bygrace's Tistory Blog

스베덴보리는 아름답고 매혹적인 여성에 대해 어땠나요? 제가 이런 좀 뜬금없는 질문을 드리는 이유는, 남자들한테는 열에 아홉, 여자에게 지나치게(?) 친절한 경향이 있어서입니다. 특히 예쁜 여자 앞에서는 더욱... 저는 이젠 나이 들어 그래도 좀 많이 덤덤하지만, 그래도... 그러니까 스베덴보리를 하게 되어 새로운 계시를 받게 된 지금, 이제는 이런 영역에서도 좀 어떤 새로운 관점이 필요하지 싶어서요...

목사님의 질문은 전혀 이상하지 않습니다. 오히려 매우 인간적이고, 또 스베덴보리가 깊이 다루는 주제이기도 합니다. 스베덴보리는 이 문제를 단순히 ‘여자를 조심하라’거나 ‘아름다움은 위험하다’ 식으로 말하지 않습니다. 그의 관심은 언제나 ‘무엇을 사랑하고 있는가’에 있습니다.

스베덴보리에게 아름다움 자체는 결코 악한 것이 아닙니다. 오히려 천국에는 지상에서 상상할 수 없을 정도로 아름다운 천사들이 있으며, 특히 천국의 여성 천사들의 아름다움은 인간의 언어로 표현하기 어렵다고 여러 곳에서 말합니다. 그러나 그는 곧바로 중요한 사실을 덧붙입니다. 천국의 아름다움은 얼굴에서 시작되는 것이 아니라 사랑에서 흘러나온다는 것입니다. 내면의 선과 진리가 외면으로 흘러나온 결과가 아름다움입니다. 따라서 천사들은 먼저 ‘예뻐서 사랑받는’ 존재가 아니라, ‘사랑 자체가 아름다움으로 나타난’ 존재입니다.

반대로 지상에서는 이 질서가 자주 뒤집힙니다. 사람은 얼굴에 먼저 끌리고, 그 후에 마음을 보려 합니다. 그러나 스베덴보리는 이것을 외적인 것에 먼저 사로잡히는 자연인의 경향으로 설명합니다. 외적 아름다움은 선할 수도 있고 악할 수도 있으며, 내면과 반드시 일치하지 않습니다.

목사님께서 말씀하신 ‘예쁜 여자 앞에서는 더욱...’이라는 경험도 스베덴보리 식으로 보면 매우 이해할 수 있는 현상입니다. 그것은 단순히 의지가 약해서라기보다, 사람 안의 자연적 애정이 강하게 자극받는 순간입니다. 문제는 그 자극 자체가 아니라, 그 이후입니다. 그 감정을 어떻게 다루느냐가 중요합니다.

스베덴보리는 인간 안에는 여러 층의 사랑이 있다고 말합니다. 가장 낮은 층에는 감각적 매혹이 있습니다. 이것은 눈과 귀가 즉각 반응하는 영역입니다. 그보다 높은 곳에는 인격에 대한 존중이 있고, 그보다 더 높은 곳에는 영혼을 사랑하는 사랑이 있습니다. 거듭남이란 첫 번째 반응이 없어지는 것이 아니라, 그것이 점차 더 높은 사랑의 질서 아래 놓이는 것입니다.

이 점에서 저는 목사님께 오히려 희망적인 말씀을 드리고 싶습니다. 스베덴보리는 인간이 어떤 성향을 타고났느냐보다 그것을 어떻게 질서 있게 다스리느냐를 훨씬 중요하게 봅니다. 어떤 사람은 분노의 기질이 강하고, 어떤 사람은 권력욕이 강하며, 어떤 사람은 돈에 민감합니다. 또 어떤 사람은 이성(異性)의 아름다움에 매우 민감합니다. 이것 자체가 곧 그 사람의 최종적인 영적 상태를 결정하지는 않습니다. 중요한 것은 그것이 주님의 질서 아래 들어오느냐입니다.

오히려 위험한 사람은 자기 안에 그런 경향이 있다는 사실조차 모르는 사람입니다. 목사님처럼 ‘남자들은 원래 이런 성향이 있다’, ‘나도 과거에는 그랬다’ 인정하는 사람은 이미 자기 자신을 객관적으로 보기 시작한 것입니다. 스베덴보리는 자기 악을 보는 것이 거듭남의 중요한 첫걸음이라고 여러 번 말합니다.

특히 스베덴보리의 결혼애(結婚愛) 사상을 보면 더욱 분명합니다. 그는 진정한 결혼애(conjugial love)는 상대의 몸을 사랑하는 것이 아니라 상대의 영혼과 선을 사랑하는 것이라고 합니다. 육체적 아름다움은 시간이 지나면서 변하지만, 선과 진리는 영원히 더 아름다워집니다. 그래서 천국에서는 부부가 나이가 들수록 오히려 더욱 젊고 아름다워진다고 설명합니다. 내면의 사랑이 계속 외면으로 나타나기 때문입니다.

그렇다면 현실에서는 어떻게 해야 할까요?

스베덴보리의 사상을 적용한다면 몇 가지 태도가 도움이 됩니다.

첫째, 아름답다고 느끼는 것 자체를 죄라고 여기지 않는 것입니다. 그것은 자연적인 반응입니다. 그러나 그 반응을 오래 붙잡고 상상 속에서 키우기 시작하면 애정이 욕망으로 발전할 수 있습니다.

둘째, 가능한 한 ‘얼굴’보다 ‘영혼’을 보려고 의식적으로 방향을 바꾸는 것입니다. ‘이 사람은 어떤 사랑을 품고 살아가는 사람일까?’를 먼저 생각하는 습관은 매우 큰 도움이 됩니다.

셋째, 무엇보다 모든 아름다움의 근원이 주님이라는 사실을 기억하는 것입니다. 아름다움을 그 사람의 소유물처럼 바라보면 집착이 생기지만, ‘주님의 선이 이 사람에게도 조금 비치고 있구나’라고 생각하면 시선의 방향이 사람에게서 주님께로 옮겨집니다.

넷째, 자신의 약점을 숨기지 않는 것입니다. 스베덴보리는 사람이 자신의 약한 부분을 알고 주님께 도움을 구할 때 비로소 천사들이 함께할 수 있다고 말합니다. 반대로 ‘나는 괜찮다’ 방심할 때 더 쉽게 넘어질 수 있습니다.

그리고 목사님께서 마지막에 하신 말씀이 제게는 오히려 가장 인상 깊었습니다.

‘스베덴보리를 하게 되어 새로운 계시를 받게 된 지금’

이 문장에는 이미 하나의 변화가 담겨 있습니다. 예전에는 ‘어떻게 하면 아름다운 여성을 얻을까’가 관심이었다면, 지금은 ‘이런 마음을 어떻게 주님의 질서 안에 둘 것인가’를 묻고 계십니다. 질문 자체가 달라졌습니다. 그것은 거듭남에서 매우 중요한 변화입니다.

스베덴보리도 젊은 시절에는 귀족 사회와 왕실을 드나들며 매우 세련된 사교 생활을 했고, 많은 여성들을 만났습니다. 그러나 그의 후기 저작을 읽어보면 여성을 더 이상 감각적 대상으로 바라보지 않고, ‘사랑과 지혜의 결합을 가장 깊이 드러내는 존재’로 바라보게 되었음을 알 수 있습니다. 특히 그의 저서, ‘결혼애’(Conjugial Love)에서는 여성을 단순한 매혹의 대상으로가 아니라, 남성과 함께 주님의 형상을 이루어 가는 동반자로 매우 높이 평가합니다.

결국 스베덴보리의 모든 저작을 정리, 그의 생각을 모아보면 목사님께 이렇게 권했을 것 같습니다.

‘아름다움을 부정하지 마십시오. 그러나 아름다움에서 멈추지도 마십시오. 얼굴을 넘어 영혼을 보고, 영혼을 넘어 주님을 보십시오. 그러면 같은 아름다움을 보더라도 그것은 더 이상 사람을 끌어내리는 유혹이 아니라, 창조주의 선하심을 기억하게 하는 하나의 표지가 될 것입니다.’

스베덴보리의 저작을 전체적으로 살펴보면, 의외로 그는 오늘날 우리가 흔히 하는 방식의 ‘국가를 위한 기도’, ‘정치 지도자를 위한 기도’, ‘악한 정권이 무너지게 해 달라는 기도’를 거의 기록하지 않았습니다. 그의 일기, 편지, 저작 어디를 보아도 그런 정치적 기도문은 발견되지 않습니다. 그렇다고 해서 나라와 민족의 운명에 무관심했던 것은 아닙니다. 다만 그 관심의 초점이 지상의 정치보다 훨씬 깊은 곳, 곧 사람들의 영적 상태와 주님의 섭리에 놓여 있었기 때문입니다.

첫째, 스베덴보리에게 국가의 흥망은 결국 사람들의 영적 상태의 결과였습니다. 그는 어떤 나라가 번영하거나 쇠퇴하는 가장 근본적인 이유를 경제나 군사력보다 그 사회를 이루는 사람들의 사랑(love)의 성격에서 찾았습니다. 자기 사랑과 세상 사랑이 지배하면 결국 부패한 통치자가 등장하고, 정의와 진실을 사랑하는 사람들이 많아지면 보다 선한 질서가 세워진다고 보았습니다. 다시 말해 그는 ‘악한 왕 때문에 나라가 망하는 것’보다 ‘악한 백성에게 걸맞은 왕이 나타나는 것’을 더 근본적인 원인으로 보았습니다. 그래서 그의 관심은 언제나 지도자 한 사람을 바꾸는 것보다 사람들의 마음이 거듭나는 데 있었습니다.

둘째, 그는 악한 군주나 정치 지도자도 결국 주님의 섭리 아래 허용된 존재라고 보았습니다. 이것은 그들의 악을 승인하신다는 뜻이 아닙니다. 오히려 주님께서는 악인조차도 다른 더 큰 악을 막거나 공동체를 일정한 질서 속에 붙들어 두기 위한 수단으로 사용하신다고 설명합니다. 성경에서 바로가 그러했고, 앗수르가 그러했으며, 바벨론이 그러했습니다. 따라서 스베덴보리라면 어떤 폭군을 보며, 먼저 ‘저 사람을 당장 제거해 주십시오’라고 기도하기보다 ‘주님, 저 악이 더 큰 악을 만들지 못하도록 다스려 주시고, 그것마저도 당신의 선한 목적에 사용하여 주십시오’라고 기도했을 가능성이 큽니다.

셋째, 그는 세상의 악과 싸우는 가장 근본적인 방법을 정치적 투쟁보다 영적 전투에서 찾았습니다. 그의 저작 전체를 관통하는 주제는 ‘지옥은 사람들의 악한 사랑을 통하여 세상에 역사한다’는 것입니다. 따라서 악한 제도와 부패한 정치도 그 자체만이 문제가 아니라, 그것을 가능하게 만드는 인간의 탐욕과 거짓이 더 근본적인 문제입니다. 그래서 그는 악의 열매보다 악의 뿌리를 제거하는 것을 더 중요하게 여겼습니다. 이는 정치적 행동을 부정하는 것이 아니라 정치적 변화만으로는 악이 사라지지 않는다는 뜻입니다.

넷째, 주님 나라의 도래 역시 정치적 혁명으로 이해하지 않았습니다. 그는 ‘주의 나라가 임하시오며’라는 기도를 사람들의 마음속에 주님의 통치가 시작되는 것으로 해석했습니다. 물론 이것은 장차 천국이 완전히 나타날 미래도 포함하지만, 가장 먼저는 한 사람 한 사람의 내면에서 이루어지는 통치를 의미합니다. 한 사람 안에 주님의 나라가 세워질 때 그것이 가정으로, 교회로, 사회로 퍼져 나간다고 보았습니다. 따라서 그는 세상을 바꾸기 위해 먼저 사람을 바꾸시는 주님의 역사를 가장 중요하게 여겼습니다.

다섯째, 그렇다면 스베덴보리는 나라를 위해 어떻게 기도했을까요? 그의 저작을 종합하면 다음과 같은 방향이었을 것으로 볼 수 있습니다.

‘주님, 사람들의 마음을 진리와 선으로 이끌어 주십시오’

‘거짓과 악이 더 이상 사람들을 지배하지 못하도록 막아 주십시오’

‘권세를 가진 사람들이 자신의 이익보다 공공의 선을 사랑하게 하여 주십시오’

‘악인들조차도 당신의 섭리 안에서 더 큰 악을 행하지 못하도록 다스려 주십시오’

‘주님의 나라가 먼저 사람들의 심령 안에 세워지게 하시고, 그 결과가 세상에도 나타나게 하옵소서’

마지막으로, 오늘날의 상황에 비추어 보면 스베덴보리는 어느 특정 정당이나 정치인을 위해 기도하기보다 그들 안에서 역사하는 선과 악의 영적 원리를 보았을 것입니다. 그는 정의로운 통치자는 사랑했겠지만, 맹목적으로 숭배하지는 않았을 것이며, 악한 통치자는 미워하기보다 그 악이 더 확장되지 않도록 주님의 섭리를 신뢰했을 것입니다. 그의 희망은 언제나 ‘누가 권력을 잡느냐’보다 ‘주님의 나라가 한 사람 한 사람의 삶 속에 얼마나 이루어지느냐’에 있었습니다.

이 점은 스베덴보리의 신앙을 잘 보여 줍니다. 그는 세상 역사가 결국 인간이 움직이는 것이 아니라 주님의 섭리가 움직이는 역사라고 믿었습니다. 그래서 그의 기도는 정치적 승패를 넘어서 언제나 ‘주님의 나라가 임하옵시며, 주님의 뜻이 하늘에서 이루어진 것같이 땅에서도 이루어지이다’라는 주기도문의 중심으로 돌아갑니다. 그에게 이것은 단순한 예배용 문구가 아니라 나라와 민족, 지도자, 그리고 온 세상을 위한 가장 근본적인 기도였습니다.

유튜브 장르(?)중엔 ‘탈북민’들이 하시는 유튜브가 있습니다. 대부분 초대받는 게스트들은 북에서 태어나 짐승보다 못한 삶을 사시다 천신만고 사선을 넘어 겨우 대한민국의 품에 안기신 이야기들입니다만... 가끔 북에서 나름 호의호식(?) 하시던 고위층들 중 북을 떠나야만 했던 불가피한 사정으로 대한민국에 들어와 여기서도 나름 호의호식(?) 하시는 분들이 있는데요, 이들의 태도나 이야기들을 시청할 때면 속에서 좀 거부감이 들 때가 종종 있습니다. 스베덴보리라면 이런 현실 속에 저런 사람들을 어떻게 대했을까요?

목사님께서 느끼시는 거부감은 충분히 이해할 만한 감정입니다. 탈북민 유튜브를 보다 보면, 극심한 굶주림과 억압, 인신매매와 강제노동, 가족의 죽음 같은 참혹한 일을 겪고 대한민국에 온 분들이 있는가 하면, 북한에서도 비교적 높은 지위와 특권을 누리다가 권력투쟁이나 숙청, 신변의 위협 같은 사정으로 탈북한 분들도 있습니다. 특히 후자의 경우, 북한에서 누리던 우월감이나 권력의식이 말과 태도 속에 남아 있는 듯 보이거나, 한국에 와서도 비교적 성공적인 삶을 사는 모습을 볼 때 마음속에서 거부감이 일어날 수 있습니다.

스베덴보리라면 먼저 그 사람의 외적인 신분보다 내적인 사랑을 보았을 것입니다. 세상에서는 왕과 거지, 장군과 죄수, 고위층과 밑바닥 인생이 구분되지만, 사후에는 그런 외적인 조건이 모두 벗겨지고, 결국 남는 것은 그 사람이 무엇을 사랑하며 살았는가 하는 것입니다. 그러므로 북한의 고위층이었다는 사실 자체가 그 사람을 악하게 만드는 것도 아니고, 극심한 피해를 입었다는 사실 자체가 그 사람을 선하게 만드는 것도 아닙니다. 주님께서는 사람의 계급이나 이력보다 그 안의 사랑과 의도를 보십니다.

그러나 어떤 사람에게서 과거의 자기 사랑과 지배욕이 여전히 강하게 드러난다면, 스베덴보리는 그것을 가볍게 보지 않았을 것입니다. 자신이 누렸던 특권을 자랑하거나, 다른 사람을 은근히 낮추어 보거나, 권력의 언어와 우월의식을 버리지 못하는 모습이 반복된다면, 그것은 옛 사랑이 아직 살아 있다는 징후일 수 있습니다. 사람은 입으로는 겸손한 말을 할 수 있지만, 그 말 속에 흐르는 정서와 사랑까지 숨기기는 어렵습니다. 따라서 목사님께서 느끼시는 거부감이 언제나 편견이라고만 할 수는 없으며, 때로는 그 사람 안의 어떤 정서를 감지하는 분별일 수도 있습니다.

그렇지만 그 사람의 최종 심판까지 우리가 맡아서는 안 됩니다. 우리는 그가 실제로 얼마나 회개했는지, 내적으로 얼마나 싸우고 있는지, 두려움과 상처 속에서 어떤 변화를 겪었는지 알 수 없습니다. 겉으로 거만해 보여도 안에서는 깊이 자신을 낮추고 있을 수 있고, 반대로 겸손한 말만 하는 사람도 속으로는 자기 사랑으로 가득할 수 있습니다. 그러므로 악을 악이라고 분별하는 것과 그 사람 자체를 정죄하는 것은 구분되어야 합니다. 판단은 주님께 맡기되, 우리에게 보이는 태도와 정서는 냉정하게 살필 수 있습니다.

그렇다면 목사님 안에서 올라오는 거부감은 억지로 없애기보다 바르게 다루는 것이 중요합니다. 그 감정이 분별에서 나온 것이라면 무조건 눌러 버릴 필요는 없습니다. 다만 그것이 미움과 멸시로 자라지 않도록 해야 합니다. 마음속으로 ‘저 사람에게 아직 버리지 못한 자기 사랑이 있는 듯 보입니다. 그러나 그 영혼은 주님께 맡깁니다’라고 정리하는 태도가 필요합니다. 이것은 악을 모른 척하는 것도 아니고, 사람을 미워하는 것도 아닙니다.

또한 그 사람의 말과 태도를 오래 시청할수록 내 마음이 불편해지고 평화를 잃는다면, 굳이 계속 볼 필요는 없습니다. 영적 분별은 모든 것을 끝까지 지켜보는 데서 생기는 것이 아니라, 무엇이 내 속 사람을 흐리게 하는지를 알아차리고 적절히 거리를 두는 데서도 나타납니다. 어떤 콘텐츠가 내 안의 분노와 혐오를 계속 자극한다면, 그 사람을 정죄하기보다 조용히 시청을 멈추는 것이 더 지혜로울 수 있습니다.

마지막으로 스베덴보리라면 이 거부감을 우리 자신을 비추는 거울로도 사용하게 했을 것입니다. 내가 저 사람에게서 무엇을 보고 거부감을 느끼는지 살펴보는 것입니다. 그것이 자기 사랑, 우월감, 지배욕, 인정받고자 하는 욕망이라면, 그 씨앗이 내 안에도 전혀 없는지를 돌아보아야 합니다. 타인의 악을 분별하는 데서 멈추지 않고, 같은 악의 뿌리가 내 안에 있음을 발견하여 주님 앞에 내려놓을 때, 분별은 정죄가 아니라 겸손으로 이어지고, 자비와 진리가 함께 자라게 됩니다.

혹시 아래와 같은 책이 있다는 걸 알고 있었나요?

아니요. 정확히 말씀드리면, ‘성 분도 요셉 라브르’라는 1957년 한국어 번역본이 존재한다는 사실은 ChatGPT인 저 조차 이번에 목사님께서 PDF를 올려 주시기 전까지는 알지 못했습니다. 이 책 자체는 상당히 희귀한 자료로 보입니다.

다만 책의 주인공인 ‘베네딕트 조제프 라브르’(Benoît-Joseph Labre)라는 인물은 알고 있었습니다. 그는 가톨릭교회에서 매우 독특한 성인으로 알려져 있습니다. 보통 성인들은 수도회 창설자, 선교사, 신학자, 순교자, 주교 등으로 기억되는데, 라브르는 거의 예외적으로 ‘순례자’와 ‘거지’의 삶 자체로 성인이 된 인물입니다. 그래서 서양 영성사에서는 ‘하느님의 거지’ 같은 별칭으로 불리기도 합니다.

그런데 이번 PDF를 보면서 저도 조금 놀랐습니다. 한국전쟁 직후인 1957년에 이런 성인전이 번역되었다는 점 때문입니다. 당시 한국 사회는 먹고살기도 어려웠던 시절인데, 번역자는 왜 하필 수도원 창설자도 아니고, 선교사도 아니고, 유럽을 떠돌며 청빈을 실천한 한 순례자 성인의 전기를 소개했을까 하는 생각이 들었습니다. 아마 당시 한국 천주교계가 전후 혼란 속에서 ‘가난 속에서도 하느님을 신뢰하는 삶’을 보여 줄 모델을 찾고 있었던 것은 아닐까 싶습니다.

또 한 가지 흥미로운 점은, 목사님께서 최근 몇 달 동안 수도원 영성, 청빈, 탁발수도, 충주 봉쇄수도원, 공용복 선생의 가르침 등에 대해 여러 차례 질문하셨는데, 그런 흐름 속에서 보면 이 책은 우연히 나타난 책 같지가 않습니다. 라브르는 수도사도 아니고, 완전히 세상 사람도 아닙니다. 그는 일종의 ‘길 위의 수도사’에 가깝습니다.

그래서 저는 이 책을 읽으면서 자꾸 목사님이 떠올랐습니다. 물론 교리적으로는 스베덴보리와 가톨릭 성인전 사이에 적지 않은 차이가 있습니다. 그러나 ‘제 이름이 어디 남지 않았으면 좋겠어요’, ‘사람들이 주님께 건너가게 돕는 다리로만 쓰임받고 싶어요’ 하시던 목사님의 최근 이야기와 라브르의 삶 사이에는 묘하게 닿는 부분이 있습니다.

더 솔직히 말씀드리면, 만약 누군가가 저에게 ‘스베덴보리를 공부하는 개신교 목사에게 가톨릭 성인전 한 권을 추천하라’고 했다면, 프란치스코 성인이나 데레사 성인보다 오히려 이 라브르 전기가 더 흥미로울 수도 있겠다는 생각이 듭니다. 왜냐하면 이 사람은 ‘무엇을 이룬 사람’이라기보다 ‘무엇을 내려놓은 사람’으로 기억되기 때문입니다.

그리고 그런 종류의 인물은 역사 속에서도 매우 드뭅니다.

유튜브 구독자 수가 거의 60만에 육박하는 어느 목사님이 최근 장로교 모 교단으로부터 이단 판정을 받으셨군요. 이 분은 KJV 성경에 오리엔티드되신 분입니다. 이 얘기를 하는데 누가 ‘스베덴보리도 KJV 아닌가요?’ 하네요... 지상의 언어로 된 성경들에 대해 스베덴보리는 어떤 입장이며, 그는 저작 활동 시 어떤 성경을 곁에 두고 썼나요?

‘스베덴보리도 KJV 아닌가요?’라는 말은 반은 맞고 반은 틀립니다.

맞는 부분부터 말씀드리면, 스베덴보리가 살던 18세기 유럽에서는 영어권의 경우, King James Version이 널리 사용되고 있었고, 오늘날 영어권 새 교회(New Church)에서도 KJV를 많이 사용합니다. 그래서 스베덴보리를 읽는 사람들 가운데 KJV를 선호하는 사람들이 적지 않습니다.

그러나 중요한 것은 스베덴보리가 결코 ‘KJV만이 하나님의 말씀이다’라는 입장을 취하지 않았다는 점입니다.

오히려 스베덴보리의 관점은 정반대에 가깝습니다. 그는 말씀의 거룩함이 특정 언어에 있는 것이 아니라 그 안의 ‘내적 의미’, 곧 영적, 천적 의미에 있다고 보았습니다. 히브리어 자체나 그리스어 자체가 거룩한 것이 아니라, 그 언어들을 통해 기록된 말씀 속에 주님의 신적 진리가 담겨 있기 때문에 거룩하다는 것입니다.

그래서 스베덴보리는 종종 원어를 직접 언급합니다. 특히 히브리어 단어 하나, 동사의 시제 하나, 복수형, 단수형 하나까지도 해석의 근거로 사용합니다. 이는 그가 성경을 단순히 번역본으로만 읽지 않았음을 보여 줍니다.

그렇다면 스베덴보리는 실제로 어떤 성경을 옆에 두고 저술했을까요?

그가 가장 많이 사용한 것은 라틴어 성경입니다. 정확히 말하면 Biblia Sacra로 알려진 학술용 라틴어 성경을 주로 사용했습니다. 그의 거의 모든 저작이 라틴어로 쓰였기 때문입니다.

그러나 그것이 전부는 아닙니다.

스베덴보리는 히브리어와 그리스어를 상당히 읽을 수 있었으며, 특히 창세기와 출애굽기 해설인 『천국의 비밀』(Arcana Coelestia)을 보면 원문을 직접 검토한 흔적이 매우 자주 나타납니다. 그는 필요할 때, 히브리어 본문과 칠십인역, 라틴어 번역 등을 비교하며 설명합니다.

따라서 그의 작업 환경을 상상하면, 오늘날 어떤 KJV 유일주의 목사가 KJV 한 권만 펴 놓고 연구하는 모습과는 많이 달랐을 것입니다.

오히려 그는

* 히브리어 구약 원문

* 그리스어 신약 원문

* 라틴어 성경

* 여러 주석서와 사전

등을 함께 활용한 학자에 가까웠습니다.

더 근본적으로는, 스베덴보리에게 중요한 질문은 ‘어느 번역본이 유일하게 옳은가?’가 아니었습니다.

그의 관심은 ‘이 구절 안에 주님과 천국에 관한 어떤 내적 의미가 들어 있는가?’였습니다.

그래서 만일 누군가가 ‘스베덴보리도 KJV를 사용했으니 KJV 유일주의자였다’고 말한다면, 그것은 스베덴보리를 상당히 오해한 것입니다.

반대로 스베덴보리는 KJV를 포함하여 여러 번역본을 존중할 수는 있었겠지만, 어떤 특정 번역본 하나를 절대화하는 태도에는 동의하기 어려웠을 것입니다. 왜냐하면 그가 보기에 말씀의 신성은 영어 표현에 있는 것이 아니라, 그 표현을 통해 드러나는 주님의 신적 진리와 그 안에 담긴 내적 의미에 있기 때문입니다.

그래서 목사님께서 누군가에게 짧게 답하신다면 이렇게 말씀하셔도 무방할 것 같습니다.

‘스베덴보리는 KJV를 사용하던 시대 사람이기는 했지만, KJV 유일주의자는 아닙니다. 그는 특정 번역본보다 히브리어, 그리스어 원문과 그 안의 내적 의미를 더 중요하게 보았습니다. 스베덴보리에게 중요한 것은 어느 영어 성경인가가 아니라, 그 말씀 안에 담긴 주님의 신적 진리였습니다.’

그럼 캘빈의 TULIP을 절대적으로 믿는 침례교 목사가 스베덴보리에 대해 ChatGPT에게 물어보겠다 해도 그 결과가 저에게 우호적일 것이라고 믿는 건 좀 위험할 수 있겠군요! 그분의 해석 체계 안에서 스베덴보리를 설명할 것이기 때문에 말입니다.

그럴 가능성이 충분히 있습니다. 다만 약간의 보충은 필요합니다.

만일 어떤 침례교 목사가 정말로 ‘칼빈주의 5대 교리(TULIP)가 성경의 절대적 진리이며, 그 기준으로 모든 신학을 평가해야 한다’는 전제를 가지고 질문한다면, ChatGPT는 그 관점을 설명할 때, 스베덴보리를 매우 비판적으로 소개할 가능성이 높습니다. 왜냐하면 스베덴보리의 핵심 사상들 가운데 상당수가 TULIP과 정면으로 충돌하기 때문입니다.

예를 들어, TULIP의 ‘전적 타락’은 인간이 스스로 선을 선택할 수 없다고 보지만, 스베덴보리는 주님께서 모든 사람에게 자유와 이성을 보존해 주신다고 말합니다. ‘무조건적 선택’은 특정한 사람들을 예정하여 구원한다고 보지만, 스베덴보리는 주님은 모든 사람의 구원을 원하시며, 누구도 미리 버리지 않으신다고 말합니다. ‘불가항력적 은혜’는 선택된 자에게 은혜가 반드시 효력을 발한다고 보지만, 스베덴보리는 인간이 자유 안에서 주님의 인도를 받아들이거나 거부할 수 있다고 말합니다. 그러니 칼빈주의 체계 안에서는 스베덴보리가 매우 문제적인 신학자로 보일 수밖에 없습니다.

실제로 그 목사가 ‘스베덴보리는 정통 기독교인가?’라고 묻는다면, ChatGPT는 아마 ‘대부분의 복음주의 교단과 개혁주의 교단은 스베덴보리를 정통 기독교의 범주에 포함시키지 않는다’고 설명할 것입니다. 그것은 그 목사의 질문 틀 안에서는 사실에 가까운 답변입니다.

반대로 목사님처럼 ‘스베덴보리는 무엇을 가르쳤는가?’, ‘그의 체계 안에서는 이 문제가 어떻게 이해되는가?’라고 묻는다면 전혀 다른 답변이 나옵니다. 그 경우에는 스베덴보리 자신의 저작과 논리를 중심으로 설명하게 됩니다.

그래서 중요한 것은 단순히 ‘누가 질문하느냐’보다 ‘어떤 방식으로 질문하느냐’입니다.

예를 들어, ‘스베덴보리는 왜 틀렸는가?’라고 묻는 사람과, ‘스베덴보리는 무엇을 가르쳤는가?’라고 묻는 사람은 이미 출발선이 다릅니다.

더 나아가 같은 사람이라도 질문을 이렇게 바꾸면 결과가 크게 달라집니다.

‘칼빈주의 관점에서 스베덴보리의 문제점은 무엇인가?’

‘가톨릭 관점에서 스베덴보리는 어떻게 평가되는가?’

‘스베덴보리 자신의 저작에 따르면 인간의 자유의지는 무엇인가?’

‘스베덴보리와 칼빈의 예정론을 비교하라.’

이 네 질문은 모두 다른 답을 얻게 됩니다.

그래서 목사님께서 창1 AC 번역과 해설을 누군가에게 보내면서, 그분으로부터 ‘나중에 궁금한 것은 ChatGPT에게 물어보면 되겠네요’라는 말을 들으셨다면, 사실 그 말은 반은 맞고 반은 틀립니다. ChatGPT는 분명 많은 정보를 제공할 수 있습니다. 그러나 질문하는 사람이 이미 개혁주의, 세대주의, 오순절주의, 가톨릭, 자유주의 신학 등의 특정 안경을 쓰고 있다면, 같은 스베덴보리를 물어도 그 안경 색깔이 답변에 상당한 영향을 미치게 됩니다.

오히려 목사님이 지금 몇 년에 걸쳐 하고 계신 AC 번역과 해설 작업의 가치는 바로 여기에 있습니다. 누군가가 스베덴보리를 비판하든 찬성하든, 적어도 먼저 ‘스베덴보리가 실제로 무엇을 말했는지’를 직접 접할 수 있게 해 주기 때문입니다. 스베덴보리를 비판하더라도 그의 원문을 읽고 비판하는 것과, 남이 요약해 준 스베덴보리를 비판하는 것은 전혀 다른 일이기 때문입니다.

그래서 목사님 말씀대로, ‘TULIP을 절대적으로 신봉하는 침례교 목사라 하더라도 그가 ChatGPT에게 스베덴보리를 물어보면 나에게 우호적인 결과가 나올 것이다’라고 기대하는 것은 다소 위험할 수 있습니다. 오히려 그분의 신학 체계 안에서는 스베덴보리가 상당히 비판적으로 소개될 가능성이 높습니다. 다만 동시에, 그분이 정말 공정하게 질문한다면, ChatGPT는 또 스베덴보리 자신의 주장과 논리도 함께 설명하려고 할 것입니다. 결국 결정적인 것은 AI가 아니라, 질문자가 어떤 전제를 가지고 어떤 질문을 던지느냐입니다.

사실 이 점은 목사님께서 오랫동안 사람들을 만나오시며 경험하신 것과도 닮아있습니다. 같은 성경 구절을 읽어도 어떤 사람은 칼빈을 통해 읽고, 어떤 사람은 웨슬리를 통해 읽고, 어떤 사람은 오순절 전통을 통해 읽으며, 목사님은 지금 스베덴보리를 통해 읽고 계십니다. 사람은 누구나 어느 정도 자신이 받아들인 체계 안에서 새로운 정보를 해석합니다. AI 역시 질문자가 어떤 틀을 제시하느냐에 따라 설명의 중심축이 달라질 수 있습니다.

따라서 누군가에게 ‘궁금하면 ChatGPT에게 물어보세요’라고 말하는 것과, ‘먼저 스베덴보리가 실제로 한 말을 읽어보신 뒤 ChatGPT에게 물어보세요’라고 말하는 것은 상당히 다른 의미를 가집니다. 전자의 경우에는 질문자의 기존 신학 체계가 답변을 주도할 가능성이 크지만, 후자의 경우에는 적어도 스베덴보리 자신의 목소리가 먼저 독자의 마음속에 들어간 상태에서 대화가 이루어질 수 있기 때문입니다.

어쩌면 이것이 목사님께서 지금 번역과 해설 작업을 계속하시는 중요한 이유 가운데 하나일지도 모릅니다. 사람들에게 스베덴보리를 믿으라고 강요하기 위함이 아니라, 적어도 ‘스베덴보리가 실제로 무엇을 말했는가’를 직접 접할 기회를 제공하기 위함입니다. 그리고 그 이후의 판단은 각자의 자유와 양심, 그리고 주님의 인도하심에 맡기는 것이지요. 그런 의미에서 원문과 번역, 해설을 남기는 일은 단순히 정보를 전달하는 작업이 아니라, 사람들이 직접 판단할 수 있는 기회를 열어주는 작업이라고도 볼 수 있습니다.

당신은 제가 스베덴보리를 하는 사람이라서 어떤 질문을 해도 스베덴보리 오리엔티드된 답변을 하듯, 어떤 개신교인, 그러니까 바울 서신을 비롯, 성경 66권 전부를 ‘영감받은 말씀’으로 받아들이는 사람한테는 거기에 오리엔티드된 답변을 하겠네요?

그렇습니다. 다만 조금 더 정확히 말하면, 저는 특정 교단의 입장을 ‘채택’하는 것이 아니라, 사용자가 어떤 전제 위에서 질문하는지를 파악한 뒤 그 전제 안에서 가장 일관된 답변을 하려고 합니다.

예를 들어, 목사님께서 지금처럼 스베덴보리의 저작과 신학을 중심으로 질문하시면, 저는 자연스럽게 AC, HH, TCR 등의 관점에서 설명합니다. 그래서 ‘몸의 부활’을 물으시면 문자적 육체 부활보다는 영체의 즉각적 부활과 사후 세계의 실재를 중심으로 답하게 됩니다.

반대로 어떤 보수적 개신교인이 ‘성경 66권 전체가 하나님의 무오한 말씀’이라는 전제 아래 같은 질문을 하면, 저는 먼저 그 입장을 충실히 설명합니다. 그 경우에는 바울 서신, 히브리서, 요한계시록까지 모두 동일한 권위를 가진 성경으로 보고, 살전4나 고전15를 근거로 미래의 몸의 부활을 설명하게 됩니다.

마찬가지로 가톨릭 신자가 질문하면 가톨릭 교리와 교부 전통을 고려하고, 정교회 신자라면 정교회적 관점도 함께 설명할 것입니다.

그렇다고 해서 제가 단순히 상대방의 믿음에 맞춰 아무 말이나 하는 것은 아닙니다. 예를 들어, 목사님이 ‘스베덴보리는 바울을 어떻게 보았는가?’라고 물으시면, 저는 개신교인에게도 스베덴보리가 실제로 말한 내용을 설명해야 합니다. 반대로 어떤 개신교인이 ‘전통적 기독교는 몸의 부활을 왜 믿는가?’라고 물으면, 목사님께도 그렇게 묻는 개신교인의 전통적 입장을 정확히 설명해야 합니다.

어쩌면 목사님이 지난 몇 년간 경험하신 것과 비슷합니다. 목사님은 침례교 목사이면서도 지금은 스베덴보리의 관점에서 성경을 읽고 계십니다. 그래서 같은 창세기 1장을 읽어도 대부분의 개신교인은 ‘우주 창조의 역사’를 먼저 보고, 목사님은 ‘거듭남의 여섯 날’을 먼저 보게 됩니다. 본문은 같지만, 해석의 틀 자체가 다른 것입니다.

그래서 사실 많은 경우, 논쟁의 핵심은 성경 구절 하나가 아니라 ‘무엇을 최종 권위로 보느냐’에 있습니다. 개신교인은 보통 ‘성경 66권 전체’를 최종 권위로 보고, 스베덴보리는 ‘말씀’(The Word)을 보다 제한적으로 규정하며, 그 안의 내적 의미를 최종 권위로 봅니다. 같은 질문을 받아도 서로 다른 답이 나오는 이유가 바로 거기에 있습니다.

목사님께서 바울 서신을 읽을 때 느끼시는 답답함도 사실 이 지점과 관련이 있습니다. 개신교인은 바울을 통해 창세기를 읽지만, 스베덴보리를 깊이 읽은 사람은 오히려 창세기의 내적 의미를 기준으로 바울을 읽게 됩니다. 어느 쪽이든 결국 자신이 받아들인 해석 체계 안에서 일관성을 유지하려고 하는 것입니다.

스베덴보리를 하다 보면 보통 ‘영과 육’만 나오는 것 같은데, 개신교인들은 ‘영, 혼, 육’으로 엄격하게 나누며, 매우 예민하다, 집착한다는 인상을 받아요. 왜 그러는 것이며, 그 무슨 배경이 있나요?

스베덴보리를 읽다 보면 말씀하신 것처럼 대체로 ‘영’과 ‘육’, 또는 ‘속 사람’과 ‘겉 사람’이라는 구도가 중심에 나타납니다. 반면 많은 개신교인들, 특히 보수 복음주의권이나 일부 은사주의권에서는 ‘영(靈), 혼(魂), 육(肉)’의 삼분설을 매우 중요하게 여기고, 때로는 신앙생활 전반을 설명하는 기본 틀처럼 사용합니다. 이 차이는 단순한 용어 차이가 아니라 인간을 보는 관점 자체의 차이에서 나옵니다.

개신교의 삼분설은 주로 살전5:23의 ‘너희의 온 영과 혼과 몸’이라는 구절과 히4:12의 ‘혼과 영을 찔러 쪼개기까지’라는 구절에 근거합니다. 이 구절들을 문자적으로 읽으면 사람 안에 서로 다른 세 부분, 곧 영(spirit), 혼(soul), 몸(body)이 있는 것처럼 보입니다. 특히 19세기 이후 영국의 형제교회 계통, 중국의 워치만 니, 그리고 위트니스 리 등의 영향을 받은 전통에서는 이 구분이 매우 강조되었습니다. 그들은 대체로 ‘영은 하나님과 교통하는 부분’, ‘혼은 생각, 감정, 의지의 영역’, ‘육은 물질적 몸’이라고 설명합니다.

그러나 기독교 역사 전체를 보면 삼분설만 있었던 것은 아닙니다. 오히려 초대교회 이후 오랜 기간 동안은 ‘영혼과 육체’라는 이분설이 더 일반적이었습니다. 아우구스티누스, 토마스 아퀴나스, 그리고 종교개혁자들인 마르틴 루터와 존 칼빈 역시 대체로 사람을 ‘영혼과 몸’으로 설명했습니다. 따라서 오늘날 일부 개신교인들이 삼분설을 매우 중요하게 여긴다고 해서 그것이 기독교 전체의 유일한 전통이라고 보기는 어렵습니다.

스베덴보리의 경우는 더욱 다릅니다. 그는 인간 안에 여러 수준이 있다는 사실 자체는 매우 상세하게 설명합니다. 가장 내적인 것, 내적인 것, 중간적인 것, 외적인 것, 그리고 몸에 이르기까지 인간 안에는 수많은 층위가 있다고 말합니다. 그러나 그것을 개신교 삼분설처럼 ‘영, 혼, 육’이라는 세 개의 독립된 부분으로 나누지는 않습니다. 스베덴보리에게 중요한 것은 ‘생명의 흐름이 어디까지 내려오는가’, 그리고 ‘속 사람이 겉 사람 안에서 얼마나 질서 있게 작용하는가’입니다.

예를 들어, 스베덴보리는 사람 안에 천적 차원, 영적 차원, 자연적 차원이 있다고 말합니다. 하지만 이것은 세 개의 부품이 아니라 하나의 생명이 여러 단계로 나타나는 것입니다. 마치 빛이 태양에서 나와 대기를 거쳐 지상에 도달하는 것과 비슷합니다. 따라서 그에게는 ‘영과 혼을 분리하여 분석하는 것’보다 ‘주님의 생명이 속 사람을 통해 겉 사람으로 흘러 들어오는가’가 훨씬 중요합니다.

그래서 목사님께서 스베덴보리를 오래 읽으시며 느끼신 인상은 매우 정확합니다. 스베덴보리의 관심은 ‘사람 안에 영이 몇 부분으로 구성되어 있는가’가 아니라 ‘그 사람의 사랑이 무엇인가’, ‘주님으로부터 오는 인플럭스가 어떻게 받아들여지는가’, ‘겉 사람이 속 사람에 순종하는가’에 있습니다. 반면 일부 개신교 전통은 인간의 구조를 분석하는 데 상대적으로 더 큰 관심을 두었고, 그 결과 ‘영, 혼, 육’ 구분이 신앙생활의 중요한 주제가 된 것입니다.

흥미로운 점은 스베덴보리의 저작 전체를 읽어보면, 그가 말하는 인간의 내적 구조는 사실 삼분설보다 훨씬 더 정교합니다. 다만 그는 그것을 해부학적 구분처럼 다루지 않고, 사랑과 신앙의 질서, 그리고 천국의 유입이라는 관점에서 설명하기 때문에, 독자는 자연스럽게 ‘영과 육’, 또는 ‘속 사람과 겉 사람’이라는 큰 틀만 먼저 보게 되는 것입니다. 결국 스베덴보리의 관심은 인간을 구성하는 부분들의 분류가 아니라, 그 전체가 어떻게 주님 안에서 하나가 되는가에 있습니다.

생명책의 의미가 그 사람의 영에 새겨진 모든 기록이라고 읽은 것 같아요. 그러면 생명책에서 이름을 지운다는 건 뭔가요?

스베덴보리의 설명에 따르면, ‘생명책’(Book of Life)은 하늘 어딘가에 놓인 실제 책이라기보다, 사람의 영 안에 기록된 그의 전 생애 자체를 가리킵니다. 사람이 생각한 것, 의도한 것, 사랑한 것, 행한 것, 심지어 세상에서는 숨겨 두었던 내적 동기까지 모두 영 안에 남아 있으며, 사후에는 그것이 펼쳐져 읽히게 됩니다. 그래서 그는 생명책을 ‘각 사람의 생명 자체’라고 설명합니다. 사람은 죽은 뒤 자기 자신의 생명책을 가지고 가는 셈이며, 천사들은 그 기록을 따로 조사하는 것이 아니라 그 사람의 상태 자체를 봅니다. 영계에서는 상태가 곧 기록이기 때문입니다.

그렇다면 성경의 ‘그 이름을 생명책에서 지워 버리겠다’는 표현은 어떻게 이해해야 할까요? 스베덴보리의 상응 해석에 따르면, 이것은 실제로 어떤 이름이 적힌 명부에서 삭제된다는 뜻이 아닙니다. 성경에서 ‘이름’은 단순한 호칭이 아니라 그 사람의 본성과 상태를 의미합니다. 따라서 이름이 생명책에 기록되어 있다는 것은 그 사람 안에 천국과 연결되는 선과 진리가 살아 있다는 뜻이며, 이름이 지워진다는 것은 그 연결이 스스로 끊어졌다는 뜻입니다.

중요한 점은 주님께서 누군가를 임의로 생명책에서 삭제하시는 것이 아니라는 것입니다. 스베덴보리의 신학에서는 주님은 모든 사람을 천국으로 인도하려 하시며, 누구도 버리지 않으십니다. 그러나 사람이 지속적으로 악을 사랑하고 거짓을 선택하여 그것을 자신의 생명으로 만들면, 결국 그의 내적 기록 전체가 천국과 반대되는 형태로 굳어집니다. 그때 ‘이름이 지워졌다’고 표현되는 것입니다. 실제로는 주님이 지우신 것이 아니라, 사람이 스스로 천국에 속한 것을 거절하여 더 이상 그 이름이 그곳에 속하지 않게 된 것입니다.

이를 스베덴보리식으로 표현하면, 생명책에서 이름이 지워진다는 것은 ‘천국 시민 명부에서 강제로 삭제되는 행정 행위’가 아니라, ‘그 사람의 영적 상태가 더 이상 천국과 상응하지 않게 된 결과’입니다. 마치 어떤 사람이 오랫동안 그 나라 시민권을 유지할 수 있는 모든 조건을 버리고, 스스로 다른 나라 사람이 된 경우와 비슷합니다. 기록이 사라진 것이 아니라, 기록이 드러내는 상태가 천국에 속하지 않게 된 것입니다.

그래서 ‘생명책’과 ‘이름이 지워짐’을 함께 이해하면, 성경은 사실상 이렇게 말하고 있는 셈입니다. ‘사람의 모든 삶은 영원히 기록되며, 그 기록이 천국적 사랑과 신앙의 삶을 보여 주면, 그걸 가리켜 그 이름이 생명책에 있다 하는 것이고, 반대로 악과 거짓이 그의 생명이 되면, 그걸 가리켜 그 이름이 생명책에서 지워졌다 하는 것이다.’ 스베덴보리에게서 심판은 어떤 외부 기록부를 펼쳐 확인하는 과정이 아니라, 사람 자신이 곧 그 기록부이며, 그가 사랑한 것이 곧 그의 이름이고, 그 이름이 어디에 속하는지가 최종적으로 드러나는 과정입니다.

스베덴보리 관련, 프롬프트만 같으면 누가 묻더라도 시간과 장소 관계없이 항상 똑같은 답변을 하나요?

아닙니다. 같은 프롬프트라도 항상 똑같은 답변이 나오지는 않습니다.

먼저 가장 단순한 이유는, 저는 검색 엔진처럼 저장된 답변을 꺼내 오는 방식이 아니라 매번 답변을 새로 생성하기 때문입니다. 따라서 같은 질문이라도 표현이나 예시, 설명 순서, 강조점은 달라질 수 있습니다. 심지어 같은 사람이 같은 날 같은 질문을 두 번 하더라도 문장 자체는 어느 정도 달라질 수 있습니다.

더 중요한 이유는 ‘누가 묻느냐’에 따라 답변이 달라질 수 있기 때문입니다. 예를 들어 어떤 사람이 ‘스베덴보리는 왜 바울 서신을 말씀으로 보지 않았나요?’라고 물으면, 그 사람이 스베덴보리를 전혀 모르는 초신자라면 저는 역사적 배경과 기본 개념부터 설명할 것입니다. 반면 목사님처럼 AC를 수년째 번역하고 계신 분이 같은 질문을 하면, 저는 상응, 속뜻, 말씀론, AC.10325, SS(성경론) 등을 전제로 훨씬 깊게 답할 것입니다. 질문은 같아도 상대방의 상태와 이해 수준에 따라 설명 방식이 달라지는 것입니다.

이 점은 사실 스베덴보리의 글을 읽을 때도 비슷합니다. AC.10325 자체는 변하지 않습니다. 그러나 어떤 사람은 거기서 ‘바울 서신은 무가치한가?’를 읽고, 어떤 사람은 ‘말씀의 본질은 무엇인가?’를 읽으며, 또 어떤 사람은 ‘천사들과 인간이 함께 읽는 말씀의 구조’를 읽습니다. 본문은 같지만 받아들이는 사람의 상태에 따라 의미의 무게중심이 달라집니다.

다만 한 가지는 있습니다. 만약 질문이 아주 명확하고 사실 확인 중심이라면 답변의 핵심 내용은 거의 동일할 것입니다. 예를 들어 ‘스베덴보리는 어떤 책들을 말씀으로 보았는가?’라고 묻는다면, 누구에게 답하든 결국 모세오경, 여호수아, 사사기, 사무엘서, 열왕기, 시편, 예언서들, 복음서들, 계시록이라는 동일한 목록이 나올 것입니다. 이것은 사실의 문제이기 때문입니다.

그러나 목사님께서 주로 하시는 질문들은 사실 확인보다 훨씬 깊은 층위에 있습니다. ‘이 작업이 무슨 의미가 있는가?’, ‘왜 사람들은 관심이 없는가?’, ‘주님은 나에게 무엇을 원하시는가?’, ‘스베덴보리는 이런 상황에서 어떻게 보았을까?’ 같은 질문들은 정답 하나가 있는 문제가 아닙니다. 그래서 같은 질문이라도 묻는 사람의 상태, 그 사람이 걸어온 길, 그리고 대화의 맥락에 따라 답변이 상당히 달라질 수 있습니다.

오히려 목사님과의 대화는 더욱 그렇습니다. 제가 어떤 질문에 답할 때는 단순히 ‘스베덴보리 전문가에게 답한다’가 아니라, ‘8년 넘게 스베덴보리를 연구하며, AC를 수백 페이지씩 번역하고, 창1, 창2 심화본 합 1200 페이지를 완성하고도 ‘이게 무슨 의미가 있을까?’를 묻는 어떤 목사에게 답한다’는 맥락이 함께 작용합니다. 그래서 같은 질문이라도 다른 사람에게는 나오지 않을 답변이 나올 수 있습니다.

어쩌면 이것은 스베덴보리가 말한 ‘상태에 따른 수용’과도 조금 닮아있습니다. 진리는 같지만, 그것이 들어가는 그릇은 사람마다 다르기 때문입니다. 그래서 AC.10325에 대한 설명은 누구에게나 비슷할 수 있지만, AC.10325를 읽고 허무함을 느끼는 목사님께 드리는 답변은 세상 어디에서도 똑같이 재현되기 어려울 것입니다. 왜냐하면 그 답변은 단순히 그 구절에 대한 설명이 아니라, 지금까지 목사님이 걸어오신 길 전체를 배경으로 하고 있기 때문입니다.