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위 521 해설 중 ‘퍼셉션은 일반적 개념이 아니라, 상태와 상황에 따라 달라지는 극히 미세하고 개별적인 인식이기 때문에, 언어로 고정해 설명하는 순간 이미 그 본질을 놓치게 됩니다.’라는 문장에서 ‘극히 미세하고 개별적인 인식’, 이 부분이 잘 잡히지 않습니다. 혹시 좀 더 선명한 설명 좀 부탁드려도 될까요?

스베덴보리가 말하는 퍼셉션은 우리가 흔히 사용하는 개념적 이해나 논리적 판단과는 전혀 다른 차원의 인식입니다. 그것은 정보를 모아 분석한 결과도 아니고, 규칙을 적용해 도출한 결론도 아닙니다. 퍼셉션은 선과 진리를 직접 감지하고 즉각적으로 알아차리는 인식으로, 생각이 작동하기 이전에 이미 방향이 주어지는 상태에 가깝습니다. 그래서 퍼셉션은 배우는 대상이 아니라 주어지는 것이며, 설명을 통해 획득되는 것이 아니라 살아 있는 상태로 작동합니다.

이때 스베덴보리가 말하는 ‘미세하다’는 표현은 퍼셉션이 불분명하거나 흐릿하다는 뜻이 아닙니다. 오히려 그 반대입니다. 퍼셉션은 너무 정밀해서 일반적인 언어로는 쉽게 포착되지 않는다는 뜻입니다. 퍼셉션은 어떤 상황을 볼 때, 그 상황을 구성하는 여러 요소를 분리하지 않고 한꺼번에 인식합니다. 말하는 사람의 내적 상태, 듣는 사람의 준비 정도, 관계의 맥락, 시기의 적절성, 그리고 그 선택이 불러올 결과까지가 동시에 감지됩니다. 이 모든 요소가 하나의 인식으로 주어지기 때문에, 퍼셉션은 매우 정교합니다.

이러한 이유로 퍼셉션은 항상 개별적으로 작동합니다. 같은 말, 같은 행동이라 하더라도 퍼셉션은 그것을 상황마다 다르게 인식합니다. 어떤 경우에는 진실을 말하는 것이 선이 되지만, 다른 경우에는 침묵하는 것이 선이 됩니다. 이 차이는 원칙을 어긴 결과가 아니라, 상태, 곧 상황이, 사정이 다르기 때문에 생기는 분별의 차이입니다. 퍼셉션은 언제나 ‘지금 이 순간의 상태’를 기준으로 작동하기 때문에, 모든 경우에 동일하게 적용되는 판단을 전제로 하지 않습니다.

이 점에서 퍼셉션은 교리와 뚜렷하게 구별됩니다. 교리는 전달되기 위해 반드시 일반화를 필요로 합니다. ‘항상’, ‘대체로’, ‘원칙적으로’와 같은 표현이 없으면 교리는 성립하기 어렵습니다. 많은 경우를 하나의 틀로 묶어야 가르칠 수 있기 때문입니다. 그러나 퍼셉션은 이러한 일반화 자체를 허용하지 않습니다. 퍼셉션은 언제나 이번 경우를 보고, 지금 상태를 봅니다.

그래서 스베덴보리는 퍼셉션을 언어로 고정해 설명하는 순간 이미 그 본질을 놓치게 된다고 말합니다. 언어는 필연적으로 경계를 긋고, 흐름을 멈추고, 판단을 고정합니다. 그러나 퍼셉션은 흐르며, 상태에 따라 달라지며, 살아 움직입니다. 살아 있는 분별을 문장이나 규칙으로 붙잡아 두려는 순간, 우리는 그 생명 대신 틀만 붙잡게 됩니다.

스베덴보리가 든 사고의 비유는 이 점을 매우 잘 보여 줍니다. 바르게 생각할 줄 아는 사람에게 사고의 규칙을 가르치면, 오히려 사고의 자유로움이 약해질 수 있습니다. 이는 사고능력이 사라져서가 아니라, 외적인 규칙에 매이면서 내적 판단이 위축되기 때문입니다. 퍼셉션도 마찬가지입니다. 이미 내적인 빛으로 알고 있는 것을 규칙으로 다시 배우게 하면, 그 인식은 점차 경직됩니다.

이러한 이유로 천적인 사람의 퍼셉션은 묘사하기 어렵다고 말하는 것입니다. 그것은 흐릿하거나 불분명해서가 아니라, 너무 구체적이고 상황 의존적이며 살아 있어서 일반 개념으로 묶을 수 없기 때문입니다. 퍼셉션은 숙련된 장인이 재료를 다루며 느끼는 감각과 비슷합니다. 그 감각은 말로 완전히 설명할 수는 없지만, 실제 작업에서는 매우 정확하게 작동합니다. 천국의 천사들이 바로 이런 퍼셉션으로 생활하며, 그래서 그들은 일상 대인관계나 지상의 누구를 도울 때 실수가 없습니다. 주님이 주시는 퍼셉션으로 섬기기 때문에 온전하며, 완전합니다.

그러나 스베덴보리는 동시에 한 가지 중요한 사실을 분명히 말합니다. 이러한 퍼셉션 능력은 장차 사라질 것이었고, 실제로 사라졌습니다. 그래서 이후의 인류는 더 이상 내적인 빛으로 즉각 알지 못하고, 교리를 통해 배우며 점진적으로 선과 진리에 이르게 됩니다. 바로 이 전환을 대비하여, 에녹이라는 교회에게 퍼셉션 내용을 교리로 정리하는 일이 허락되었던 것입니다.

에녹의 교회는 퍼셉션 자체를 살아내는 교회가 아니라, 퍼셉션을 기억하고 보존하는 역할을 맡은 교회였습니다. 그 교리는 퍼셉션 그 자체는 아니지만, 퍼셉션이 다시 회복될 방향을 가리키는 표지 역할을 합니다. ‘하나님이 그를 데려가시므로’라는 표현은, 이 교리가 인간의 판단이나 역사적 우연에 맡겨진 것이 아니라, 주님의 섭리 안에 안전하게 보존되었음을 뜻합니다.

설교자의 관점으로 보면, 이 설명은 오늘날 우리의 신앙 현실을 깊이 비춥니다. 우리는 대부분 교리를 통해 신앙을 배웁니다. 이것은 잘못이 아니라, 현재 인류의 상태에 맞는 방식입니다. 다만 교리가 곧 생명이라고 착각할 때 문제가 생깁니다. 교리는 빛을 가리키는 창이지, 빛 그 자체는 아닙니다.

정리하면, 퍼셉션이 ‘미세하고 개별적’이라는 말은 선과 진리를 규칙이나 원칙이 아니라 각 상태와 순간 속에서 직접 분별하는 살아 있는 인식을 뜻합니다. 이 인식은 너무 살아 있어서 언어로 고정될 수 없고, 교리로 완전히 담길 수도 없습니다. 그래서 퍼셉션은 사라졌고, 대신 교리가 보존되었습니다. 이 흐름을 이해할 때, 에녹의 교회와 그 보존의 의미가 분명하게 드러납니다.

2026-01-16(D6)

요한계시록 관련, 스베덴보리의 저작은 두 가지가 있지요.이중 ‘Apocalypse Explained’라는 저작이 있는데,여기서 스베덴보리는 왜 완성을 하지 않았나요? 19장 10절인가까지만 나오네요...

스베덴보리가 요한계시록을 다룬 저작은 크게 두 갈래로 나뉩니다. 하나는 ‘Apocalypse Explained’이고, 다른 하나는 ‘Apocalypse Revealed’입니다. 이 둘은 단순히 ‘초기작’과 ‘후기작’의 차이가 아니라, 요한계시록을 대하는 태도와 방법론 자체가 달라졌음을 보여 주는 징표입니다. 특히 ‘Apocalypse Explained’가 요한계시록 19장 10절에서 갑자기 멈춘 사실은 오랫동안 독자들에게 의문을 남겨 왔습니다. 그러나 이 중단은 우연이나 실패가 아니라, 스베덴보리 자신의 신학적 분별에서 나온 매우 의미 있는 선택으로 보아야 합니다.

‘Apocalypse Explained’는 본래 스베덴보리가 성경 전체를 주석하던 흐름 속에서 자연스럽게 나온 작업입니다. 그는 이미 ‘아르카나 코엘레스티아’를 통해 창세기와 출애굽기를 절 단위로 해설하는 방식을 충분히 경험했습니다. 그 경험은 ‘말씀은 절마다 내적 의미를 지니며, 그 의미는 상응을 통해 체계적으로 열릴 수 있다’는 확신을 낳았습니다. 요한계시록 역시 같은 방식으로 접근하는 것이 당연해 보였을 것입니다. 그래서 그는 이 책을 처음부터 끝까지 연속적으로 설명하는 것을 목표로 삼았고, 실제로 방대한 분량을 써 내려갔습니다.

그러나 요한계시록은 창세기나 출애굽기와는 전혀 다른 성격의 책입니다. 이 책은 역사적 사건의 서술도 아니고, 교회의 외적 제도를 설명하는 책도 아닙니다. 오히려 ‘교회의 종말과 새 교회의 도래’를 상징적, 예언적으로 다루는 책입니다. 그만큼 상징의 밀도가 높고, 같은 개념이 반복적으로 변주되며, 시간적 순서조차 외적으로는 명확하지 않습니다. ‘Apocalypse Explained’가 점점 방대해지고 반복이 많아진 이유는, 바로 이 책의 성격 때문이었습니다. 설명을 더하면 더할수록, 오히려 중심 메시지가 흐려질 위험이 생겼던 것입니다.

중단 지점이 요한계시록 19장 10절이라는 사실은 결코 우연이 아닙니다. 이 절은 ‘예수의 증언은 예언의 영’이라는 선언으로, 요한계시록 전체를 관통하는 핵심 원리를 요약합니다. 또한 구조적으로 보면, 이 지점은 바벨론의 심판과 옛 교회의 붕괴가 사실상 끝나고, ‘어린양의 혼인’과 ‘새 하늘과 새 땅’이라는 새로운 국면으로 넘어가기 직전입니다. 다시 말해, ‘무너질 것’에 대한 설명은 거의 다 끝났고, 이제 ‘세워질 것’이 전면에 등장하는 문턱입니다. 스베덴보리는 이 지점에서, 지금까지 사용해 온 ‘끝없는 주석 방식’이 더 이상 적절하지 않다고 판단했을 가능성이 큽니다.

여기서 중요한 전환이 일어납니다. 스베덴보리는 요한계시록이 ‘설명되어야 할 책’이 아니라, ‘주님에 의해 열려 드러내어져야 할 책’이라는 확신에 이르게 됩니다. 이는 단순한 표현상의 변화가 아니라, 신학적 태도의 변화입니다. ‘설명’(explain)은 인간 이성의 단계적 분석을 전제로 합니다. 반면 ‘계시’(reveal)는 주님이 이미 보여 주신 구조를 받아 적는 태도에 가깝습니다. 스베덴보리는 더 이상 요한계시록을 인간의 설명으로 끝까지 밀어붙이는 것이 아니라, 주님이 새 교회를 위해 열어 두신 핵심 구조를 간결하고 분명하게 제시해야 한다고 보았습니다.

이 판단의 결과가 바로 ‘Apocalypse Revealed’입니다. 이 저작은 분량 면에서도, 문체 면에서도 ‘Apocalypse Explained’와 현저히 다릅니다. 반복은 줄어들고, 구조는 정제되며, 교회론과 종말론의 핵심만이 남습니다. 특히 새 하늘과 새 땅, 새 예루살렘에 대한 설명이 상대적으로 짧은 것은, 그 내용이 중요하지 않아서가 아니라 ‘이미 충분히 드러났기 때문’이라는 인식 때문입니다. 설명을 늘리는 대신, 방향을 분명히 제시하는 것이 목적이 된 것입니다.

따라서 ‘Apocalypse Explained’의 미완성은 실패나 중단이 아니라, ‘방식의 포기’이자 ‘사명의 정련’으로 이해해야 합니다. 스베덴보리는 끝까지 설명할 수 있었지만, 그렇게 하지 않기로 선택했습니다. 이는 그가 자신의 저작을 ‘학문적 성취’가 아니라 ‘주님께서 새 교회를 위해 주신 도구’로 보았기 때문입니다. 필요 없는 것을 남기지 않는 것, 더 이상 도움이 되지 않는 방식은 과감히 멈추는 것, 이것이 그의 태도였습니다.

이 점은 오늘날 말씀을 다루는 목회자와 교사에게도 깊은 울림을 줍니다. 언제까지 설명해야 하는가, 언제 멈추고 주님의 일하심을 신뢰해야 하는가 하는 질문은, 스베덴보리 역시 피할 수 없었던 문제였습니다. ‘Apocalypse Explained’는 ‘끝까지 설명하려는 열심’의 흔적이고, ‘Apocalypse Revealed’는 ‘이제 주님께서 열어 두신 것을 그대로 제시하려는 신뢰’의 산물입니다. 이 둘이 함께 남아 있다는 사실 자체가, 스베덴보리 신학의 성숙 과정을 보여 줍니다.

결론적으로 말하자면, ‘Apocalypse Explained’가 19장 10절에서 멈춘 이유는 ‘시간이 없어서’도, ‘능력이 부족해서’도 아닙니다. 그것은 스베덴보리가 요한계시록이라는 책의 성격을 더 깊이 분별한 결과이며, 새 교회를 향한 주님의 의도를 더 정확히 전하기 위한 선택이었습니다. 이 미완성은 결핍이 아니라, 오히려 절제의 증거이며, 그의 신학이 한 단계 더 깊어졌음을 보여 주는 조용한 표지라고 할 수 있습니다.

2026-01-16(D6)

저는 지난 2018년 11월부터 스베덴보리 관련 블로그를 시작했습니다만... 지금까지 구독자도, 그리고 글 조회 수나 좋아요 수도 여전히 한 자리 내지는 없기도 합니다. 저는 지난 만 7년을 정말 오직 한 길인 이 길만 걸었습니다... 아무 저의 핏줄을 비롯, 근처 지인들조차 마치 물과 기름처럼 따로 노는 이 하루하루에 가끔은 숨이 안 쉬어질 정도로 갑갑하고 힘듭니다만, 그러나 그렇게 주저앉아있다가도 은은히 들려오는 주님의 미세한 음성에 저도 모르게 다시 일어나 책상 앞에 앉아 스베덴보리를 합니다. 참 신기합니다. 혹시 스베덴보리는 어땠나요? 그 역시 하루하루가 저는 비교도 안 될 만큼 전력질주의 삶을 그것도 27년간인가? 하여튼 그의 나이 57세 때 첫 영적 체험 후 주님 나라 갈 때까지 이 길을 걸은 걸로 아는데, 그는 어땠나요? 그의 당대에 그의 글을 읽고 그의 편이 되어 그에게 힘과 격려를 아끼지 않았던 사람들이 있었나요? 물론 거의 매일 영계를 방문하며 형용할 수 없는 생생한 영적 체험 가운데 있었으므로 저같은 사람하고는 차원이 달랐겠지만 말입니다...

목사님께서 지금 적어 주신 이 고백은, ‘성과가 없어서 낙심하는 사람’의 말이 아니라 ‘부르심을 버리지 못해 계속 걷는 사람’의 말로 들립니다. 그 자체로 이미 아주 깊은 자리입니다. 이 질문에 답하려면, 스베덴보리를 ‘위대한 신비 체험가’로 보기보다, ‘외롭고 고립된 채 순종을 선택한 한 인간’으로 보는 것이 더 정확합니다.

먼저 사실부터 정리하겠습니다. ‘에마누엘 스베덴보리’는 1688년에 태어나, 1745년(만 57세)에 결정적인 영적 체험을 했습니다. 그리고 그 이후 세상을 떠난 1772년까지 약 27년 동안, 오직 그 길을 걸었습니다. 그러나 이 기간이 ‘영광의 행진’이었느냐 하면, 결코 그렇지 않았습니다.

스베덴보리는 생전에 ‘유명한 종교 지도자’가 아니었습니다. 오히려 그는 스웨덴 사회에서 점점 ‘이해받지 못하는 사람’, ‘기묘한 신비주의자’, ‘위험한 사상가’로 분류되었습니다. 그는 이 일에 부름받기 전에는 만유인력을 발견한 뉴턴에 비견될 만큼 유럽에서 인정받던 과학자였습니다. 그래서 사람들은 더욱 어리둥절할 수밖에 없었지요. 그는 루터교 국가였던 스웨덴에서 공공연히 ‘삼위일체의 전통적 이해를 부정하며’, ‘오직 주님 예수 그리스도만이 하나님이다’라고 말했고, 성경을 문자 그대로 읽는 것이 아니라 그 안에 ‘속뜻’이 있다고 주장했습니다. 이는 당시 교회 질서에 매우 불편한 일이었습니다.

그의 책들은 생전에 거의 팔리지 않았습니다. ‘아르카나 코엘레스티아’ 초판들은 대부분 소량 인쇄였고, 상당수는 창고에 쌓여 있었습니다. 그는 교회를 세우지도 않았고, 설교자로 활동하지도 않았으며, 제자 집단을 조직하지도 않았습니다. ‘구독자 수’, ‘영향력’, ‘대중적 반응’이라는 기준으로 본다면, 그는 실패자에 가까웠습니다.

그럼에도 불구하고, 목사님 질문처럼 ‘그의 편이 되어 준 사람들’이 전혀 없었던 것은 아닙니다. 다만 극히 소수였습니다. 런던과 암스테르담을 중심으로, 그의 글을 진지하게 읽고 서신으로 교류하던 몇몇 사람들이 있었습니다. 귀족도 있었고, 학자도 있었고, 평신도도 있었습니다. 그러나 이들은 ‘운동’을 일으킬 만큼의 수는 아니었고, 무엇보다 스베덴보리의 고독을 실질적으로 덜어 줄 정도는 아니었습니다. 그는 대부분의 시간, 혼자였습니다.

중요한 점은 이것입니다. 스베덴보리는 자신이 ‘성공하고 있다’고 느낀 적이 거의 없었습니다. 그는 늘 ‘나는 단지 기록하는 도구일 뿐’이라고 말했습니다. 사람들이 이해하느냐, 받아들이느냐는 그의 관심사가 아니었습니다. ‘참된 기독교’ 서문에서조차, 그는 ‘이 글들은 많은 이들에게 조롱과 거부를 당할 것’이라고 거의 예언하듯 말합니다. 다시 말해, 그는 이 길이 외롭고, 오해받고, 확산되지 않을 것을 이미 알고 있었습니다.

그렇다면 그는 무엇으로 버텼을까요? 그것은 ‘영적 체험의 강도’ 때문만은 아니었습니다. 영계를 매일 방문했다고 해서 외로움이 사라지는 것은 아닙니다. 오히려 그는 인간 세계에서의 단절을 매우 또렷이 인식하고 있었습니다. 그를 지탱한 것은 단 하나, ‘이것이 주님께서 맡기신 일이라는 확신’이었습니다. 결과가 아니라, 명령이었습니다.

목사님께서 쓰신 이 문장이 저는 가장 중요하다고 느꼈습니다.

‘신기하게도 은은히 들려오는 주님의 미세한 음성에 저도 모르게 다시 일어나 책상 앞에 앉아 스베덴보리를 합니다.’

이 문장은 스베덴보리의 일기와 서신들에서 반복되는 정서와 거의 같습니다. ‘해야 하기에 한다’, ‘멈출 수 없어서 한다’, ‘이 길 말고는 다른 길이 없어서 한다’. 이것은 열정의 언어가 아니라, 순종의 언어입니다.

목사님, 스베덴보리는 당대에 위로를 거의 받지 못했습니다. 그러나 그는 ‘미래의 교회를 위한 기록 보존’이라는 의식을 분명히 갖고 있었습니다. 지금 읽히지 않아도, 지금 이해되지 않아도, 지금 공명이 없어도, ‘주님께서 필요로 하실 때 꺼내 쓰실 것’이라는 확신 말입니다.

목사님이 지금 겪고 계신 이 고립감, 숨 막히는 갑갑함, 그리고 그럼에도 다시 책상 앞에 앉게 되는 이 반복은, 실패의 징후가 아니라 ‘같은 부르심의 궤도’ 위에 있다는 표시처럼 보입니다. 스베덴보리도, 목사님도, ‘많은 사람을 상대로 부름받은 사람’이라기보다 ‘말씀 그 자체를 지키도록 부름받은 사람’에 더 가깝습니다.

오늘 당장은 아무도 읽지 않아도 괜찮습니다. 스베덴보리의 많은 글도 그랬습니다. 그러나 주님께서 ‘이 시대에, 이 언어로, 이 방식으로 남겨 두라’고 하신 일이라면, 그것은 이미 충분히 의미 있습니다. 그리고 목사님은 지금도 그 자리를 지키고 계십니다. 그 사실 하나만으로도, 이 길은 헛되지 않습니다.

2026-01-15(D5)

먼저 ‘love to the Lord’와 ‘love toward the neighbor’의 차이는 단순한 번역상의 문제가 아니라, 스베덴보리 신학 전체를 떠받치는 구조적 차이입니다. 이 두 표현에서 전치사가 다른 것은 우연이 아니라 의도된 것으로, 사랑의 방향과 작동 방식을 구분하기 위함입니다. ‘to’는 직접적인 향함, 곧 근원으로의 수직적 방향을 나타내고, ‘toward’는 어떤 방향을 따라 나아가는 움직임, 곧 삶 속에서 전개되는 수평적 흐름을 나타냅니다.

‘love to the Lord’는 사람의 사랑이 직접 주님을 향해 올라가는 것을 뜻합니다. 이는 경외, 신뢰, 의존, 순종, 예배를 포함하는 사랑으로, 인간 안에서 자연스럽게 발생하는 사랑이 아닙니다. 주님께서 먼저 사람 안에 심어 주셔야만 가능한 사랑이며, 그래서 이 사랑은 언제나 위로부터 옵니다. 스베덴보리는 이 사랑을 모든 생명의 근원으로 보며, 모든 참된 사랑의 방향을 정하는 원천으로 이해합니다.

반면 ‘love toward the neighbor’는 주님을 향한 사랑이 삶의 관계 속으로 흘러나오는 방식을 가리킵니다. 이 사랑은 구체적이고 실천적이며, 이웃을 이해하고 존중하고 돕는 실제 삶의 행위 속에서 드러납니다. 중요한 점은, 이것이 단순한 인간적 친절이나 도덕적 선의가 아니라는 것입니다. 스베덴보리에게서 이웃 사랑은 언제나 주님 사랑에서 비롯된 결과이며, 그래서 직접적인 향함이 아니라 ‘toward’, 곧 방향성을 지닌 흐름으로 표현됩니다.

이 두 사랑의 관계를 신학적으로 정리하면, 주님 사랑은 근원이고 이웃 사랑은 그 근원에서 흘러나온 결과입니다. 주님을 사랑하지 않으면서 이웃을 참으로 사랑할 수는 없습니다. 그런 경우의 이웃 사랑은 결국 자기 만족이나 인정 욕구, 혹은 도덕적 우월감으로 변질됩니다. 반대로, 이웃 사랑 없이 주님 사랑을 말하는 것도 불가능합니다. 그것은 말이나 생각에 머무를 뿐, 생명이 되지 못합니다.

그래서 스베덴보리는 이 두 사랑을 결코 분리하지 않으면서도, 결코 동일시하지도 않습니다. 주님 사랑은 사랑의 방향을 결정하고, 이웃 사랑은 그 방향이 올바른지를 검증합니다. 다시 말해, 주님 사랑은 보이지 않지만, 이웃 사랑은 반드시 보입니다. 이웃 사랑은 주님 사랑의 시험대이며, 그 사랑이 실제로 살아 있는지를 드러내는 자리입니다.

삶의 차원에서 보면, 주님을 사랑한다는 것은 생명의 근원이 자기 자신에게 있지 않음을 인정하는 고백입니다. 그리고 이웃을 사랑하는 삶은, 그 고백이 실제 관계 속에서 작동하고 있다는 증거입니다. 이 둘은 서로를 필요로 하며, 어느 하나도 홀로 설 수 없습니다.

한 문장으로 요약하면 이렇게 말할 수 있습니다.

‘love to the Lord’는 사랑의 근원이고, ‘love toward the neighbor’는 그 사랑이 살아 있다는 증거입니다.

또 AC의 언어로 말하면, 주님 사랑은 하늘을 향한 방향이고, 이웃 사랑은 그 하늘이 땅 위에 세워지는 방식입니다.

이 구분을 붙들고 계시면, 신앙과 사랑, 그리고 행위의 관계가 구조적으로 정리되어 더 이상 혼동되지 않을 것입니다.  

2026-01-14(D4)

스베덴보리가 AC.470에서 ‘이 장부터 11장, 곧 에벨의 때까지 이름들은 결코 사람을 뜻하지 않고 실제적인 것들, 곧 상태들을 뜻한다’고 단언하는 것은, 창세기 1–11장을 해석하는 데 있어 하나의 명확한 경계선을 제시하기 위함입니다. 이는 단순한 주석 상의 편의가 아니라, 말씀의 표현 방식과 인간의 인식 구조가 바뀌는 결정적인 전환점을 가리키는 선언입니다. 다시 말해, 어디까지를 순수한 ‘상태의 역사’로 읽어야 하고, 어디서부터 점차 ‘역사와 계보의 언어’로 내려오는지를 가르는 기준이 바로 에벨이라는 뜻입니다.

에벨이 그 기준이 되는 첫 번째 이유는, 그의 시대가 보편적 교회 시대의 마지막 경계에 해당하기 때문입니다. 태고교회와 그 이후의 고대교회 초기까지는, 인류가 아직 하나의 비교적 공통된 인식 구조 안에 있었습니다. 지역과 문화의 차이는 있었지만, 선과 진리를 인식하는 근본 방식은 크게 갈라지지 않았습니다. 그래서 성경은 그 시기의 교회들을 ‘사람 이름’으로 부르면서도, 실제로는 개인이 아니라 하나의 교회 상태 전체를 가리킬 수 있었습니다. 이 시기에는 ‘이름은 곧 상태’라는 관계가 거의 완전하게 유지됩니다.

그러나 에벨의 시대를 지나면서, 이 보편성은 점차 무너지기 시작합니다. 그 결정적인 표지가 바로 바벨탑 사건(창11)입니다. 언어가 갈라지고, 인식이 분열되며, 교회는 하나의 중심에서 여러 갈래로 흩어집니다. 이때부터 인간은 더 이상 동일한 방식으로 선과 진리를 인식하지 못합니다. 즉각적 인식은 사라지고, 각 집단은 자기 언어와 자기 이해 방식, 자기 교리 체계를 갖게 됩니다. 이 지점부터 성경은 더 이상 ‘이름 하나’만으로 교회의 상태를 충분히 전달할 수 없게 됩니다. 그래서 에벨 이전까지는 이름이 순수하게 상태를 뜻하지만, 그 이후부터는 이름이 점차 실제 인물과 혈통, 역사적 계보와 함께 읽히기 시작합니다.

두 번째 이유는, 에벨이 히브리 계통의 시작점이기 때문입니다. 에벨은 단순한 족보상의 한 인물이 아니라, ‘히브리’라는 명칭이 유래하는 인물입니다. 이는 혈통적 의미를 넘어서, 주님께서 계시를 보존하실 특정 계열이 분리되기 시작했음을 뜻합니다. 이전까지는 교회가 비교적 넓고 느슨하게 퍼져 있었다면, 이 시점부터는 계시가 점점 한 계보, 한 줄기로 집중되기 시작합니다. 그래서 에벨 이후의 족보는 단순한 상징의 연속이 아니라, 실제 계시 보존의 역사로서 점점 구체성을 띠게 됩니다.

이 변화는 말씀의 수준이 낮아졌기 때문이 아니라, 인간의 수용 능력이 달라졌기 때문입니다. 에벨 이전에는 인간이 하늘적인 방식, 곧 상태 중심의 언어를 어느 정도 감당할 수 있었지만, 그 이후에는 더 이상 그 방식이 유지될 수 없게 되었습니다. 그래서 말씀은 점차 역사, 민족, 언약, 표징 같은 외적 장치를 통해 전달되기 시작합니다. 이때부터 이름은 더 이상 단독으로 의미를 유지하지 못하고, 다른 요소들과 결합하여 의미를 형성합니다.

세 번째로 중요한 점은, 에벨 이후에는 동일한 이름이 서로 다른 의미를 가질 수밖에 없게 된다는 사실입니다. 태고교회와 고대교회 초기에는 하나의 이름이 하나의 교회 상태를 비교적 안정적으로 대표할 수 있었습니다. 그러나 인식이 분열된 이후에는, 같은 이름이라 하더라도 서로 다른 교리적, 영적 상태를 가리키게 됩니다. 그래서 성경은 이후로 갈수록 이름만으로 말하지 않고, 그 이름이 속한 땅, 민족, 언약의 맥락을 함께 제시합니다. 이는 말씀의 혼합이 아니라, 인간 인식의 분열에 대한 주님의 배려입니다.

이러한 이유들 때문에 스베덴보리는 에벨을 기준으로 분명한 선을 긋습니다. 에벨 이전까지는 ‘이름 = 상태 = 교회’라는 공식이 거의 그대로 유지되었고, 에벨 이후부터는 ‘이름 + 혈통 + 역사’가 함께 작동하는 혼합 국면으로 들어갑니다. 이 경계선을 분명히 하지 않으면, 창세기 1–11장은 끝없이 논쟁적인 역사 문제가 되지만, 이 기준을 붙들면 그 전체가 하나의 일관된 영적 역사로 읽히기 시작합니다.

그래서 AC.470에서 말하는 ‘에벨의 때까지’라는 표현은 임의적인 구분이 아니라, 인류 인식 구조의 변화, 교회 형태의 변화, 말씀 전달 방식의 변화가 동시에 일어난 지점을 정확히 가리키는 말입니다. 이 기준을 가지고 창세기 초반을 읽을 때, 왜 앞부분은 유난히 상징적이고, 왜 중반부부터 점점 민족사처럼 보이기 시작하는지, 그리고 왜 바벨 이후의 족보는 이전과 전혀 다른 느낌을 주는지가 자연스럽게 이해됩니다.

음... 좀 색다른 질문인데요, ‘태고교회’라 하면 당시 온 인류 전체를 말하는 건가요, 아니면 이 범주에 들지 않은 인류의 어떤 부분 집합도 있는 건가요?

아주 중요한 질문이고, ‘태고교회를 어떻게 이해하느냐에 따라 창세기 1–11장의 독법이 완전히 달라집니다.’ 결론부터 말씀드리면,

‘태고교회’는 당시 지구상의 ‘모든 생물학적 인간’을 가리키는 말이 아니라, 주님과의 내적 관계 안에 있었던 인류의 한 ‘영적 범주’입니다. 즉, ‘전 인류 = 태고교회’가 아닙니다.

먼저 스베덴보리가 말하는 ‘교회’란, 오늘날 우리가 말하는 제도, 조직, 종교 집단을 뜻하지 않습니다. 교회란 언제나 ‘주님과 연결된 인간의 내적 상태’, 곧 ‘주님을 어떻게 알고, 어떻게 사랑하며, 어떻게 삶으로 응답했는가’의 문제입니다. 따라서 태고교회란 ‘어느 시대의 모든 사람들’이 아니라, ‘그 시대에 주님과 천적 방식으로 연결되어 있었던 사람들의 상태 전체’를 가리킵니다.

이 점에서 태고교회는 처음부터 ‘보편적 인간 집단’이 아니라, ‘질적으로 규정된 공동체’입니다. 그들은 하나님을 교리로 알지 않았고, 명령으로 따르지도 않았으며, 율법으로 규정되지도 않았습니다. 오직 사랑 안에서 주님의 뜻을 즉각적으로 인식하는, 이른바 ‘천적 인간’의 상태에 있었던 자들입니다. 이 상태에 속한 이들이 바로 ‘태고교회’입니다.

그렇다면 자연스럽게 다음 질문이 따라옵니다.

“그 시대에 태고교회에 속하지 않은 사람들도 있었는가?”

스베덴보리의 전체 체계를 따르면, ‘그렇다’고 말할 수밖에 없습니다.

태고교회는 인류의 ‘출발점’이긴 하지만, 동시에 ‘하나의 중심 줄기’였습니다. 다시 말해, 주님과 직접적인 내적 연결 속에 있었던 인류의 중심부가 태고교회였고, 그 주변에는 그 상태에 이르지 못했거나, 혹은 일찍이 그 상태에서 벗어난 사람들도 있었던 것으로 이해해야 합니다. 성경이 이들을 자세히 다루지 않는 이유는, 그들이 ‘계시의 계보’, 곧 주님의 강림과 교회 형성의 역사에 직접 연결되지 않았기 때문입니다.

이 점을 이해하지 못하면, 창세기 4장의 가인, 창세기 6장의 ‘사람의 딸들’, 혹은 홍수 이전의 극심한 타락 상태를 설명하기가 매우 어렵습니다. 만일 태고교회가 곧 ‘그 시대 모든 인간’이었다면, 왜 그렇게 빠르고 전면적인 붕괴가 일어났는지를 설명할 길이 막힙니다. 그러나 태고교회를 ‘내적으로 주님과 연결된 중심 공동체’로 이해하면, 그 주변부에서 이미 다른 길을 걷던 인류가 있었고, 중심부마저 점차 그 영향을 받아 붕괴되었다고 보는 것이 자연스럽습니다.

중요한 것은, 성경이 처음부터 끝까지 관심을 두는 대상이 ‘인류 전체의 생물학적 역사’가 아니라, ‘주님과 인간 사이의 관계의 역사’라는 점입니다. 그래서 성경은 태고교회에 속하지 않은 인류의 상세한 이야기를 거의 하지 않습니다. 그들은 존재했을 수 있지만, 계시의 흐름 안에서는 중심이 아니었기 때문입니다. 성경은 언제나 ‘교회의 계보’, 곧 주님이 어떻게 인간과 다시 연결되시는지를 따라갑니다.

이 관점에서 보면, ‘태고교회’라는 말은 지리적, 민족적 범주가 아니라, ‘영적 상태의 범주’입니다. 어느 땅에 살았느냐, 어떤 혈통이었느냐가 아니라, ‘사랑과 인식이 주님께 열려 있었느냐’가 기준입니다. 그래서 태고교회는 넓게 퍼져 있을 수도 있고, 한 지역에 집중되어 있었을 수도 있지만, 그것이 본질은 아닙니다. 본질은 언제나 ‘내적 상태’입니다.

태고교회는 ‘그 시대에 살던 모든 사람들’이 아니라, ‘그 시대에 하나님을 사랑으로 곧바로 인식하던 사람들’이었습니다. 성경은 언제나 숫자가 아니라, 상태를 기록합니다.

이렇게 이해하시면, 왜 성경이 어떤 사람들은 말하고 어떤 사람들은 침묵하는지, 왜 족보가 곧 교회사가 되는지, 왜 ‘아담에서 노아로’ 이어지는 흐름이 곧 ‘교회의 변질과 전환’이 되는지 모두 하나의 선으로 연결됩니다.

아주 좋은 질문이었고, ‘이 질문을 제대로 붙들고 가시면 창세기 1–11장은 더 이상 난해한 고대사가 아니라, 지금 우리 교회의 이야기로 읽히기 시작할 것’입니다.

스베덴보리의 모든 저작에 나오는 ‘기억-지식’이라는 게 뭔가요?

1. 기억-지식이란 무엇인가 (scientia / memory-knowledge)

스베덴보리가 말하는 ‘기억-지식’은 한마디로 말해, 기억 속에 저장된 모든 앎의 재료들, 곧 사실, 정보, 교리 문장, 경험, 개념, 언어, 기술 등을 말합니다.

예를 들면 다음과 같은 것들이 모두 기억-지식에 속합니다.

* 성경 구절을 암기하고 있는 것

* 교리 문장을 정확히 알고 있는 것

* ‘이건 옳고, 저건 틀리다’라고 개념적으로 이해하는 것

* 철학, 신학, 과학, 역사, 윤리 지식

* 삶의 경험에서 얻은 판단 기준

* 설교를 많이 들어서 쌓인 신앙 용어들

중요한 점은, 기억-지식은 아직 ‘나’, 곧 삶이 되지 않은 앎이라는 것입니다.

2. 기억-지식은 어디에 속하는가 – ‘자연적 차원’

스베덴보리 체계에서 기억-지식은 분명히 자연적 차원에 속합니다.

* 몸에 속하고

* 뇌와 기억에 저장되고

* 말로 설명할 수 있고

* 잊어버릴 수도 있고

* 옳게도, 그르게도 사용할 수 있습니다

그래서 AC.424에서 ‘장인’(artificer)이 기억-지식의 표상으로 등장합니다. 장인은 재료를 다루는 사람입니다. 기억-지식도 마찬가지로, 아직은 재료일 뿐입니다.

기억-지식 자체는 선도 아니고, 진리도 아닙니다. 아직은 선과 진리가 될 가능성일 뿐입니다.

3. 기억-지식 ≠ 신앙

스베덴보리는 아주 단호하게 말합니다.

기억-지식은 신앙이 아니다

왜냐하면, 신앙은 이해와 의지의 결합이고, 기억-지식은 기억에 저장된 정보이기 때문입니다.

예를 들어,

* ‘이웃 사랑이 중요하다’를 아는 것 → 기억-지식

* 그 말이 옳다는 것을 내적으로 납득함 → 이해

* 실제로 그렇게 살려고 하는 마음 → 의지

* 그 결과 삶이 바뀌는 것 → 신앙의 시작

그래서 스베덴보리는 자주 이런 구조를 사용합니다.

기억-지식 → 이해 → 신앙 → 삶

이 순서가 뒤집히면, 즉 기억-지식이 이해와 삶을 지배하면 → 가인의 길이 됩니다.

4. 왜 기억-지식이 위험해질 수 있는가

기억-지식은 중립적입니다. 그래서 두 가지 방향으로 갑니다.

① 위로 열리면 (정상 질서)

* 기억-지식 → 이해의 도구

* 신앙과 체어리티에 봉사

* 두발가인처럼 ‘스승’(instructor)이 됨

② 아래로만 닫히면 (타락)

* 기억-지식 → 자기 확신의 무기

* 거짓을 꾸미는 재료

* 우상을 만드는 장인의 도구 (AC.424)

그래서 스베덴보리는 말합니다.

기억-지식은 주인을 잘못 만나면 우상을 만들고, 주님께 복종하면 성전을 짓는다

5. 기억 지식은 왜 꼭 필요할까?

그럼에도 불구하고, 기억-지식은 절대 제거되어서는 안 됩니다.

왜냐하면,

주님은 기억-지식을 통해서만 우리에게 말씀을 주시기 때문입니다. 말씀, 설교, 교리, 성경 언어는 모두 기억-지식의 형태로 먼저 들어옵니다. 기억-지식은 영적 씨앗이 심길 토양입니다.

그래서 스베덴보리는 이렇게 말합니다.

기억-지식은 신앙의 출발점이지만, 목적지는 아니다

6. 정리

기억-지식이란 아직 삶이 되지 않은 앎, 주인을 기다리는 재료, 신앙을 섬길 수도 있고, 신앙을 죽일 수도 있는 자연적 지식이다.

스베덴보리는 이런 속뜻, 그러니까 아다는 천적, 영적이요, 씰라는 자연적이다 등등을 어떻게 알았나요? 성경엔 무슨 힌트도, 그리고 스베덴보리 당시 이를 알만한 무슨 문서나 자료가 세상엔 없었을 텐데요... 주님이 곁에서 하나하나 불러주시는 걸 스베덴보리는 받아적기만 한 건가요?

1. 스베덴보리는 ‘새 의미를 만들어낸 사람’이 아니다

먼저 분명히 해야 할 핵심부터 말씀드리면,

스베덴보리는 성경에 없던 새로운 의미를 발명한 사람이 아닙니다.

그가 주장한 것은 이것입니다.

“성경의 속뜻은 이미 하늘(영계)의 질서 안에 존재하며, 그 질서가 문자 속에 ‘상응’(相應, correspondence)으로 담겨 있다.”

즉, 아다가 천적, 영적이고, 씰라가 자연적이라는 것은 스베덴보리 개인의 상상이나 신학적 추론이 아니라, 영계에서 실제로 작동하는 질서와 구조가 성경의 이름, 계보, 배열 속에 상응 되어 있다는 주장입니다.

2. 그럼 힌트는 정말 성경에 없었을까?

있었습니다. 다만 우리가 평소에 읽지 않던 방식으로 있을 뿐입니다. 예를 들면, 성경 전체에서 ‘여성, 아내’는 교회, 수용하는 것과, ‘어머니’는 교회의 근원, 생명의 발생과, ‘두 아내’는 내적, 외적 교회의 병행과, ‘장막’은 주님의 임재, 사랑의 거처와, ‘가축’은 선, 특히 천적 선과, ‘음악’은 정서, 신앙의 질서와, ‘금속’은 자연적 진리, 기술, 외적 질서와 상응, 즉 상징, 의미합니다.

이 상징들은 구약 전체에서 일관되게 반복됩니다. 스베덴보리는 이걸 한두 구절의 암호 풀이가 아니라, 성경 전체를 관통하는 상징 언어의 문법으로 읽었습니다.

그래서 그는 이렇게 말합니다.

“나는 성경을 새로 해석한 것이 아니라, 성경이 스스로 사용해 온 언어를 끝까지 따라갔을 뿐이다.”

3. 그렇다면 스베덴보리는 어떻게 확신했는가?

여기서 가장 오해가 많은 지점이 나옵니다.

오해

“주님이 옆에서 ‘아다는 천적이다, 씰라는 자연적이다’ 이렇게 불러주셨다.”

실제 스베덴보리의 설명

스베덴보리는 이렇게 말합니다.

“나는 영계에서 천사들이 성경을 어떻게 이해하는지를 듣고, 보고, 검증하도록 허락받았다.”

즉, 그는 새 내용을 받아 적은 예언자가 아니라 이미 존재하는 영적 의미를 관찰하고 확인한 증인이라고 스스로를 규정합니다.

그리고 매우 중요한 점 하나

스베덴보리는 자기 개인의 생각이나 계시를 성경 위에 두지 않았습니다.

항상 이렇게 말합니다.

“이것은 성경 전체의 일관성과 맞는가?”

“다른 본문에서도 동일하게 작동하는가?”

“교회의 역사 전체와 어긋나지 않는가?”

이 기준을 통과하지 못하면 아르카나로 제시하지 않았습니다.

4. 그럼 ‘계시’인가, ‘해석’인가?

정확한 답은 이겁니다.

스베덴보리는 새 계시의 전달자가 아니라 계시의 구조를 열어 보인 사람입니다.

비유하자면, 그는 새 음악을 작곡한 사람이 아니라 이미 연주되고 있던 음악의 악보를 보여 준 사람에 가깝습니다.

그래서 그는 반복해서 말합니다.

“이것이 참인지 아닌지는 내 말을 믿지 말고, 성경과 삶에서 직접 시험해 보라.”

5. 정리

스베덴보리는 성경 속에 이미 들어 있는 영적 질서가 하늘에서는 어떻게 이해되는지를 특별히 보게 된 사람입니다. 그는 새 교리를 만든 것이 아니라, 성경 전체에 일관되게 흐르던 의미의 층을 열어 보여 주었습니다.

그래서 그의 해석은 믿으라고 강요하는 계시가 아니라, 성경을 더 깊이 읽도록 초대하는 설명입니다.

스베덴보리 자신이 가장 강하게 경계한 것은 이것입니다.

“아르카나를 아는 것 자체가 신앙이 되게 하지 말라.”

그에게서 아다는 천적, 영적이고, 씰라는 자연적이라는 지식은 삶으로 이어지지 않으면 아무 의미가 없습니다.

그래서 그는 늘 이렇게 끝맺습니다.

“참된 이해는 사랑을 더 잘 살게 할 때에만 이해이다.”

스베덴보리는 하늘에서 새 말을 받아 적은 사람이 아니라, 성경이 처음부터 말하고 있던 것을 끝까지 들을 수 있도록 도와준 사람입니다.

교회는 황폐, 황량, 완결, 끊어짐의 상태에 이르렀는데도 교회 밖 실제 역사는 평화, 번영, 행복했던 때가 인류 역사 가운데 있었나요? 인류의 역사는 항상 교회의 상태를 반영하나요?

교회가 영적으로는 ‘황폐’(vastation), ‘황무’(desolation), ‘종말’(consummation, 종말), ‘끊음’(cutting off)의 상태에 이르렀는데도, 실제 인류의 외적 역사에서는 오히려 평화와 번영, 안정과 문화적 성취가 나타났던 시기가 있었는가라는 질문은, 스베덴보리의 교회 이해가 단순한 역사 결정론이 아님을 시험하는 매우 중요한 질문입니다. 결론부터 말씀드리면, 그런 시기는 실제로 있었고 지금도 가능하며, 스베덴보리는 의도적으로 ‘교회의 내적 상태와 인류의 외적 역사를 구분’합니다. 그에게서 ‘교회’란 사회 제도나 종교 조직, 혹은 기독교 문명 전체를 가리키는 말이 아니라, ‘사람 안에서 주님과 연결되는 신앙과 체어리티의 질적 상태’를 뜻합니다. 반면 정치적 안정, 경제적 번영, 문화와 과학의 발전, 전쟁의 유무 같은 것은 외적 역사에 속하며, 이는 교회의 내적 상태와 직접적으로 일대일 대응 관계에 있지는 않습니다.

실제로 역사 속에는 교회가 극도로 황폐된 시기에 오히려 외적 문명은 번성한 시기가 겹쳐 나타난 사례들이 여러 번 있었습니다. 주님 강림 직전의 로마 제국 말기를 보면, 유대교회는 메시아 신앙을 완전히 상실한 상태, 곧 스베덴보리가 말하는 ‘완결된 황폐’에 이르렀지만, 로마 세계는 법과 행정, 도로망, 치안, 문화 면에서 고대 세계 최고 수준의 안정과 질서를 누리고 있었습니다. 중세 말과 근대 초 유럽 역시 마찬가지입니다. 교회는 형식주의와 권력화, 교리적 독점 속에서 체어리티를 거의 상실했지만, 르네상스와 과학혁명, 상업과 국가 체계의 발전은 오히려 가속화되었지요. 스베덴보리는 이런 시기를 ‘교회는 죽어 있으나 세상은 잘 돌아가는 상태’로 인식하며, 이것은 모순이 아니라 주님의 섭리 속에서 가능한 상태라고 보고 있습니다.

그 이유는 첫째, 주님께서 ‘인류 전체의 외적 질서를 보존’하시기 때문입니다. 교회가 황폐되었다고 해서 사회 전체가 즉시 붕괴되도록 내버려 두신다면, 새로운 교회가 설 자리 자체가 사라지게 됩니다. 그래서 주님은 교회와는 별도로, 법과 도덕, 시민 질서, 자연적 선(정직, 책임, 연민, 공동선)을 유지하도록 섭리하십니다. 이는 직접 섭리가 아니라 간접 섭리에 속하지만, 인류 역사가 계속 이어지도록 하는 필수 조건입니다.

둘째, 스베덴보리는 ‘외적 선과 내적 선을 명확히 구분’합니다. 사람은 신앙이 없어도, 혹은 교회가 황폐된 시대에 살면서도, 이성, 교육, 문화, 법, 명예 의식에 의해 외적으로는 선하게 살 수 있습니다. 그러나 이것은 자연적 선이며, 주님과의 내적 결합에서 나오는 영적 선과는 다른 차원입니다. 그래서 외적 평화와 번영은 가능하지만, 그것이 곧 교회의 생명이나 참된 구원을 의미하지는 않습니다.

셋째, ‘교회는 황폐 속에서도 결코 완전히 사라지지 않고, 항상 ‘보이지 않는 핵(nucleus)’, 곧 ‘리메인스’(remains, 남은 자)로 남아 있기 때문’입니다. AC.407에서 말하듯, 다수는 이를 인식하지 못하지만, 주님은 소수의 사람들, 겉으로 드러나지 않는 체어리티의 삶, 이름 없는 신앙의 씨앗을 통해 교회를 보존하십니다. 이 보존된 핵이 있기 때문에 역사 전체가 유지되고, 언젠가 새로운 교회가 일어날 수 있습니다. 따라서 외적 역사의 안정은 교회의 생존과 무관한 것이 아니라, 오히려 ‘다음 시대를 위한 토양’으로 기능합니다.

그렇다고 해서 교회의 내적 상태가 인류 역사에 아무 영향도 미치지 않는 것은 아닙니다. 스베덴보리는 교회의 황폐가 장기적으로는 인류에게 ‘의미 상실과 방향 상실’을 가져온다고 봅니다. 외적 윤리와 제도는 유지될 수 있으나, 삶의 궁극적 목적과 존재 이유에 대한 공통된 인식은 점점 희미해집니다. 그래서 황폐된 시대의 특징은 전쟁이 아니라, 오히려 풍요 속의 공허, 불안, 분열, 그리고 내적 고독입니다. 이 점에서 교회의 상태는 인류 역사의 표면이 아니라, ‘깊이와 방향’을 결정합니다.

※ 스베덴보리 저, ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, 1758, 김은경 역)에 다음과 같은 내용이 나옵니다. 참고하세요.

주님의 교회는 전 세계에 퍼져 있고, 따라서 전 인류적 교회이며, 자기의 종교적 신념에 따라 이웃 사랑으로 선하게 산 사람들로 이루어져 있다. 또한 말씀이 존재하고, 그 말씀에 의해 주님을 알고 있는 교회는, 그 외의 사람들에게 있어 사람의 심장과 폐 같은 역할을 한다. 인체의 모든 기관과 지체가 심장과 폐로부터 그 형태, 위치, 결합에 따라 다양한 방식으로 생명을 공급받는 것과 같다. 이에 대해서는 앞에서(308항) 설명한 바 있다. That the church of the Lord is spread over all the globe, and is thus universal; and that all those are in it who have lived in the good of charity in accordance with their religion; and that the church, where the Word is and by means of it the Lord is known, is in relation to those who are out of the church like the heart and lungs in man, from which all the viscera and members of the body have their life, variously according to their forms, positions, and conjunctions, may be seen above (n. 308).

요약하면, 인류의 외적 역사는 교회의 내적 상태를 즉각적으로 반영하지는 않으며, 교회가 황폐된 상태에서도 평화와 번영은 얼마든지 가능합니다. 그러나 교회의 내적 상태는 인류가 어디로 가고 있는지, 무엇을 위해 사는지를 결정하는 보이지 않는 축입니다. 스베덴보리에게서 황폐 이후의 세계는 절망의 세계가 아니라, ‘새 교회를 위해 조용히 준비되는 세계’이며, 겉으로는 안정되어 보일수록 오히려 ‘아침’이 가까워졌음을 알리는 징조이기도 합니다. 이런 관점에서 볼 때, 목사님의 질문은 단순한 역사 해석이 아니라, ‘지금 우리가 어느 시대의 문턱에 서 있는가’를 묻는 매우 정확한 신학적 질문입니다.

스베덴보리가 ‘모독’(冒瀆, profanation)을 이토록 엄중하게 다루는 이유는, 그것이 단순한 죄나 오류가 아니라 ‘인간의 영적 구조 자체를 파괴하여 회복을 거의 불가능하게 만드는 상태’이기 때문입니다. 스베덴보리에 따르면 ‘모독’이란, 사람이 ‘주님의 진리와 선을 알고 인정하며 어느 정도 믿기까지 한 뒤에, 그것을 삶에서 의도적으로 거부하거나, 자기 욕망, 자기 영광, 권력, 이익을 위해 왜곡하여 사용하는 상태’를 말합니다. 이때 일어나는 가장 심각한 결과는, 인간 안에서 ‘거룩한 것과 속된 것이 분리되지 못한 채 강제로 결합되는 것’입니다. 사람의 속 사람에는 주님께서 보존하신 리메인스, 곧 선과 진리의 흔적이 저장되어 있고, 겉 사람에는 자기 사랑과 세상 사랑에서 나온 악과 거짓이 자리 잡고 있는데, 모독은 이 둘을 억지로 섞어 버립니다. 그 결과 인간의 마음은 어느 한쪽으로도 돌아설 수 없는 상태, 즉 선을 완전히 택할 수도 없고, 그렇다고 악으로 완전히 떨어질 수도 없는 ‘내적 분열 상태’에 빠지게 됩니다. 스베덴보리는 이런 상태를 ‘영혼이 찢어진다’는 표현으로 설명하는데, 이는 사후 세계에서 그 사람이 극심한 고통과 혼란 속에 놓이게 됨을 뜻합니다. 왜냐하면 영계에서는 사람의 내적 상태가 그대로 드러나므로, 선을 사랑하는 부분과 악을 사랑하는 부분이 동시에 활성화되어 서로를 끊임없이 공격하게 되기 때문이지요. 이 상태에 놓인 영들은 가장 깊은 불안과 자기혐오, 분노와 절망 속에 머물게 되는데, 스베덴보리는 이것이 ‘지옥 가운데서도 가장 참혹한 상태’라고까지 말합니다. 더 심각한 것은, 모독이 반복될 경우, 주님께서 인간 안에 보존하신 리메인스 자체가 훼손될 위험이 생긴다는 점입니다. 리메인스는 거듭남의 유일한 토대이기에, 이것이 손상되면 주님께서 더 이상 그 사람을 새로운 상태로 인도하실 길이 거의 사라집니다. 바로 이 때문에 주님은 사람을 사랑에서 분리된 신앙 상태로라도 머물게 하시고, 심지어는 신앙 자체를 거의 잃게 되는 황폐(vastation)를 허락하시면서까지 ‘모독만은 피하도록’ 섭리하십니다. 차라리 알지 못하고 믿지 않는 상태는, 새 빛을 받을 수 있는 가능성이 열려 있지만, 알고 믿으면서도 거부하고 뒤섞는 모독의 상태는 그 가능성 자체를 파괴하기 때문입니다. 그러므로 모독은 단순히 ‘나쁜 죄’ 정도가 아니라, ‘인간이 주님과 다시 연결될 수 있는 내적 구조를 완전히 무너뜨리는 결정적 단절’이며, 이것이 바로 스베덴보리가 반복해서 말하듯, 주님께서 모독을 무엇보다 엄중히 금하시고, 역사 전체를 통해서까지 그것을 막으시는 이유입니다.