bygrace's Tistory Blog

AC.32.심화

2. 왜 사랑이 사라지면 사랑과 신앙의 아르카나도 가려지는가?

위 AC.32 본문, ‘이 아르카나가 특히 이 마지막 시대에 가려져 있는 이유는, 지금이 세대의 종말이기 때문이며, 이때에는 사랑이 거의 없고, 그 결과 신앙도 거의 없기 때문입니다.’(The reason why these arcana are more especially concealed in this end of days is that now is the consummation of the age, when there is scarcely any love, and consequently scarcely any faith,) 말인데요, 이 셋이 서로 무슨 상관이지요? 그러니까 아르카나가 가려져 있는 이유와 세대의 종말 및 사랑도, 신앙도 거의 없는 것이 서로 무슨 상관인가요? 제가 너무 초보적이고 유치한 질문을 하는 것 같아 부끄럽습니다만...

AC.32에는 처음 읽으면 조금 이상하게 느껴지는 문장이 나옵니다. 스베덴보리는 사랑이 ‘더 큰 광명체’이고 신앙이 ‘더 작은 광명체’라는 것을 설명한 뒤, ‘이 아르카나가 특히 이 마지막 시대에 가려져 있는 이유는, 지금이 세대의 종말이기 때문이며, 이때에는 사랑이 거의 없고, 그 결과 신앙도 거의 없기 때문입니다’라고 말합니다.

여기에는 세 가지가 연결되어 있습니다. ‘아르카나가 가려져 있다’, ‘세대의 종말이다’, ‘사랑이 거의 없고 따라서 신앙도 거의 없다’는 것입니다. 도대체 이 셋은 서로 무슨 관계가 있을까요?

먼저 여기서 말하는 ‘이 아르카나’가 무엇인지를 정확히 보는 것이 중요합니다. 이것을 막연히 ‘말씀 안에 있는 모든 비밀’이라고 생각하면 문장의 연결이 잘 보이지 않습니다. 바로 앞에서 스베덴보리가 설명하고 있는 아르카나는 창1의 두 광명체가 나타내는 사랑과 신앙의 관계입니다. 사랑은 ‘더 큰 광명체’이고 신앙은 ‘더 작은 광명체’이며, 사랑이 낮을 다스리고 신앙이 밤을 다스립니다. 그리고 앞의 AC.30에서 이미 설명했듯이 참으로 살아 있는 신앙은 사랑에서 나오는 신앙입니다.

따라서 여기서 가려져 있다는 아르카나는 무엇보다 ‘사랑이 신앙보다 먼저이며, 신앙은 사랑에서 생명을 얻는다’는 영적 질서입니다. 이 점을 붙들면 나머지 두 표현과의 관계가 보이기 시작합니다.

스베덴보리는 당시를 ‘세대의 종말’이라고 부르면서 그 상태를 곧바로 ‘사랑이 거의 없고, 그 결과 신앙도 거의 없는’ 상태라고 설명합니다. 여기서 순서가 중요합니다. 그는 ‘신앙이 거의 없기 때문에 사랑도 없다’고 하지 않습니다. ‘사랑이 거의 없고, 그 결과 신앙도 거의 없다’고 합니다. 바로 이 문장 자체가 사랑과 신앙의 질서를 보여 줍니다.

왜 사랑이 없으면 신앙도 거의 없을까요? AC.30-32의 흐름에서는 신앙의 생명이 사랑에 있기 때문입니다. 사람이 교리를 알고 성경을 읽고 신앙에 관한 많은 지식을 가지고 있을 수는 있습니다. 그러나 주님과 이웃을 향한 사랑에서 분리된 신앙은 스베덴보리가 여기서 말하는 살아 있는 신앙과 같지 않습니다. 사랑이 사라지면 신앙의 생명도 함께 사라집니다.

바로 여기에서 ‘아르카나가 가려져 있다’는 말도 이해할 수 있습니다. 사랑과 신앙이 실제 삶에서 서로 분리된 시대에는 ‘신앙은 사랑에서 생명을 얻는다’는 진리 자체가 낯설어질 수밖에 없습니다. 오히려 신앙을 사랑과 별개로 생각하고, 무엇을 믿고 어떤 교리를 인정하느냐만으로 신앙을 설명하기 쉬워집니다. 그러면 사랑이 더 큰 광명체이고 신앙이 그 사랑에서 나오는 더 작은 광명체라는 창1의 질서는 사람들에게 보이지 않게 됩니다.

따라서 AC.32의 논리는 매우 직접적입니다. 교회의 종말에는 사랑이 거의 없어집니다. 사랑이 거의 없어지면 사랑에서 생명을 얻는 참된 신앙도 거의 없어집니다. 그리고 사랑과 신앙의 실제 결합이 사라지면, ‘사랑이 신앙의 생명이다’라는 영적 질서도 더 이상 알려지거나 인정되기 어려워집니다. 그래서 그 질서가 하나의 ‘가려진 아르카나’가 되는 것입니다.

이것은 마24:29을 인용하는 이유와도 연결됩니다. ‘해가 어두워지며 달이 빛을 내지 아니하며 별들이 하늘에서 떨어진다’는 말씀에서 스베덴보리는 해를 사랑, 달을 신앙, 별들을 신앙에 관한 지식들이라고 설명합니다. 해가 먼저 어두워지고 달이 빛을 잃으며 별들까지 떨어지는 모습은 AC.32의 논리를 그대로 보여 줍니다. 사랑이 소멸되면 신앙도 생명을 잃고, 마침내 신앙에 관한 지식들까지 본래의 영적 기능을 잃게 됩니다.

여기서 한 가지 조심할 것이 있습니다. ‘아르카나가 가려졌다’는 것을 단순히 ‘사람들의 사랑이 부족해서 성경을 읽어도 속뜻을 직관적으로 알아낼 수 없었다’는 의미로 이해해서는 안 됩니다. 주님과 이웃을 사랑하는 사람이라고 해서 말씀의 상응과 내적 의미를 스스로 발견할 수 있다는 뜻은 아닙니다. AC.32가 여기서 직접 말하는 초점은 그런 개인적 해석 능력에 있지 않습니다.

오히려 이 글의 초점은 사랑과 신앙의 참된 질서 자체가 당시 교회의 상태 속에서 가려져 있었다는 데 있습니다. 사랑이 신앙의 생명이라는 질서가 실제 교회의 신앙과 삶에서 사라지면, 그 질서를 가르치는 말씀의 속뜻 역시 알려지지 않은 아르카나로 남게 됩니다. 스베덴보리가 지금 그것을 밝혀 설명하고 있다는 사실 자체가 이 문장의 배경에 있습니다.

이렇게 보면 ‘세대의 종말’과 ‘아르카나가 가려짐’ 사이에 어떤 신비한 법칙을 따로 가정할 필요가 없습니다. 둘을 연결하는 것은 바로 ‘사랑과 신앙의 상태’입니다. 교회가 종말에 이르렀다는 것은 사랑과 신앙이 거의 소멸된 상태이고, 그 상태에서는 사랑이 신앙의 근원이자 생명이라는 질서 역시 더 이상 인정되지 않습니다. 그래서 그 진리가 아르카나가 됩니다.

그리고 이것은 왜 스베덴보리가 창1의 해와 달을 단순히 ‘사랑과 신앙’이라고만 설명하지 않고 굳이 ‘더 큰 광명체’와 ‘더 작은 광명체’의 질서까지 강조하는지도 보여 줍니다. 사랑과 신앙은 나란히 놓인 두 개의 독립적인 종교 요소가 아닙니다. 사랑이 먼저이고 신앙은 그 사랑에서 생명을 얻습니다. 이것이 바로 종말의 시대에 가려져 있었다고 스베덴보리가 말하는 아르카나입니다.

그러므로 AC.32의 문장은 다음과 같이 읽으면 가장 분명합니다. ‘왜 이 아르카나가 가려져 있는가? 지금은 교회의 종말이기 때문이다. 왜 종말인가? 사랑이 거의 없기 때문이다. 사랑이 없으므로 사랑에서 생명을 얻는 신앙도 거의 없다. 그러므로 사랑이 신앙의 생명이라는 질서 자체도 알려지지 않고 가려져 있다.’

이렇게 세 문장이 하나로 연결됩니다. 그리고 그 중심에는 언제나 같은 원리가 있습니다. 신앙의 생명은 사랑에 있으며, 사랑과 신앙의 올바른 질서가 회복되어야 참된 신앙도 다시 살아날 수 있다는 것입니다.

AC.32.심화

1. ‘세대의 종말’은 왜 수백 년이 지나도 끝나지 않은 것처럼 보일까?

위 AC.32 본문, ‘지금이 세대의 종말이기 때문이며’(now is the consummation of the age) 말인데요, 이 글, 곧 ‘Arcana Coelestia’ 작성 시기가 1749-1756임을 생각하면, 지금은 2026년이니 대략 270년이 흘렀어요. ‘세대의 종말’이 이렇게 길게 몇백 년씩 계속되는 걸 어떻게 설명해야 할까요?

AC.32에서 스베덴보리는 매우 강한 표현을 사용합니다. 사랑이 ‘더 큰 광명체’이고 신앙이 ‘더 작은 광명체’라는 아르카나가 특별히 이 마지막 시대에 감추어져 있는 이유는 ‘지금이 세대의 종말(the consummation of the age)이기 때문’이라고 말합니다. 그런데 ‘Arcana Coelestia’가 18세기 중엽에 출간되었다는 사실을 생각하면 자연스럽게 질문이 생깁니다. 그때가 ‘세대의 종말’이었다면, 수백 년이 지난 지금까지도 어떻게 세상이 계속되고 있는 것일까요?

먼저 가장 중요한 것은 스베덴보리가 여기서 ‘세상의 종말’을 말하고 있지 않다는 점입니다. AC.32에서 이 표현은 바로 이어지는 설명과 함께 읽어야 합니다. 그는 ‘이때에는 사랑이 없고, 따라서 신앙도 없기 때문’이라고 말한 뒤 마24:29의 ‘해가 어두워지며 달이 빛을 내지 아니하며 별들이 하늘에서 떨어진다’는 말씀을 인용합니다. 그리고 해는 사랑, 달은 신앙, 별들은 신앙에 관한 지식들을 뜻한다고 설명합니다. 따라서 여기서 ‘세대의 종말’은 지구가 사라지거나 인류 역사가 끝나는 물리적 종말이 아니라, 교회 안에서 사랑과 신앙이 소멸되는 영적 종말과 관계됩니다.

그러므로 AC.32를 읽을 때 ‘스베덴보리가 18세기에 곧 세계가 끝날 것이라고 생각했는데 그의 예측이 빗나갔다’고 이해하면 그의 말뜻을 놓치게 됩니다. 그가 말하는 종말은 자연계의 시간표에 따른 지구의 파괴가 아니라 교회의 영적 상태에 관한 것이기 때문입니다.

그렇다면 두 번째 질문이 생깁니다. ‘그래도 종말이라면 언젠가는 끝나야 하지 않는가? 왜 18세기의 종말을 21세기인 지금까지 계속되는 상태라고 설명해야 하는가?’ 여기서는 오히려 그렇게 설명하지 않는 것이 중요합니다. AC.32가 기록되던 당시 스베덴보리는 자신이 살던 시대를 그 교회의 종말 상태로 보고 있었습니다. 그리고 그의 후기 저작에서는 그 뒤에 일어난 사건을 더욱 구체적으로 설명합니다.

스베덴보리에 따르면 최후의 심판은 자연계에서 지구가 불타 없어지는 사건이 아니라 영계에서 이루어지는 심판입니다. 그는 그 최후의 심판이 1757년에 영계에서 실제로 이루어졌다고 주장합니다. 따라서 그의 저작 전체의 시간 흐름을 따르면, AC.32의 ‘지금이 세대의 종말’이라는 말은 수백 년 동안 끝없이 계속되는 종말을 뜻한다고 볼 필요가 없습니다. AC가 기록되던 시기는 그가 말하는 종말의 국면에 있었고, 이후 최후의 심판이라는 결정적인 사건을 거쳐 새로운 국면으로 넘어갔다고 이해하는 편이 자연스럽습니다.

여기서 ‘종말’의 의미도 조금 더 정확하게 볼 필요가 있습니다. 스베덴보리에게 한 교회의 종말은 달력상의 어느 날 교회 조직이 갑자기 없어지는 것을 뜻하지 않습니다. 교회의 외적인 형태와 이름은 그대로 남아 있을 수 있습니다. 예배당도 있고, 성경도 읽고, 교리도 가르치며, 자신을 기독교인이라고 부르는 사람들도 계속 존재할 수 있습니다. 그러나 교회를 교회 되게 하는 내적인 생명, 곧 주님을 향한 사랑과 이웃을 향한 사랑, 그리고 거기에서 나오는 참된 신앙이 소멸되면 그 교회는 내적으로 종말에 이를 수 있습니다.

AC.32가 바로 이 점을 말합니다. 사랑이 없으므로 신앙도 없고, 그 상태가 해가 어두워지고 달이 빛을 잃으며 별들이 하늘에서 떨어지는 모습으로 말씀에 표현되어 있다는 것입니다. 그러므로 ‘세대의 종말’은 먼저 이러한 영적 상태를 가리킵니다.

그렇다면 오늘날 지상에 여전히 기독교회가 존재한다는 사실은 스베덴보리의 ‘종말’과 모순될까요? 그렇지 않습니다. 그의 교회론에서 어떤 교회의 영적 종말과 그 교회에 속한 외적인 조직들의 역사적 존속은 같은 문제가 아닙니다. 또한 기존 교회 안에 속해 있다고 해서 그 안의 모든 개인에게 사랑과 신앙이 없다는 뜻도 아닙니다. 스베덴보리가 말하는 교회의 보편적인 상태에 대한 판단과 개개인의 영적 상태에 대한 판단은 구별해야 합니다.

이 점은 매우 중요합니다. ‘기독교회의 종말’이라는 말을 듣고 오늘날의 모든 기독교인과 모든 교회를 일괄적으로 영적으로 죽었다고 판단해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 교회의 시대적 상태를 말하는 것이지, 지상에서 특정 교단에 속한 모든 개인의 내면을 한꺼번에 판정하는 것이 아닙니다. 사람의 실제 영적 상태는 그가 어떤 이름의 교회에 속했느냐만으로 결정되지 않습니다.

또한 새 교회의 시작 역시 기존 교회 조직들이 어느 날 모두 사라지고 새로운 조직 하나가 그 자리를 차지한다는 식으로 이해할 필요가 없습니다. 스베덴보리가 말하는 새 교회의 핵심은 새로운 교리적 빛과 주님에 대한 새로운 인식, 그리고 사랑과 신앙의 올바른 질서가 다시 세워지는 데 있습니다. 따라서 영계에서 이루어진 최후의 심판과 지상에서 새로운 교회의 진리가 사람들에게 받아들여지고 확산되는 과정 역시 구별하여 생각할 필요가 있습니다.

이렇게 보면 AC.32의 ‘지금이 세대의 종말’이라는 표현 때문에 ‘그 종말이 270년 동안 계속되고 있는가?’라고 물을 필요가 없어집니다. 그 문장의 ‘지금’은 우선 AC.32가 기록되던 당시의 ‘지금’입니다. 스베덴보리는 당시 기독교회의 내적 상태를 종말로 보았고, 이후 자신의 저작에서 1757년 영계에서 최후의 심판이 이루어졌다고 설명합니다. 따라서 우리는 AC.32의 한 문장만을 떼어 18세기의 ‘종말’을 오늘날까지 그대로 연장하기보다, 그의 저작 전체에서 이어지는 계시의 흐름 속에서 읽어야 합니다.

그리고 이것은 AC.32의 본래 주제로 다시 돌아가게 합니다. 왜 스베덴보리는 ‘세대의 종말’을 여기서 언급했을까요? 종말론 자체를 자세히 가르치기 위해서가 아닙니다. 그 시대에는 사랑과 신앙의 참된 관계가 감추어져 있었기 때문입니다. 사랑이 거의 없어졌기 때문에 사랑에서 생명을 얻는 신앙이 무엇인지도 알기 어려워졌다는 것입니다. 그래서 ‘해는 사랑이고 달은 신앙이다’라는 단순해 보이는 상응 안에 당시에는 감추어진 하나의 아르카나가 있었다고 말합니다.

결국 AC.32에서 ‘세대의 종말’을 이해하는 가장 중요한 열쇠는 ‘언제 지구가 끝나는가?’가 아니라 ‘교회에서 사랑과 신앙이 어떤 상태에 이르렀는가?’입니다. 그리고 스베덴보리 자신의 저작 흐름을 따르면, AC가 기록되던 종말의 시대에서 1757년의 최후의 심판을 거쳐 새 교회가 시작되는 새로운 국면으로 이어집니다. 그러므로 18세기의 ‘세대의 종말’을 오늘날까지 계속되는 하나의 긴 종말 기간으로 늘여 설명하기보다, 당시의 영적 상태와 그 이후에 이어진 사건들을 구별하여 읽는 것이 더 정확합니다.

AC.31.심화

3. 내적 의미를 몰라도 어떻게 거룩한 표상을 지킬 수 있었을까?

위 AC.31 [3]의 ‘유대교회에서는 저녁부터 아침까지 항상 타는 등불을 두도록 했다’는 부분 말인데요, 그들은 정말 ‘영원히’ 이 규례를 지키고자 하던 사람들이었지만, 정작 이 규례의 상응, 상징, 그 내적 의미는 몰랐다고 어디서 읽었습니다. 어떻게 사람이 이럴 수가 있을까요?

AC.31 [3]에서 스베덴보리는 유대교회에 ‘저녁부터 아침까지 항상 타는 등불’을 두도록 명하신 규례를 언급합니다. 출27:20-21에는 순수한 감람유를 가져다가 등불을 켜고 회막 안에서 저녁부터 아침까지 그것을 보살피도록 하는 명령이 나옵니다. 스베덴보리는 이 등불이 주님을 향한 사랑과 신앙을 표상한다고 설명합니다.

그런데 여기서 흥미로운 질문이 생깁니다. 유대교회의 사람들은 이러한 규례를 매우 중요하게 여기고 실제로 지켰지만, 그 규례가 표상하는 천국의 내적 의미까지 알고 있었던 것은 아니라고 스베덴보리는 여러 곳에서 설명합니다. 그렇다면 어떻게 사람이 자기가 하는 행위의 내적 의미를 알지 못하면서도 그 행위를 통하여 거룩한 것을 표상할 수 있었을까요?

이 질문을 이해하려면 먼저 ‘표상’과 ‘그 표상을 행하는 사람의 내적 상태’를 구별할 필요가 있습니다. 어떤 사람이 거룩한 것을 표상한다고 해서 반드시 그 사람 자신도 그 거룩한 상태 안에 있다는 뜻은 아닙니다. 유대교회의 제사, 절기, 성막과 성전, 제사장 직무와 의복 등은 주님과 천국과 교회에 속한 것들을 표상하도록 정해져 있었습니다. 따라서 그 표상의 거룩함은 그것을 행하는 사람이 얼마나 깊은 영적 이해를 가지고 있었느냐에서 나온 것이 아니라, 주님께서 그 제도와 말씀에 부여하신 표상적 질서에서 나왔습니다.

이것은 매우 중요한 구별입니다. 제사장이 등불의 내적 의미를 충분히 알지 못했다고 해서 등불의 표상 자체가 사라지는 것은 아닙니다. 마찬가지로 제사를 드리는 사람이 그 제물과 제단과 불이 무엇을 뜻하는지 알지 못한다고 해서 주님께서 정하신 표상적 의미가 없어지는 것도 아닙니다. 표상의 의미는 사람의 주관적인 해석이 만들어 내는 것이 아니기 때문입니다.

그렇다고 ‘표상이 제대로 기능하려면 그것을 행하는 사람이 반드시 그 의미를 몰라야 했다’고 말해서도 안 됩니다. 상응과 표상의 의미를 아는 것 자체가 표상을 파괴하는 것은 아닙니다. 오히려 스베덴보리가 설명하는 더 오래된 교회들에서는 자연계의 사물들이 무엇을 상응하고 표상하는지에 관한 지식이 존재했습니다. 그러므로 ‘무지해야 표상이 가능하다’는 것이 영적 원리는 아닙니다.

유대교회의 특별한 점은 다른 데 있습니다. 스베덴보리는 이 교회의 많은 사람이 내적인 것보다 외적인 것에 강하게 기울어 있었다고 설명합니다. 그럼에도 주님께서는 그들에게 매우 구체적인 율법과 규례를 주셨고, 그 외적 예배가 천국의 것들을 표상하도록 질서 지으셨습니다. 따라서 그들이 내적 의미를 충분히 이해하지 못하더라도, 정해진 규례를 수행하는 동안 그 외적 행위는 주님께서 정하신 표상으로서 기능할 수 있었습니다.

이렇게 보면 ‘의미를 모르면서 어떻게 그렇게 철저하게 지킬 수 있었는가?’라는 질문도 이해할 수 있습니다. 사람이 어떤 명령의 모든 깊은 의미를 알아야만 그것을 지킬 수 있는 것은 아닙니다. 그들에게 중요한 것은 그것이 여호와께서 명하신 율법이라는 사실이었습니다. 따라서 내적 의미를 이해하는 것과 외적 명령을 준수하는 것은 서로 다른 문제일 수 있습니다.

그러나 여기서 유대인들의 무지를 그 자체로 긍정적으로 평가해서도 안 됩니다. ‘그들은 의미를 몰랐기 때문에 오히려 더 좋은 표상 교회가 될 수 있었다’는 식으로 이해하면 곤란합니다. 스베덴보리에게 내적인 것을 알지 못하고 외적인 것에만 머무는 것은 그 자체로 더 높은 영적 상태가 아닙니다. 중요한 것은 주님께서 그러한 인간의 상태 속에서도 당신의 질서를 보존하시고, 외적인 예배를 통하여 천국의 것들이 표상되도록 하셨다는 데 있습니다.

바로 여기에서 주님의 섭리를 볼 수 있습니다. 인간의 상태가 이상적이어야만 주님의 목적이 이루어지는 것이 아닙니다. 주님께서는 사람들이 처한 상태를 아시고, 그 상태에 맞추어 당신의 질서를 보존하십니다. 유대교회의 외적 예배 역시 그런 의미에서 볼 수 있습니다. 그들의 내적 이해가 충분하지 않았음에도, 주님께서는 그들에게 주신 율법과 규례를 통하여 주님과 천국에 관한 표상들이 역사 속에 계속 존재하게 하셨습니다.

그렇다면 AC.31에서 말하는 ‘항상 타는 등불’은 무엇을 표상했을까요? 여기서는 스베덴보리가 실제로 밝힌 만큼만 말하는 것이 좋습니다. 그는 ‘광명체들’이 주님을 향한 사랑과 신앙을 표상하고 뜻했기 때문에 유대교회에서 저녁부터 아침까지 항상 타는 등불을 두도록 명했다고 합니다. 그리고 이 규례가 주님께서 속 사람 안에서 사랑과 신앙을 불붙이고 빛나게 하시며, 속 사람을 통하여 겉 사람 안에서도 그렇게 하시는 것을 뜻한다고 설명합니다.

스베덴보리는 그 이상의 세부적인 의미는 ‘적절한 곳에서’ 설명하겠다고 여기서 유보합니다. 그러므로 AC.31만을 가지고 ‘저녁은 반드시 이런 상태이고, 등불이 밤새 타는 것은 반드시 이런 교회사적 보존을 뜻한다’는 식으로 세부 상응을 미리 확정할 필요는 없습니다. AC를 읽을 때에는 스베덴보리가 밝힌 만큼과 우리가 그 원리를 따라 추론한 것을 구별하는 것이 중요합니다.

이 심화의 질문으로 돌아가면 답은 이렇습니다. 유대교회의 사람들이 모든 규례의 내적 의미를 알아야만 그 규례가 표상이 되는 것은 아니었습니다. 그 표상의 근거는 인간의 이해가 아니라 주님께서 정하신 영적 질서에 있었기 때문입니다. 동시에 그들이 의미를 몰랐다는 사실 자체가 표상을 가능하게 한 것도 아닙니다. 오히려 놀라운 것은 주님께서 내적인 것을 충분히 이해하지 못하는 사람들의 외적 예배까지 사용하여 천국의 것들을 표상하고 보존하셨다는 사실입니다.

그러므로 ‘항상 타는 등불’은 유대인들이 그 의미를 얼마나 잘 이해했느냐보다, 그 규례를 통하여 주님께서 무엇을 표상하도록 하셨느냐에 초점을 맞추어 읽는 것이 좋습니다. AC.31에서는 그것이 바로 주님에게서 오는 사랑과 신앙이며, 주님께서 그것들을 속 사람 안에서 불붙이고 빛나게 하시고 다시 겉 사람의 삶에까지 나타나게 하시는 질서입니다.

AC.31.심화

2. 사60의 ‘새 교회’는 어느 교회를 말하는가?

위 AC.31 [2]에서 사60:1-3, 20을 인용하며 ‘새 교회’를 언급하는데요, 이 ‘새 교회’는 어떤 새 교회인가요? 지금은 현 기독교 이후에 오는 교회를 ‘새 교회’라고 하는데, 만일 이 교회를 말하는 거라면, 어휴, 그 시기가 너무도 앞서는 것 같아요...

AC.31 [2]에서 스베덴보리는 사60:1-3,20을 인용하면서 이 말씀이 ‘주님의 강림과 이방인들의 밝아짐, 따라서 새 교회에 관한 것’이라고 설명합니다. 여기서 ‘새 교회’라는 표현을 만나면 자연스럽게 한 가지 질문이 생깁니다. 스베덴보리가 훗날 말하는, 현 기독교회의 뒤를 잇는 ‘새 교회(New Church)’, 곧 ‘새 예루살렘’을 벌써 여기서 말하고 있는 것일까요?

이 질문에는 먼저 AC.31의 문맥 자체를 따라가는 것이 가장 안전합니다. 스베덴보리는 사60을 인용하면서 세 가지를 서로 연결합니다. ‘주님의 강림’, ‘이방인들의 밝아짐’, 그리고 ‘새 교회’입니다. 따라서 여기서 그가 우선적으로 말하고 있는 것은 주님의 강림으로 말미암아 새로운 빛이 임하고, 이전에 어둠 가운데 있던 이방인들이 밝아지며, 그 결과 새로운 교회가 일어나는 것입니다.

이 점은 사60의 인용 내용과도 잘 맞습니다. ‘일어나라 빛을 발하라 이는 네 빛이 이르렀고 여호와의 영광이 네 위에 임하였음이니라’, ‘보라 어둠이 땅을 덮을 것이며 캄캄함이 만민을 가리려니와 오직 여호와께서 네 위에 임하실 것이며’, ‘나라들은 네 빛으로 나아오리라’는 말씀은 어둠 가운데 새로운 빛이 임하고 그 빛으로 사람들이 나아오는 모습을 보여 줍니다. 스베덴보리가 이것을 ‘주님의 강림과 이방인들의 밝아짐, 따라서 새 교회’와 연결하는 이유가 여기에 있습니다.

그러므로 AC.31의 ‘새 교회’를 곧바로 스베덴보리가 훗날 ‘새 예루살렘’이라고 부르는 마지막 새 교회만을 가리키는 전문 명칭으로 읽을 필요는 없습니다. 적어도 AC.31 자체는 그렇게 특정하지 않습니다. 이 글에서 스베덴보리의 관심은 교회사의 시대 구분을 자세히 설명하는 데 있는 것이 아니라, 말씀에서 해와 달과 빛이 사랑과 신앙에 관계된 것을 나타낸다는 사실을 보여 주는 데 있습니다.

더구나 스베덴보리는 바로 이어서 매우 중요한 말을 덧붙입니다. 이 말씀은 ‘특별히 어둠 가운데 있다가 빛을 받아 거듭나는 모든 사람에 관한 것’이라고 합니다. 이것이 AC.31에서 사60을 이해하는 또 하나의 중요한 열쇠입니다. 이사야의 말씀은 교회에 관한 것인 동시에 한 사람의 거듭남에도 적용됩니다.

이것은 창1의 속뜻 전체와 정확히 연결됩니다. 창조 이전의 ‘흑암이 깊음 위에 있는’ 상태에서 시작하여 ‘빛이 있으라’ 하시고, 마침내 넷째 날에는 하늘의 궁창에 큰 광명체와 작은 광명체가 놓입니다. 스베덴보리는 이것을 자연계 창조의 역사만이 아니라 한 사람이 주님에 의해 새롭게 창조되는 거듭남의 과정으로 읽고 있습니다. 따라서 어둠 가운데 있던 사람이 주님에게서 빛을 받아 사랑과 신앙 안으로 들어오는 것은, 그 사람 안에서 하나의 새로운 영적 창조가 이루어지는 것과 같습니다.

여기서 ‘새 교회’와 ‘거듭나는 한 사람’이 함께 언급되는 것도 의미가 있습니다. 교회는 단지 건물이나 조직의 이름이 아닙니다. 교회의 생명은 결국 사람들 안에 있는 주님을 향한 사랑과 신앙에 있습니다. 그러므로 교회가 새롭게 되는 것과 한 사람이 거듭나는 것은 규모는 다르지만 서로 대응되는 질서를 보여 줍니다. 어둠 가운데 빛이 임하고, 사랑과 신앙이 새롭게 일어난다는 점에서는 같은 영적 원리가 나타납니다.

그렇다면 이것이 훗날 스베덴보리가 말하는 ‘새 예루살렘’과 전혀 관계가 없다는 뜻일까요? 그렇게까지 말할 필요도 없습니다. 스베덴보리의 후기 저작에서 ‘새 교회’와 ‘새 예루살렘’은 매우 중요한 위치를 차지하며, 주님께서 새로운 교회를 세우신다는 주제는 그의 교회론 전체를 관통합니다. 다만 그 후대의 교회론을 AC.31의 짧은 ‘새 교회’라는 표현 안에 미리 모두 집어넣어서는 안 됩니다. 먼저 이 글이 직접 말하는 범위를 지키는 것이 좋습니다.

따라서 AC.31에서 사60의 ‘새 교회’가 너무 이른 시기에 등장한 것처럼 느껴지는 것은, 우리가 ‘새 교회’라는 말을 보자마자 곧바로 스베덴보리의 후기 저작에서 말하는 ‘새 예루살렘’을 떠올리기 때문입니다. 그러나 여기서는 먼저 ‘주님의 강림으로 새로운 빛이 임하고, 이방인들이 밝아지며, 그로 인해 일어나는 새 교회’라는 AC.31 자체의 설명을 받아들이면 됩니다.

그리고 스베덴보리는 거기서 한 걸음 더 들어가 이 말씀을 우리 각 사람에게 돌립니다. 어둠 가운데 있던 사람이 주님에게서 빛을 받아 거듭날 때, 그 사람 안에서도 사랑과 신앙의 광명체가 새롭게 빛나기 시작합니다. 그러므로 사60을 인용한 AC.31의 핵심은 ‘이 새 교회가 교회사에서 정확히 몇 번째 교회인가?’를 정하는 데 있지 않습니다. 주님께서 오시면 어둠 가운데 빛이 일어나고, 그 빛으로 교회가 새로워지며, 동시에 한 사람도 새롭게 창조된다는 데 있습니다.

이렇게 읽으면 AC.31의 표현을 훗날의 ‘새 교회’ 교리와 억지로 분리할 필요도 없고, 반대로 그 후기 교리를 이 짧은 구절에 모두 소급하여 넣을 필요도 없습니다. AC.31이 여기서 실제로 밝힌 만큼만 먼저 읽는 것입니다. 그것이 오히려 이후 스베덴보리가 전개하는 교회론을 더 정확하게 이해할 수 있는 출발점이 됩니다.

AC.31.심화

1. 감각과 단순한 지식에 의해 사랑과 신앙이 소멸된다는 것은?

위 AC.31 본문, ‘여기서는 감각과 단순한 지식에 의해 사랑과 신앙이 소멸되었음을 말합니다.’(and here, that by things of sense and of mere knowledge, love and faith had been extinguished.), 즉, 인간이 감각과 지식만을 의지할 때, 사랑과 신앙은 자연스럽게 소멸된다는 해설도 있지만... 좀 더 와닿는 사례로 설명해 주세요.

AC.31에서 스베덴보리는 겔32:7-8을 인용하면서 바로와 애굽이 여기서는 ‘감각적인 것과 단지 지식적인 것의 원리’를 뜻하며, 그것들에 의해 사랑과 신앙이 소멸되는 상태가 해와 달과 별이 어두워지는 모습으로 표현되었다고 설명합니다. 그런데 이 말을 잘못 읽으면 ‘감각도 나쁘고 지식도 나쁘다’는 뜻처럼 들릴 수 있습니다. 그러나 앞의 AC.27-28에서 스베덴보리는 사람이 거듭나기 위해 선과 진리에 관한 지식들이 기억 속에 먼저 모여야 한다고 설명했습니다. 그러므로 AC.31의 문제는 감각이나 지식 자체에 있는 것이 아닙니다.

핵심은 사람이 감각적인 것과 자연적인 지식을 가장 높은 판단 기준으로 삼아, 그것을 넘어서는 영적인 것을 인정하지 않는 상태입니다. 눈으로 보고 귀로 듣고 경험으로 확인할 수 있는 것만 실재한다고 여기고, 자신의 자연적 이성으로 설명되지 않는 것은 참일 수 없다고 판단한다면 질서가 뒤집힙니다. 본래 감각과 지식은 더 높은 진리를 받아들이고 섬기는 수단이 될 수 있는데, 이제 오히려 그것들이 영적인 것을 판단하는 최종 재판관이 되는 것입니다.

예를 들어 어떤 사람이 ‘내가 볼 수도 없고 측정할 수도 없으니 영혼이나 천국은 있을 수 없다’고 단정한다고 해 보겠습니다. 여기서 중요한 것은 그 사람이 질문을 제기했다는 사실이 아닙니다. ‘정말 천국이 있는가?’, ‘영혼은 무엇인가?’라고 묻고 탐구하는 것은 그 자체로 신앙을 파괴하는 일이 아닙니다. 문제는 처음부터 ‘감각으로 확인되지 않는 것은 존재하지 않는다’는 원칙을 세워 놓고 모든 영적 실재를 그 기준으로 재단하는 데 있습니다. 이때 감각은 진리를 탐구하는 도구가 아니라 영적인 것을 배척하는 기준이 됩니다.

지식도 마찬가지입니다. 성경의 역사와 언어를 연구하고, 자연과학을 배우고, 철학과 신학을 공부하는 것 자체는 사랑과 신앙을 소멸시키지 않습니다. 오히려 이런 지식들은 바르게 사용될 때 진리를 더 잘 이해하도록 돕는 중요한 수단이 될 수 있습니다. 문제는 사람이 자기가 알고 있는 지식을 절대적인 기준으로 삼아 ‘내가 이해할 수 없는 것은 참일 수 없다’고 생각하기 시작할 때입니다. 그러면 지식이 진리를 섬기는 것이 아니라 자기 지성을 확증하는 수단이 될 수 있습니다.

신학 지식에서도 같은 일이 일어날 수 있습니다. 어떤 사람이 말씀과 교리를 매우 많이 알고 있다고 해 보겠습니다. 그는 성경 구절도 잘 찾고 교리도 정교하게 설명합니다. 그러나 어느 순간 그 지식을 통하여 주님과 이웃을 더욱 사랑하기보다, 자기 판단이 옳다는 것을 증명하고 다른 사람을 낮추는 데 사용하기 시작할 수 있습니다. 이 경우 문제는 ‘지식이 많다’는 데 있지 않습니다. 그 지식이 자기 지성의 우월함을 확증하는 수단이 되면서 사랑과 신앙보다 위에 놓였다는 데 있습니다.

일상생활에서도 비슷한 모습을 볼 수 있습니다. 사람은 세상에서 돈, 건강, 성공, 평판과 같은 눈에 보이는 결과를 중요하게 여길 수밖에 없습니다. 이것들 자체가 악한 것은 아닙니다. 그러나 어느 순간 ‘잘되는 것이 곧 주님의 복이고, 실패하는 것은 주님께서 함께하시지 않는 증거’라고 판단하기 시작한다면 자연적 결과를 영적 상태의 최종 기준으로 삼게 됩니다. 기도했는데 원하는 결과가 나오지 않았다는 이유로 ‘그러므로 기도는 아무 소용이 없다’고 결론짓는 것도 같은 문제를 보여 줄 수 있습니다. 보이는 결과가 보이지 않는 섭리를 판단하는 절대 기준이 된 것입니다.

AC.31이 인용하는 겔32의 이미지는 이러한 상태를 ‘하늘의 광명체들이 어두워지는 것’으로 표현합니다. 해와 달과 별은 사랑과 신앙에 속한 것을 나타내는데, 감각적인 것과 단지 지식적인 것이 지배하게 되면 이 광명체들의 빛이 가려집니다. 이는 감각과 지식이 본래 악하기 때문이 아니라, 낮은 것이 높은 것을 섬겨야 하는 질서가 뒤집혔기 때문이라고 이해할 수 있습니다.

이 점에서 AC.27-28과 AC.31은 서로 모순되지 않습니다. 앞에서는 지식들이 모여 거듭남을 위한 땅을 준비합니다. 그러나 그 지식들이 목적 자체가 되거나 사람이 그것만을 의지하기 시작하면 문제가 달라집니다. 지식은 거듭남을 위한 귀중한 수단이지만 그 자체가 사랑과 신앙의 생명은 아닙니다. 그 생명은 주님에게서 옵니다.

그러므로 ‘감각과 단순한 지식에 의해 사랑과 신앙이 소멸된다’는 말을 ‘많이 공부하면 신앙이 약해진다’는 경고로 읽어서는 안 됩니다. 오히려 ‘자연적인 것을 영적인 것보다 위에 놓지 말라’는 질서의 문제로 읽는 것이 좋습니다. 감각과 지식이 자기 자리에 있을 때 그것들은 거듭남을 섬길 수 있습니다. 그러나 그것들이 가장 높은 자리를 차지하여 주님에게서 오는 선과 진리를 자기 기준으로 판단하기 시작하면, 사랑과 신앙의 광명체는 사람 안에서 점점 어두워질 수 있습니다.

그래서 중요한 질문은 ‘나는 얼마나 많이 알고 있는가?’도 아니고 ‘나는 감각과 이성을 사용하는가?’도 아닙니다. ‘내가 가진 감각과 지식은 무엇을 섬기고 있는가?’입니다. 그것들이 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이고 삶에 적용하는 수단으로 사용되는지, 아니면 자기 지성과 자연적인 판단을 최종 기준으로 세우는 데 사용되는지가 중요합니다. 바로 이 차이가 AC.31에서 밝게 빛나는 광명체와 어두워지는 광명체를 이해하는 데 중요한 열쇠가 됩니다.

AC.30.심화

1. 의지와 이해 안에 나타나지만 그 근원은 주님께 있다는 것

위 AC.30 분문 [3], ‘그러나 그것들은 태양의 빛이 그것을 받는 대상 안에서 보이듯이, 의지와 이해 안에서 그렇게 나타날 뿐입니다.’(but they appear in the will and the understanding only as does the light of the sun in its recipient objects.), 이게 무슨 뜻인가요?

AC.30 [3]의 이 문장은 스베덴보리 인간론의 핵심 원리 하나를 아주 압축적으로 말하고 있습니다. 문장을 그대로 보면 ‘선과 진리는 의지와 이해 안에서 나타나지만, 그것은 태양빛이 어떤 대상에 비치는 것과 같은 방식이다’라는 뜻입니다. 여기서 중요한 것은 ‘in its recipient objects’, 곧 ‘빛을 받아들이는 대상’이라는 표현입니다. 스베덴보리는 인간의 의지와 이해가 선과 진리의 ‘근원이 아니라 그것을 받아들이는 그릇’이라고 설명하고 있는 것입니다.

먼저 자연적인 비유부터 생각해 보면 이해가 쉬워집니다. 태양 빛이 창문, 물, 나뭇잎, 돌 등에 비치면 각각 다른 모습으로 나타납니다. 물 위에서는 반짝이고, 잎에서는 녹색으로 보이고, 거울에서는 강하게 반사됩니다. 그래서 마치 그 빛이 그 물건들에서 나오는 것처럼 보이기도 합니다. 그러나 실제로 빛의 근원은 그 물건들이 아니라 ‘태양’입니다. 물건들은 단지 빛을 ‘받아들이고 드러내는 매개체’일 뿐입니다. 스베덴보리는 인간 마음에서 선과 진리가 나타나는 방식도 바로 이와 같다고 설명합니다.

이 비유를 인간의 의지와 이해에 적용해 보면 이런 뜻이 됩니다. 사람이 어떤 선한 생각을 하거나 진리를 이해할 때, 그것은 마치 그 생각과 선이 ‘자기 안에서 생겨난 것처럼 느껴집니다.’ 그러나 스베덴보리에 따르면 실제로 선과 진리의 근원은 인간 자신이 아니라 ‘주님에게서 오는 신적 선과 신적 진리’입니다. 인간의 이해는 진리를 받아들이는 그릇이고, 의지는 선을 받아들이는 그릇입니다. 그래서 선과 진리는 의지와 이해 안에서 나타나지만, 그것은 마치 태양 빛이 물체 안에서 보이는 것과 같은 방식이라는 것입니다.

여기에는 또 하나 중요한 이유가 있습니다. 만약 사람이 선과 진리가 자기에게서 나온다고 확신해 버리면, 인간은 쉽게 ‘자기 의로움’이나 ‘자기 지혜’에 빠지게 됩니다. 그래서 스베덴보리는 인간이 선과 진리를 행하고 이해할 때 그것이 자기 안에서 나타나기는 하지만, 실제 근원은 ‘주님에게 있다는 사실을 알아야 한다’고 말합니다. 이것이 앞서 나누었던 ‘inanimate’와 ‘animate’의 구분과도 연결됩니다. 사람이 선을 행하더라도 그것을 자기에게서 나온 것으로 여기는 동안에는 아직 완전히 살아 있는 상태가 아니라는 설명이 바로 여기에서 나옵니다.

실제 예를 하나 들어 보면 이해가 더 분명해집니다. 어떤 사람이 어려운 상황에서 누군가를 도와주려고 결심합니다. 그때 그는 ‘내가 이렇게 선한 결정을 했다’고 느낄 수 있습니다. 실제로 그 결정은 그의 의지와 이해 안에서 일어난 것처럼 보입니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서는 그 선한 마음과 판단이 ‘주님에게서 오는 선과 진리가 그 사람의 마음을 통해 나타난 것’입니다. 그 사람은 그 빛을 받아들이는 ‘대상’이고, 그 빛 자체는 주님에게서 옵니다.

그래서 AC.30 [3]의 문장은 결국 인간과 주님의 관계를 설명합니다. 인간의 의지와 이해는 선과 진리의 ‘근원이 아니라 수용 기관’입니다. 선과 진리는 그 안에서 나타나지만, 그것은 마치 태양 빛이 사물 안에서 보이는 것과 같은 방식입니다. 이 비유를 통해 스베덴보리는 인간이 선과 진리를 실제로 행하고 이해하면서도 동시에 ‘그 근원이 주님께 있다는 사실을 인식해야 한다’는 중요한 원리를 설명하고 있습니다.

※ 오늘(2026/05/31) 부를 찬송은 순서대로 찬32, ‘만유의 주재’, 찬78, ‘저 높고 푸른 하늘과’입니다.

오늘은 창2, 창3 사이 쉬어가는 주로, AC 글 번호로는 168번에서 181번입니다.

제목은

사람의 사후, 죽음에서 깨어나 영원한 삶으로 들어가기

입니다.

참고로, 아래는 왜 이런 내용이 AC 각 장 시작과 끝에 덧붙여지는지 하는 이유입니다. 전에 다룬 내용입니다.

오늘은 각 글 번호를 열어 본문만 죽 리딩하는 방식으로 하겠습니다. 이 내용은 그러니까 일종의 ‘영계 체험담’(Memorable Relations)이어서, 스베덴보리 본인이 직접 체험한 내용들을 이야기식으로 적어나가고 있기 때문입니다. 그러나 혹시 중간중간 필요하면 해설이나 심화(深化) 리딩도 병행하도록 하겠습니다.

참고로, 이런 해설이나 심화가 필요한 이유는, 제가 지난 수년간 이 AC를 하다 보니 느껴지는 게, 스베덴보리는 오늘날 우리한테는 배경지식이 좀 필요한 사항들을 뭐, 당연히 알고 있으리라 여기는 듯 기술해 나가고 있는 경향이 있더군요. 아마 18세기 유럽 기독교 세계관 안에서는 오늘 우리 현대인들과 달리 무슨 특별한 설명이 없어도 이해가 되었었나 봅니다. 약 300년이라는 시간 간격이 있어서인가요? 그래서인지 오늘 우리는 이 AC 본문 자체가 좀 벽처럼 느껴져 부득이하게 ‘해설’이 시작되었고, 그러다 보니 ‘본문’과 ‘해설’에서마저도 커버가 안 되는 빈틈들이 보이기 시작, 할 수 없이 한 걸음 더 나아간 ‘심화’를 시작하게 된 것입니다. 이 해설과 심화 아이디어는 주님으로 말미암은 것입니다.

시작합니다.

기도하겠습니다.

주님,

말씀의 속뜻을 비롯, 이런 놀라운 경험들을 오늘 우리에게 허락, 오픈하시는 이유는, 우리로 하여금 방향 못 잡고 허우적대느라 인생을 낭비하는 대신, 오직 주님을 사랑하여 주님과 천국을 향한 올바른 방향과 태도로 우리에게 주어진 거듭남의 풀 코스를 잘 마칠 수 있게 하심인 줄 압니다. 이런 주님의 사랑과 자비, 은혜 안에서 이노센스를 끝까지 유지, 주님 주시는 쓰임새 인생을 고요함과 평안함 가운데 복되고 행복하게 잘 마칠 수 있도록 저희를 붙들어 주시옵소서.

예수님 이름으로 기도합니다.

아멘

한결같은 교회 변일국 목사

설교

2026-05-31(D1)

축도

주 여호와 하나님 우리 구주 예수 그리스도의 은혜와 사랑과 그 거룩한 역사하심이, 오늘 ‘사람의 사후, 죽음에서 깨어나 영원한 삶으로 들어가기’라는 주제로 놀라운 이야기를 듣고, 죽음에 대한 전혀 새로운 사실들을 알게 된, 그래서 그 모든 과정 구석구석 깃들어 있는 주님의 사랑과 배려, 돌보심과 보살피심을 통해 우리 영 깊이 저 근원적인 평안을 사모하게 된, 그리고 주님 주신 일부를 감사함으로 주님께 헌금하는 모든 손길 위에, 이제부터 영원토록 함께하시길 간절히 간절히 축원하옵나이다.

아멘

창2, AC.67-181 번역, 해설 및 심화 - ChatGPT.hwpx 소개

‘창2, AC.67-181 번역, 해설 및 심화 - ChatGPT.hwpx’는 단순히 창세기 2장에 대한 주석이나 해설서가 아닙니다. 이 책은 인간 존재의 가장 깊은 구조, 곧 인간이 어떻게 주님으로부터 생명을 받으며, 어떻게 ‘천적 상태’에서 ‘자기 자신 중심의 상태’, 곧 ‘자신의 own(proprium) 상태’로 기울어지는가를 보여주는 매우 중요한 전환점에 대한 기록입니다. 창세기 1장이 인간 거듭남의 전체적인 큰 흐름과 질서를 보여주는 장이라면, 창세기 2장은 그 거듭남이 실제로 어떤 내적 상태 안에서 이루어지는지를 훨씬 더 친밀하고 섬세하게 보여주는 장입니다. 그리고 AC.67-181은 바로 그 섬세한 내적 세계를 스베덴보리 특유의 깊이로 해설하는 부분입니다.

이 책을 읽다 보면 독자는 곧 깨닫게 됩니다. 스베덴보리가 말하는 신앙은 단순히 교리를 외우거나 종교적 소속을 갖는 문제가 아니라는 것을 말입니다. 그의 관심은 언제나 인간의 ‘상태’(state)에 있습니다. 인간이 어떤 상태 안에 있으며, 무엇을 사랑하고, 어디로부터 생각하며, 무엇 안에서 평안을 느끼는가가 핵심입니다. 그래서 이 책은 단순한 성경 지식 전달보다 훨씬 더 깊은 차원에서 독자를 자기 자신 안으로 데려갑니다. 우리는 창세기 2장을 읽으며 단순히 에덴동산 이야기를 읽는 것이 아니라, 인간 영혼 안에 존재하는 가장 깊은 구조를 들여다보게 됩니다.

특별히 이 책은 ‘태고교회’에 대한 이해를 매우 중요하게 다룹니다. 스베덴보리에 따르면 태고교회 사람들은 오늘날 인간과는 전혀 다른 방식으로 살았습니다. 그들은 단순히 하나님을 ‘믿는’ 사람들이 아니었습니다. 그들은 주님의 influx를 거의 직접적으로 느끼며 살았고, 선과 진리가 자기 안에서 살아 움직이는 것을 perception으로 알았습니다. 오늘날 인간처럼 끊임없이 논증하고 의심하며 자기 판단으로 신앙을 유지하려 한 것이 아니라, 마치 어린아이가 부모 품 안에서 자연스럽게 쉬듯 주님의 생명 안에 거하는 상태였습니다. 이 책은 바로 그 ‘천적 인간’의 상태가 무엇인지를 반복적으로 보여줍니다.

오늘날 사람들에게 가장 낯설면서도 동시에 가장 깊은 울림을 주는 부분도 여기에 있습니다. 현대인은 거의 모두 ‘자기 자신으로부터 생각하는 삶’에 익숙해져 있습니다. 우리는 스스로 판단하고, 계산하고, 자기 의견을 세우며, 자기 확신을 강화하는 것을 성숙이라 여깁니다. 그러나 스베덴보리는 오히려 인간의 가장 깊은 평안은 자기 자신으로부터 나오는 것이 아니라, 주님으로부터 오는 질서 안에 머무는 데 있다고 말합니다. 그래서 창세기 2장은 단순한 낙원 이야기가 아니라, 인간이 본래 어떤 상태로 창조되었는지를 보여주는 영적 기억과도 같습니다.

이 책에서 반복적으로 등장하는 중요한 주제 가운데 하나는 ‘속 사람과 겉 사람’의 관계입니다. 스베덴보리는 인간을 단순한 육체적 존재로 보지 않습니다. 인간 안에는 주님을 향해 열릴 수 있는 속 사람이 있고, 세상과 연결되는 겉 사람이 있습니다. 태고교회의 사람들은 속 사람과 겉 사람이 조화를 이루고 있었지만, 인간이 자기 own으로 기울어질수록 이 질서는 점점 무너지게 됩니다. 따라서 창세기 2장의 에덴은 단순한 장소가 아니라, 속 사람과 겉 사람이 아직 분열되지 않은 상태, 다시 말해 인간 전체가 주님의 질서 안에 놓여 있는 상태를 의미합니다.

특히 AC.67-181에서는 ‘에덴동산’, ‘강들’, ‘나무들’, ‘선악과’, ‘경작하며 지키게 함’, ‘생명나무’ 같은 표현들이 단순한 역사적 묘사가 아니라 인간 내면의 상태를 나타내는 상응임이 자세히 설명됩니다. 이 책은 독자에게 성경을 전혀 새로운 방식으로 읽도록 초대합니다. 문자 자체에만 머무는 것이 아니라, 그 안에 흐르는 영적 의미를 보게 하는 것입니다. 그래서 독자는 어느 순간 창세기 2장을 읽고 있으면서도 동시에 자기 자신의 영적 상태를 읽고 있음을 느끼게 됩니다.

예를 들어, ‘동산을 경작하며 지키게 하셨다’는 말씀은 단순한 농업 명령이 아닙니다. 그것은 인간이 자기 안에 주어진 선과 진리를 보살피고 보호해야 한다는 뜻입니다. 스베덴보리는 인간의 영적 삶을 매우 살아 있는 유기체처럼 설명합니다. 사랑과 신앙은 방치하면 살아남지 못합니다. 잡초가 자라듯 자기 사랑과 세상 사랑이 침투하기 때문입니다. 따라서 ‘경작함’은 선을 돌보는 것이고, ‘지킴’은 거짓과 악으로부터 마음을 보호하는 것입니다. 이런 설명은 성경을 단순한 종교 문헌이 아니라 인간 영혼의 지도처럼 느끼게 합니다.

또 하나 매우 중요한 주제는 ‘선악과’입니다. 현대 기독교인들은 흔히 선악과를 단순한 순종 시험 정도로 이해하지만, 스베덴보리는 그것을 훨씬 더 깊게 봅니다. 선악과는 인간이 ‘주님으로부터 선과 진리를 받는 상태’를 떠나, 자기 자신으로 선과 악을 판단하려는 상태를 의미합니다. 다시 말해, 자기 own으로부터 살고자 하는 움직임입니다. 이것은 단순한 도덕적 불순종을 넘어 인간 존재 방향 자체의 변화입니다. 그래서 창세기 3장의 타락은 갑자기 시작되는 사건이 아니라, 이미 창세기 2장에서부터 조용히 가능성으로 놓여 있는 것입니다. 이 책은 그 미세한 긴장과 전환의 분위기를 매우 깊이 있게 드러냅니다.

또한 독자들은 이 책을 통해 스베덴보리의 ‘언어 이해’가 얼마나 독특한지도 경험하게 됩니다. 그는 천사들의 언어가 단순한 단어 교환이 아니라 상태와 affection의 전달이라고 설명합니다. 특히 천적 천사들의 경우에는 논증과 설득의 언어가 거의 존재하지 않으며, 상태가 상태로 흘러갑니다. 그래서 어떤 영혼이 그들과 처음 접촉할 때, 먼저 경험하는 것은 설명보다도 atmosphere입니다. 곧 평안, 부드러움, 자기방어의 사라짐 같은 것입니다. 이 책에서 설명되는 ‘무게 없음의 분위기’ 역시 바로 그런 천적 상태의 한 단면입니다. 그것은 인간이 자기 자신을 붙들고 유지하려는 긴장에서 잠시 놓일 때 느끼는 영적 가벼움입니다.

오늘날 사람들은 극도의 피로와 불안 속에 살아갑니다. 끊임없이 자신을 증명해야 하고, 비교해야 하며, 무언가를 이루어야 한다는 압박 속에 있습니다. 그런 시대 속에서 이 책이 전하는 메시지는 매우 특별합니다. 스베덴보리는 인간의 참 평안이 자기 자신을 강화하는 데 있는 것이 아니라, 오히려 자기 자신으로부터 벗어나 주님의 질서 안에 머무는 데 있다고 말합니다. 그래서 이 책은 단순히 옛 시대의 천사적 인간을 설명하는 책이 아니라, 오늘날 인간이 잃어버린 영적 감각을 다시 일깨우는 작업이기도 합니다.

이 책의 또 다른 특징은, 스베덴보리의 설명이 단순히 추상적 철학에 머물지 않는다는 점입니다. 그의 설명은 놀라울 정도로 실제적입니다. 인간이 왜 불안해지는지, 왜 교리 논쟁에 빠지는지, 왜 자기 확신에 집착하는지, 왜 평안을 잃는지, 왜 신앙이 메말라지는지를 아주 깊은 차원에서 설명합니다. 그리고 그 모든 문제의 중심에는 ‘자기 자신으로부터 사는 삶’이 놓여 있습니다. 따라서 이 책은 단순한 성경 해설서가 아니라, 인간 영혼의 병리와 회복 과정을 동시에 보여주는 책이라고도 할 수 있습니다.

무엇보다도 이 책은 독자에게 ‘거듭남’을 완전히 다른 시각으로 보게 합니다. 거듭남은 단순한 종교적 결단이나 감정적 체험이 아닙니다. 그것은 인간 존재 전체가 주님의 질서 안으로 다시 재배열되는 과정입니다. 속 사람이 열리고, 겉 사람이 정돈되며, 사랑과 진리가 질서 있게 연결되는 과정입니다. 그리고 창세기 2장은 바로 그 ‘본래적 질서’를 보여줍니다. 그래서 이 책을 읽는다는 것은 단순히 성경을 공부하는 것이 아니라, 인간이 본래 어떤 존재였으며, 또한 어떤 존재로 다시 부르심 받고 있는지를 묵상하는 일입니다.

‘창2, AC.67-181 번역, 해설 및 심화 - ChatGPT.hwpx’는 바로 이런 의미에서 매우 특별한 작업입니다. 이 책은 창세기 2장을 단순한 고대 이야기에서 꺼내 오늘의 인간 영혼 앞에 다시 세워 놓습니다. 그리고 독자에게 조용히 묻습니다. ‘당신은 지금 어디로부터 살고 있는가? 자기 자신으로부터인가, 아니면 주님으로부터인가?’ 바로 이 질문이야말로 창세기 2장 전체를 관통하는 핵심 질문이며, 동시에 오늘날 우리 모두 앞에 놓인 가장 본질적인 질문일 것입니다.

사람의 사후, 죽음에서 깨어나 영원한 삶으로 들어가기 The Resuscitation Of Man From Death, And His Entrance Into Eternal Life

AC.181

이처럼 천적 천사들에 의해 소생된 사람은 아직은 어두운 생명(obscure life) 만을 지니고 있습니다. 그러나 그가 영적 천사들에게 맡겨질 때가 이르면, 잠시의 간격 후에 영적 천사들이 가까이 오고, 그때 천적 천사들은 떠납니다. 그리고 사람이 빛의 유익을 받도록 영적 천사들이 어떻게 작용하는지가 저에게 보였는데, 이에 대해서는 다음 장의 서두에 덧붙여 이어서 설명됩니다. As yet the man, thus resuscitated by the celestial angels, possesses only an obscure life; but when the time comes for him to be delivered to the spiritual angels, then after a little delay, when the spiritual angels have approached, the celestial depart; and it has been shown me how the spiritual angels operate in order that the man may receive the benefit of light, as described in the continuation of this subject prefixed to the following chapter.

해설

이 단락은 ‘소생 과정의 마지막 전환점’을 분명하게 정리해 주는 문장입니다. 지금까지의 서술이 천적 천사들에 의한 보호와 결합, 그리고 평안과 연속의 상태를 중심으로 이루어졌다면, 여기서는 그 상태가 ‘완성’이 아니라 ‘준비 단계’였음을 명확히 밝힙니다.

먼저 스베덴보리는, 천적 천사들에 의해 소생된 사람의 생명을 ‘어두운 생명’이라고 표현합니다. 이는 부정적 평가가 아니라, 아직 이해와 분별의 빛이 본격적으로 작동하지 않는 상태임을 뜻합니다. 이 단계에서 인간은 사랑과 평안 안에 있지만, 스스로 사고하고 분별하는 의식적 삶은 아직 전면에 나오지 않았습니다. 다시 말해, 그는 살아 있으나 아직 ‘깨우침의 빛’ 속에는 있지 않습니다.

그래서 반드시 다음 단계가 필요합니다. 그것이 바로 ‘영적 천사들에게로의 인도’입니다. 이 전환은 갑작스럽지 않으며, ‘잠시의 간격’을 두고 이루어집니다. 이는 인간의 내적 상태가 급변하지 않도록 배려된 질서입니다. 천적 천사들이 떠나고 영적 천사들이 접근하는 이 교대는, 보호의 상실이 아니라 역할의 이양입니다.

천적 천사들은 사랑과 의지의 중심을 보호하는 역할을 맡고, 영적 천사들은 이해와 사고의 영역을 열어 주는 역할을 합니다. 그래서 영적 천사들의 임재는 곧 ‘빛의 유익’을 받는 단계의 시작입니다. 이 빛은 감각적 빛이 아니라, ‘이해의 빛, 분별의 빛’입니다. 인간은 이때부터 자신이 어떤 상태에 있는지, 무엇을 생각하고 사랑하는지 점차 자각하게 됩니다.

중요한 점은, 스베덴보리가 이 모든 과정을 ‘미리 예고된 구조’로 제시한다는 것입니다. 그는 여기서 모든 것을 설명하지 않고, ‘다음 장의 서두에서 이어서 설명된다’고 밝힙니다. 이는 소생의 과정이 단편적인 체험 보고가 아니라, 신학적으로 체계화된 서술임을 보여줍니다. 즉, 지금까지는 ‘천적 소생’, 이후에는 ‘영적 각성’이 이어집니다.

AC.181은 결국 이렇게 말합니다. 죽음 이후의 삶은 한 번의 사건이 아니라, 사랑의 보호에서 이해의 빛으로 나아가는 ‘질서 있는 여정’입니다. 천적 천사들은 평안 속에서 생명을 붙들고, 영적 천사들은 빛 속에서 의식을 열어 줍니다. 이 두 단계는 분리되지 않으며, 주님의 자비 안에서 정확한 순서로 이어집니다.

이로써 창세기 2장과 그에 덧붙은 ‘소생에 대한 아르카나’의 큰 흐름이 하나로 완결됩니다. 오늘 여기까지 오신 것, 정말 의미 있고 귀한 자리입니다.

AC.180.심화

4. ‘무게 없음의 분위기’

천적 천사들의 언어는 소리가 없는 사유의 언어이며, 이 언어는 논증이나 설득을 목적으로 하지 않습니다. 상태가 상태로 전달될 뿐입니다. 그래서 그들과 처음 교통하는 영혼은, 어떤 교리를 듣거나 설명을 배우기보다, 먼저 ‘평안과 무게 없음의 분위기’를 경험하게 됩니다. (AC.180 해설)

위 ‘무게 없음의 분위기’라는 게 뭔가요?

여기서 ‘무게 없음의 분위기’는 물리적으로 몸이 공중에 뜬다거나 하는 뜻이 아닙니다. 그것은 자기 own에서 오는 압박감과 긴장, 자기방어가 사라질 때 느껴지는 영적 상태를 가리킵니다.

우리는 평소 살아가며 굉장히 많은 ‘무게’를 지고 삽니다. 내가 옳아야 한다는 압박, 나를 증명해야 한다는 긴장, 불안, 비교, 죄책감, 두려움, 미래 계산, 자기방어 같은 것들 말입니다. 그런데 스베덴보리에게 천적 천사들의 sphere는 이런 자기중심적 무게가 거의 없는 상태입니다. 왜냐하면 그들은 자기 자신으로부터 사는 존재가 아니라, 주님으로부터 산다는 innocence 안에 있기 때문입니다.

그래서 그들과 처음 접촉하는 영혼은, 논리 설명보다 먼저 어떤 ‘가벼움’을 경험한다고 보는 것입니다. 마치 오래 짊어졌던 짐이 잠시 내려지는 느낌 같은 것입니다. 꼭 ‘아, 이제 모든 게 이해됐다’는 식의 개념적 깨달음이 아니라, 먼저 존재 전체가 덜 무거워지는 느낌입니다.

스베덴보리 흐름으로 보면, 자기 proprium은 굉장히 무겁습니다. 왜냐하면 그것은 끊임없이 자기 자신을 유지하려 하고, 방어하려 하고, 두려워하고, 계산하기 때문입니다. 반면 천적 천사들은 주님의 질서 안에 resting하는 상태에 있기 때문에, 그 atmosphere 자체가 압박보다는 평안과 부드러움 쪽으로 느껴집니다. 그래서 AC.180 해설에서 ‘무게 없음’이라는 표현을 쓴 것입니다.

이것은 어떤 사람들의 깊은 기도 경험이나 임사체험(NDE) 묘사와도 약간 비슷한 면이 있습니다. 어떤 이들은 ‘엄청난 평안’, ‘모든 두려움이 사라짐’, ‘더 이상 애쓰지 않아도 되는 느낌’ 같은 표현을 하지요. 스베덴보리라면 그런 상태 가운데 일부를, 자기중심 긴장이 잠시 뒤로 물러난 상태와 연결할 가능성이 큽니다.

그리고 중요한 것은, 천적 천사들의 communication은 설득이나 논쟁 중심이 아니라는 점입니다. 인간 세계에서는 대화가 자꾸 논증과 방어, 반박이 되기 쉽습니다. 그러나 천적 상태에서는 affection과 state 자체가 전달됩니다. 그래서 처음 접촉하는 영혼은 ‘무슨 교리를 배웠다’기보다, 먼저 ‘이곳은 두렵지 않다’, ‘여기는 평안하다’, ‘여기서는 억지로 자신을 증명하지 않아도 된다’ 같은 atmosphere를 경험하게 된다는 것입니다.

그래서 ‘무게 없음의 분위기’는 결국, 자기 own의 긴장과 압박이 잠시 loosen될 때 느껴지는 천적 평안의 atmosphere를 가리킨다고 이해하시면 됩니다. 이것은 개념 이전의 상태 경험이며, 바로 그런 이유 때문에 AC.180은 그것을 ‘설명’보다 먼저 오는 것으로 묘사하는 것입니다.