BU.012 ‘인간에게는 변하지 않는 영원한 자아가 없다’

SL.BU.012 | 불교(Buddhism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

 

‘인간에게는 변하지 않는 영원한 자아가 없다’ - 무아의 통찰과 주님에게서 생명을 받는 영적 인격

 

해설

사람은 누구나 자신을 ‘나’라고 부르며 살아갑니다. 어린 시절의 나와 지금의 나는 모습도 생각도 많이 달라졌지만, 여전히 같은 사람이라고 느낍니다. 몸은 늙고 감정은 변하며 기억과 성격도 달라지지만, 그 모든 변화의 중심에는 변하지 않는 참된 내가 있을 것이라고 생각하기 쉽습니다. 불교는 바로 이러한 생각에 근본적인 질문을 제기합니다. 인간 안에는 몸과 마음의 변화와 관계없이 영원히 동일하게 존재하는 자아가 있는가 하는 것입니다. 불교의 ‘무아’(無我, 팔리어 anattā, 산스크리트어 anātman)는 일반적으로 인간을 구성하는 경험과 현상들 가운데 영원불변하고 독립적인 자아라고 붙잡을 만한 실체가 없다는 가르침입니다. 여기서 부정하는 것은 일상생활에서 자신을 ‘나’라고 부르는 관습이나 인간의 도덕적 책임 자체가 아닙니다. 오히려 끊임없이 변화하는 몸과 마음을 영원한 자기의 소유라고 여기고, 그 안에 모든 것을 지배하는 독립적인 주체가 있다고 믿는 집착을 문제 삼습니다. 이러한 무아는 ‘제행무상’(諸行無常, sabbe saṅkhārā aniccā), 곧 조건에 따라 형성된 모든 현상은 변한다는 가르침과 깊이 연결됩니다. 변하는 것을 변하지 않는 자기라고 붙잡으려 할 때 인간은 필연적으로 상실과 불안, 고통을 경험한다는 것입니다. 그러나 무아를 단순히 인간은 존재하지 않는다거나 인간에게는 아무런 인격적 실재도 없다는 주장으로 해석한다면 불교의 본래 취지를 놓치게 됩니다.

 

초기불교의 ‘상윳따 니까야’(相應部, Saṃyutta Nikāya) 22.59에 수록된 ‘무아상경’(無我相經, Anattalakkhaṇa Sutta)은 무아의 의미를 이해하는 핵심 경전입니다. 이 경전에서 부처는 인간의 경험을 이루는 ‘오온’(五蘊, pañcakkhandhā), 곧 물질적 형상인 색(色), 느낌인 수(受), 지각인 상(想), 의지적 형성 작용인 행(行), 의식인 식(識)을 차례로 살펴봅니다. 그리고 어느 것도 영원히 동일한 자아라고 할 수 없다고 설명합니다. 만일 육체가 참된 자아라면 인간은 자신의 몸이 병들거나 늙지 않도록 마음대로 명령할 수 있어야 하지만, 실제로는 그렇지 못합니다. 느낌과 생각, 기억과 의식 역시 자기 뜻대로 완전히 통제하거나 영원히 유지할 수 없습니다. 그러므로 이 모든 것을 자신의 본질적인 자아로 붙잡는 것은 잘못된 이해라는 것입니다. 경전은 이러한 오온을 대할 때 ‘이것은 내 것이 아니고, 나는 이것이 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라는 통찰이 필요하다고 가르칩니다. 여기서 무아는 단순한 철학적 부정이 아니라 ‘갈애’(渴愛, taṇhā)와 ‘집착’(執著, upādāna), 곧 변하는 것에서 영원한 만족을 얻으려는 욕망과 소유하려는 태도에서 벗어나기 위한 수행의 핵심입니다. 자신이 몸과 마음을 완전히 지배하고 소유한다는 생각에서 자유로워질 때, 인간은 그 변화에 덜 사로잡히고 고통의 속박에서도 벗어날 수 있다는 것입니다.

 

그러나 불교의 무아를 이해할 때에는 두 극단을 모두 경계해야 합니다. 하나는 인간 안에 영원불변하고 독립적인 자아가 실제로 존재한다는 ‘상견’(常見, sassata-diṭṭhi)에 가까운 이해이고, 다른 하나는 죽음과 함께 인간의 모든 것이 아무런 연속성 없이 완전히 소멸한다는 ‘단견’(斷見, uccheda-diṭṭhi)에 가까운 이해입니다. ‘상윳따 니까야’ 44.10에서 부처는 자아가 있느냐는 질문과 자아가 없느냐는 질문에 모두 침묵한 뒤, 어느 쪽의 단순한 대답도 질문자를 바른 이해로 이끌지 못할 수 있음을 설명합니다. 따라서 무아를 ‘나는 결코 존재하지 않는다’라는 새로운 절대적 주장으로 붙잡는 것 역시 불교의 취지를 왜곡할 위험이 있습니다. 그렇다면 영원한 자아가 없다면서 불교는 어떻게 ‘윤회’(輪廻, saṃsāra), 곧 죽음 이후 다시 태어나는 존재의 연속성을 설명합니까? 불교에서는 변하지 않는 영혼이 이 몸에서 저 몸으로 옮겨 간다고 보기보다, ‘업’(業, kamma), 곧 의도적인 행위와 그 결과를 비롯한 원인과 조건에 따라 존재의 흐름이 이어진다고 설명합니다. 여기에는 동일한 영혼의 이동은 아니지만 앞선 삶과 뒤따르는 삶 사이의 인과적 연속성은 있다는 이해가 담겨 있습니다. 다만 여러 불교 전통은 그 연속성을 설명하는 방식에서 차이를 보여 왔습니다. 그러므로 무아를 죽음 이후에는 아무것도 없다는 뜻으로 이해해서도 안 되며, 윤회를 기독교에서 말하는 동일한 영적 인격의 영원한 생존과 같은 것으로 설명해서도 안 됩니다.

 

이러한 무아의 가르침에는 인간의 자기중심성을 돌아보게 하는 중요한 통찰이 있습니다. 사람은 자신이 가진 지식과 능력, 재산과 지위뿐 아니라 자신의 견해와 종교적 확신까지도 ‘나의 것’으로 붙잡으려 합니다. 자신이 옳다는 생각에 사로잡히면 다른 사람의 말을 듣기 어려워지고, 자기의 뜻이 이루어지지 않으면 분노하거나 상대방을 원망하기도 합니다. 심지어 선한 일을 하면서도 그 공로를 자기 것으로 여기고, 겸손하게 행동하면서도 마음속으로는 남보다 자신이 더 훌륭하다고 생각할 수 있습니다. 스베덴보리의 저작에서 이러한 자기중심성은 ‘프로프리움’(proprium)의 문제와 비교할 수 있습니다. 프로프리움은 인간이 자기에게 고유하게 속한다고 여기는 것을 가리키며, 특히 자신의 생명과 지혜, 선과 능력이 독립적으로 자기에게서 비롯된다고 여기는 성향과 관련됩니다. 여기서 불교의 무아와 새 교회의 교리 사이에는 분명한 접점이 있습니다. 인간이 자기의 생각과 능력을 절대화하거나, 자신에게 주어진 것을 독립적인 자기 소유로 여기면서 다른 사람 위에 서려는 태도는 영적 성숙을 가로막을 수 있다는 것입니다. 그러나 무아와 프로프리움을 동일한 개념으로 이해해서는 안 됩니다. 불교의 무아는 고정불변하는 자아에 대한 집착을 해체하는 존재론적·수행적 가르침인 반면, 스베덴보리의 저작은 인간이 실재하는 인격으로서 주님에게서 생명을 받아 살아간다는 사실을 전제하기 때문입니다.

 

스베덴보리는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.4에서 오직 하나님, 곧 주님만이 생명 자체이시며 천사와 인간은 그 생명을 받아들이는 존재라고 설명합니다. 주님은 창조되지 않은 무한한 분이시지만, 인간과 천사는 창조된 유한한 존재입니다. 그러므로 인간은 자신의 생명을 독립적으로 소유하고 있는 존재가 아니라, 주님에게서 끊임없이 생명을 받아 살아가는 존재입니다. 그러나 이것이 인간에게 실제적인 인격이나 개별적인 존재가 없다는 뜻은 아닙니다. 인간은 생각하고 사랑하며 자유롭게 선택하고, 자신에게 주어진 생명을 자기의 생명처럼 경험하도록 창조되었습니다. 여기서 중요한 구별은 인간이 생명 자체가 아니라는 사실과 인간이 실제로 살아 있는 개별적 존재라는 사실이 서로 모순되지 않는다는 점입니다. 인간은 생명을 받는 존재이기에 자기 자신을 주님과 동일시할 수 없지만, 그렇다고 그의 개별적인 영적 인격이 환상이나 무의미한 존재가 되는 것도 아닙니다. 이러한 설명은 불교의 무아와 흥미로운 비교를 가능하게 합니다. 양쪽 모두 인간이 독립적인 절대자로 존재한다는 생각을 경계할 수 있지만, 불교는 영원불변하는 자아의 실체성을 부정하고, 새 교회의 교리는 창조된 영적 인격의 실재를 인정하면서 그 생명의 궁극적인 근원을 주님에게서 찾습니다. 두 전통의 차이는 바로 이 지점에서 분명해집니다.

 

이 차이는 죽음 이후 인간의 상태를 설명할 때 더욱 중요해집니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.432–444에서 인간이 본질적으로 영적 존재이며 자연적인 육체를 통하여 세상에서 살아간다고 설명합니다. 특히 HH.453은 인간이 죽음 이후에도 완전한 인간의 형상을 유지하며, 인간을 참으로 인간답게 하는 것은 자연적인 육체 자체가 아니라 그 안에서 살아온 영이라고 밝힙니다. 이는 인간의 육체가 죽은 뒤에도 동일한 자연적 육체를 영원히 유지한다는 뜻이 아닙니다. 육체의 죽음 이후에도 인간은 영으로서 생각하고 느끼며 사랑하는 인격적 존재로 살아간다는 것입니다. 또한 HH.480은 인간의 죽음 이후에도 그의 삶을 지배해 온 중심적인 사랑, 곧 ‘지배적인 사랑’(ruling love)이 계속 유지된다고 설명합니다. 여기서 영원한 생명은 영원히 변하지 않는 독립적 자아가 자기 힘으로 존재한다는 뜻이 아닙니다. 인간은 죽음 이후에도 주님에게서 생명을 받으며, 지상에서 형성한 사랑과 인격의 내적 방향에 따라 영원한 삶을 이어 갑니다. 따라서 스베덴보리가 밝힌 영적 인격의 지속성과 불교의 무아 및 윤회는 같은 현상을 다른 언어로 설명한 것이 아닙니다. 불교에서는 영원불변하는 자아의 이동을 인정하지 않으면서 인과적 연속성을 설명하지만, 새 교회의 교리는 지상에서 살아온 바로 그 인간이 죽음 이후에도 영적 인격으로 존재한다고 설명합니다.

 

그렇다면 참된 영적 변화는 자아를 없애는 것입니까, 아니면 자아가 새로워지는 것입니까? 예수께서는 ‘아무든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따를 것이니라’(마16:24)고 말씀하셨습니다. 여기서 자기를 부인한다는 말씀을 인간의 인격과 자유, 개별성을 완전히 없애라는 명령으로 이해해서는 안 됩니다. 주님을 따르는 삶은 자기중심적인 욕망과 악을 멀리하고, 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이는 삶입니다. 스베덴보리가 설명하는 ‘거듭남’(regeneration)은 인간이 자신의 존재 자체를 소멸시키는 과정이 아니라, 사랑과 의지의 질서가 새로워지는 과정입니다. 인간은 이전과 마찬가지로 생각하고 사랑하며 선택하는 존재이지만, 무엇을 가장 사랑하고 무엇을 삶의 궁극적인 목적으로 삼는가가 변화합니다. 이러한 변화는 인간의 개별성을 파괴하지 않으며, 오히려 그가 주님에게서 받은 생명을 참되게 받아들이고 선한 쓰임을 이루도록 합니다. 여기서 불교의 무아가 자아에 대한 집착을 내려놓고 고통에서 벗어나는 수행으로 이어진다면, 말씀에서 말하는 거듭남은 자기중심적인 사랑을 버리고 주님과 이웃을 향한 사랑으로 새로워지는 과정입니다. 두 전통 모두 자기중심성의 극복을 중요하게 여기지만, 변화의 근원과 목적은 다릅니다. 불교의 궁극적인 목표는 ‘해탈’(解脫, vimutti), 곧 무명과 갈애 및 윤회의 속박에서 벗어나는 것이며, 새 교회의 교리에서 영적 삶의 목적은 주님과 결합하여 영원히 선을 사랑하고 이웃에게 유익을 이루는 데 있습니다.

 

결국 ‘인간에게는 변하지 않는 영원한 자아가 없다’라는 명제는 불교의 무아를 이해하는 중요한 출발점입니다. 인간의 육체와 감정, 생각과 의식 가운데 어느 것도 독립적이고 영원불변하는 자아로 붙잡을 수 없다는 불교의 설명에는 자기중심적인 집착을 성찰하게 하는 깊은 통찰이 있습니다. 그러나 이를 인간은 실제로 존재하지 않는다거나 죽음 이후에는 모든 것이 소멸한다는 허무주의로 이해해서는 안 됩니다. 불교는 무아를 가르치면서도 업과 윤회의 인과적 연속성을 설명하며, 집착에서 벗어나 지혜와 자비를 실천하는 삶을 강조합니다. 한편 말씀과 새 교회의 교리에 따르면 인간은 생명 자체이신 주님과 구별되는 창조된 존재이지만, 그분에게서 생명을 받아 영원히 살아가는 실제적인 영적 인격입니다. 인간이 자기의 생명과 선을 독립적으로 소유하고 있다고 여기는 것은 오류이지만, 그 때문에 인간의 인격적 실재와 영원한 생명까지 부정해야 하는 것은 아닙니다. 따라서 무아에 담긴 자기중심성의 극복이라는 통찰을 인정하되, 불교의 무아와 말씀에서 밝히는 영적 인격의 본질을 동일시해서는 안 됩니다. 인간은 자기 자신을 절대화해서도 안 되지만, 자신을 아무런 의미 없는 존재로 여겨서도 안 됩니다. 참된 겸손은 자기를 없애는 데 있는 것이 아니라, 자기에게 있는 모든 참된 선과 진리의 근원이 주님이심을 인정하고 그 생명을 이웃을 위한 사랑과 선한 쓰임으로 나타내는 데 있습니다. (BU.012 해설)

 

요약

인간에게 영원불변하고 독립적인 자아가 없다는 불교의 무아는 육체와 마음의 변화에 집착하고 자신의 생각과 능력을 절대화하는 태도를 성찰하게 한다는 점에서 중요한 통찰을 담고 있습니다. 그러나 무아를 인간의 존재 자체에 대한 부정이나 죽음 이후의 완전한 소멸로 해석해서는 안 됩니다. 불교는 영원한 자아의 실체성을 부정하면서도 업과 윤회의 연속성을 설명합니다. 새 교회의 교리에 따르면 인간은 스스로 생명 자체가 아니라 주님에게서 생명을 받는 존재이지만, 죽음 이후에도 동일한 영적 인격으로 살아갑니다. 따라서 인간이 생명의 독립적인 근원이 아니라는 점에서는 비교할 만한 통찰이 있으나, 불교의 무아와 새 교회의 영적 인격론은 근본적으로 구별됩니다. 참된 영적 변화는 인격의 소멸이 아니라, 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들여 자기중심적인 사랑이 주님과 이웃을 향한 사랑으로 새로워지는 데 있습니다.

 

 

BU.011 ‘모든 조건 지어진 것은 끊임없이 변한다’