BU.013 ‘인간은 오온의 결합으로 이루어진 존재다’

SL.BU.013 | 불교(Buddhism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

 

‘인간은 오온의 결합으로 이루어진 존재다’ - 오온의 인간 이해와 주님에게서 생명을 받는 영적 존재

 

해설

인간은 무엇으로 이루어진 존재입니까? 우리는 흔히 몸과 마음이 결합하여 한 사람을 이룬다고 생각합니다. 몸으로 세상을 경험하고, 마음으로 느끼고 생각하며, 자신의 의지에 따라 행동합니다. 그러나 몸과 마음이 정확히 무엇이며, 그 모든 경험을 하나로 묶어 주는 ‘나’라는 존재가 무엇인지는 쉽게 설명하기 어렵습니다. 불교는 이러한 질문에 대하여 ‘오온’(五蘊, 팔리어 pañcakkhandhā, 산스크리트어 pañcaskandhā)이라는 분석을 제시합니다. ‘온’(蘊)은 무더기 또는 집합이라는 뜻으로, 오온은 인간의 몸과 마음을 다섯 가지 범주로 나누어 살펴보는 불교의 기본적인 설명입니다. 여기서 중요한 것은 오온이 다섯 개의 독립적인 부품처럼 결합하여 하나의 영원한 자아를 만들어 낸다는 뜻이 아니라는 사실입니다. 불교는 우리가 ‘인간’ 또는 ‘나’라고 부르는 존재를 몸과 느낌, 지각과 정신적 형성 작용, 의식이라는 다섯 범주의 경험을 통하여 이해합니다. 이들은 모두 원인과 조건에 따라 생겨나고 변화하며, 그 어느 것도 독립적이고 영원불변하는 자아라고 붙잡을 수 없다고 설명합니다. 따라서 오온은 단순히 인간의 구성 요소를 열거한 분류법이 아니라, 인간이 무엇을 자기 자신이라고 여기며 무엇에 집착하기 때문에 고통받는지를 살펴보는 수행의 기초입니다. 불교에서 오온을 이해하는 목적은 인간을 다섯 부분으로 분해하는 데 그치지 않고, 그 가운데 어느 것에도 변하지 않는 ‘나’를 세울 수 없다는 사실을 통찰하는 데 있습니다.

 

오온의 첫째는 ‘색온’(色蘊, rūpakkhandha), 곧 물질적 형상입니다. 이는 육체와 감각기관을 비롯한 물질적 차원을 가리키며, 단순히 눈에 보이는 색깔만을 뜻하지 않습니다. 둘째는 ‘수온’(受蘊, vedanākkhandha), 곧 경험을 통하여 일어나는 즐거운 느낌과 괴로운 느낌, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌입니다. 여기서 수는 사랑이나 분노 같은 복잡한 감정 전체를 뜻하기보다 경험의 쾌·불쾌·중성이라는 느낌의 성격에 가깝습니다. 셋째는 ‘상온’(想蘊, saññākkhandha)으로, 대상을 알아보고 식별하는 지각과 인식의 작용입니다. 넷째는 ‘행온’(行蘊, saṅkhārakkhandha), 곧 의도와 다양한 정신적 형성 작용입니다. 여기서 행은 단순히 겉으로 드러나는 행동만이 아니라 의지를 비롯하여 마음의 상태와 행위를 형성하는 작용을 포함합니다. 다섯째는 ‘식온’(識蘊, viññāṇakkhandha), 곧 대상을 의식하는 작용입니다. 예를 들어 한 송이 꽃을 볼 때 눈과 꽃이라는 물질적 조건이 있고, 그 경험에 즐겁거나 무덤덤한 느낌이 따르며, 그것을 꽃으로 알아보고, 여러 생각과 의도가 일어나고, 그 대상을 의식하는 과정이 함께 나타납니다. 다만 이러한 설명은 이해를 돕기 위한 예시일 뿐, 다섯 요소가 언제나 일정한 순서로 작동한다는 뜻은 아닙니다. 불교의 오온은 서로 관계된 경험의 범주이지, 각각 독립적인 생명을 가진 다섯 실체가 아닙니다.

 

초기불교의 ‘상윳따 니까야’(相應部, Saṃyutta Nikāya) 22.48은 오온과 ‘오취온’(五取蘊, pañcupādānakkhandhā)을 구별합니다. 오온이 물질·느낌·지각·정신적 형성 작용·의식이라는 다섯 범주를 가리킨다면, 오취온은 그 가운데 집착의 대상이 될 수 있는 다섯 무더기를 가리킵니다. 이러한 구별은 불교가 인간의 몸과 마음 자체를 곧바로 죄악이나 제거해야 할 대상으로 여기는 것이 아님을 보여 줍니다. 문제는 그것들을 변하지 않는 자기 자신이나 영원한 소유로 붙잡는 데 있습니다. 같은 경전집의 SN 22.59, 곧 ‘무아상경’(無我相經, Anattalakkhaṇa Sutta)은 오온 각각이 영원히 동일한 자아일 수 없다는 사실을 설명합니다. 몸은 자신의 뜻대로 늙음과 질병을 피할 수 없으며, 느낌과 생각과 의식 역시 완전히 통제할 수 없습니다. 그러므로 그것들을 ‘이것이 나다’, ‘이것은 내 것이다’라고 절대화하는 것은 잘못된 이해라는 것입니다. 여기서 ‘무아’(無我, anattā)는 인간이 아무런 의미도 없는 존재라거나 일상적인 인격과 책임이 없다는 뜻이 아닙니다. 변하는 몸과 마음의 경험 가운데 독립적이고 영원불변하는 자아를 찾을 수 없다는 가르침입니다. 또한 오온을 이해하는 것은 ‘갈애’(渴愛, taṇhā)와 ‘집착’(執著, upādāna)을 줄이고 궁극적으로 ‘해탈’(解脫, vimutti)에 이르기 위한 수행과 연결됩니다. 따라서 오온의 설명을 현대 심리학의 인지 기능 분류나 기독교의 영혼론과 단순히 같은 체계로 취급해서는 안 됩니다.

 

이러한 불교의 분석에는 인간의 삶을 성찰하게 하는 중요한 통찰이 있습니다. 우리는 자신의 육체와 감정, 기억과 판단이 곧 변하지 않는 자기 자신이라고 생각하기 쉽습니다. 몸이 건강할 때에는 그 건강이 영원할 것처럼 여기고, 자신의 생각이 옳다고 확신할 때에는 다른 사람의 견해를 무시하기도 합니다. 마음속에 분노가 일어나면 그 분노가 자기 자신인 것처럼 행동하고, 어떤 욕망이 강하게 일어나면 그것을 반드시 따라야 할 자신의 본성이라고 생각할 수도 있습니다. 그러나 몸과 느낌, 생각과 의식의 상태가 끊임없이 변한다는 사실을 돌아보면, 일시적인 경험을 자신의 전부로 여기거나 절대화할 필요가 없다는 점을 깨닫게 됩니다. 이는 감정과 생각에 대한 책임을 회피하라는 뜻이 아니라, 그것들을 바르게 살피고 다스릴 가능성이 있다는 뜻입니다. 또한 다른 사람을 평가할 때도 그의 일시적인 감정이나 행동 하나만으로 그 사람 전체를 규정하지 않도록 도울 수 있습니다. 그러나 여기서 오온의 분석이 곧 인간의 본질에 대한 최종적인 설명이라고 결론 내릴 수는 없습니다. 불교는 몸과 마음의 경험을 원인과 조건에 따른 현상으로 이해하며, 그 가운데 영원한 자아를 세우지 않습니다. 반면 말씀과 새 교회의 교리는 인간이 실제적인 영적 인격으로 존재하며, 그의 생명은 주님에게서 온다고 설명합니다. 두 전통이 인간의 자기중심성을 경계한다는 점은 비교할 만하지만, 인간의 본질을 이해하는 출발점과 결론은 서로 다릅니다.

 

스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) 432–433번에서 인간의 본질이 자연적인 육체보다 더 깊은 영적 차원에 있음을 설명합니다. 인간이 생각하고 의지하며 사랑하는 생명은 물질적인 육체 자체에서 생겨나는 것이 아니라 영에 속하고, 육체는 그 영이 자연계에서 살아가며 활동하는 수단이라는 것입니다. 따라서 인간은 단순히 육체와 정신적 현상이 일시적으로 모여 이루어진 존재로 설명되지 않습니다. 인간의 영은 실제적인 인격을 이루며, 육체가 죽은 뒤에도 계속 살아갑니다. 스베덴보리는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) 362–363번에서 인간의 생명이 사랑과 지혜, 그리고 그것을 받아들이는 ‘의지’(will)와 ‘이해’(understanding)에 깊이 연결되어 있음을 설명합니다. 의지는 인간이 무엇을 사랑하고 원하는가에 관계되며, 이해는 무엇을 생각하고 참이라고 인정하는가에 관계됩니다. 인간의 영적 삶은 이 둘을 중심으로 형성되고, 자연적인 육체는 그 삶을 세상에서 표현하는 수단이 됩니다. 여기서 불교의 오온을 새 교회의 의지와 이해, 영과 육체에 일대일로 대응시켜서는 안 됩니다. 특히 불교의 식온을 곧바로 영혼이라고 하거나 행온을 새 교회의 의지와 동일시하는 것은 부정확합니다. 불교의 오온은 경험을 분석하는 다섯 범주인 반면, 스베덴보리는 주님에게서 생명을 받아 살아가는 영적 인격과 그 생명의 수용 질서를 설명하고 있기 때문입니다.

 

이러한 차이는 인간이 죽은 이후에도 누구로 살아가는가 하는 문제에서 더욱 분명해집니다. 불교에서는 영원불변하는 자아가 존재하지 않는다고 설명하면서도 ‘윤회’(輪廻, saṃsāra), 곧 죽음 이후 새로운 태어남이 이어지는 현상을 인정합니다. 여기서 윤회는 영원한 영혼 하나가 육체를 갈아입듯 이동하는 것으로 이해되지 않습니다. 불교의 여러 전통은 ‘업’(業, kamma), 곧 의도적인 행위와 그 결과를 비롯한 인과적 조건에 따라 삶의 연속성이 이어진다고 설명합니다. 따라서 인간을 오온으로 분석한다고 해서 불교가 죽음 이후의 연속성을 모두 부정한다는 뜻은 아닙니다. 반면 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’ HH.453–460에서 인간이 죽음 이후에도 완전한 인간의 형상을 유지한다고 설명하고, HH.461–469에서는 지상에서 가졌던 감각과 기억, 생각과 애정의 삶이 영적 차원에서 계속된다고 밝힙니다. 인간은 자연적인 육체를 벗어날 뿐, 전혀 다른 존재로 바뀌거나 개별적인 인격을 잃어버리는 것이 아닙니다. 또한 ‘신적 사랑과 지혜’ 4번은 인간이 스스로 생명 자체가 아니라, 생명 자체이신 주님에게서 생명을 받아들이는 존재임을 분명히 합니다. 여기에는 두 가지 중요한 사실이 함께 있습니다. 인간은 독립적인 생명의 근원이 아니지만, 그렇다고 실제적인 영적 인격이 없는 존재도 아닙니다. 불교가 영원한 자아를 전제하지 않으면서 인과적 연속성을 설명한다면, 새 교회의 교리는 동일한 인간이 영적 인격으로 살아가면서 주님에게서 계속 생명을 받는다고 설명합니다. 그러므로 두 전통의 사후관은 단순히 몸은 사라지고 무엇인가가 남는다는 수준에서 동일시할 수 없습니다.

 

더욱 중요한 것은 이러한 인간 이해가 실제 삶에서 무엇을 변화시키는가 하는 문제입니다. 예수께서는 ‘네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라’(마22:37)고 말씀하셨고, 이어 이웃 사랑의 계명을 가르치셨습니다. 이 말씀은 인간의 몸과 마음을 몇 가지 요소로 분류하는 데 그치지 않고, 그 모든 삶이 무엇을 향해야 하는지를 밝힙니다. 스베덴보리가 설명하는 ‘거듭남’(regeneration)은 인간의 생각과 감정이 일시적으로 달라지는 일이 아니라, 사랑과 의지의 중심이 변화하여 주님과 이웃을 향한 선한 삶으로 나아가는 영적 과정입니다. 인간은 자신의 욕망과 판단을 절대화하지 않고 악을 죄로 여겨 멀리해야 하며, 주님에게서 오는 선과 진리를 자유롭게 받아들여야 합니다. 불교의 오온에 대한 관찰 역시 자신의 몸과 마음에 대한 집착을 줄이고, 무지와 욕망에서 벗어나도록 하는 수행으로 이어집니다. 특히 자신의 감정이나 생각을 절대적인 자아로 여기지 않으려는 태도는 자기중심성을 성찰하는 데 도움이 될 수 있습니다. 그러나 그러한 관찰과 마음의 훈련이 곧 말씀에서 말하는 거듭남과 같다는 뜻은 아닙니다. 새 교회의 교리에서 인간의 영적 변화는 주님께서 주시는 생명과 선과 진리를 받아들이는 데 근거하며, 궁극적으로 이웃을 위한 사랑과 선한 쓰임으로 나타납니다. 인간의 참된 성숙은 자기 마음의 작용을 얼마나 정교하게 분석할 수 있는가에만 달려 있지 않고, 무엇을 가장 사랑하며 그 사랑을 어떻게 살아 내는가에 달려 있습니다.

 

결국 ‘인간은 오온의 결합으로 이루어진 존재다’라는 명제는 불교가 인간을 이해하는 기본적인 관점을 드러내지만, 오온을 다섯 개의 고정된 실체가 결합한 구조로 이해하지 않도록 주의해야 합니다. 불교의 오온은 몸과 마음의 경험을 다섯 범주로 분석하고, 어느 것도 영원불변하는 자아로 붙잡을 수 없다는 사실을 보여 주는 가르침입니다. 그 안에는 인간이 자신의 육체와 감정, 생각과 의식을 절대화하지 않고, 변화하는 경험에 대한 집착에서 벗어나도록 돕는 중요한 통찰이 있습니다. 그러나 이러한 분석을 인간의 실제적인 영적 인격이 존재하지 않는다는 주장과 단순히 동일시해서는 안 되며, 새 교회의 인간 이해와도 구별해야 합니다. 스베덴보리의 저작에 따르면 인간은 주님에게서 생명을 받아들이는 영적 존재이며, 자연적인 육체는 그 영이 세상에서 살아가는 수단입니다. 인간은 죽음 이후에도 동일한 영적 인격으로 살아가며, 그의 내적 삶은 무엇을 사랑하고 무엇을 참이라고 받아들이는가에 따라 형성됩니다. 따라서 불교의 오온에서 발견되는 자기중심적 집착에 대한 성찰을 인정하면서도, 인간의 영적 본질과 영원한 생명의 근원은 말씀의 빛에서 분명하게 구별해야 합니다. 인간은 자신의 몸과 마음을 절대적인 자기 소유로 여겨서는 안 되지만, 자신을 단순히 흩어지고 사라지는 현상들의 집합으로만 이해할 필요도 없습니다. 참된 지혜는 자신에게 주어진 몸과 마음을 소중히 여기면서, 모든 생명의 근원이 주님이심을 인정하고 그 생명을 이웃을 위한 사랑과 선한 쓰임으로 나타내는 데 있습니다. (BU.013 해설)

 

요약

오온은 인간의 몸과 마음을 색·수·상·행·식이라는 다섯 범주로 분석하는 불교의 기본적인 설명이며, 이 요소들이 영원불변하는 자아가 아님을 통찰하도록 이끄는 수행의 기초입니다. 특히 오온과 오취온을 구별하고, 오온을 다섯 개의 독립적인 실체로 이해하지 않는 것이 중요합니다. 자신의 육체와 감정, 생각과 의식을 절대화하지 않고 집착에서 벗어나려는 가르침에는 인정할 만한 통찰이 있습니다. 그러나 새 교회의 교리에 따르면 인간은 단순히 일시적인 현상들의 결합으로 설명되는 존재가 아니라, 주님에게서 생명을 받아 살아가는 실제적인 영적 인격입니다. 그의 영은 육체의 죽음 이후에도 살아가며, 인간의 영적 삶은 의지와 이해, 곧 사랑과 지혜의 수용을 중심으로 형성됩니다. 따라서 불교의 오온을 새 교회의 영과 육체, 의지와 이해에 일대일로 대응시키지 않으면서, 모든 참된 생명의 근원은 주님이시며 인간은 그 생명을 받아 이웃을 위한 선한 쓰임으로 살아가도록 창조되었다는 사실을 구별해야 합니다.

 

 

BU.012 ‘인간에게는 변하지 않는 영원한 자아가 없다’