BU.014. ‘내가 나라고 붙잡는 자아는 고정된 실체가 아니다’

SL.BU.014 | 불교(Buddhism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

 

 

‘내가 나라고 붙잡는 자아는 고정된 실체가 아니다’ - 아집의 극복과 주님에게서 주어지는 새로운 의지

 

해설

사람은 누구나 자신에 대한 일정한 생각을 가지고 살아갑니다. 나는 이런 성격의 사람이고, 이런 능력을 가졌으며, 이러한 경험을 통하여 지금의 내가 되었다고 생각합니다. 때로는 자신의 지식과 신념, 사회적 지위와 종교적 정체성까지도 변하지 않는 자기의 본질처럼 여깁니다. 그러나 세월이 흐르면서 생각과 감정이 달라지고, 한때 자신을 설명하는 가장 중요한 특징이라고 여겼던 것들이 사라지기도 합니다. 그럼에도 사람은 자신이 만들어 놓은 ‘나’라는 모습에 집착하여 그것을 지키려 합니다. 불교는 이러한 태도를 ‘아집’(我執, 산스크리트어 아트마그라하, ātma-grāha), 곧 자아를 독립적이고 고정된 실체처럼 붙잡는 집착의 문제로 설명합니다. 이는 불교의 ‘무아’(無我, 팔리어 아낫타, anattā, 산스크리트어 아나트만, anātman)와 깊이 연결됩니다. 무아는 인간이 아무것도 아닌 존재라거나 자신을 ‘나’라고 부르는 일 자체가 잘못이라는 뜻이 아닙니다. 인간의 몸과 마음은 끊임없이 변하며 여러 조건에 의존하므로, 그 가운데 독립적이고 영원불변하는 자아를 세울 수 없다는 가르침입니다. 따라서 이 명제에서 중요한 것은 단순히 자아가 변한다는 사실을 인정하는 데 있지 않습니다. 자신이 무엇을 ‘나’라고 여기며, 왜 그것을 끝까지 지키려 하고, 그러한 집착이 어떻게 고통을 일으키는지를 깨닫는 데 있습니다.

 

초기불교의 ‘상윳따 니까야’(相應部, 상윳따 니까야, Saṃyutta Nikāya) 22.89에 수록된 ‘케마카경’(케마카 숫따, Khemaka Sutta)은 이러한 자아 집착의 미묘한 성격을 잘 보여 줍니다. 수행자 케마카는 인간의 경험을 이루는 ‘오온’(五蘊, 팔리어 판차칸다, pañcakkhandhā), 곧 물질적 형상인 색(色), 느낌인 수(受), 지각인 상(想), 정신적 형성 작용인 행(行), 의식인 식(識) 가운데 어느 것도 자기 자신이라고 여기지 않는다고 설명합니다. 그러나 그는 그러한 이해에 도달했음에도 여전히 ‘나는 있다’는 미세한 의식이 남아 있다고 말합니다. 여기서 문제가 되는 것은 일상적으로 자신을 인식하는 능력 자체가 아니라 ‘아만’(我慢, 팔리어 아스미마나, asmimāna), 곧 ‘나는 있다’는 의식에 남아 있는 미묘한 자아 중심적 집착입니다. 케마카는 이를 깨끗이 세탁한 옷에도 한동안 세탁에 사용한 물질의 냄새가 남아 있는 것에 비유합니다. 옷의 때가 제거되었더라도 잔여 냄새가 남아 있듯, 잘못된 자아관이 사라진 뒤에도 오랫동안 형성된 자아 의식의 흔적은 남아 있을 수 있다는 것입니다. 여기에는 중요한 통찰이 있습니다. 자신이 겸손하다고 생각하면서 그 겸손을 자랑할 수도 있고, 집착에서 벗어났다고 믿으면서 바로 그 깨달음을 새로운 자부심의 근거로 삼을 수도 있습니다. 불교는 이처럼 겉으로 드러나는 교만을 넘어 더욱 깊은 자아 집착까지 살피며, 오온의 생겨남과 사라짐을 통찰함으로써 그것에서 벗어나는 길을 가르칩니다.

 

이러한 무아의 가르침을 이해할 때에는 자아에 대한 견해 자체가 새로운 집착이 될 수 있다는 점도 주의해야 합니다. 초기불교의 ‘맛지마 니까야’(中部, 맛지마 니까야, Majjhima Nikāya) 2번에 해당하는 ‘일체루경’(一切漏經, 삽바사와 숫따, Sabbāsava Sutta)은 자신에게 영원한 자아가 있다고 믿는 견해뿐 아니라, 자아가 없다는 명제마저 잘못된 방식으로 붙잡는 태도도 경계합니다. 여기서 ‘아견’(我見)은 자아에 관한 견해를 가리키며, 자아를 독립적인 실체로 보는 견해는 불교에서 ‘유신견’(有身見, 팔리어 삭까야딧티, sakkāya-diṭṭhi)이라는 개념으로도 설명됩니다. 아만은 이러한 자아관이 지적으로 극복된 뒤에도 남아 있을 수 있는 ‘나는 있다’는 미세한 자기중심적 의식과 관련됩니다. 다만 이 용어들의 범위와 구체적인 사용법은 불교 전통에 따라 차이가 있으므로 모든 학파가 동일하게 설명한다고 단정해서는 안 됩니다. 불교의 관심은 자아가 존재하는지 존재하지 않는지에 관한 추상적인 논쟁에 머무르지 않습니다. 인간이 자신을 어떻게 이해하고 무엇에 집착하기 때문에 고통받는지를 통찰하는 데 있습니다. 여기서 ‘갈애’(渴愛, 팔리어 탄하, taṇhā)는 무엇인가를 끊임없이 갈망하는 목마름을, ‘집착’(執著, 팔리어 우파다나, upādāna)은 그것을 자기 것으로 붙잡으려는 태도를 뜻합니다. 사람은 자기의 재물과 지위뿐 아니라 생각과 신념, 심지어 영적인 성취까지도 집착의 대상으로 삼을 수 있습니다. 따라서 아집을 내려놓는다는 것은 자기 존재를 부정하거나 삶의 책임을 포기하는 일이 아니라, 자신이 만들어 놓은 고정된 자아상에 지배받지 않으려는 수행입니다.

 

이러한 불교의 통찰은 스베덴보리가 설명하는 ‘프로프리움’(proprium)의 문제와 비교할 가치가 있습니다. 프로프리움은 인간이 자기에게 고유하게 속한다고 여기는 것을 뜻하며, 문맥에 따라 인간 자신의 고유한 성향과 그 내적 상태를 가리킵니다. 스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749–1756) AC.210에서 인간의 자연적 프로프리움이 자기 사랑과 세상 사랑에서 나오는 악과 거짓으로 이루어져 있다고 설명합니다. 인간이 자신의 지혜와 능력을 선과 진리의 기준으로 삼고, 자신에게서 생명이 비롯되는 것처럼 여길 때 이러한 자기중심성이 나타납니다. 그러나 프로프리움을 단순히 인간의 개별성이나 인격 자체와 동일시해서는 안 됩니다. 같은 저작 AC.5660은 주님에게서 오는 새로운 의지를 통하여 인간에게 ‘천적 프로프리움’(heavenly proprium)이 주어질 수 있음을 설명합니다. 이때 달라지는 것은 인간이 자기 고유의 존재라는 사실이 아니라 그가 무엇을 삶의 목적으로 사랑하는가 하는 점입니다. 자기 자신과 세상을 최종 목적으로 삼던 상태에서 이웃과 공동체, 교회와 주님의 나라, 궁극적으로 주님을 향하는 상태로 변화하는 것입니다. 따라서 자연적 프로프리움과 천적 프로프리움은 단순히 나쁜 성격과 좋은 성격의 차이가 아닙니다. 인간의 내면이 자신에게서 비롯된 것에 따라 살아가는가, 아니면 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이며 살아가는가 하는 영적인 차이입니다.

 

여기서 불교의 무아와 새 교회의 인간 이해 사이에 중요한 접점과 차이가 드러납니다. 두 설명 모두 인간이 자신의 생각과 능력을 절대화하고, 자기에게 주어진 것을 독립적인 자기 소유로 여기면서 다른 사람 위에 서려는 태도를 경계한다는 점에서 비교할 수 있습니다. 그러나 불교의 무아는 고정불변하는 자아의 실체성을 부정하고 그에 대한 집착을 해체하는 가르침인 반면, 스베덴보리의 저작은 인간이 실제적인 영적 인격으로서 주님에게서 생명을 받아 살아간다고 설명합니다. ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.4에 따르면 오직 주님만이 생명 자체이시며, 인간과 천사는 그 생명을 받아들이는 존재입니다. 인간은 스스로 생명의 근원이 아니지만, 그렇다고 개별적인 인격이 없는 존재도 아닙니다. 그는 주님에게서 받은 생명을 자신의 생명처럼 경험하면서 자유롭게 생각하고 사랑하며 선택하도록 창조되었습니다. 또한 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.477–480은 인간의 영적 상태가 무엇을 가장 사랑하는가에 따라 형성되며, 죽음 이후에도 지상에서 형성된 ‘지배적인 사랑’(ruling love)이 유지된다고 설명합니다. 여기서 지배적인 사랑은 인간의 여러 사랑을 하나의 방향으로 이끄는 중심적인 사랑을 가리킵니다. 따라서 인간의 생각과 감정, 성격의 여러 모습은 변화할 수 있지만, 그러한 변화 속에서 무엇을 궁극적으로 사랑하는가에 따라 그의 내적 인격이 형성됩니다. 불교의 무아와 새 교회의 영적 인격론은 모두 인간의 독립적인 절대성을 경계한다는 점에서 비교할 수 있지만, 인간의 존재와 생명의 근원에 대한 이해에서는 분명하게 구별됩니다.

 

그렇다면 말씀에서 말하는 자기 부정은 무엇입니까? 예수께서는 ‘아무든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따를 것이니라’(마16:24)고 말씀하셨습니다. 여기서 자기를 부인한다는 것은 인격을 없애거나 자신의 생각과 감정을 모두 부정하라는 뜻이 아닙니다. 자기중심적인 욕망과 악을 멀리하고 주님께서 주시는 선과 진리를 받아들이라는 요청입니다. 스베덴보리는 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.100에서 인간이 겉 사람의 악을 죄로 여겨 마치 자기 힘으로 멀리해야 한다는 신적 섭리의 법칙을 설명하며, 이어지는 DP.102 이하에서 이러한 참여를 통하여 주님께서 속 사람의 악을 제거하시는 질서를 풀어 갑니다. 여기서 ‘겉 사람’(external man)은 자연적인 생각과 행동의 차원을, ‘속 사람’(internal man)은 그보다 깊은 영적 내면을 가리킵니다. 이러한 과정에서 이루어지는 ‘거듭남’(regeneration)은 인간의 인격이 소멸하는 일이 아니라, 그의 사랑과 의지가 새로운 방향으로 변화하는 일입니다. 인간은 악을 멀리하고 선을 선택하기 위해 마치 자기 힘으로 행동하는 것처럼 노력해야 하지만, 실제로 새로운 생명을 주시는 분은 주님이십니다. 불교의 아집 극복 역시 자신을 절대화하지 않고 집착에서 벗어나려 한다는 점에서 비교할 수 있습니다. 그러나 불교의 무아 수행이 곧 말씀에서 말하는 거듭남과 같다는 뜻은 아닙니다. 새 교회의 교리에서 거듭남은 자기중심적인 사랑이 물러난 자리에 주님에게서 오는 사랑이 역사하고, 그 사랑이 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타나는 과정입니다. 이때 인간의 개별성은 제거되는 것이 아니라 주님에게서 오는 새로운 의지 안에서 새로워집니다.

 

이 문제는 일상적인 인간관계와 신앙생활에서도 쉽게 드러납니다. 누군가 자신을 비판하면 우리는 그 말이 옳은지 살펴보기 전에 먼저 자존심이 상했다고 느낄 수 있습니다. 오랫동안 자신을 성실하고 책임감 있는 사람이라고 생각해 온 사람은 자신의 잘못을 인정하기 어려울 수 있고, 평생 남을 가르쳐 온 사람은 다른 사람에게 배우는 일을 자존심의 손상으로 받아들일 수도 있습니다. 종교적인 삶에서도 마찬가지입니다. 자신이 진리를 바르게 이해하고 있다고 믿는 사람이 오히려 그 진리를 자기의 정체성과 결합하여 다른 사람을 판단하는 데 사용할 수 있습니다. 불교의 아집에 관한 설명은 이러한 순간에 자신이 무엇을 지키려 하는지를 돌아보게 합니다. 내가 지키려는 것은 진리입니까, 아니면 진리를 알고 있는 사람이라는 나의 모습입니까? 말씀은 여기서 한 걸음 더 나아가 그 진리가 어떤 사랑과 결합되어 있는지를 묻습니다. 주님에게서 오는 진리는 자신의 우월함을 증명하는 수단이 아니라, 악을 멀리하고 이웃에게 선을 행하도록 주어진 것입니다. 그러므로 자기의 생각을 고집하지 않는다는 이유로 모든 판단을 포기해서도 안 되고, 진리를 지킨다는 이유로 다른 사람을 멸시해서도 안 됩니다. 필요한 것은 자기 자신에 대한 모든 인식을 없애는 일이 아니라 자기 사랑의 질서를 바로잡는 일입니다. 자신의 잘못을 인정하면서도 선을 행할 책임을 회피하지 않고, 진리를 존중하면서도 다른 사람의 자유와 인격을 존중할 때 겸손은 실제 삶의 변화로 나타납니다.

 

결국 ‘내가 나라고 붙잡는 자아는 고정된 실체가 아니다’라는 명제는 불교의 무아와 아집에 관한 중요한 통찰을 담고 있습니다. 인간은 자신의 몸과 마음뿐 아니라 지식과 신념, 지위와 성격까지도 변하지 않는 자기의 본질처럼 붙잡으려 하지만, 이러한 집착은 오히려 불안과 갈등, 고통을 깊게 할 수 있습니다. 특히 잘못된 자아관을 버린 뒤에도 미세한 자기중심적 의식이 남을 수 있다는 불교의 설명은 종교적인 교만까지 성찰하게 합니다. 그러나 아집을 내려놓는다는 것을 인간의 존재와 인격 자체를 부정하는 일로 이해해서는 안 됩니다. 또한 불교의 무아와 새 교회의 프로프리움을 동일한 개념으로 설명해서도 안 됩니다. 스베덴보리의 저작에 따르면 인간은 자기 자신에게서 생명과 선을 만들어 내는 존재가 아니라 주님에게서 그것들을 받아들이는 영적 인격이며, 거듭남은 자기중심적인 사랑이 주님과 이웃을 향한 사랑으로 새로워지는 과정입니다. 여기서 주님께서 주시는 천적 프로프리움은 인간의 인격이 사라진 상태가 아니라, 인간이 자신의 삶을 주님에게서 받는 새로운 의지와 사랑 안에서 살아가는 상태입니다. 그러므로 우리는 ‘나’라는 생각에 집착하여 자신의 지혜와 선을 절대화하지 않으면서도, 주님께서 주신 인격과 자유를 소중히 여기고 그에 따른 책임을 다해야 합니다. 참된 겸손은 자신을 무의미한 존재로 여기는 데 있는 것이 아니라, 자신에게 있는 모든 참된 선과 진리가 주님에게서 왔음을 인정하고 그것을 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타내는 데 있습니다. 자기중심적인 사랑을 내려놓고 주님에게서 오는 사랑이 자신의 삶을 이끌도록 할 때, 인간은 자신을 잃어버리는 것이 아니라 주님 안에서 새로워지는 것입니다. (BU.014 해설)

 

요약

자신이 ‘나’라고 붙잡는 자아가 고정된 실체가 아니라는 불교의 가르침은 인간이 몸과 마음, 지식과 신념, 사회적 지위를 절대화하는 태도를 성찰하게 한다는 점에서 중요한 통찰을 담고 있습니다. 특히 잘못된 자아관을 버린 뒤에도 미세한 자기중심적 집착이 남을 수 있다는 설명은 종교적인 교만을 돌아보게 합니다. 그러나 불교의 무아를 인간의 존재 자체에 대한 부정으로 이해하거나, 새 교회의 프로프리움과 동일한 교리로 취급해서는 안 됩니다. 새 교회의 교리에 따르면 인간은 생명 자체가 아니라 주님에게서 생명을 받아들이는 실제적인 영적 인격이며, 그 개별성을 없애는 것이 거듭남의 목적은 아닙니다. 참된 영적 변화는 자기의 지혜와 선을 독립적인 소유로 여기지 않고, 악을 죄로 여겨 멀리하며 주님에게서 오는 새로운 의지와 사랑을 받아들이는 데 있습니다. 따라서 불교의 아집 극복이라는 통찰을 인정하되, 인간의 참된 자유와 영적 생명은 주님과 이웃을 향한 사랑 안에서 이루어진다는 사실을 구별해야 합니다.

 

 

BU.013 ‘인간은 오온의 결합으로 이루어진 존재다’