SL.PR.014 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

 

 

‘예수님은 성부 하나님과 구별되는 성자 하나님으로서 영원부터 함께 계셨다’ - 영원한 성자인가, 영원하신 여호와께서 친히 사람이 되신 것인가?

 

해설

개신교 신앙에서 ‘예수님은 성부 하나님과 구별되는 성자 하나님으로서 영원부터 함께 계셨다’는 고백은 전통적 삼위일체 교리의 핵심에 속합니다. 많은 신자는 하나님께서 성부와 성자와 성령, 세 인격으로 영원부터 존재하시며, 그 가운데 성자 하나님께서 약 이천 년 전에 인간의 몸을 입고 세상에 오신 분이 예수 그리스도라고 배웁니다. 따라서 예수님은 베들레헴에서 처음 존재하기 시작하신 분이 아니라, 영원 전부터 성부 하나님과 함께 계셨던 성자 하나님이시며, 때가 되어 인간으로 태어나셨다는 것입니다. 이러한 고백에는 예수 그리스도의 신성이 영원하며, 주님께서 단순한 피조물이나 특별한 인간이 아니라 참 하나님이시라는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 여기서 반드시 살펴보아야 할 질문이 있습니다. 성경이 예수 그리스도를 영원하신 하나님으로 증언한다는 사실과, 그분이 성부와 구별되는 신적 인격으로 영원부터 존재하셨다는 주장은 동일한 것입니까? 또한 하나님의 아들이라는 표현은 영원 전부터 성부와 인격적으로 구별되어 존재하시던 성자를 뜻하는 것입니까, 아니면 영원하신 여호와 하나님께서 인간을 구원하시기 위해 세상에 오셔서 취하신 인성과 관계되는 것입니까? 스베덴보리는 바로 이 지점에서 전통적 삼위일체 교리와 근본적으로 다른 설명을 제시합니다. 그는 주 예수 그리스도의 영원한 신성을 조금도 부정하지 않으면서도, 영원부터 성부와 구별되어 존재하던 성자라는 신적 인격이 성육신하셨다는 생각은 받아들이지 않습니다. 그 대신 영원하신 한 분 여호와 하나님께서 친히 사람이 되셨으며, 그분이 바로 주 예수 그리스도이심을 성경의 말씀과 신적 인성의 관점에서 설명합니다.

 

먼저 전통적 삼위일체 교리를 정확하게 이해해야 합니다. 니케아-콘스탄티노폴리스 신경은 예수 그리스도를 하나님의 독생자로 고백하면서, 그분이 모든 세대에 앞서 성부에게서 나셨고 창조되지 않으셨으며 성부와 동일한 본질을 가지신 참 하나님이라고 선언합니다. 또한 아타나시우스 신경은 성부와 성자와 성령이 각각 영원하시고 전능하시지만, 영원한 하나님이 셋이 아니라 한 분이며 전능하신 하나님도 셋이 아니라 한 분이라고 가르칩니다. 여기서 전통 신학이 말하는 성자의 영원한 출생은 어떤 시간에 성자가 처음 생겨났다는 뜻이 아닙니다. 성부와 성자의 관계를 시간의 시작 이전부터 존재하는 영원한 관계로 설명하는 것입니다. 또한 성부와 성자가 구별된다는 말도 두 하나님이 서로 떨어져 존재한다는 뜻으로 사용하지 않습니다. 전통적 삼위일체 신학은 성부와 성자와 성령이 인격적으로 구별되지만 동일한 신적 본질을 지니신 한 하나님이라고 고백합니다. 그러므로 이러한 교리를 단순히 ‘세 하나님을 믿는 신앙’이라고 소개하는 것은 부정확합니다. 다만 스베덴보리가 제기하는 문제는 교회가 공식적으로 한 하나님을 고백하는가에만 있지 않습니다. 성부와 성자와 성령을 각각 구별되는 신적 인격으로 생각하면서도 인간의 마음 안에서 실제로 한 분 하나님을 이해하고 예배할 수 있는가 하는 문제입니다. 특히 성부는 세상에 성자를 보내시고, 성자는 성부께 순종하시며, 성령은 성부와 성자에게서 나오신다는 설명을 인간이 어떻게 받아들이는지가 중요합니다. 스베덴보리는 이러한 구별을 영원한 세 신적 인격의 관계로 이해할 때, 공식적으로는 한 하나님을 고백하면서도 실제 사고 속에서는 세 신적 존재를 떠올리기 쉬운 위험이 있다고 지적합니다.

 

성경에서 주님의 영원한 신성을 증언하는 가장 중요한 말씀 가운데 하나는 요1:1입니다. 이 구절은 태초에 말씀이 계셨고, 말씀이 하나님과 함께 계셨으며, 말씀은 하나님이셨다고 선언합니다. 이어 요1:14에서는 그 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하셨다고 말씀합니다. 전통적 삼위일체 신학은 여기서 하나님과 함께 계셨던 말씀을 영원한 성자 하나님으로 이해하며, 그 성자가 성육신하셨다고 설명합니다. 이러한 해석은 말씀의 선재와 신성을 인정한다는 점에서 중요한 의미가 있습니다. 그러나 스베덴보리는 말씀을 영원부터 성부와 구별되어 계셨던 별도의 신적 인격으로 이해하지 않습니다. 그는 말씀이 하나님이셨다는 선언을 그대로 받아들이면서, 말씀이 영원하신 하나님 자신에게 속한 신적 진리이며 그 신적 진리가 육신을 입고 세상에 나타났다고 설명합니다. 또한 사9:6은 장차 태어날 아기에 관하여 그의 이름을 전능하신 하나님과 영존하시는 아버지라고 부를 것이라고 예언합니다. 이 말씀은 메시아가 단순히 하나님에게서 보냄받은 인간이 아니라 신적 존재이심을 보여 줍니다. 스베덴보리는 여기서 한 걸음 더 나아가 예수 그리스도께서 바로 영원하신 아버지, 곧 여호와 하나님 자신이심을 강조합니다. 또한 사40:3의 광야에서 여호와의 길을 예비하라는 예언이 세례 요한과 예수님의 오심에 연결되는 사실도 중요하게 다룹니다. 따라서 성경이 예수님을 영원하신 하나님으로 증언한다는 사실과 그분을 영원 전부터 성부와 구별되어 계셨던 성자로 이해한다는 것은 반드시 구별하여 검토해야 합니다.

 

스베덴보리는 ‘주의 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.19에서 이러한 차이를 매우 직접적으로 설명합니다. 그는 기독교회가 하나님의 아들을 성부와 구별되는 신격의 두 번째 인격으로 이해하기 때문에 영원부터 태어난 성자를 믿게 되었다고 지적합니다. 그러나 스베덴보리는 영원부터 계신 성자가 있는 것이 아니라 영원부터 계신 주님이 계신다고 설명합니다. 이 문장의 의미를 정확하게 이해하는 것이 중요합니다. 그는 주님께서 영원하지 않으시다거나 예수님의 신성이 베들레헴에서 시작되었다고 주장하는 것이 아닙니다. 영원부터 존재하신 분은 한 분 여호와 하나님이시며, 그분께서 세상에 오셔서 인성을 취하셨기 때문에 하나님의 아들이라는 이름이 성육신하신 주님에게 적용된다는 것입니다. DL.19에서 그는 눅1:32-35의 가브리엘이 마리아에게 전한 말씀을 중요한 근거로 제시합니다. 천사가 마리아에게 태어날 아기가 하나님의 아들이라 일컬어질 것이라고 말한 이유는 영원 전부터 구별되어 존재하던 성자가 단순히 인간의 몸을 입기 때문이 아니라, 성령이 마리아에게 임하고 지극히 높으신 이의 능력이 그를 덮으심으로써 거룩한 이가 태어나기 때문이라는 것입니다. 따라서 하나님의 아들이라는 명칭은 주님의 신적 인성, 곧 하나님에게서 잉태되고 마리아에게서 태어나신 인성과 깊이 관계됩니다. 여기서 ‘하나님의 아들’은 주님의 신성을 부정하는 명칭이 아니라, 영원하신 하나님께서 인간의 구원을 위하여 취하신 인성을 가리키는 명칭입니다.

 

이러한 설명은 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.82-84에서 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 여호와 하나님 자신이 내려오셔서 인성을 취하신 이유가 인간을 구속하고 구원하시기 위함이었다고 설명합니다. 여기서 중요한 것은 세상에 내려오신 분이 영원한 여호와와 구별되는 다른 신적 존재가 아니라는 사실입니다. 한 분 하나님께서 인간을 구원하시기 위해 친히 인성을 취하셨다는 것입니다. 또한 TCR.85-88에서는 여호와 하나님께서 신적 진리인 말씀으로 내려오셨지만, 그때 신적 선이 신적 진리에서 분리된 것은 아니라고 설명합니다. 이 구별은 매우 중요합니다. 인간의 이해에서는 신적 사랑과 신적 진리, 또는 신적 선과 신적 진리를 구별할 수 있지만, 하나님 안에서 이 둘이 서로 분리되어 독립적으로 존재하는 것은 아닙니다. 주님께서 말씀으로 세상에 오셨다는 것은 하나님의 신적 진리가 인간에게 나타났다는 뜻이지만, 그 신적 진리 안에는 언제나 신적 사랑과 선이 함께 존재합니다. 그러므로 말씀의 성육신을 영원 전부터 계신 성자라는 별도의 신적 인격이 성부를 떠나 세상에 내려오신 사건으로 생각할 필요는 없습니다. 영원하신 한 분 여호와 하나님께서 자신의 신적 진리로 인성을 취하여 세상에 나타나셨으며, 그 인성 안에서 인간을 구속하고 구원하셨다고 이해해야 한다는 것입니다. 이 관점에서는 하나님께서 인간을 구원하시기 위해 다른 신적 존재를 보내신 것이 아니라, 하나님 자신이 인간에게 가까이 오셨다는 사실이 성육신의 중심이 됩니다.

 

그렇다면 성경에서 예수님께서 성부께 기도하시고, 성부께서 자신을 보내셨다고 말씀하시며, 자신의 뜻이 아니라 아버지의 뜻을 이루려 한다고 하신 것은 어떻게 이해해야 할까요? 전통적 삼위일체 신학에서는 이러한 말씀들을 성부와 성자의 인격적 구별을 나타내는 중요한 근거로 받아들입니다. 특히 요17:5에서 주님께서는 세상이 있기 전에 아버지와 함께 가졌던 영화를 말씀하시며, 요17:24에서도 창세 전부터 자신을 사랑하신 아버지를 언급하십니다. 이러한 말씀들을 무시하거나 단순히 비유적인 표현이라고 처리해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 주님께서 세상에 계시는 동안 자신의 신성과 인성이 아직 완전히 결합되지 않은 상태에서 시험을 겪으셨으며, 그 과정에서 인성으로부터 신성을 향하여 기도하셨다고 설명합니다. DL.29-35에서는 주님께서 자신의 안에 계신 신성으로부터 인성을 신성하게 만드셨으며, 그 결과 아버지와 하나가 되셨다고 가르칩니다. 여기서 성부와 성자의 관계는 영원부터 구별되어 존재한 두 신적 인격이 서로 대화하는 관계로 이해되지 않습니다. 주님의 내적 신성과 그분께서 세상에서 취하신 인성 사이의 관계이며, 그 인성이 시험과 승리를 통해 점차 신성과 결합되는 과정과 관계됩니다. 물론 이것이 주님께서 세상에 계시는 동안 겪으신 고통과 기도, 순종이 실제적인 것이 아니었다는 뜻은 아닙니다. 주님의 인성은 실제로 시험을 겪으셨고 고난을 받으셨으며, 그 모든 과정에서 주님께서는 자신의 인성을 신성과 결합시키셨습니다. 그러므로 성부를 향한 주님의 기도는 서로 독립된 두 하나님 사이의 대화가 아니라, 성육신하신 한 분 주님 안에서 이루어진 영화의 과정으로 이해됩니다.

 

이 문제를 더욱 깊이 살펴보면 ‘아버지’라는 표현의 의미도 달라집니다. 우리는 흔히 하나님 아버지를 하늘에 계신 한 분의 신적 인격으로, 예수님을 그분에게서 보내심을 받은 또 다른 신적 인격으로 생각합니다. 그러나 스베덴보리는 주님께서 말씀하신 아버지를 그분 안에 계신 신성 자체로 이해합니다. 요14:9에서 주님께서는 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 말씀하시며, 요14:10-11에서는 자신이 아버지 안에 있고 아버지께서 자신 안에 계신다고 가르치십니다. 또한 요10:30에서는 자신과 아버지가 하나라고 선언하십니다. 전통적 삼위일체 신학은 이러한 말씀들을 성부와 성자가 본질적으로 하나이심을 나타내는 것으로 이해하면서도 인격적 구별을 유지합니다. 반면 스베덴보리는 이 말씀들을 주님의 신성과 인성이 본래 한 분 하나님 안에서 하나를 이루며, 그 결합이 영화의 과정을 통해 완성된다는 사실의 중요한 근거로 이해합니다. 그는 DL.29에서 아타나시우스 신경의 그리스도론 가운데 신성과 인성이 둘이 아니라 한 그리스도이시며, 영혼과 몸이 한 사람인 것처럼 하나님과 인간이 한 그리스도이시라는 가르침을 중요하게 받아들입니다. 그리고 바로 이 원리를 근거로 주님의 신성과 인성을 서로 분리된 두 존재처럼 생각해서는 안 된다고 설명합니다. 사람이 자신의 영혼과 몸으로 한 인격을 이루는 것처럼, 주님의 신성과 인성도 신적 인성을 이루어 한 분 주님 안에서 완전히 결합된다는 것입니다. 따라서 아버지를 알고자 하는 사람은 예수 그리스도와 구별된 다른 신적 인격을 상상할 것이 아니라, 주 예수 그리스도 안에 계신 영원한 신성을 바라보아야 합니다.

 

그렇다면 영원 전부터 존재하신 말씀과 세상에서 태어나신 하나님의 아들 사이의 관계는 어떻게 이해해야 할까요? 여기서 스베덴보리는 신적 진리로서의 말씀과 성육신하신 주님의 인성을 구별하면서도 분리하지 않습니다. 영원하신 여호와 하나님은 처음부터 신적 사랑과 신적 지혜, 곧 신적 선과 신적 진리를 지니신 한 분 하나님이십니다. 말씀은 하나님에게서 분리되어 존재하는 또 하나의 신이 아니라, 하나님 자신에게 속한 신적 진리입니다. 그런데 하나님께서 인간을 구원하시기 위해 세상에 오실 때 그 신적 진리가 인성을 취하여 인간에게 나타났습니다. 이것이 요1:14에서 말씀이 육신이 되셨다는 표현의 깊은 의미입니다. TCR.92-94에서는 하나님께서 세상에 자신을 보내시기 위해 취하신 인성이 하나님의 아들이라고 설명합니다. 따라서 영원 전부터 하나님의 말씀이 존재하셨다는 사실은 분명하지만, 그것을 영원 전부터 성부와 인격적으로 구별되는 하나님의 아들이 존재하셨다는 뜻으로 이해해서는 안 된다는 것입니다. 여기서 한 가지 주의할 점이 있습니다. 하나님의 아들이 세상에서 태어나셨다는 사실을 강조한다고 해서 주님의 신성이 성육신 때 처음 생겨났다고 생각해서는 안 됩니다. 주님의 신성은 영원하며, 바로 그 영원한 신성이 세상에서 인성을 취하셨습니다. 성육신 이전에는 주님께서 신적 사랑과 지혜로 영원부터 존재하셨으며, 성육신 이후에는 그분께서 취하신 인성을 영화하여 신적 인성으로 완성하셨다는 것이 스베덴보리의 설명입니다. 그러므로 성육신은 새로운 하나님이 출현한 사건이 아니라, 영원하신 하나님께서 인간을 구원하시기 위해 자신의 신성을 인성 안에 나타내신 사건입니다.

 

여기서 전통적 삼위일체와 스베덴보리가 설명하는 신적 삼위일체의 차이도 분명하게 드러납니다. 전통적 삼위일체 신학은 성부와 성자와 성령이 영원부터 구별되는 세 인격이시지만 하나의 신적 본질을 가지신다고 고백합니다. 반면 스베덴보리는 신적 삼위일체를 한 분 하나님 안에 있는 세 가지 본질적 요소의 관계로 이해합니다. TCR.163-166에서는 성부와 성자와 성령의 삼위일체가 존재하지만, 그것이 세 신적 인격으로 이루어진 삼위일체가 아니라 한 분 하나님 안에 있는 삼위일체라고 설명합니다. 이때 성부는 주님의 신성 자체, 성자는 신적 인성, 성령은 그분에게서 나오는 신적 역사와 관계됩니다. 또한 TCR.170에서는 이러한 삼위일체가 창조 이전부터 세 인격으로 존재한 것이 아니라, 하나님께서 성육신하심으로써 한 분 주님 안에 이루어졌다고 가르칩니다. 여기서 주의해야 할 것은 스베덴보리가 성육신 이전에 하나님께 신적 사랑과 지혜가 없었거나, 하나님께서 인간에게 역사하시는 능력을 갖고 계시지 않았다고 말하는 것이 아니라는 사실입니다. 하나님께서는 영원부터 완전하신 분이셨습니다. 다만 성부와 성자와 성령이라는 삼위일체가 성육신하신 주님 안에서 신성 자체와 신적 인성, 그리고 신적 역사로 완전하게 나타났다는 것입니다. 따라서 영원 전부터 세 신적 인격이 존재하셨다고 고백하는 전통적 삼위일체와, 한 분 영원하신 하나님께서 성육신을 통해 신적 삼위일체를 이루셨다고 설명하는 스베덴보리의 이해 사이에는 실제적인 교리 차이가 존재합니다.

 

이러한 차이는 단순한 신학적 개념의 차이로 끝나지 않습니다. 우리가 기도할 때 누구를 향하여 기도하고, 하나님을 생각할 때 어떤 분을 마음에 그리는가 하는 문제와도 깊이 관계됩니다. 어떤 신자는 성부 하나님을 가장 높은 곳에 계신 분으로 생각하고, 예수님은 그 성부 하나님과 자신 사이에서 중보하시는 분으로 이해하며, 성령은 자신의 마음속에서 역사하시는 또 다른 신적 인격으로 받아들입니다. 이러한 신앙에도 한 하나님을 믿고자 하는 진실한 의도가 있을 수 있습니다. 그러나 실제로 하나님을 생각할 때 서로 다른 세 신적 존재를 차례로 떠올린다면, 신앙의 고백과 마음속의 하나님 이해 사이에는 차이가 생길 수 있습니다. 스베덴보리가 전통적 삼위일체의 세 인격 개념을 문제 삼는 이유도 여기에 있습니다. 그는 인간이 하나님을 사랑하고 예배하려면 한 분 하나님을 분명하게 이해할 수 있어야 한다고 강조합니다. TCR.171-173에서는 영원한 세 신적 인격을 각각 하나님으로 생각하는 관념이 어떻게 한 하나님에 대한 신앙과 충돌할 수 있는지 설명합니다. 특히 TCR.172-173에서는 입술로는 한 하나님을 고백하면서도 생각 속에서는 세 하나님을 떠올리게 되는 문제를 비판합니다. 여기서 중요한 것은 전통적 삼위일체 신학이 세 하나님을 공식적으로 인정한다는 뜻이 아니라는 사실입니다. 전통 신학은 어디까지나 한 하나님을 고백합니다. 다만 스베덴보리는 성부와 인격적으로 구별되지만 동일한 신적 본질을 지니신 성자께서 영원부터 계셨다는 전통적 이해가, 인간의 실제 사고와 예배 안에서 신적 인격들의 분리로 이어질 위험이 있다고 보는 것입니다. 그렇다고 이러한 교리를 고백하는 모든 사람이 실제로 세 하나님을 믿는다고 단정할 수는 없습니다. 어떤 사람은 전통적 삼위일체 교리를 고백하면서도 진실하게 한 하나님을 사랑하고, 예수 그리스도를 구주로 의지하며, 그분의 말씀에 따라 살아갈 수 있기 때문입니다. 따라서 문제는 특정 교리를 고백하는 사람의 구원을 판정하는 데 있지 않고, 그 교리의 구조가 하나님을 참되게 이해하고 예배하는 데 어떤 영향을 미치는지 살펴보는 데 있습니다.

 

이러한 관점에서 예수 그리스도를 바라보면 성육신의 의미가 더욱 깊어집니다. 하나님께서 인간을 구원하기 위해 다른 신적 인격을 보내셨다는 생각에서는, 인간이 하나님의 사랑을 예수님을 통하여 간접적으로 경험하는 것처럼 느껴질 수 있습니다. 그러나 스베덴보리가 설명하는 성육신에서는 인간을 사랑하시는 바로 그 하나님께서 친히 세상에 오셨습니다. 사9:6에서 예언된 영존하시는 아버지께서 인간의 구주로 태어나셨으며, 요1:14에서 영원하신 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하셨습니다. 또한 골2:9는 그리스도 안에 신성의 모든 충만이 육체로 거한다고 말씀합니다. 이러한 말씀을 함께 살펴보면 예수님 안에는 하나님의 일부나 별도의 신적 인격만이 계신 것이 아니라, 신성의 모든 충만이 존재한다는 사실을 생각하게 됩니다. 스베덴보리는 바로 이 점을 강조합니다. 주 예수 그리스도께서는 단순히 하나님을 대신하여 인간에게 말씀하시는 분이 아니라, 하나님께서 인간이 보고 알고 사랑할 수 있도록 자신의 신성을 나타내신 신적 인성이십니다. 그러므로 우리는 예수님을 통하여 하나님께 나아가면서도 그분 너머에 계신 또 다른 신적 존재를 찾아야 하는 것이 아닙니다. 주 예수 그리스도를 참되게 알고 사랑하는 것이 곧 한 분 하나님을 알고 사랑하는 길이라는 것입니다. 여기서 주님의 인성을 영화하신 역사도 중요합니다. 주님께서는 세상에서 취하신 인성을 신성과 완전히 결합시키심으로써 인간이 영원히 가까이 나아갈 수 있는 신적 인성으로 완성하셨습니다. 따라서 예수 그리스도는 영원하신 하나님을 드러내는 분일 뿐 아니라, 그분 안에서 하나님과 인간의 결합이 완전하게 이루어진 주 하나님이십니다.

 

그러나 이 가르침을 받아들이면서 다른 교리를 믿는 사람들을 쉽게 판단해서는 안 됩니다. 전통적 삼위일체를 믿는 개신교인 가운데에도 주 예수 그리스도를 진심으로 사랑하고, 그분의 말씀에 따라 자신의 악을 멀리하며, 이웃에게 선을 행하는 사람들이 많습니다. 또한 성부와 성자와 성령의 관계를 정확하게 설명할 수 없더라도, 인간의 구원이 주님에게서 온다는 사실을 깊이 신뢰하는 사람도 있습니다. 스베덴보리는 교리의 중요성을 강조하지만, 인간의 영적 상태가 단순히 교리적 표현의 정확성만으로 결정된다고 가르치지 않습니다. 참된 믿음은 체어리티와 결합해야 하며, 인간이 어떤 진리를 알고 있는가뿐 아니라 그 진리를 얼마나 사랑하고 살아가는가가 중요하기 때문입니다. 그렇다고 교리의 차이를 중요하지 않은 문제로 여겨서도 안 됩니다. 하나님을 어떻게 이해하는가는 인간이 주님을 어떤 분으로 믿고 사랑하며 예배하는가에 영향을 미칩니다. 특히 하나님을 서로 구별되는 세 신적 인격으로 생각하는 것과, 주 예수 그리스도 안에서 신성과 인성이 하나를 이룬 한 분 하나님을 바라보는 것 사이에는 중요한 차이가 있습니다. 따라서 이 문제를 살필 때에는 전통적 삼위일체를 믿는 사람을 정죄하지 않으면서도, 스베덴보리가 설명하는 신적 삼위일체와 신적 인성의 의미를 분명하게 밝혀야 합니다. 사람의 최종적인 영적 상태는 주님께 남겨 두되, 하나님에 관한 진리는 성경과 말씀의 속뜻에 비추어 성실하게 분별해야 한다는 것입니다.

 

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 예수님은 성부 하나님과 구별되는 성자 하나님으로서 영원부터 함께 계셨습니까? 이 고백에는 예수 그리스도께서 단순한 인간이나 피조물이 아니라 영원하신 참 하나님이시라는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 또한 인간의 구원이 예수 그리스도를 통해 이루어졌으며, 그분이 성육신 이전부터 존재하신 신적 말씀과 분리될 수 없다는 사실도 반드시 보존해야 합니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 성부와 인격적으로 구별되지만 동일한 신적 본질을 지니신 성자께서 영원부터 계셨으며, 그 성자가 세상에 내려와 인간의 몸을 입으셨다는 전통적 이해는 바르지 않습니다. 영원부터 계신 분은 한 분 여호와 하나님이시며, 그분께서 인간을 구원하시기 위해 친히 인성을 취하신 분이 바로 주 예수 그리스도이십니다. 주님의 신성은 영원하지만, 하나님의 아들이라는 명칭은 영원하신 하나님께서 성육신을 통해 취하신 인성과 관계됩니다. 또한 주님께서는 세상에 계시는 동안 자신의 신성으로부터 인성을 영화하셨으며, 그 결과 신성과 인성이 한 분 주님 안에서 완전히 결합되었습니다. 그러므로 우리가 물어야 할 질문은 단지 ‘예수님께서는 성부 하나님과 함께 영원 전부터 계셨는가?’가 아닙니다. ‘나는 예수님을 영원하신 하나님 자신으로 믿고 있는가? 성부와 성자와 성령을 마음속에서 서로 다른 신적 존재로 나누어 생각하고 있지는 않은가? 그리고 주 예수 그리스도 안에서 신적 사랑과 지혜, 신적 인성이 하나를 이룬 한 분 하나님을 바라보고 있는가?’를 물어야 합니다. 참된 하나님 이해는 신적 인격들의 관계를 머릿속에서 복잡하게 조합하는 데 목적이 있지 않습니다. 한 분 주 하나님을 분명하게 알고 사랑하며, 그분에게서 오는 선과 진리를 자신의 삶에 받아들이는 데 목적이 있습니다. 결국 예수 그리스도께서 영원하신 하나님이시라는 진리는 보존하되, 그분을 성부와 구별되어 영원부터 존재한 신적 인격으로 이해하는 방식은 다시 살펴보아야 합니다. 주 예수 그리스도는 영원하신 여호와께서 친히 사람이 되시고 자신의 인성을 영화하심으로써 인간에게 자신을 나타내신 한 분 하나님이십니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 영원한 성자와 성육신, 그리고 주 예수 그리스도 안에서 완전하게 드러난 신적 삼위일체의 의미입니다. (PR.014 해설)

 

요약

‘예수님은 성부 하나님과 구별되는 성자 하나님으로서 영원부터 함께 계셨다’는 고백에는 예수 그리스도께서 단순한 피조물이나 인간이 아니라 영원하신 참 하나님이시라는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 전통적 삼위일체 신학은 성부와 성자와 성령이 영원부터 구별되는 세 인격이시지만 하나의 신적 본질을 가지신다고 고백하며, 성자가 영원부터 성부에게서 나셨다고 가르칩니다. 그러나 스베덴보리는 ‘주의 교리’ DL.19에서 영원부터 계신 성자가 있는 것이 아니라 영원부터 계신 주님이 계신다고 설명합니다. 이것은 예수님의 신성을 부정하는 뜻이 아니라, 영원하신 한 분 여호와 하나님께서 인간을 구원하기 위해 친히 인성을 취하셨다는 뜻입니다. ‘참된 기독교’ TCR.82-84는 여호와 하나님 자신이 내려오셔서 사람이 되셨다고 설명하며, TCR.85-88은 하나님께서 신적 진리인 말씀으로 내려오셨지만 그때 신적 선이 분리된 것은 아니라고 가르칩니다. 또한 TCR.92-94는 하나님께서 세상에서 취하신 인성이 하나님의 아들이라고 설명합니다. 따라서 영원하신 말씀의 존재와 영원부터 성부와 구별되는 성자라는 신적 인격의 존재는 동일한 의미가 아닙니다. DL.29-35는 주님께서 자신의 안에 계신 신성으로부터 인성을 신성하게 만드셨으며, 신성과 인성이 영혼과 몸처럼 한 분 주님 안에서 결합되었다고 설명합니다. 또한 TCR.163-170은 성부와 성자와 성령의 삼위일체가 영원부터 세 신적 인격으로 존재한 것이 아니라, 성육신을 통해 한 분 주님 안에서 이루어진 신성 자체와 신적 인성, 그리고 신적 역사로 이해되어야 한다고 가르칩니다. TCR.171-173은 전통적 삼위일체가 한 하나님을 고백하면서도 세 신적 인격의 구별로 인해 인간의 사고 안에서 세 하나님을 떠올리게 할 위험을 지적합니다. 여기서 주의해야 할 것은 스베덴보리가 성육신 이전의 하나님의 신성을 부정하거나, 전통적 삼위일체 신학이 공식적으로 세 하나님을 고백한다고 주장하는 것이 아니라는 사실입니다. 영원하신 하나님께서 친히 사람이 되셨고, 그 인성을 영화하여 신적 인성으로 완성하셨다는 것이 핵심입니다. 그러므로 예수 그리스도를 참되게 믿는다는 것은 영원부터 성부와 인격적으로 구별되는 성자께서 계셨다는 전통적 설명에 머무르지 않고, 주 예수 그리스도 안에 영원하신 여호와 하나님의 모든 신성이 충만하게 거한다는 사실을 인정하는 것입니다. 결국 성부와 성자와 성령을 서로 나누어 생각하기보다, 주 예수 그리스도 안에서 한 분 하나님을 알고 사랑하며 그분의 선과 진리를 실제 삶에 받아들이는 것이 중요합니다.

 

 

 

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