HI.014. ‘여러 신들은 하나의 궁극적 실재가 다양한 모습으로 드러난 것으로 이해될 수 있다’

SL.HI.014 | 힌두교(Hinduism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

 

 

‘여러 신들은 하나의 궁극적 실재가 다양한 모습으로 드러난 것으로 이해될 수 있다’ - 여러 신의 이름과 하나의 신성, 참된 하나님은 누구이신가

 

해설

힌두교(Hinduism)의 신앙을 외부에서 바라볼 때 가장 먼저 눈에 들어오는 특징 가운데 하나는 수많은 신의 존재입니다. 힌두교의 사원과 가정에는 비슈누(Vishnu), 시바(Shiva), 크리슈나(Krishna), 라마(Rama), 락슈미(Lakshmi), 사라스바티(Sarasvati), 가네샤(Ganesha), 두르가(Durga), 칼리(Kali) 등 다양한 신의 형상과 이름이 등장합니다. 어떤 신은 우주의 유지와 변화에 관계되고, 어떤 신은 지혜와 풍요와 보호를 상징하며, 또 어떤 신은 악을 물리치고 신자를 구원하는 존재로 예배됩니다. 이러한 모습을 보면 힌두교는 단순히 여러 신을 믿는 다신교라고 생각하기 쉽습니다. 그러나 힌두교의 여러 철학과 신앙 전통을 살펴보면 신들의 관계를 훨씬 복잡하게 이해하고 있다는 사실을 발견합니다. 어떤 전통에서는 여러 신을 하나의 궁극적 실재인 브라만(Brahman)이 다양한 이름과 형상으로 드러난 것으로 설명하고, 다른 전통에서는 특정 신을 최고의 주님으로 인정하면서 나머지 신들을 그분에게 종속된 존재로 이해합니다. 또한 여러 신의 예배를 인정하더라도 그 신들이 모두 동일한 지위와 권위를 가진다고 보지는 않는 전통도 있습니다. 따라서 ‘여러 신들은 하나의 궁극적 실재가 다양한 모습으로 드러난 것으로 이해될 수 있다’는 명제는 힌두교의 중요한 신관을 설명하지만, 힌두교 전체가 반드시 동일한 방식으로 받아들이는 단일한 교리는 아닙니다. 이 명제를 제대로 이해하려면 여러 신의 존재와 하나의 궁극적 신성에 관한 힌두교 내부의 다양한 해석을 구별해야 합니다.

 

이러한 사상의 오래된 근거 가운데 하나는 ‘리그베다’(Rigveda) 1.164.46에 나오는 ‘에캄 사드 비프라 바후다 바단티’(ekam sad vipra bahudha vadanti)라는 구절입니다. 이 구절은 인드라(Indra), 미트라(Mitra), 바루나(Varuna), 아그니(Agni) 등의 이름을 언급하면서, 하나의 실재를 지혜로운 사람들이 여러 방식으로 부른다고 노래합니다. 여기에는 여러 신성한 이름의 배후에 하나의 실재가 있다는 통찰이 담겨 있습니다. 그러나 이 구절이 처음부터 후대의 모든 힌두교 신들을 하나의 브라만이 나타난 모습으로 체계화하거나, 세계의 모든 종교가 동일한 하나님을 믿는다고 선언한 것은 아닙니다. 그것은 고대 베다 종교의 신들과 우주적 질서에 관한 문맥에서 등장한 표현이며, 후대의 힌두교 사상가들이 이를 더욱 넓게 해석하면서 신성의 하나됨을 설명하는 중요한 근거로 사용하게 되었습니다. 특히 우파니샤드(Upanishad)와 베단타(Vedanta)의 발전은 다양한 신과 제사의 배후에 존재하는 궁극적 실재를 철학적으로 탐구하는 방향으로 이어졌습니다. 이 과정에서 여러 신의 이름과 형상이 하나의 근원적인 신성을 표현할 수 있다는 생각이 발전하였습니다. 그러나 이러한 해석을 받아들인다고 해서 여러 신에 관한 모든 설명이 동일하게 참되거나, 각각의 신에게 부여된 모든 속성과 행위가 하나의 신성한 본성을 정확하게 드러낸다는 결론이 자동으로 성립하는 것은 아닙니다. 여러 이름의 배후에 하나의 실재가 존재할 수 있다는 주장과 그 이름들이 모두 그 실재를 올바르게 나타낸다는 주장은 서로 구별해야 합니다. 특히 하나의 궁극적 근원을 인정한다는 사실만으로 신의 본성과 인간의 구원에 관한 서로 다른 설명들이 모두 참되다고 판단할 수는 없습니다.

 

이러한 이해를 대표적으로 보여 주는 전통이 스마르타파(Smarta tradition)입니다. 스마르타 전통에서는 비슈누, 시바, 여신인 데비(Devi), 태양신 수리야(Surya), 가네샤 등 여러 신을 궁극적 신성이 나타나는 다양한 형상으로 이해합니다. 특히 ‘판차야타나 푸자’(Panchayatana Puja)라는 예배에서는 다섯 신을 함께 예배하면서 그 가운데 자신이 특별히 사랑하고 헌신하는 신을 중심에 둘 수 있습니다. 여기서 개인이 특별히 선택하여 예배하는 신은 ‘이슈타 데바타’(ishta-devata)라고 합니다. 이러한 예배 방식은 여러 신 가운데 하나를 선택한다고 해서 반드시 나머지 신들의 종교적 가치를 부정해야 하는 것은 아니라는 이해와 연결됩니다. 신자는 자신이 선택한 신의 이름과 형상을 통하여 궁극적 신성에 접근하며, 다른 신들 역시 그 신성과 관계된 형상으로 인정할 수 있다는 것입니다. 이 전통은 불이일원론(Advaita Vedanta)의 철학적 이해와도 연결되는데, 인간이 예배하는 인격적 신의 형상은 속성을 지닌 브라만, 곧 사구나 브라만(saguna Brahman)과 관계되는 것으로 이해될 수 있습니다. 반면 궁극적 실재인 니르구나 브라만(nirguna Brahman)은 모든 제한된 이름과 형상을 초월하는 실재로 설명됩니다. 따라서 스마르타 전통에서 여러 신을 예배하는 일은 반드시 여러 개의 독립적인 궁극적 신성을 인정하는 것을 의미하지 않습니다. 오히려 다양한 형상을 통하여 하나의 궁극적 실재에 접근하려는 종교적 이해가 그 배경에 있습니다. 다만 여기서도 특정 신의 형상이 궁극적 실재를 나타내는 제한된 방식인지, 그 신성의 영원한 본질과 어떤 관계가 있는지는 별도로 검토해야 합니다. 또한 이 전통에서 여러 신을 하나의 근원과 연결한다고 해서 모든 신의 형상과 신화와 예배 방식이 철학적으로나 종교적으로 완전히 동일하다는 뜻은 아닙니다.

 

그러나 비슈누파(Vaishnavism)와 시바파(Shaivism), 샥티파(Shaktism)의 신앙을 모두 스마르타 전통의 관점으로 설명해서는 안 됩니다. 비슈누파의 여러 전통에서는 비슈누 또는 크리슈나를 최고의 인격적 주님으로 예배하며, 다른 신들이 그분과 완전히 동등한 지위를 가진다고 보지 않습니다. 시바파 역시 시바를 최고의 신으로 인정하지만, 시바와 세계와 인간의 영혼 사이의 관계를 설명하는 방식은 학파마다 다릅니다. 샥티파에서는 신성한 어머니인 데비 또는 샥티(Shakti)를 궁극적 신성으로 이해하며, 다른 신들을 그 여신의 능력이나 현현과 연결하여 설명하기도 합니다. 따라서 어떤 힌두교인에게는 여러 신이 하나의 절대적 실재를 나타내는 다양한 형상일 수 있지만, 다른 힌두교인에게는 자신이 예배하는 인격적 신이 바로 궁극적 실재이며 다른 신들은 그분에게 의존하는 존재일 수 있습니다. 이러한 차이는 단순히 어느 신을 더 좋아하는가 하는 개인적 취향의 문제가 아닙니다. 무엇이 신성의 근원이며, 그 신성이 어떤 본성을 지니고, 인간은 누구를 향하여 예배하며, 궁극적 구원은 누구에게서 오는가에 관한 중요한 교리적 차이입니다. 이러한 사실은 ‘바가바드 기타’(Bhagavad Gita)에서도 확인됩니다. 7장 21절로 22절에서 크리슈나(Krishna)는 신자가 어떤 신을 믿고 예배하려 할 때 그 믿음을 굳게 하며, 그 신을 통해 얻는 소원 성취도 궁극적으로 자신에게서 비롯된다고 설명합니다. 그러나 바로 이어지는 7장 23절에서는 다른 신들을 예배하여 얻는 결과가 유한하며, 그 신들을 예배하는 사람들은 그 신들에게 이르지만 자신을 예배하는 사람들은 자신에게 이른다고 가르칩니다. 또한 9장 23절에서는 다른 신들을 믿음으로 예배하는 사람들도 궁극적으로 자신을 예배하는 것이지만, 그 방식이 올바른 것은 아니라고 설명합니다. 이러한 구절들은 여러 신의 존재와 예배를 인정하면서도 그 신들과 최고의 신을 무조건 동일하게 평가하지 않는다는 사실을 보여 줍니다. 따라서 힌두교가 여러 신을 인정한다는 사실과 모든 신을 동등하게 예배해야 한다는 주장은 분명하게 구별해야 합니다.

 

이 지점에서 ‘스베덴보리의 렌즈’는 신성의 하나됨에 관한 중요한 기준을 제시합니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.2에서 천국 전체가 오직 한 분 주님만을 천국의 하나님으로 인정한다고 설명합니다. 천사들은 주님께서 아버지와 하나이시며, 아버지께서 주님 안에 계시고 주님께서 아버지 안에 계신다는 사실을 알고 있습니다. 또한 천국에서는 신성을 세 분의 독립적인 하나님으로 나눌 수 없으며, 신성은 하나이고 그 하나의 신성은 주님 안에 있다는 사실을 인정한다고 밝힙니다. 이 설명은 단순히 여러 신 가운데 가장 높은 한 분이 존재한다는 뜻이 아닙니다. 신성 자체가 오직 하나이며, 천국의 모든 사랑과 지혜와 생명이 그 한 분 주님에게서 비롯된다는 뜻입니다. 이어서 HH.7-12에서는 천국을 천국 되게 하는 것이 천사들의 독립적인 능력이나 지혜가 아니라 주님으로부터 오는 신성이라고 설명합니다. 천사들은 각자 고유한 사랑과 지혜를 지닌 존재처럼 보이지만, 그들이 받아들이는 모든 참된 선과 진리의 근원은 주님이십니다. 따라서 천국의 무수한 천사들이 각기 다른 모습과 쓰임을 지니고 있다는 사실이 여러 개의 독립적인 신성이 존재한다는 뜻은 아닙니다. 모든 천사는 한 분 주님으로부터 생명을 받아들이며, 그 생명이 서로 다른 천사들의 상태와 쓰임에 따라 다양하게 나타나는 것입니다. 여기서 우리는 하나의 근원에서 다양한 결과가 나타난다는 원리를 발견할 수 있습니다. 그러나 이 원리를 곧바로 힌두교의 여러 신에 관한 가르침과 동일시해서는 안 됩니다. 천사들이 주님으로부터 신성한 사랑과 지혜를 받아들이는 피조물이라는 사실과 여러 신이 궁극적 신성 자체의 다양한 형상이라는 주장은 서로 다른 것이기 때문입니다.

 

이러한 구별은 신성한 사랑과 지혜가 피조물 안에 다양하게 받아들여진다는 사실을 살펴볼 때 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 ‘천사적 지혜에 관한 신성한 사랑과 지혜’(Angelic Wisdom about Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.4에서 오직 주님만이 생명 자체이시며 인간과 천사는 생명을 받아들이는 존재라고 설명합니다. 또한 DLW.55에서는 창조된 우주의 모든 것이 주님의 신성한 사랑과 지혜를 받아들이도록 창조되었다고 밝힙니다. 이러한 관점에서 보면 모든 존재가 하나의 신성한 근원에 의존하면서도 서로 다른 모습과 성질을 나타낸다는 사실은 인정할 수 있습니다. 그러나 주님의 생명을 받아들이는 존재와 주님 자신은 본질적으로 구별됩니다. 천사가 아무리 깊은 사랑과 지혜를 받아들여도 그 천사가 신성 자체가 되는 것은 아니며, 자연계의 어떤 사물이 주님의 신성한 질서를 표상한다고 해서 그 사물이 곧 하나님이 되는 것도 아닙니다. 여기서 ‘현현’과 ‘표상’과 ‘상응’이라는 개념을 구별할 필요가 있습니다. 힌두교에서 말하는 신성의 현현은 특정 전통의 신관 안에서 이해해야 할 개념이며, 스베덴보리가 설명하는 표상과 상응은 자연적 존재와 사건이 영적 실재와 어떤 관계를 맺는지를 설명하는 개념입니다. 어떤 피조물이 주님의 선과 진리를 받아들이거나 그것을 표상한다는 것은 그 존재가 신성의 근원이 되었다는 뜻이 아닙니다. 또한 자연계의 어떤 형상이 영적 실재와 상응한다는 사실이 그 형상을 독립적인 예배의 대상으로 삼아야 한다는 뜻도 아닙니다. 그러므로 하나의 궁극적 실재가 다양한 모습으로 드러난다는 힌두교의 명제를 스베덴보리의 저작에 비추어 살펴볼 때에는, 주님으로부터 생명이 흘러나와 다양한 피조물 안에 받아들여진다는 진리와 그 피조물들을 신성 자체로 인정하는 주장을 엄격하게 구별해야 합니다. 신성의 근원이 하나라는 사실은 참되지만, 그 하나의 근원에서 생명을 받는 모든 존재가 곧 신성 자체라는 뜻은 아닙니다.

 

이 문제는 성경의 우상 숭배에 관한 말씀과도 연결됩니다. 출20:3에서 주님은 ‘너는 나 외에는 다른 신들을 네게 두지 말라’고 명령하십니다. 또한 출20:4-5에서는 형상을 만들어 그것에 절하거나 섬기지 말라고 말씀하십니다. 이러한 계명은 단순히 종교적 그림이나 조각을 사용하는 모든 행위를 동일하게 판단하는 문제로 축소해서는 안 됩니다. 성경에서 다른 신들을 섬긴다는 것은 무엇보다 주님이 아닌 다른 존재를 신성한 예배의 대상으로 삼는 일과 관계됩니다. 또한 스베덴보리가 밝힌 말씀의 속뜻에 비추어 보면 인간이 재물과 명예와 권력, 자신의 지혜와 능력을 삶의 가장 높은 자리에 두는 일도 우상 숭배의 내적 문제와 연결하여 살펴볼 수 있습니다. 인간은 실제로 여러 신의 형상을 만들지 않더라도 자기 사랑과 세상 사랑을 자신의 삶을 지배하는 가장 높은 기준으로 삼을 수 있기 때문입니다. 그러나 다른 종교에서 신의 형상을 사용한다는 사실만으로 그 신자의 내면 전체를 단정해서도 안 됩니다. 어떤 사람은 형상 자체를 신성한 힘이 깃든 대상으로 이해하지만, 다른 사람은 그 형상을 통하여 자신이 믿는 신을 기억하고 예배하려 할 수 있습니다. 이러한 차이는 힌두교의 신상인 무르티(murti)에 관한 여러 전통을 이해할 때에도 중요합니다. 다만 신자의 의도에 차이가 있다는 사실만으로 형상을 통한 모든 예배가 성경의 진리에 합당하다고 결론 내릴 수는 없습니다. 주님께서 자신을 어떻게 계시하셨으며 인간이 누구를 신성한 예배의 대상으로 인정해야 하는가 하는 문제는 여전히 남아 있기 때문입니다. 따라서 우리는 외적인 형상만을 보고 다른 사람을 정죄하지 않으면서도, 피조물이나 인간의 관념을 신성 자체와 동일시하는 오류는 분명하게 분별해야 합니다.

 

여기서 더욱 중요한 문제는 한 분 하나님 안에 있는 신성한 삼위일체를 어떻게 이해할 것인가 하는 질문입니다. 기독교 안에서도 성부와 성자와 성령을 각각 독립적인 세 인격의 하나님처럼 이해하면서, 한편으로는 하나님이 한 분이라고 고백하는 경우가 있습니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.170에서 참된 신성한 삼위일체가 세 하나님으로 이루어진 것이 아니라, 주 하나님 구주 예수 그리스도 안에 존재한다고 설명합니다. 특히 그는 신성한 삼위일체가 성육신 이전부터 서로 구별된 세 신적 인격으로 존재하였다는 이해를 거부하며, 하나님께서 성육신하심으로써 한 분 주님 안에 신성한 삼위일체가 이루어졌다고 밝힙니다. 여기서 성부와 성자와 성령은 각각 독립적인 신적 존재들이 하나의 목적을 위해 협력한다는 뜻이 아닙니다. 신성 자체이신 성부, 신성한 인간이신 성자, 그리고 신성한 발출이신 성령은 주 하나님 구주 예수 그리스도 안에서 하나를 이루는 세 본질적 요소입니다. 이러한 가르침은 여러 신이 하나의 궁극적 신성을 나타내는 다양한 모습이라는 힌두교의 일부 설명과 표면적으로 비슷하게 보일 수 있습니다. 그러나 그 신학적 의미는 근본적으로 다릅니다. 스베덴보리가 밝힌 신성한 삼위일체는 여러 독립적인 신들이 하나의 추상적 실재로 환원된다는 뜻이 아니며, 하나의 신성이 상황에 따라 서로 다른 신의 모습으로 나타났다가 사라진다는 뜻도 아닙니다. 그것은 성육신과 영화(glorification)를 통하여 밝혀진 한 분 주님 안의 신성한 본질에 관한 가르침입니다. 따라서 힌두교의 여러 신에 관한 설명을 기독교의 삼위일체와 단순히 같은 구조의 다른 표현이라고 이해해서는 안 됩니다. 두 전통은 신성의 하나됨을 말할 수 있지만, 그 하나됨이 무엇을 의미하며 어떻게 계시되었는가에 관해서는 본질적인 차이가 존재합니다.

 

이 차이는 주님의 신성한 인간성과 성육신을 이해할 때 더욱 분명해집니다. 힌두교의 여러 전통에서는 신이 다양한 이름과 형상으로 자신을 드러낼 수 있으며, 특히 비슈누파에서는 비슈누가 아바타(avatara)로 나타나 세상의 질서를 회복하고 신자들을 보호한다고 가르칩니다. 그러나 스베덴보리의 저작에서 주 하나님 구주 예수 그리스도는 여러 신성한 현현 가운데 하나가 아닙니다. 주님은 본래 신성한 인간이시며, 지상에서 인성을 취하시고 그것을 영화롭게 하심으로써 인간의 구원을 이루셨습니다. 요1:14의 ‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매’라는 선언과 요14:9의 ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘’이라는 말씀은 한 분 주님 안에 있는 신성한 인간성의 진리를 보여 줍니다. 또한 골2:9은 ‘그 안에는 신성의 모든 충만이 육체로 거하시고’라고 증언합니다. 이러한 성경의 말씀을 스베덴보리가 밝힌 계시의 빛에 비추어 보면, 주님의 성육신은 하나의 궁극적 실재가 여러 형상 가운데 하나를 일시적으로 선택하여 나타난 사건이 아닙니다. 그것은 영원하신 하나님께서 직접 인성을 취하시고 그 인성을 신성하게 하신 구원의 사건입니다. 특히 주님께서 인성을 영화롭게 하셨다는 사실은 그분의 신성한 인간성이 일시적인 형상이 아니라 영원한 구원의 근거임을 보여 줍니다. 따라서 힌두교에서 말하는 다양한 신성의 현현과 주님의 성육신 사이에는 비교할 만한 외적 유사성이 있더라도, 그 신학적 본질과 목적은 구별해야 합니다. 여러 신의 형상을 통해 하나의 궁극적 실재를 찾는 문제와, 한 분 주님께서 신성한 인간으로 자신을 계시하셨다는 진리는 동일하지 않기 때문입니다.

 

그렇다면 여러 신을 예배하는 힌두교인들은 모두 참된 하나님을 알지 못하며 구원의 가능성에서도 제외된다고 판단해야 합니까? 스베덴보리의 저작에 따르면 그렇게 단정해서는 안 됩니다. HH.318-319에서는 기독교회 밖에서 태어난 사람도 자신이 받은 종교적 진리에 따라 신성을 인정하고 선한 삶을 살아간다면 주님의 자비와 섭리 안에서 구원의 가능성을 가진다고 설명합니다. 또한 ‘하나님의 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.325에서는 여러 종교에 공통으로 존재하는 가장 보편적인 요소로 신성을 인정하는 것과 선한 삶을 살아가는 것을 제시합니다. 이러한 관점에서 어떤 힌두교인이 자신이 예배하는 신을 통하여 궁극적 신성을 경외하고, 자신의 탐욕과 악을 멀리하며, 이웃에게 선을 행하려 한다면 그 삶에 담긴 종교적 진정성과 선한 요소를 무시해서는 안 됩니다. 그러나 그 사람이 진실하게 예배한다는 사실만으로 그가 믿는 여러 신의 존재와 속성에 관한 교리가 모두 참되다는 결론도 내릴 수 없습니다. 인간의 종교적 진정성과 그가 받아들인 교리의 진위는 서로 구별해야 합니다. 특히 HH.321에서 스베덴보리는 기독교 밖의 사람들이 자신의 종교에 따라 양심을 형성하고 선한 삶을 살았다면, 사후에 천사들의 가르침을 받아 새로운 진리를 이해할 수 있다고 설명합니다. 이는 지상에서 어떤 이름으로 신을 불렀는가 하는 사실만으로 인간의 영원한 운명을 단정할 수 없다는 뜻입니다. 그러나 동시에 죽음 이후에도 주님과 무관한 독립적인 여러 구원의 근원이 존재한다는 뜻은 아닙니다. 모든 참된 구원은 오직 주님에게서 오며, 사람의 최종적인 내면과 영적 상태에 관한 판단 역시 주님께 속합니다. 따라서 우리는 힌두교의 신관을 분별하면서도 개별 신자의 영원한 운명까지 판단하려 해서는 안 됩니다. 교리의 진위를 분별하는 일과 사람의 구원을 판정하는 일은 동일하지 않습니다.

 

이러한 분별은 기독교인 자신에게도 중요한 성찰을 요구합니다. 우리는 한 분 하나님을 믿는다고 고백하면서도 실제 삶에서는 여러 대상을 자신의 주인으로 삼을 수 있습니다. 교회에서는 주님을 사랑한다고 고백하지만 일상에서는 돈과 명예와 권력, 자신의 지혜와 종교적 지위를 가장 중요하게 여길 수 있습니다. 심지어 주님의 말씀을 연구하고 영적 진리를 전하는 일조차 자신의 우월성을 드러내거나 다른 사람을 지배하기 위한 수단으로 사용할 수도 있습니다. 이러한 경우에는 입술로 한 분 하나님을 인정하면서도 실제로는 자기 사랑과 세상 사랑을 삶의 중심에 두고 있는 것입니다. 따라서 여러 신을 예배하는 다른 종교의 모습을 비판하기 전에, 우리는 자신이 실제로 무엇을 가장 사랑하고 무엇을 위해 살아가는지 돌아보아야 합니다. 스베덴보리의 저작에서 참된 예배는 단순히 올바른 하나님의 이름을 알고 그 이름을 부르는 일에 머무르지 않습니다. 주님을 신성한 사랑과 지혜의 근원으로 인정하고, 그분의 말씀에 따라 악을 멀리하며 선을 행하는 삶으로 이어져야 합니다. 그렇다고 교리의 정확성이 중요하지 않다는 뜻은 아닙니다. 하나님을 여러 독립적인 신으로 나누어 이해하거나 피조물을 신성 자체로 여기는 오류는 분명히 바로잡아야 합니다. 그러나 그러한 진리를 알고 있다는 사실이 다른 사람을 정죄할 권리를 부여하지는 않습니다. 참된 교리의 목적은 인간이 다른 사람보다 우월하다는 확신을 갖게 하는 것이 아니라, 자신의 잘못된 사랑과 생각을 바로잡고 한 분 주님께 더욱 가까이 나아가도록 인도하는 데 있습니다. 특히 자신이 바른 신관을 가지고 있다고 믿는 사람일수록 그 신관이 실제 삶에서 어떤 사랑과 선으로 나타나는지 더욱 깊이 살펴야 합니다. 한 분 하나님을 믿는다는 고백이 자기 사랑을 내려놓고 이웃을 사랑하는 삶으로 이어지지 않는다면, 그 진리가 아직 자신의 의지와 삶에 충분히 받아들여졌다고 말하기 어렵습니다.

 

여기서 마지막으로 살펴볼 것은 하나의 근원과 다양한 표현의 관계입니다. 우리는 자연세계에서도 하나의 빛이 서로 다른 물체와 환경을 통과하면서 다양한 색과 모습으로 나타나는 현상을 경험합니다. 이러한 비유는 하나의 근원에서 다양한 결과가 나타날 수 있다는 사실을 이해하는 데 도움을 줄 수 있습니다. 그러나 이 비유를 신학에 그대로 적용할 때에는 주의가 필요합니다. 자연적 빛이 여러 색으로 나타난다는 사실만으로 서로 다른 종교가 가르치는 모든 신이 동일한 하나님의 참된 모습이라고 결론 내릴 수는 없기 때문입니다. 스베덴보리가 밝힌 천국의 질서에서도 주님으로부터 오는 신성한 사랑과 지혜는 천사들의 서로 다른 상태에 따라 다양하게 받아들여집니다. 그러나 그 다양성은 여러 개의 독립적인 신성이 존재한다는 뜻이 아니며, 천사들의 모든 생각과 사랑이 동일하게 참되다는 뜻도 아닙니다. 주님에게서 오는 것은 언제나 선과 진리이지만, 그것을 받아들이는 피조물의 상태에 따라 그 생명이 서로 다른 방식으로 나타납니다. 이러한 관점은 인간이 다양한 문화와 종교 속에서 신성을 이해하는 현상을 살펴보는 데 도움을 줄 수 있습니다. 그러나 그 다양성 자체가 곧 신성한 계시의 다양성이나 교리적 동등성을 증명하는 것은 아닙니다. 참된 진리의 근원이 하나라는 사실과 인간이 그 진리를 이해하고 표현하는 방식이 다양하다는 사실을 인정하되, 그 다양한 표현이 실제로 주님의 신성한 사랑과 지혜에 합당한지는 각각 분별해야 합니다. 이것이 여러 신의 이름과 하나의 궁극적 실재에 관한 힌두교의 가르침을 대할 때 필요한 태도입니다. 중요한 것은 다양성을 인정한다는 이유로 진리의 기준을 포기하지 않으면서도, 진리의 유일성을 고백한다는 이유로 다른 사람 안에 존재하는 선한 요소까지 부정하지 않는 것입니다.

 

결국 ‘여러 신들은 하나의 궁극적 실재가 다양한 모습으로 드러난 것으로 이해될 수 있다’는 명제는 힌두교의 일부 중요한 전통, 특히 스마르타파와 불이일원론에 가까운 신관을 설명하는 말로서 대체로 타당합니다. 여러 신을 인정하면서도 그 배후에 하나의 궁극적 실재가 있다고 이해한다는 점에서, 이 가르침에는 신성의 근원적인 하나됨을 탐구하려는 중요한 통찰이 담겨 있습니다. 그러나 모든 힌두교 전통이 여러 신을 동일한 하나의 실재가 나타난 동등한 형상으로 이해하는 것은 아니며, 하나의 궁극적 실재를 인정한다는 사실만으로 각각의 신에 관한 교리가 모두 참되다고 판단할 수도 없습니다. 스베덴보리의 렌즈로 보면 모든 참된 선과 진리의 근원은 오직 한 분 주님이십니다. 주님은 신성한 사랑 자체이시며 신성한 지혜 자체이시고, 인간과 천사는 그분에게서 생명을 받아들이는 존재입니다. 따라서 주님의 신성한 사랑과 지혜가 다양한 피조물 안에 서로 다른 방식으로 받아들여질 수는 있지만, 그것이 여러 신이 각각 주님의 신성 자체로 존재한다는 뜻은 아닙니다. 또한 신성한 삼위일체는 세 하나님이나 하나의 신성이 취한 여러 일시적 모습이 아니라, 성육신하신 주 하나님 구주 예수 그리스도 안에 이루어진 신성한 삼위일체입니다. 그러므로 우리는 힌두교의 여러 신에 관한 가르침에서 하나의 궁극적 근원을 찾으려는 인간의 오래된 탐구를 이해하고 존중하되, 그 모든 신을 성경에서 계시하신 주님과 동일시하지 않아야 합니다. 동시에 그러한 신앙을 가진 사람들의 내면과 구원을 함부로 판단해서도 안 됩니다. 참된 분별은 오류를 발견하되 그 안에 담긴 진리까지 버리지 않고, 진리를 발견하되 그것 때문에 오류까지 정당화하지 않으며, 사람의 최종적인 내면은 주님께 맡기는 데 있습니다. 그리고 그 분별의 궁극적인 목적은 다른 종교의 신관을 비판하는 데 그치지 않고, 우리 자신이 모든 선과 진리의 근원이신 한 분 주님을 더욱 깊이 알고 사랑하며, 그분께서 주시는 생명을 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타내는 데 있습니다. 바로 여기에 여러 신의 이름과 형상을 통하여 하나의 궁극적 실재를 찾으려는 힌두교의 오래된 질문에 대하여, 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 계시의 빛이 제시하는 더욱 깊은 대답이 있습니다. (HI.014 해설)

 

요약

 

‘여러 신들은 하나의 궁극적 실재가 다양한 모습으로 드러난 것으로 이해될 수 있다’는 명제는 힌두교의 일부 중요한 신관을 설명합니다. 특히 스마르타 전통은 비슈누와 시바, 여신과 수리야와 가네샤 등을 하나의 궁극적 신성이 나타난 다양한 형상으로 이해하며, 자신이 선택한 신을 중심으로 예배할 수 있다고 가르칩니다. 그러나 비슈누파와 시바파와 샥티파에서는 자신들이 예배하는 신을 최고의 신성으로 인정하는 경우가 많으므로, 힌두교의 모든 전통이 여러 신을 동등한 현현으로 이해한다고 보아서는 안 됩니다. ‘리그베다’ 1.164.46은 하나의 실재를 여러 이름으로 부른다는 통찰을 담고 있으며, ‘바가바드 기타’ 7:21-23과 9:23은 다른 신에 대한 예배를 언급하면서도 그것을 최고의 신에 대한 헌신과 동일하게 평가하지 않습니다. 스베덴보리는 천국 전체가 오직 한 분 주님만을 하나님으로 인정하며(HH.2), 천국의 모든 선과 진리는 주님에게서 비롯된다고 설명합니다(HH.7-12). 또한 인간과 천사는 주님으로부터 생명을 받아들이는 피조물이므로, 다양한 존재가 신성한 사랑과 지혜를 받아들인다는 사실이 그 존재들 자체가 신성이 된다는 뜻은 아닙니다(DLW.4, 55). 신성한 삼위일체 역시 여러 독립적인 신이나 하나의 절대자가 취한 여러 일시적 모습이 아니라, 성육신하신 주 하나님 구주 예수 그리스도 안에 존재하는 삼위일체입니다(TCR.170). 따라서 힌두교의 여러 신에 관한 가르침에는 신성의 하나됨을 탐구하는 중요한 통찰이 있지만, 모든 신을 성경의 주님과 동일시하는 해석은 분별해야 합니다. 동시에 기독교 밖의 신앙인도 자신의 종교 안에서 신성을 인정하고 선한 삶을 살아간다면 주님의 섭리 안에서 구원의 가능성을 지니므로(HH.318-321, DP.325), 그 사람의 최종적인 영적 상태를 함부로 판단해서는 안 됩니다. 모든 참된 선과 진리의 근원은 오직 한 분 주님이시며, 참된 신앙은 그분을 알고 사랑하며 이웃을 위한 선한 쓰임으로 살아가는 데 있습니다.

 

 

HI.013. ‘신은 인격적 존재로도 이해할 수 있고, 형상을 초월한 절대적 실재로도 이해할 수 있다