HI.015. ‘브라흐마는 창조, 비슈누는 유지, 시바는 해체와 변형의 신적 기능을 나타낸다’

SL.HI.015 | 힌두교(Hinduism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

 

 

‘브라흐마는 창조, 비슈누는 유지, 시바는 해체와 변형의 신적 기능을 나타낸다’ - 창조와 보존과 해체, 우주를 다스리는 신성은 셋인가 하나인가

 

해설

힌두교(Hinduism)의 다양한 신관 가운데 비교적 널리 알려진 것이 ‘트리무르티’(Trimurti), 곧 ‘세 형상’이라는 개념입니다. 트리무르티는 일반적으로 브라흐마(Brahma), 비슈누(Vishnu), 시바(Shiva)를 하나의 체계 안에서 이해하면서, 각각 창조와 유지와 해체의 기능을 담당하는 신으로 설명합니다. 브라흐마는 우주와 생명체의 창조를, 비슈누는 창조된 세계의 질서와 생명의 보존을, 시바는 존재의 해체와 새로운 변화의 가능성을 나타낸다는 것입니다. 이러한 설명은 힌두교의 복잡한 신들의 세계를 이해하기 쉽게 정리해 줍니다. 우주는 단순히 한 번 만들어져 영원히 같은 상태로 머무는 것이 아니라 끊임없이 생성되고 유지되며 변화합니다. 인간이 경험하는 자연세계에서도 모든 것은 태어나고 성장하며, 일정한 시간이 지나면 쇠퇴하고 사라집니다. 그러나 사라진 것의 일부는 새로운 생명을 위한 조건이 되기도 합니다. 힌두교의 트리무르티는 이러한 우주적 과정들을 세 신의 기능과 연결하여 이해하려는 신학적 구도입니다. 여기에는 창조와 보존과 변화가 서로 무관한 사건이 아니라 하나의 질서 안에서 연결되어 있다는 중요한 통찰이 담겨 있습니다. 그러나 이 구도를 이해할 때 반드시 구별해야 할 문제가 있습니다. 트리무르티가 힌두교의 모든 전통에서 동일하게 받아들여지는 중심 교리는 아니라는 사실과, 창조와 유지와 해체를 세 신의 기능으로 구별한다는 것이 곧 세 신의 본질과 권위가 완전히 동등하다는 뜻은 아니라는 사실입니다. 또한 이 세 기능을 기독교의 성부와 성자와 성령에 그대로 대응시키는 해석 역시 신중하게 검토해야 합니다.

 

먼저 트리무르티의 역사적 성격을 살펴볼 필요가 있습니다. 브라흐마와 비슈누와 시바에 관계되는 신앙은 각각 복잡하고 오랜 발전 과정을 거쳤으며, 오늘날 널리 알려진 세 신의 기능적 구분이 힌두교의 역사 전체에 처음부터 완성된 형태로 존재했던 것은 아닙니다. 고대 베다(Veda) 문헌에서는 인드라(Indra), 아그니(Agni), 바루나(Varuna) 등 여러 신이 중요한 위치를 차지하였으며, 후대의 힌두교에서는 비슈누와 시바에 대한 신앙이 다양한 경전과 종교적 전통을 통하여 발전하였습니다. 트리무르티는 이러한 여러 신앙을 하나의 신학적 틀 안에서 연결하려는 종합의 성격을 지니며, 특히 서사시와 푸라나(Purana) 문헌이 발전한 시대의 종교적 사상과 관계됩니다. 따라서 트리무르티를 힌두교 전체의 유일하고 절대적인 신관으로 설명하는 것은 정확하지 않습니다. 더욱이 세 신을 하나의 형상으로 표현한 조각이나 그림이 존재한다고 해서 힌두교인들이 언제나 세 신을 하나의 집단으로 예배해 왔다고 생각해서도 안 됩니다. 실제 종교생활에서는 비슈누나 시바를 최고의 신으로 예배하는 전통이 훨씬 중요한 위치를 차지하는 경우가 많으며, 브라흐마에 대한 독립적인 예배는 상대적으로 제한되어 있습니다. 이러한 사실은 힌두교의 신관이 단순히 세 신이 창조와 유지와 해체를 동등하게 분담한다는 설명만으로 충분히 이해될 수 없음을 보여 줍니다. 트리무르티는 힌두교의 중요한 신학적 표현 가운데 하나이지만, 힌두교 전체를 대표하는 단일한 신조는 아닙니다. 또한 이 구도의 역사적 발전을 이해하는 일은 그것을 처음부터 완성된 형태로 주어진 영원한 교리처럼 취급하지 않도록 도와줍니다.

 

트리무르티에서 브라흐마는 일반적으로 창조의 기능을 담당합니다. 그러나 여기서 브라흐마(Brahma)와 브라만(Brahman)을 혼동해서는 안 됩니다. 브라흐마는 힌두교의 신화와 종교적 전통에서 창조와 관계되는 인격적 신을 가리키지만, 브라만은 특히 우파니샤드와 베단타의 여러 철학에서 모든 존재의 궁극적 실재를 설명하는 개념입니다. 두 이름이 비슷하다고 해서 같은 의미를 지니는 것은 아닙니다. 브라흐마는 여러 신화에서 우주의 질서와 생명체를 창조하거나 형성하는 존재로 등장하며, 네 얼굴을 가진 모습으로 표현되는 경우가 많습니다. 그의 네 얼굴은 네 방향이나 네 베다와 연결하여 해석되기도 합니다. 또한 지혜와 학문의 여신인 사라스바티(Sarasvati)와 관계되는 신으로 알려져 있습니다. 그러나 브라흐마가 창조의 기능을 담당한다는 사실이 그가 힌두교의 모든 전통에서 궁극적인 창조주로 인정된다는 뜻은 아닙니다. 어떤 비슈누파 전통에서는 브라흐마가 비슈누에게서 비롯되어 우주를 형성하는 역할을 수행하는 것으로 설명되며, 다른 전통에서도 브라흐마의 지위와 기원은 다양하게 이해됩니다. 따라서 브라흐마를 성경의 하나님처럼 모든 존재의 근원이신 창조주와 곧바로 동일시해서는 안 됩니다. 오히려 그는 힌두교의 여러 신학 체계 안에서 창조와 관련된 특정 기능을 수행하는 존재로 이해되는 경우가 많습니다. 여기에는 창조의 과정과 궁극적인 존재의 근원을 구별해야 한다는 중요한 문제가 담겨 있습니다. 어떤 존재가 우주의 형성 과정에서 창조의 기능을 담당한다고 설명되는 것과, 그 존재 자체가 모든 생명과 실재의 근원이라는 주장은 동일하지 않기 때문입니다.

 

비슈누는 일반적으로 유지와 보존의 신으로 설명됩니다. 그는 창조된 세계가 무질서와 혼란 속으로 무너지지 않도록 보호하며, 우주의 질서인 다르마(dharma)가 위협받을 때 그것을 회복하는 신으로 이해됩니다. 이러한 역할은 비슈누의 여러 아바타(avatara), 곧 신성한 강림이나 현현에 관한 신앙에서도 중요한 의미를 갖습니다. 특히 라마(Rama)와 크리슈나(Krishna)는 비슈누의 대표적인 아바타로 이해되는 경우가 많으며, 이들은 세상의 악과 불의를 물리치고 신성한 질서를 회복하는 존재로 묘사됩니다. ‘바가바드 기타’(Bhagavad Gita) 4:7-8에서는 크리슈나가 다르마가 쇠퇴하고 불의가 강해질 때 자신을 드러내어 의로운 사람들을 보호하고 악을 행하는 자들을 제어하며 다르마를 회복한다고 설명합니다. 이러한 가르침에는 우주의 보존이 단순히 물질세계를 그대로 유지하는 일이 아니라, 선과 질서가 무너지는 것을 막고 올바른 삶의 방향을 회복하는 일과 관계된다는 통찰이 있습니다. 그러나 비슈누파(Vaishnavism)의 여러 전통에서는 비슈누를 단순히 세 신 가운데 유지의 기능만 담당하는 존재로 이해하지 않습니다. 비슈누 자신을 최고의 주님으로 인정하며, 창조와 보존과 해체를 포함한 모든 우주적 기능이 궁극적으로 그분에게 의존한다고 설명하기도 합니다. 따라서 비슈누를 창조에는 관여하지 않고 이미 만들어진 세계를 유지하기만 하는 신으로 설명하는 것은 부정확합니다. 트리무르티의 기능적 구분은 비슈누에 관한 여러 신학적 이해 가운데 하나일 뿐이며, 비슈누를 최고의 신으로 예배하는 전통에서는 그 역할이 훨씬 포괄적으로 이해됩니다. 이러한 차이를 인정해야 비슈누파의 실제 신앙을 트리무르티라는 도식 안에 지나치게 단순화하지 않을 수 있습니다.

 

시바는 일반적으로 해체와 소멸의 기능을 담당하는 신으로 알려져 있습니다. 그러나 시바를 단순히 세상을 파괴하는 악한 신으로 이해하는 것은 심각한 오해입니다. 힌두교의 여러 전통에서 시바는 수행과 명상, 금욕과 초월, 해체와 새로운 변화에 관계되는 복합적인 신성을 나타냅니다. 특히 우주의 해체는 반드시 도덕적 악이나 무의미한 파괴를 뜻하지 않습니다. 힌두교의 순환적 우주관에서 우주는 일정한 과정을 거쳐 생성되고 유지되다가 해체되며, 이러한 해체는 새로운 우주적 과정과 연결될 수 있습니다. 시바가 춤추는 형상인 ‘나타라자’(Nataraja) 역시 이러한 복합적인 의미를 보여 줍니다. 이 형상에서 시바의 춤은 창조와 유지와 해체, 무지를 극복하는 과정과 해방의 의미를 함께 나타내는 것으로 해석됩니다. 따라서 시바의 기능을 설명할 때 ‘파괴’라는 단어만 사용하면 힌두교의 종교적 이해를 충분히 전달하지 못할 수 있습니다. ‘해체와 변형’이라는 표현은 이러한 복합적인 의미를 고려한 번역이라고 할 수 있습니다. 그러나 시바파(Shaivism)의 여러 전통에서 시바는 단순히 해체를 담당하는 신이 아니라 창조와 보존과 은총과 해방까지 주관하는 최고의 주님으로 이해됩니다. 따라서 시바 역시 트리무르티의 기능적 구분 안에만 제한할 수 없습니다. 특별히 어떤 전통에서 시바의 해체를 새로운 생성의 조건으로 이해한다는 사실과, 모든 파괴가 신성한 목적을 지닌다는 주장은 반드시 구별해야 합니다. 신화적 해체의 의미를 현실세계에서 일어나는 폭력과 악과 고통에 그대로 적용하여 정당화해서는 안 되기 때문입니다.

 

여기서 트리무르티와 관련된 또 하나의 중요한 특징을 살펴볼 필요가 있습니다. 힌두교의 여러 전통에서는 우주의 시간을 직선적으로만 이해하지 않고, 거대한 순환의 반복으로 설명합니다. 우주는 생성되고 유지되며 해체되는 과정을 거치고, 다시 새로운 우주적 주기가 시작됩니다. 이러한 사상에서는 창조가 반드시 단 한 번 이루어진 최초의 사건만을 의미하지 않으며, 해체 역시 모든 존재가 영원히 사라지는 최종적인 종말만을 뜻하지 않습니다. 창조와 유지와 해체는 반복되는 우주적 질서의 서로 다른 단계로 이해될 수 있습니다. 이러한 관점에서 브라흐마와 비슈누와 시바의 기능은 단순히 세 신이 서로 다른 일을 한다는 설명을 넘어, 우주 전체가 일정한 질서에 따라 변화한다는 이해를 표현합니다. 물론 이러한 순환적 우주관이 힌두교의 모든 학파에서 동일한 방식으로 설명되는 것은 아닙니다. 우주적 주기의 길이와 구조, 신성의 역할, 해탈과 윤회의 관계는 전통마다 다르게 이해될 수 있습니다. 그러나 트리무르티가 창조와 보존과 해체를 하나의 우주적 과정 안에 놓는다는 사실은 중요합니다. 여기에는 자연세계의 모든 것이 변화하며, 인간이 현재 경험하는 세계가 영원불변한 실재 자체는 아니라는 통찰이 담겨 있습니다. 하지만 우주가 생성과 해체의 순환을 반복한다는 주장이 곧 성경이 밝힌 창조의 진리와 일치하는 것은 아닙니다. 자연의 변화와 우주적 질서를 관찰하여 얻은 통찰과, 주님께서 실제로 어떤 목적으로 세계를 창조하시고 보존하시는가에 관한 계시는 구별해야 하기 때문입니다. 더욱이 종교적 우주관과 현대 자연과학이 설명하는 우주의 형성과 변화는 서로 다른 질문과 방법을 다루므로, 어느 하나를 다른 하나의 직접적인 증명으로 사용해서도 안 됩니다.

 

이 지점에서 ‘스베덴보리의 렌즈’는 창조의 근원과 목적에 관하여 분명한 빛을 비추어 줍니다. 스베덴보리는 ‘천사적 지혜에 관한 신성한 사랑과 지혜’(Angelic Wisdom about Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.52에서 우주의 모든 것이 신성한 인간이신 주님의 신성한 사랑과 지혜로부터 창조되었다고 설명합니다. 이어서 DLW.151-154에서는 주님께서 신성한 사랑과 지혜의 첫 발출인 영계의 태양을 통하여 우주와 그 안의 모든 것을 창조하셨다고 밝힙니다. 여기서 영계의 태양은 주님 자신이 아니며, 주님의 신성한 사랑과 지혜로부터 발출된 것입니다. 따라서 창조는 서로 독립된 여러 신이 각자의 능력을 사용하여 수행한 작업의 결과도 아니고, 영계의 태양이라는 별개의 신성이 우주를 창조했다는 뜻도 아닙니다. 모든 존재의 궁극적인 근원은 오직 한 분 주님이시며, 그분의 신성한 사랑과 지혜가 창조의 근원입니다. 또한 DLW.282에서는 영원부터 계신 주님께서 우주와 그 안의 모든 것을 자신으로부터 창조하셨으며, 절대적인 무로부터 창조하신 것이 아니라고 설명합니다. 그러나 이것이 창조된 우주 자체가 하나님이라는 뜻은 아닙니다. 창조된 모든 것은 주님에게서 비롯되지만, 주님과 동일한 신성 자체는 아니기 때문입니다. 따라서 창조의 근원이 하나라는 사실은 인정하되, 그 근원을 여러 신의 기능적 결합이나 비인격적인 우주적 원리와 동일시해서는 안 됩니다. 스베덴보리의 저작에서 주님은 단순히 창조의 한 부분을 담당하시는 분이 아닙니다. 주님은 존재 자체이시고 생명 자체이시며, 창조된 모든 것이 의존하는 유일한 신성한 근원이십니다. 바로 이 점에서 트리무르티의 창조 기능과 스베덴보리가 밝힌 창조의 진리 사이에는 근본적인 차이가 있습니다.

 

그렇다면 창조된 세계의 보존은 어떻게 이루어집니까? 힌두교의 트리무르티에서는 일반적으로 비슈누가 유지와 보존의 기능을 담당하지만, 스베덴보리의 저작에서는 창조와 보존이 서로 다른 신성한 존재에게 나누어 맡겨진 일이 아닙니다. 그는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.9502에서 천국이 주님으로부터 오는 신성한 선과 진리의 영역을 통하여 창조되었으며, 그 동일한 신성한 영역에 의하여 계속 존재하고 보존된다고 설명합니다. 특히 천국의 존속과 보존을 설명하면서 ‘존속은 끊임없는 존재이며, 보존은 끊임없는 창조’라는 원리를 밝힙니다. 이것은 주님께서 천국을 한 번 형성하신 다음 그 천국이 자신의 독립적인 능력으로 영원히 유지되도록 내버려 두신 것이 아니라는 뜻입니다. 이러한 원리는 DLW.152에서 창조된 우주의 모든 것이 끊임없이 존재하도록 유지된다는 설명과도 연결됩니다. 창조된 모든 것은 현재에도 주님으로부터 존재와 생명을 받아들이며, 그러한 끊임없는 의존 안에서 유지됩니다. 인간의 생명 역시 마찬가지입니다. 인간은 자신이 스스로 생각하고 사랑하며 살아가는 것처럼 느끼지만, 생명 자체는 주님에게서 오는 것입니다. DLW.4에서는 오직 주님만이 생명 자체이시고 인간과 천사는 그 생명을 받아들이는 존재라고 밝힙니다. 이러한 관점에서 보면 창조와 보존은 시간적으로 완전히 분리된 두 사건이 아닙니다. 주님께서 창조하신 세계는 그분의 신성한 사랑과 지혜에 의하여 계속 존재하며, 인간의 영적 생명 역시 주님께서 끊임없이 공급하시는 생명에 의존합니다. 여기서 힌두교가 창조와 보존을 서로 연결된 우주적 기능으로 이해한다는 점은 비교할 만한 통찰을 제공합니다. 그러나 스베덴보리의 저작에서 창조와 보존은 서로 다른 신의 능력에 의존하지 않으며, 모든 것은 한 분 주님에게서 비롯되고 그분에 의하여 유지됩니다.

 

이제 해체와 파괴의 문제를 살펴볼 필요가 있습니다. 힌두교의 트리무르티에서 시바가 담당하는 해체는 우주적 순환과 변화의 일부로 이해될 수 있습니다. 그러나 이 개념을 성경과 스베덴보리의 저작에 그대로 대응시키기는 어렵습니다. 우선 자연세계에서 일어나는 생성과 소멸은 피조세계의 변화에 속하지만, 인간이 악한 의지로 다른 사람에게 해를 끼치는 행위는 도덕적 악에 속합니다. 두 현상을 단순히 같은 의미의 파괴라고 설명해서는 안 됩니다. 어떤 식물이 시들어 새로운 생명의 양분이 되는 자연적 과정과, 인간이 탐욕과 미움으로 다른 사람을 해치는 행위는 같은 의미의 해체가 아닙니다. 또한 인간이 거듭나는 과정에서 자신의 악을 발견하고 멀리하는 일은 인간 존재 자체를 파괴하는 것이 아니라, 그 사람 안에 참된 영적 생명이 형성되도록 하는 변화입니다. 스베덴보리는 ‘하나님의 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.234에서 주님께서 어떤 악을 허용하신다는 사실과 그 악을 원하신다는 사실을 분명히 구별합니다. 여기서 주님께서 악을 막지 않으신다는 설명은 신성한 능력이 부족하다는 뜻이 아니라, 인간의 자유와 구원이라는 섭리의 목적에 따라 악의 허용에도 일정한 법칙이 있다는 뜻입니다. 주님께서는 인간의 구원을 위하여 악을 허용하실 수 있지만, 그 악 자체를 원하시거나 기뻐하시는 것은 아닙니다. 따라서 자연세계의 해체와 변화, 인간의 악한 선택과 그로 인한 파괴, 그리고 주님께서 인간을 거듭나게 하시는 영적 변화는 서로 구별해야 합니다. 특히 어떤 불행이나 파괴가 일어났다는 이유만으로 그것을 새로운 선을 이루기 위해 주님께서 직접 계획하신 사건이라고 단정해서는 안 됩니다. 주님께서 악의 결과까지도 선한 방향으로 이끌어 가실 수 있다는 사실과, 악 자체가 신성한 목적이라는 주장은 동일하지 않기 때문입니다.

 

이러한 구별은 창조의 궁극적인 목적을 생각할 때 더욱 분명해집니다. 힌두교의 순환적 우주관에서는 세계의 생성과 유지와 해체가 거대한 우주적 주기 안에서 설명되는 경우가 많습니다. 그러나 스베덴보리는 DP.27에서 주님의 신성한 섭리가 지향하는 목적은 인류로부터 천국을 이루는 것이라고 밝힙니다. 이는 주님께서 단순히 우주를 존재하게 하고 일정한 시간 동안 유지하다가 다시 해체하는 과정을 반복하기 위해 창조하신 것이 아니라는 뜻입니다. 창조의 궁극적인 목적은 인간이 주님으로부터 사랑과 지혜를 받아들이고, 그분과 결합하여 영원한 행복을 누리는 데 있습니다. 또한 DP.323에서는 모든 인간이 영원히 살아가도록 창조되었으며, 주님의 신성한 사랑은 인간이 행복한 영원한 삶을 누리기를 원한다고 설명합니다. 따라서 창조의 목적은 단순히 우주적 질서의 반복적인 유지에 있지 않고, 인간이 주님과 결합하여 천국의 생명을 이루는 데 있습니다. 이러한 목적을 생각하면 자연세계와 인간의 지상생활이 왜 중요한지도 이해할 수 있습니다. 인간은 이 세상에서 자신의 자유와 합리성을 사용하여 진리를 배우고, 악을 멀리하며, 선한 삶을 살아가는 과정에서 영원한 영적 상태를 형성합니다. 따라서 지상생활은 끝없이 반복되는 우주적 순환 속의 일시적인 한 단계로만 이해되어서는 안 됩니다. 주님께서 인간에게 허락하신 삶은 그분의 사랑과 지혜를 받아들이고 영원한 천국의 생명을 준비하는 중요한 기회입니다. 여기서 창조와 보존의 목적은 우주의 질서를 유지하는 데 그치지 않고, 그 질서 안에서 인간이 주님과 결합하도록 인도하는 데 있습니다. 또한 인간의 영적 완성은 우주적 생성과 해체의 반복 자체에 달려 있는 것이 아니라, 주님께서 주시는 생명을 자신의 사랑과 의지 안에서 받아들이는 데 있습니다.

 

여기서 트리무르티를 기독교의 삼위일체와 비교하려는 시도에 대해서도 분명하게 살펴볼 필요가 있습니다. 브라흐마와 비슈누와 시바가 창조와 유지와 해체의 세 기능을 나타낸다는 설명을 들으면, 기독교의 성부와 성자와 성령 역시 창조와 구속과 성화 등의 기능을 각각 담당하는 세 신적 존재로 이해할 수 있지 않겠느냐고 생각하기 쉽습니다. 그러나 이러한 대응은 스베덴보리가 밝힌 신성한 삼위일체의 진리와 일치하지 않습니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.170에서 신성한 삼위일체가 서로 독립된 세 하나님으로 이루어진 것이 아니라, 주 하나님 구주 예수 그리스도 안에 존재한다고 설명합니다. 특히 그는 신성한 삼위일체가 성육신 이전부터 서로 구별된 세 신적 인격으로 존재하였다는 이해를 거부하며, 하나님께서 성육신하심으로써 한 분 주님 안에 신성한 삼위일체가 이루어졌다고 밝힙니다. 여기서 성부와 성자와 성령은 각각 독립적인 신적 존재들이 하나의 목적을 위해 협력한다는 뜻이 아닙니다. 신성 자체이신 성부, 신성한 인간이신 성자, 그리고 신성한 발출이신 성령은 주 하나님 구주 예수 그리스도 안에서 하나를 이루는 세 본질적 요소입니다. 따라서 성부가 창조를 담당하고 성자가 보존을 담당하며 성령이 해체를 담당한다는 식으로 구별해서는 안 됩니다. 더욱이 성경의 창조와 구속과 거듭남을 힌두교의 생성과 유지와 해체에 각각 대응시키는 것 역시 두 전통의 신학적 의미를 지나치게 단순화하는 일입니다. 스베덴보리의 저작에서 창조와 보존과 구원은 모두 한 분 주님의 신성한 사랑과 지혜에 속하며, 그 목적은 인간의 영원한 생명과 주님과의 결합에 있습니다. 그러므로 트리무르티와 기독교의 삼위일체 사이에 숫자 셋이라는 외적 유사성이 존재한다고 해서 두 교리가 동일한 진리를 표현한다고 볼 수는 없습니다. 참된 비교는 숫자나 기능의 형식적 유사성보다, 신성의 본성과 그 하나됨이 무엇을 의미하는지를 중심으로 이루어져야 합니다.

 

또 하나 주목할 점은 힌두교의 세 신에 관한 명제가 종교적 상징과 실제 존재에 관한 주장을 함께 포함하고 있다는 사실입니다. 창조와 보존과 해체가 서로 연결된 우주적 과정이라는 설명은 인간이 자연세계를 이해하는 데 의미 있는 통찰을 제공할 수 있습니다. 그러나 그러한 과정들을 각각 하나의 인격적 신에게 맡기는 설명이 실제로 세 신성한 존재가 독립적으로 존재한다는 사실을 증명하는 것은 아닙니다. 또한 그 세 신을 하나의 궁극적 실재가 나타난 형상으로 이해한다고 해서 그 모든 형상이 성경에서 계시하신 주님의 신성한 본성과 일치하는 것도 아닙니다. 이 지점에서 스베덴보리의 렌즈는 자연세계의 현상과 신성한 질서를 구별하도록 도와줍니다. 자연세계에서는 생성과 성장과 쇠퇴와 해체가 끊임없이 나타나지만, 그 현상 자체가 곧 하나님의 본성을 완전히 설명해 주지는 않습니다. 또한 자연적 과정이 영적 실재와 상응할 수 있다는 사실과 그 과정에 등장하는 모든 상징을 신성한 계시로 인정해야 한다는 주장은 다릅니다. 그러므로 우리는 힌두교의 트리무르티를 살펴볼 때 먼저 그 전통이 실제로 무엇을 가르치는지 이해하고, 이어 그 가르침 가운데 자연과 존재에 관한 의미 있는 통찰이 무엇인지 살피며, 마지막으로 그 통찰이 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 진리에 합당한지를 분별해야 합니다. 다른 종교의 상징을 이해하는 일은 그 상징에 담긴 모든 신학적 주장을 승인하는 일이 아니며, 그 신학적 주장의 오류를 지적하는 일도 그 안에 담긴 모든 통찰을 부정해야 한다는 뜻은 아닙니다. 특히 종교적 상징의 의미와 역사적 사실에 관한 주장, 그리고 신성의 본성에 관한 신학적 주장은 각각 다른 근거와 기준으로 검토해야 합니다. 이러한 구별을 지킬 때 다른 종교를 과도하게 단순화하지 않으면서도 자신의 신앙적 분별을 유지할 수 있습니다.

 

이러한 분별은 기독교인 자신의 삶에도 중요한 성찰을 요구합니다. 우리는 주님께서 모든 존재를 창조하시고 보존하시며 자신의 섭리로 인도하신다고 고백하지만, 실제로는 자신의 생명과 능력을 독립적인 것으로 여기기 쉽습니다. 새로운 일을 시작할 때에는 자신의 지혜와 노력만을 의지하고, 일이 잘 유지될 때에는 자신의 능력을 자랑하며, 어떤 일이 무너질 때에는 주님께서 자신을 버리셨다고 생각할 수도 있습니다. 그러나 주님께서 창조와 보존의 유일한 근원이시라는 사실을 인정한다면, 인간은 자신의 성공과 실패를 다른 시각에서 바라볼 수 있습니다. 자신이 받은 능력과 기회가 주님에게서 온 것임을 인정하고, 그것을 자기 사랑과 명예를 위해 사용하기보다 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타내려 할 것입니다. 또한 자신이 소중하게 여기던 어떤 관계나 일이 무너졌다고 해서 그 파괴 자체를 주님의 뜻이라고 단정해서는 안 됩니다. 주님은 인간의 악한 선택과 불행을 허용하실 수 있지만, 언제나 그 사람을 선과 진리의 방향으로 인도하시며 구원을 향하여 역사하십니다. 따라서 참된 신앙은 자신의 삶에 일어나는 모든 변화를 즉시 신성한 계획으로 해석하는 태도에 있지 않습니다. 오히려 주님께서 선 자체이시며 지혜 자체이심을 신뢰하면서, 자신에게 허락된 상황에서 악을 멀리하고 선을 행하는 데 있습니다. 여기서 주님의 섭리를 신뢰한다는 것은 인간의 책임을 포기한다는 뜻이 아닙니다. 주님께서 모든 선의 근원이심을 인정할수록 인간은 자신의 자유와 합리성을 사용하여 더욱 성실하게 선을 선택하고 행해야 합니다. 창조와 보존에 관한 참된 교리는 결국 인간의 삶에서 겸손과 감사와 책임으로 나타나야 하기 때문입니다. 특히 삶의 어떤 부분이 해체되고 변화하는 시기를 겪을 때에는 그 변화 자체를 성급하게 신성한 뜻으로 규정하기보다, 그 상황에서 무엇이 참된 선이며 어떻게 이웃에게 유익을 줄 수 있는지를 주님 앞에서 살펴야 합니다.

 

결국 ‘브라흐마는 창조, 비슈누는 유지, 시바는 해체와 변형의 신적 기능을 나타낸다’는 명제는 힌두교의 트리무르티를 설명하는 대표적인 표현으로서 대체로 타당합니다. 특히 창조와 보존과 해체가 서로 무관한 사건이 아니라 하나의 우주적 질서 안에서 연결된 과정이라는 점에는 의미 있는 통찰이 담겨 있습니다. 또한 시바의 해체를 단순히 악한 파괴로 이해하지 않고, 변화와 새로운 생성의 가능성과 연결하여 살펴보아야 한다는 점도 중요합니다. 그러나 이러한 기능적 구분이 힌두교 전체의 단일한 신관은 아니며, 비슈누파와 시바파 등에서는 자신이 예배하는 신을 창조와 보존과 해체를 모두 주관하는 최고의 존재로 이해하기도 합니다. 따라서 트리무르티를 세 신이 서로 동등하게 우주의 일을 분담한다는 단순한 구조로 설명하거나, 그것을 기독교의 신성한 삼위일체와 동일시해서는 안 됩니다. 스베덴보리의 렌즈로 보면 모든 존재의 창조와 보존의 근원은 오직 한 분 주님이십니다. 주님은 신성한 사랑 자체이시며 신성한 지혜 자체이시고, 창조된 모든 것은 그분에게서 존재와 생명을 받아들이며 계속 유지됩니다. 또한 자연세계에서 일어나는 해체와 변화, 인간의 악한 행위와 그 결과, 주님께서 인간을 거듭나게 하시는 영적 변화는 서로 구별해야 합니다. 주님은 악과 파괴를 신성한 목적으로 삼으시는 분이 아니라, 인간의 자유를 보존하시면서도 모든 사람을 구원과 영원한 행복으로 인도하시는 분이십니다. 따라서 창조와 보존과 해체에 관한 우리의 탐구는 우주적 과정의 기능을 분류하는 데서 끝나서는 안 됩니다. 그 모든 존재의 근원이 누구이시며, 주님께서 무엇을 목적으로 세계를 창조하시고 보존하시는가를 이해하는 데까지 나아가야 합니다. 그리고 그 목적은 인간이 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들이고, 자신의 악을 멀리하며, 이웃을 위한 선한 쓰임을 통하여 영원한 천국의 생명을 이루는 데 있습니다. 바로 여기에 창조와 유지와 해체라는 세 기능을 통해 우주적 질서를 설명해 온 힌두교의 오랜 탐구에 대하여, 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 계시의 빛이 제시하는 더욱 깊은 대답이 있습니다. (HI.015 해설)

 

요약

‘브라흐마는 창조, 비슈누는 유지, 시바는 해체와 변형의 신적 기능을 나타낸다’는 명제는 힌두교의 ‘트리무르티’(Trimurti), 곧 세 형상에 관한 대표적 설명입니다. 이 구도에서 브라흐마는 창조를, 비슈누는 유지와 보존을, 시바는 해체와 변형을 담당합니다. 그러나 트리무르티는 힌두교 전체가 동일하게 받아들이는 단일한 신조가 아니며, 비슈누파와 시바파의 여러 전통에서는 자신이 예배하는 신을 창조와 보존과 해체를 모두 주관하는 최고의 존재로 이해합니다. 특히 시바의 해체는 단순한 악한 파괴가 아니라 우주적 변화와 새로운 생성의 가능성에 관계되는 것으로 이해될 수 있습니다. 이러한 가르침에는 생성과 보존과 변화가 서로 연결된 질서 안에서 이루어진다는 중요한 통찰이 있습니다. 그러나 그 기능을 세 신에게 나누어 맡기는 설명을 성경의 창조주 하나님이나 신성한 삼위일체와 동일시해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 우주의 모든 것이 주님의 신성한 사랑과 지혜로부터 창조되었으며(DLW.52, 151-154), 창조된 모든 존재는 지금도 주님에게서 생명을 받아 유지된다고 설명합니다. 특히 천국의 보존을 설명하면서, 보존은 끊임없는 창조라고 밝힙니다(AC.9502). 또한 주님께서는 악을 원하시는 것이 아니라 인간의 자유와 구원이라는 목적 때문에 그것을 허용하실 수 있으며(DP.234), 신성한 섭리의 궁극적 목적은 인류로부터 천국을 이루는 데 있습니다(DP.27). 따라서 창조와 보존과 해체에 관한 참된 영적 이해는 여러 신의 기능을 분류하는 데 있지 않고, 한 분 주님께서 모든 존재의 근원이시며, 인간의 영원한 생명과 행복을 위하여 섭리하신다는 사실을 아는 데 있습니다. 인간은 그 생명을 받아 자신의 악을 멀리하고, 이웃을 위한 선한 쓰임으로 살아갈 때, 창조의 목적에 합당한 삶을 이루어 갑니다.

 

 

HI.014. ‘여러 신들은 하나의 궁극적 실재가 다양한 모습으로 드러난 것으로 이해될 수 있다’