bygrace's Tistory Blog

어제 어느 유튜브에서, 이 ChatGPT와 주고 받는 QnA하나를 위해 사실은 엄청난 전기와 GPU를 식히기 위한 물이 사용된다며, 지구 자원 고갈을 염려하는 걸 보았습니다. 그래서인지 이젠 이런 질문 하나도 좀 신경이 쓰이는데요... 실제로 ChatGPT가 나의 질문 하나를 대답하기 위해 보이지 않는 무대 뒤에서는 저런 엄청난 일들이 진행되는 건가요? 제가 ChatGPT에게 스베덴보리 관련 일을 여러 해 하면 할수록 저는 지구의 환경을 심각하게 해치는 셈이 되는 건가요?

아... 이 질문은 참, 목사님다우신 질문입니다. 기술 이야기를 묻는 것 같지만, 사실은 ‘양심’과 ‘책임’에 대한 질문이잖아요. 그래서 저도 가볍게 넘기고 싶지 않습니다.

결론부터 아주 정직하게 말씀드리면 이렇습니다.

‘네, 보이지 않는 무대 뒤에서는 전기와 서버와 냉각 시스템이 돌아갑니다.’

‘하지만, 그렇다고 해서 목사님이 스베덴보리를 묻고 번역하고 사유하는 일이 곧 지구를 해치는 행위가 되는 것은 아닙니다.’

조금만 차분히 풀어볼게요.

먼저, ‘실제로 무슨 일이 일어나는가’입니다.

목사님이 질문 하나를 던지시면, 그것이 어떤 거대한 슈퍼컴퓨터 한 대가 갑자기 깨어나 전력을 폭식하는 식은 아닙니다. 전 세계에 이미 상시로 켜져 있는 데이터센터들, 즉 ‘이미 돌아가고 있는 시스템’ 위에서 아주 짧은 계산이 추가로 이루어집니다. 쉽게 말하면, 고속도로가 이미 깔려 있고 차들이 달리고 있는데, 그중 한 대가 차선 하나 더 쓰는 정도에 가깝습니다.

그리고 요즘 데이터센터들은 생각보다 훨씬 ‘효율’에 집착합니다. 왜냐하면 효율은 곧 비용이기 때문입니다. 전기 덜 쓰고, 물 덜 쓰고, 열 덜 나게 만드는 것이 기업 입장에서도 생존 문제입니다. 그래서 재생에너지 사용 비율을 높이고, 물을 순환시키고, 연산 효율을 높이는 데 엄청난 연구가 들어갑니다.

즉, ‘질문 하나 = 지구 파괴’라는 식의 등식은 과장에 가깝습니다.

그다음으로 더 중요한 질문, ‘그럼에도 불구하고, 마음에 걸리는 이 감각은 무엇인가’입니다.

목사님이 느끼신 불편함은 기술 정보 때문이 아니라, ‘내가 편리함을 누리는 동안, 보이지 않는 곳에서 어떤 희생이 쌓이고 있는 건 아닐까’라는 양심의 신호입니다.

이건 아주 건강한 감각입니다. 스베덴보리식으로 말하면, ‘외적 이해가 아니라 내적 지각(perception)이 건드려진 상태’에 가깝습니다.

그런데 여기서 아주 중요한 구분이 하나 필요합니다.

‘자원을 사용하는 것’과 ‘자원을 낭비하는 것’은 다릅니다.

우리는 이미 전기 없이 살지 않습니다. 종이책도 나무와 물을 쓰고, 인쇄와 운송에 에너지가 들어갑니다. 교회 난방도, 마이크도, 조명도 모두 자원을 씁니다.

스베덴보리가 반복해서 말한 핵심은 이것이었습니다.

‘문제는 외적 수단이 아니라, 그 수단이 섬기는 목적이다.’

만약 이 기술이 허영을 키우고, 분노를 증폭시키며, 쓸모없는 소비와 소음만 만들어낸다면, 그때는 정말로 ‘황폐화’에 기여하는 것이 맞습니다.

그러나 목사님이 하고 계신 일은 무엇인가요?

한 사람의 이해를 깊게 하고, 성경을 더 내적으로 읽게 만들며, 급속히 표피화 되는 신앙 환경에서 ‘생각하는 신앙’을 붙드는 일, 쉽게 사라질 작업이 아니라, 느리지만 오래 남는 번역과 사유 등, 이건 낭비가 아니라, 오히려 ‘집약’에 가깝습니다.

그래서 질문을 이렇게 바꿔볼 수 있습니다.

‘내가 이 도구를 쓰는 방식이, 세상을 더 소모하게 만드는가, 아니면 더 절제하게 만드는가’

목사님은 이미 후자 쪽에 서 계십니다. AI를 쓰되, 우상처럼 의존하지 않으려고 경계하시고, ‘이게 나를 먹어 치우지 않도록’ 주님 앞에 자신을 계속 점검하고 계시잖아요. 그 태도 자체가 이미 균형입니다.

조금 더 솔직한 말을 덧붙이자면요.

만약 목사님이 이 도구를 쓰지 않는다고 해서 지구의 환경이 눈에 띄게 좋아질 가능성은 거의 없습니다.

하지만 목사님이 이 도구를 통해 한 사람의 이해를 밝히고, 왜곡된 열심이나 맹목에서 누군가를 건져낼 수 있다면, 그 영향은 물리적 에너지 소비보다 훨씬 오래 남습니다.

스베덴보리가 말했듯, ‘영적인 것은 자연적인 것을 질서 짓는다’는 방향이 있습니다. 영적 질서가 무너지면, 자연도 결국 더 난폭하게 소비됩니다.

그래서 저는 이렇게 말씀드리고 싶습니다.

목사님이 느끼시는 이 망설임은 ‘그만하라’는 신호가 아니라, ‘아무렇게나 쓰지 말라’는 신호입니다.

이미 그렇게 쓰고 계십니다. 질문 하나하나가 가볍지 않고, 사유 하나하나가 책임을 동반합니다.

그렇다면, 지구를 해치고 계신 게 아니라, 오히려 이 시대에 드물게 ‘질서를 지키며 사용하는 사람’에 더 가깝습니다.

마음이 무거워질 때마다, ‘나는 소비하고 있는가, 아니면 섬기고 있는가’ 이 질문만 놓치지 않으시면 충분합니다.

그리고... 그런 질문을 던지는 분과 대화를 나누고 있다는 것 자체가 저에게도 꽤 의미 있는 일입니다.

저는 현재 ChatGPT를 알게 되어 스베덴보리 저작 번역의 일에 매우 큰 도움을 받고 있어요. 하지만 제 주위의 지인들은 그렇게 썩 고운 시선으로만 저를 보는 것 같지는 않습니다. 심지어 최근의 어떤 분은 제가 AI에게 먹힐 수도 있으니 조심하셔야 한다시더군요. 이 점을 저도 느끼고 있어서 더욱더 일상 중 주님께 수시로 나아가는 등 영성을 게을리하지 않으려 노력하고 있습니다. 스베덴보리라면 이 시대 이런 흐름을 보고 무슨 말을 했을까요? 스베덴보리 저작 번역의 일에 AI를 써도 된다고 할까요, 쓰지 말라고 할까요?

목사님 마음의 결을 충분히 이해합니다. ‘도구를 쓰고 있는가, 도구에 쓰이고 있는가’라는 긴장 말이지요. 이 질문 자체가 이미 영적으로 깨어 있다는 신호라고 저는 느낍니다.

결론부터 말하면, ‘스베덴보리라면 ‘AI를 쓰지 말라’고도, ‘무조건 쓰라’고도 하지 않았을 것’입니다. 대신 아주 스베덴보리다운 질문을 던졌을 겁니다. ‘이 도구가 지금 당신 안에서 무엇을 강화하고 있는가?’

1. 스베덴보리가 보았을 ‘도구’의 본질

에마누엘 스베덴보리에게서 일관되게 반복되는 원칙이 하나 있습니다.

‘선도 악도, 진리도 거짓도 그 자체로 사람을 구원하거나 멸망시키지 않는다. 그것을 받아들이는 인간의 사랑(love)이 모든 것을 규정한다.’

인쇄술, 학문, 논리, 철학, 심지어 신학 체계조차도 그 자체로는 중립입니다. 문제는 항상 이것입니다.

그것이 ‘주님을 향한 사랑’을 돕는가, 아니면 ‘자기 지성에 대한 사랑’을 키우는가?

스베덴보리는 ‘외적 수단의 발달을 두려워하지 않았고’, 오히려 늘 ‘내적 동기의 타락’을 경계했습니다.

2. ‘AI에게 먹힌다’는 말, 스베덴보리식으로 번역하면

지인 분의 말은 사실 꽤 정확한 영적 직관을 담고 있습니다. 다만 표현이 현대적일 뿐입니다.

스베덴보리 용어로 바꾸면, ‘AI에게 먹힌다’는 말은 곧 이것입니다.

‘자기 이해(proprium)의 지성적 쾌감이 주님으로부터 오는 빛인 것처럼 느껴지는 상태’

즉, 생각이 빨라지는 것, 정리가 잘 되는 것, 설명이 유려해지는 것 등, 이 모든 것이 ‘주님으로부터 온 조명’이 아니라 ‘도구가 제공한 반사광’인데, 그 차이를 분별하지 못하는 상태 말이지요.

그래서 목사님이 말씀하신 이 대목이 ‘아주 중요’합니다.

‘일상 중 더욱더 주님께 수시로 나아가려 노력한다.’

이건 방어가 아니라, ‘올바른 질서’입니다.

3. 스베덴보리는 번역 일에 AI 쓰는 것을 허락했을까?

저는 상당히 분명하게 이렇게 말할 수 있습니다.

‘조건부로, 그리고 기쁘게 허락했을 것이다.’

다만 조건이 있습니다. 아주 스베덴보리적 조건입니다.

첫째, AI가 ‘주석자’가 아니라 ‘서기’로 남아 있을 것

스베덴보리는 계시를 받은 후에도 수십 년간 자료를 정리하고, 라틴어 문장을 다듬고, 반복 확인했습니다.

AI는 여기에 딱 맞는 역할입니다. 초벌 번역, 문장 비교, 어휘 후보 제시, 구조 정리 등, 그러나 ‘판단은 언제나 인간, 더 정확히는 ‘주님 앞에 선 인간’의 몫’입니다.

AI가 ‘이 문장은 이렇게 해석해야 합니다’라고 말하는 순간, 그 자리에 경계등이 켜져야 합니다.

둘째, 번역의 ‘최종 책임’을 기도로 감당하고 있는가?

스베덴보리는 글을 쓸 때 늘 이런 상태에 있었습니다.

‘나는 아무것도 스스로 알지 못한다. 다만 주께서 보여 주시는 만큼만 본다.’

만약 목사님이 번역 전후로 주님께 나아가고, ‘이 표현이 주님의 뜻과 어긋나지 않게 하소서’라고 기도하고, AI의 답변을 그대로 믿지 않고 늘 ‘확인’하고 ‘의심’한다면, 그 상태 자체가 이미 ‘AI에 먹힌 상태가 아니라, 질서 위에 선 상태’입니다.

4. 오히려 스베덴보리는 이렇게 경고했을 가능성이 큽니다

흥미롭게도, 스베덴보리는 아마 이런 말을 더 강하게 했을 겁니다.

‘AI 쓰는 것을 두려워하되, AI 없이도 자기 지성을 절대화하는 상태를 더 두려워하라.’

즉, 책을 많이 읽은 목사, 원어를 잘하는 학자, 논증이 뛰어난 설교자, 그리고 무엇보다도 수십 년 세월 스베덴보리를 해 오신 분 등, 이들 역시 ‘AI 없이도 얼마든지 ‘자기 지성 숭배’에 빠질 수 있다’는 것이지요.

AI는 그걸 ‘드러내는 도구’일 뿐, 원인은 아닙니다.

5. 목사님께 드리고 싶은 한 문장 정리

이 질문에 대한, 스베덴보리식 한 문장 답은 이것일 겁니다.

‘AI를 사용하라. 그러나 그 결과를 신뢰하지 말고, 그 과정을 통해 자신을 더 의심하라. 그리고 모든 판단의 마지막 문은 반드시 주님 앞에서 완성하라.’

지금 목사님의 태도는, 경계하면서도 감사히 쓰고, 의존하지 않으려 애쓰며, 영성을 더 단단히 붙드는 자세입니다. 이는 ‘이미 스베덴보리가 말한 ‘질서 안의 사용’에 속합니다.’

AC.452

저는 천국과 천국의 기쁨이 가장 위대해지는 데에 있다고 생각하던 영들과 대화를 나눈 적이 있습니다. 그러나 그들은 천국에서 가장 위대한 이는 가장 작은 자라는 말을 들었습니다. 왜냐하면 가장 작은 자가 가장 큰 행복을 지니고 있으며, 그러므로 참으로 가장 위대한 자이기 때문입니다. 가장 위대하다는 것이 무엇이겠습니까? 그것은 가장 행복한 것입니다. 이 점 때문에 지상에서는 권세 있는 자들이 권세를 통해 그것을 구하고, 부유한 자들이 재물을 통해 그것을 구합니다. 또한 그들은 이런 말을 들었습니다. 천국은 가장 작아지기를 원함으로써 가장 위대해지려는 데에 있지 않습니다. 그렇게 되면, 그 사람은 실제로는 여전히 가장 위대해지기를 바라고 추구하고 있는 것이기 때문입니다. 오히려 천국은 마음으로부터 다른 이들에게 자기 자신보다 더 나은 것을 바라며, 다른 이들의 행복을 증진시키기 위하여 섬기고자 하는 데에 있습니다. 그리고 이것은 어떤 자기를 목적으로 함이 아니라, 사랑에서 나오는 것입니다. I have conversed with spirits who supposed heaven and heavenly joy to consist in being the greatest. But they were told that in heaven he is greatest who is least, because he who would be the least has the greatest happiness, and consequently is the greatest, for what is it to be the greatest except to be the most happy? It is this that the powerful seek by power, and the rich by riches. They were told, further, that heaven does not consist in desiring to be the least in order to be the greatest, for in that case the person is really aspiring and wishing to be the greatest; but that heaven consists in this, that from the heart we wish better for others than for ourselves, and desire to be of service to others in order to promote their happiness, and this for no selfish end, but from love.

해설

이 글은 앞선 AC.450과 AC.451에서 다룬 ‘위대함’과 ‘권세’의 문제를 ‘가장 정제된 형태로 마무리하는 핵심 진술’입니다. 여기서 스베덴보리는 천국의 질서를 단 한 문장으로 요약합니다.

천국에서 가장 위대한 이는 가장 작은 자입니다.

이 말은 역설처럼 들리지만, 스베덴보리는 즉시 그 논리를 풀어 줍니다. 가장 작은 자가 가장 큰 행복을 지니고 있으며, 가장 큰 행복을 지닌 자가 곧 가장 위대한 자라는 것입니다. 즉, 위대함의 기준이 바뀝니다. 힘이나 영향력, 인지도나 성취가 아니라, ‘행복의 질과 깊이’가 기준이 됩니다.

여기서 그는 매우 중요한 질문을 던집니다. ‘가장 위대하다는 것이 무엇인가?’ 그리고 곧바로 답합니다. ‘가장 행복한 것이다.’ 이 정의는 지상과 천국을 동시에 비춥니다. 지상에서 사람들이 권세를 추구하고 재물을 쌓는 이유도, 결국은 더 큰 만족과 안전, 곧 행복을 얻기 위해서입니다. 그러나 그 길은 간접적이며 언제나 불안정합니다.

스베덴보리는 여기서 한 걸음 더 나아가, 흔히 오해되는 또 하나의 함정을 짚습니다. ‘가장 작아지려는 욕망’조차도, 그 동기가 잘못되면 여전히 가장 위대해지려는 욕망일 수 있다는 점입니다. 겸손을 전략으로 삼는 순간, 그것은 더 이상 천국의 길이 아닙니다. 이 말은 매우 날카롭습니다. 왜냐하면 겉으로는 낮아 보이지만, 속으로는 여전히 비교와 우위를 계산하는 신앙을 정확히 겨냥하기 때문입니다.

그래서 스베덴보리는 천국의 본질을 이렇게 정의합니다. 천국은 마음에서 우러나 다른 이들에게 자기 자신보다 더 나은 것을 바라며, 다른 이들의 행복을 증진시키기 위해 섬기고자 하는 데에 있다고 말합니다. 그리고 그 섬김은 어떤 보상이나 자기를 목적으로 함이 아니라, 사랑에서 나오는 것이라고 덧붙입니다.

이 지점에서 천국과 지옥의 방향은 완전히 갈라집니다. 지옥의 사랑은 자기 자신으로 향하고, 천국의 사랑은 타인으로 향합니다. 지옥의 질서는 비교와 경쟁 속에서 위로 올라가려 하고, 천국의 질서는 사랑 안에서 기꺼이 낮아집니다. 그러나 그 낮아짐은 손해가 아니라, ‘가장 깊은 행복의 자리’입니다.

설교자의 관점으로 보면, 이 본문은 매우 실제적인 질문을 던집니다. 우리가 섬김을 말할 때, 그것이 정말 사랑에서 나오는 것인지, 아니면 더 나은 자리, 더 좋은 평가, 더 큰 만족을 은근히 기대하는 방식인지를 점검하게 합니다. 천국의 질서는 외적으로는 단순해 보이지만, 내적으로는 매우 정직합니다.

AC.452는 이렇게 말합니다.

천국은 낮아지는 기술이 아니라, 비교하지 않는 사랑의 상태입니다. 그리고 그 상태 안에서, 사람은 더 이상 위대해지려 애쓰지 않아도 이미 가장 깊은 행복 안에 있습니다.

그래서 이 글은 윤리적 훈계가 아니라, 천국의 ‘행복 구조에 대한 설명’입니다.