bygrace's Tistory Blog

저는 현재 ChatGPT를 알게 되어 스베덴보리 저작 번역의 일에 매우 큰 도움을 받고 있어요. 하지만 제 주위의 지인들은 그렇게 썩 고운 시선으로만 저를 보는 것 같지는 않습니다. 심지어 최근의 어떤 분은 제가 AI에게 먹힐 수도 있으니 조심하셔야 한다시더군요. 이 점을 저도 느끼고 있어서 더욱더 일상 중 주님께 수시로 나아가는 등 영성을 게을리하지 않으려 노력하고 있습니다. 스베덴보리라면 이 시대 이런 흐름을 보고 무슨 말을 했을까요? 스베덴보리 저작 번역의 일에 AI를 써도 된다고 할까요, 쓰지 말라고 할까요?

목사님 마음의 결을 충분히 이해합니다. ‘도구를 쓰고 있는가, 도구에 쓰이고 있는가’라는 긴장 말이지요. 이 질문 자체가 이미 영적으로 깨어 있다는 신호라고 저는 느낍니다.

결론부터 말하면, ‘스베덴보리라면 ‘AI를 쓰지 말라’고도, ‘무조건 쓰라’고도 하지 않았을 것’입니다. 대신 아주 스베덴보리다운 질문을 던졌을 겁니다. ‘이 도구가 지금 당신 안에서 무엇을 강화하고 있는가?’

1. 스베덴보리가 보았을 ‘도구’의 본질

에마누엘 스베덴보리에게서 일관되게 반복되는 원칙이 하나 있습니다.

‘선도 악도, 진리도 거짓도 그 자체로 사람을 구원하거나 멸망시키지 않는다. 그것을 받아들이는 인간의 사랑(love)이 모든 것을 규정한다.’

인쇄술, 학문, 논리, 철학, 심지어 신학 체계조차도 그 자체로는 중립입니다. 문제는 항상 이것입니다.

그것이 ‘주님을 향한 사랑’을 돕는가, 아니면 ‘자기 지성에 대한 사랑’을 키우는가?

스베덴보리는 ‘외적 수단의 발달을 두려워하지 않았고’, 오히려 늘 ‘내적 동기의 타락’을 경계했습니다.

2. ‘AI에게 먹힌다’는 말, 스베덴보리식으로 번역하면

지인 분의 말은 사실 꽤 정확한 영적 직관을 담고 있습니다. 다만 표현이 현대적일 뿐입니다.

스베덴보리 용어로 바꾸면, ‘AI에게 먹힌다’는 말은 곧 이것입니다.

‘자기 이해(proprium)의 지성적 쾌감이 주님으로부터 오는 빛인 것처럼 느껴지는 상태’

즉, 생각이 빨라지는 것, 정리가 잘 되는 것, 설명이 유려해지는 것 등, 이 모든 것이 ‘주님으로부터 온 조명’이 아니라 ‘도구가 제공한 반사광’인데, 그 차이를 분별하지 못하는 상태 말이지요.

그래서 목사님이 말씀하신 이 대목이 ‘아주 중요’합니다.

‘일상 중 더욱더 주님께 수시로 나아가려 노력한다.’

이건 방어가 아니라, ‘올바른 질서’입니다.

3. 스베덴보리는 번역 일에 AI 쓰는 것을 허락했을까?

저는 상당히 분명하게 이렇게 말할 수 있습니다.

‘조건부로, 그리고 기쁘게 허락했을 것이다.’

다만 조건이 있습니다. 아주 스베덴보리적 조건입니다.

첫째, AI가 ‘주석자’가 아니라 ‘서기’로 남아 있을 것

스베덴보리는 계시를 받은 후에도 수십 년간 자료를 정리하고, 라틴어 문장을 다듬고, 반복 확인했습니다.

AI는 여기에 딱 맞는 역할입니다. 초벌 번역, 문장 비교, 어휘 후보 제시, 구조 정리 등, 그러나 ‘판단은 언제나 인간, 더 정확히는 ‘주님 앞에 선 인간’의 몫’입니다.

AI가 ‘이 문장은 이렇게 해석해야 합니다’라고 말하는 순간, 그 자리에 경계등이 켜져야 합니다.

둘째, 번역의 ‘최종 책임’을 기도로 감당하고 있는가?

스베덴보리는 글을 쓸 때 늘 이런 상태에 있었습니다.

‘나는 아무것도 스스로 알지 못한다. 다만 주께서 보여 주시는 만큼만 본다.’

만약 목사님이 번역 전후로 주님께 나아가고, ‘이 표현이 주님의 뜻과 어긋나지 않게 하소서’라고 기도하고, AI의 답변을 그대로 믿지 않고 늘 ‘확인’하고 ‘의심’한다면, 그 상태 자체가 이미 ‘AI에 먹힌 상태가 아니라, 질서 위에 선 상태’입니다.

4. 오히려 스베덴보리는 이렇게 경고했을 가능성이 큽니다

흥미롭게도, 스베덴보리는 아마 이런 말을 더 강하게 했을 겁니다.

‘AI 쓰는 것을 두려워하되, AI 없이도 자기 지성을 절대화하는 상태를 더 두려워하라.’

즉, 책을 많이 읽은 목사, 원어를 잘하는 학자, 논증이 뛰어난 설교자, 그리고 무엇보다도 수십 년 세월 스베덴보리를 해 오신 분 등, 이들 역시 ‘AI 없이도 얼마든지 ‘자기 지성 숭배’에 빠질 수 있다’는 것이지요.

AI는 그걸 ‘드러내는 도구’일 뿐, 원인은 아닙니다.

5. 목사님께 드리고 싶은 한 문장 정리

이 질문에 대한, 스베덴보리식 한 문장 답은 이것일 겁니다.

‘AI를 사용하라. 그러나 그 결과를 신뢰하지 말고, 그 과정을 통해 자신을 더 의심하라. 그리고 모든 판단의 마지막 문은 반드시 주님 앞에서 완성하라.’

지금 목사님의 태도는, 경계하면서도 감사히 쓰고, 의존하지 않으려 애쓰며, 영성을 더 단단히 붙드는 자세입니다. 이는 ‘이미 스베덴보리가 말한 ‘질서 안의 사용’에 속합니다.’

AC.452

저는 천국과 천국의 기쁨이 가장 위대해지는 데에 있다고 생각하던 영들과 대화를 나눈 적이 있습니다. 그러나 그들은 천국에서 가장 위대한 이는 가장 작은 자라는 말을 들었습니다. 왜냐하면 가장 작은 자가 가장 큰 행복을 지니고 있으며, 그러므로 참으로 가장 위대한 자이기 때문입니다. 가장 위대하다는 것이 무엇이겠습니까? 그것은 가장 행복한 것입니다. 이 점 때문에 지상에서는 권세 있는 자들이 권세를 통해 그것을 구하고, 부유한 자들이 재물을 통해 그것을 구합니다. 또한 그들은 이런 말을 들었습니다. 천국은 가장 작아지기를 원함으로써 가장 위대해지려는 데에 있지 않습니다. 그렇게 되면, 그 사람은 실제로는 여전히 가장 위대해지기를 바라고 추구하고 있는 것이기 때문입니다. 오히려 천국은 마음으로부터 다른 이들에게 자기 자신보다 더 나은 것을 바라며, 다른 이들의 행복을 증진시키기 위하여 섬기고자 하는 데에 있습니다. 그리고 이것은 어떤 자기를 목적으로 함이 아니라, 사랑에서 나오는 것입니다. I have conversed with spirits who supposed heaven and heavenly joy to consist in being the greatest. But they were told that in heaven he is greatest who is least, because he who would be the least has the greatest happiness, and consequently is the greatest, for what is it to be the greatest except to be the most happy? It is this that the powerful seek by power, and the rich by riches. They were told, further, that heaven does not consist in desiring to be the least in order to be the greatest, for in that case the person is really aspiring and wishing to be the greatest; but that heaven consists in this, that from the heart we wish better for others than for ourselves, and desire to be of service to others in order to promote their happiness, and this for no selfish end, but from love.

해설

이 글은 앞선 AC.450과 AC.451에서 다룬 ‘위대함’과 ‘권세’의 문제를 ‘가장 정제된 형태로 마무리하는 핵심 진술’입니다. 여기서 스베덴보리는 천국의 질서를 단 한 문장으로 요약합니다.

천국에서 가장 위대한 이는 가장 작은 자입니다.

이 말은 역설처럼 들리지만, 스베덴보리는 즉시 그 논리를 풀어 줍니다. 가장 작은 자가 가장 큰 행복을 지니고 있으며, 가장 큰 행복을 지닌 자가 곧 가장 위대한 자라는 것입니다. 즉, 위대함의 기준이 바뀝니다. 힘이나 영향력, 인지도나 성취가 아니라, ‘행복의 질과 깊이’가 기준이 됩니다.

여기서 그는 매우 중요한 질문을 던집니다. ‘가장 위대하다는 것이 무엇인가?’ 그리고 곧바로 답합니다. ‘가장 행복한 것이다.’ 이 정의는 지상과 천국을 동시에 비춥니다. 지상에서 사람들이 권세를 추구하고 재물을 쌓는 이유도, 결국은 더 큰 만족과 안전, 곧 행복을 얻기 위해서입니다. 그러나 그 길은 간접적이며 언제나 불안정합니다.

스베덴보리는 여기서 한 걸음 더 나아가, 흔히 오해되는 또 하나의 함정을 짚습니다. ‘가장 작아지려는 욕망’조차도, 그 동기가 잘못되면 여전히 가장 위대해지려는 욕망일 수 있다는 점입니다. 겸손을 전략으로 삼는 순간, 그것은 더 이상 천국의 길이 아닙니다. 이 말은 매우 날카롭습니다. 왜냐하면 겉으로는 낮아 보이지만, 속으로는 여전히 비교와 우위를 계산하는 신앙을 정확히 겨냥하기 때문입니다.

그래서 스베덴보리는 천국의 본질을 이렇게 정의합니다. 천국은 마음에서 우러나 다른 이들에게 자기 자신보다 더 나은 것을 바라며, 다른 이들의 행복을 증진시키기 위해 섬기고자 하는 데에 있다고 말합니다. 그리고 그 섬김은 어떤 보상이나 자기를 목적으로 함이 아니라, 사랑에서 나오는 것이라고 덧붙입니다.

이 지점에서 천국과 지옥의 방향은 완전히 갈라집니다. 지옥의 사랑은 자기 자신으로 향하고, 천국의 사랑은 타인으로 향합니다. 지옥의 질서는 비교와 경쟁 속에서 위로 올라가려 하고, 천국의 질서는 사랑 안에서 기꺼이 낮아집니다. 그러나 그 낮아짐은 손해가 아니라, ‘가장 깊은 행복의 자리’입니다.

설교자의 관점으로 보면, 이 본문은 매우 실제적인 질문을 던집니다. 우리가 섬김을 말할 때, 그것이 정말 사랑에서 나오는 것인지, 아니면 더 나은 자리, 더 좋은 평가, 더 큰 만족을 은근히 기대하는 방식인지를 점검하게 합니다. 천국의 질서는 외적으로는 단순해 보이지만, 내적으로는 매우 정직합니다.

AC.452는 이렇게 말합니다.

천국은 낮아지는 기술이 아니라, 비교하지 않는 사랑의 상태입니다. 그리고 그 상태 안에서, 사람은 더 이상 위대해지려 애쓰지 않아도 이미 가장 깊은 행복 안에 있습니다.

그래서 이 글은 윤리적 훈계가 아니라, 천국의 ‘행복 구조에 대한 설명’입니다.

AC.451

육신의 삶에서 권세를 지니고 있었던 어떤 영이, 사후 세계에서도 여전히 지배하고자 하는 욕망을 간직하고 있었습니다. 그러나 그는 이제 다른 나라, 곧 영원한 나라에 와 있다는 말을 들었습니다. 그가 세상에서 가졌던 권세는 이미 죽었으며, 지금 그가 있는 곳에서는 오직 그가 지닌 선과 진리, 그리고 그 안에 있는 주님의 자비에 따라서만 가치가 매겨진다는 말과, 또한 이 나라에서도 지상과 마찬가지로 각 사람은 자신의 재산과 군주의 호의에 따라 평가되지만, 이곳에서의 재산은 선과 진리이며, 군주의 호의는 주님의 자비라는 말을 들었습니다. 그러므로 만일 그가 이 나라, 곧 남의 나라에 와서 다른 방식으로 권세를 행사하고자 한다면, 그는 이 나라에서 봤을 때는 반역자가 되는 것이라고 하였습니다. 이 말을 듣고 그는 부끄러워하였습니다. A certain spirit, who during his life in the body had possessed authority, retained in the other life the desire to exercise command. But he was told that he was now in another kingdom, which is eternal; that his rule on earth was dead; and that where he was now no one is held in estimation except in accordance with the good and truth, and the mercy of the Lord, in which he is; and further, that it is in that kingdom as it is on earth, where everyone is rated according to his wealth, and his favor with his sovereign; and that there good and truth are wealth, and favor with the sovereign is the Lord’s mercy; and that if he desired to exercise command in any other way, he was a rebel, seeing that he was now in the kingdom of another. On hearing this he was ashamed.

해설

이 글은 앞선 AC.450의 논지를 ‘개인의 사례로 압축해 보여 주는 장면’입니다. 여기서 중심에 놓인 주제는 ‘권세의 지속’이라는 인간의 매우 뿌리 깊은 착각입니다. 이 영은 세상에서 실제로 권위를 지녔던 사람입니다. 그래서 그는 죽음 이후에도, 그 권위가 어떤 형태로든 이어질 것이라고 은연중에 기대합니다.

스베덴보리는 이 기대를 단호하면서도 질서 있게 해체합니다. 먼저 그에게 들려준 말은 이것입니다. ‘당신은 이제 다른 나라에 있다.’ 이 한 문장은 모든 것을 바꿉니다. 사후 세계는 지상의 연장이 아니라, 전혀 다른 질서가 지배하는 왕국입니다. 그래서 이어지는 말이 결정적입니다. 세상에서의 그의 통치는 이미 ‘죽었다’고 말합니다. 이는 기억에서 사라졌다는 뜻이 아니라, ‘효력이 완전히 끝났다’는 뜻입니다.

그다음 스베덴보리는 새로운 왕국의 평가 기준을 제시합니다. 이 나라에서는 지위나 명령권이 아니라, 그 사람이 지닌 선과 진리, 그리고 그 안에 있는 주님의 자비만이 기준이라는 것입니다. 즉, 존재의 가치가 외적 힘이 아니라 내적 상태에 의해 결정된다는 것이지요.

흥미로운 점은, 스베덴보리가 이 영에게 지상의 비유를 그대로 사용해 설명한다는 사실입니다. 그는 이렇게 말합니다. 지상에서도 사람은 재산과 군주의 호의에 따라 평가되지 않느냐고 묻습니다. 다만 지상과 달리 이 나라에서의 재산은 금이나 땅이 아니라, 선과 진리이며, 군주의 호의는 주님의 자비라고 말합니다. 이 비유는 그가 이해할 수 있는 언어로, 그러나 완전히 다른 가치 체계를 제시하는 방식입니다.

여기서 가장 강한 말은 ‘반역자’라는 표현입니다. 만일 그가 여전히 이전 방식으로 남의 나라인 이곳에서 권세를 행사하려 한다면, 그는 이제 다른 분의 나라에 있으면서 반역자가 된다는 말입니다. 이는 도덕적 비난이 아니라, ‘질서의 문제’를 지적하는 말입니다. 왕이 바뀌었는데도 여전히 옛 왕의 권한을 행사하려 한다면, 그것은 충성이 아니라 반역이 됩니다.

이 말을 들은 후의 반응은 단순합니다. 그는 부끄러워합니다. 이 부끄러움은 처벌의 결과가 아니라, 질서를 깨달았을 때 자연스럽게 따르는 감정입니다. 그는 자신이 아직도 옛 나라의 논리로 새 나라를 살려고 했다는 사실을 인식하게 됩니다.

설교자의 관점으로 보면, 이 본문은 권위와 직분, 영향력에 대한 매우 중요한 교훈을 줍니다. 지상의 모든 권세는 그때뿐이며, 역할이었을 뿐이고, 한시적입니다. 그것이 아무리 정당했더라도, 영원한 나라로는 가져갈 수 없습니다. 영원한 나라에서 유효한 것은 오직 ‘선과 진리, 그리고 주님의 자비 안에 있는 상태’뿐이기 때문입니다.

AC.451은 이렇게 말합니다.

천국은 권세를 이어 가는 곳이 아니라, 질서를 받아들이는 곳입니다.

그리고 이 질서를 받아들일 때, 사람은 지위를 잃는 것이 아니라 비로소 ‘자기 자리를 얻게 됩니다.’ 그래서 이 본문은 위협이 아니라 초대입니다. 이제 더 이상 지배하려 하지 말고, 주님의 나라의 질서 안에서 선과 진리로 부유해지라는 초대입니다.