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천지와 만물이 다 이루어지니라 (창2:1)

AC.83

‘하늘과 땅과 그 모든 만상’(heavens and the earth and all the army of them)은 사람이 ‘여섯째 날’(sixth day)이 되었을 때 ‘다 이루어졌다’(finished)고 합니다. 그때 신앙과 사랑이 하나를 이루기 때문입니다. 신앙과 사랑이 하나를 이룰 때에는 신앙이 아니라 사랑이, 다시 말해 영적인 것이 아니라 천적인 것이 주된 것이 되기 시작합니다. 이것이 천적 인간이 되는 것입니다. The “heavens and the earth and all the army of them” are said to be “finished,” when man has become the “sixth day,” for then faith and love make a one. When they do this, love, and not faith, or in other words the celestial principle, and not the spiritual, begins to be the principal, and this is to be a celestial man.

해설

AC.83은 창2:1의 ‘다 이루어지니라’가 무엇을 의미하는지를 한 단계 더 설명합니다. AC.82에서는 사람이 이제 ‘여섯째 날’이 될 만큼 영적으로 되었으며, ‘하늘’은 그의 속 사람, ‘땅’은 그의 겉 사람이고, ‘그 모든 만상’은 사랑과 신앙 및 그것들에 관한 앎들이라고 했습니다. 이제 AC.83에서는 왜 이 모든 것이 사람이 ‘여섯째 날’이 되었을 때 ‘다 이루어졌다’고 하는지를 밝힙니다. 그 이유는 그때 신앙과 사랑이 하나를 이루기 때문입니다.

여기서 ‘다 이루어졌다’는 것은 사람의 거듭남에 더 이상 아무 변화도 남아 있지 않은 절대적인 완성을 뜻하지 않습니다. 바로 이어지는 설명에서 사랑이 주된 것이 ‘되기 시작한다’고 하기 때문입니다. 따라서 여섯째 날에는 창1에서 다루어 온 영적 인간의 형성이 하나의 완성에 이르면서 동시에 천적 인간의 상태로 들어가는 새로운 전환이 시작됩니다.

그 전환의 핵심을 스베덴보리는 ‘신앙과 사랑이 하나를 이룬다’고 표현합니다. 이것은 AC.81에서 영적 인간과 천적 인간을 비교한 내용과 직접 연결됩니다. 영적 인간은 영적이고 천적인 진리와 선을 인정하지만 사랑에서라기보다는 신앙의 원리로부터 그렇게 하고, 또한 그 신앙으로부터 행합니다. 반면 천적 인간은 영적이고 천적인 진리와 선을 믿고 퍼셉션하며, 사랑에서 나오는 신앙 외에는 다른 신앙을 인정하지 않고 사랑으로부터 행합니다.

따라서 영적 인간에서 천적 인간으로 나아간다는 것은 신앙을 버리고 사랑만 남기는 것이 아닙니다. AC.83은 신앙과 사랑 가운데 하나가 없어지는 것이 아니라 둘이 ‘하나를 이룬다’고 분명히 말합니다. 달라지는 것은 그 둘의 관계입니다. 신앙과 사랑이 하나를 이룰 때 사랑이 주된 것이 되기 시작합니다.

스베덴보리는 이것을 다시 ‘신앙이 아니라 사랑이’, ‘영적인 것이 아니라 천적인 것이’ 주된 것이 된다고 표현합니다. 여기서 ‘신앙이 아니라’라는 말을 신앙이 더 이상 필요 없다는 뜻으로 읽어서는 안 됩니다. 바로 앞 문장에서 신앙과 사랑이 하나를 이룬다고 했기 때문입니다. 천적 인간에게도 신앙이 있지만, AC.81에서 이미 보았듯 그것은 ‘사랑에서 나오는 신앙’입니다.

마찬가지로 ‘영적인 것이 아니라 천적인 것이 주된 것이 된다’는 말도 영적인 것이 제거되거나 무가치해진다는 뜻은 아닙니다. 이 번호의 초점은 무엇이 없어지는가가 아니라 무엇이 ‘주된 것’이 되는가에 있습니다. 신앙과 사랑이 함께 있으면서 사랑이 주된 것이 되고, 바로 이것을 스베덴보리는 천적 인간이 되는 것이라고 합니다.

이 점은 AC.77에서 생명나무는 사랑을, 지식의 나무는 신앙을 의미한다고 했던 설명과도 연결됩니다. 사랑과 신앙은 모두 천적 인간에게 있습니다. 따라서 지식의 나무가 신앙을 의미한다는 사실만으로 신앙 자체를 부정적으로 보아서는 안 된다는 것도 다시 확인됩니다. 다만 AC.83에서는 아직 선악을 알게 하는 나무의 문제나 이후의 타락을 설명하고 있지 않으므로, 신앙이 사랑에서 분리될 때 어떤 일이 일어나는지는 해당 본문의 설명을 기다리는 것이 좋습니다.

‘되기 시작한다’는 표현도 중요합니다. 스베덴보리는 사랑이 주된 것이 ‘된다’고만 하지 않고 ‘되기 시작한다’고 합니다. 따라서 여섯째 날과 일곱째 날을 서로 완전히 단절된 두 상태처럼 생각하기보다, 여섯째 날에 신앙과 사랑이 하나를 이루면서 사랑이 주된 것이 되기 시작하고, 이어지는 일곱째 날에서 천적 인간의 상태가 더 분명하게 나타나는 흐름으로 읽는 것이 자연스럽습니다.

그러므로 AC.83에서 ‘여섯째 날’의 완성은 끝이면서 동시에 새로운 시작입니다. 창1에서 형성되어 온 영적 인간에게 신앙과 사랑이 하나를 이루면서 그 안의 질서가 변화하고, 사랑 곧 천적인 것이 주된 것이 되기 시작합니다. 이것이 창1의 여섯째 날에서 창2의 천적 인간으로 이어지는 전환입니다.

여기서 천적 인간을 단순히 ‘사랑이 많은 사람’이라고 이해해서도 안 됩니다. AC.83이 말하는 것은 감정의 강도가 아닙니다. 신앙과 사랑이 하나를 이루고 그 하나 됨 가운데 사랑이 주된 것이 되는 내적인 질서입니다. 따라서 이 번호의 핵심을 단순히 ‘사랑이 신앙보다 중요하다’고 요약하면 원문의 중요한 부분을 놓치게 됩니다.

AC.82와 AC.83을 함께 읽으면 창2:1의 속뜻이 상당히 분명해집니다. ‘하늘’은 속 사람이고 ‘땅’은 겉 사람이며, ‘그 모든 만상’은 사랑과 신앙 및 그것들에 관한 앎들입니다. 그리고 그것들이 ‘다 이루어졌다’는 것은 사람이 ‘여섯째 날’이 되어 신앙과 사랑이 하나를 이루게 되었다는 뜻입니다. 그 하나 됨 가운데 사랑이 주된 것이 되기 시작하며, 바로 이것이 천적 인간이 되는 것입니다. (AC.83 해설)

심화

1. the ‘sixth day’와 ‘the sixth day’는 다른 뜻인가?

천지와 만물이 다 이루어지니라 And the heavens and the earth were finished, and all the army of them. (창2:1)

AC.82

이 말씀은 사람이 이제 ‘여섯째 날’(sixth day)이 될 만큼 영적으로 되었다는 것을 의미합니다. ‘하늘’(heaven)은 그의 속 사람이고, ‘땅’(earth)은 그의 겉 사람이며, ‘그것들의 만상’(the army of them)은 사랑과 신앙 및 그것들에 관한 앎들인데, 이것들은 앞에서 큰 광명체들과 별들로 의미되었습니다. 속 사람이 ‘하늘’(heaven)이라 하고 겉 사람이 ‘땅’(earth)이라 한다는 것은 앞 장에서 이미 인용한 말씀의 구절들로부터 분명하며, 여기에 이사야의 다음 말씀을 덧붙일 수 있습니다. By these words is meant that man is now rendered so far spiritual as to have become the “sixth day”; “heaven” is his internal man, and “earth” his external; “the army of them” are love, faith, and the knowledges thereof, which were previously signified by the great luminaries and the stars. That the internal man is called “heaven,” and the external “earth,” is evident from the passages of the Word already cited in the preceding chapter, to which may be added the following from Isaiah:

12내가 사람을 순금보다 희소하게 하며 인생을 오빌의 금보다 희귀하게 하리로다 13그러므로 나 만군의 여호와가 맹렬히 노하는 날에 하늘을 진동시키며 땅을 흔들어 그 자리에서 떠나게 하리니 (사13:12, 13) I will make a man more rare than solid gold, even a man than the precious gold of Ophir; therefore I will smite the heavens with terror, and the earth shall be shaken out of its place (Isa. 13:12–13).

13하늘을 펴고 땅의 기초를 정하고 너를 지은 자 여호와를 어찌하여 잊어버렸느냐 너를 멸하려고 준비하는 저 학대자의 분노를 어찌하여 항상 종일 두려워하느냐 학대자의 분노가 어디 있느냐, 16내가 내 말을 네 입에 두고 내 손 그늘로 너를 덮었나니 이는 내가 하늘을 펴며 땅의 기초를 정하며 시온에게 이르기를 너는 내 백성이라 말하기 위함이니라 (사51:13, 16) Thou forgettest Jehovah thy maker, that stretcheth forth the heavens, and layeth the foundations of the earth; but I will put my words in thy mouth, and I will hide thee in the shadow of my hand, that I may stretch out the heaven, and lay the foundation of the earth (Isa. 51:13, 16).

이 말씀들로부터 ‘하늘’(heaven)과 ‘땅’(earth)이 모두 사람에 대하여 서술된다는 것이 분명합니다. 비록 이 말씀들이 주로 태고교회를 가리키지만, 말씀의 내적인 것들은 교회에 관하여 말한 것은 무엇이든 그 교회의 각 사람에게도 말할 수 있는 그러한 본성을 지니고 있습니다. 그 자신이 교회가 아니면 결코 교회의 일부가 될 수 없기 때문입니다. 이는 주님의 성전이 아닌 사람은 성전이 의미하는 것, 곧 교회와 천국이 될 수 없는 것과 같습니다. 바로 이런 이유로 태고교회가 단수로 ‘사람’(man)이라 합니다. From these words it is evident that both “heaven” and “earth” are predicated of man; for although they refer primarily to the most ancient church, yet the interiors of the Word are of such a nature that whatever is said of the church may also be said of every individual member of it, who, unless he were a church, could not possibly be a part of the church, just as he who is not a temple of the Lord cannot be what is signified by the temple, namely, the church and heaven. It is for this reason that the most ancient church is called “man,” in the singular number.

해설

AC.82부터 창2 본문의 상세 해설이 시작됩니다. 앞의 AC.73-80은 창2:1-17의 개요였고, AC.81은 이 장에서 다룰 천적 인간을 죽은 사람과 영적 인간에 비교하여 설명하는 배경이었습니다. 이제 AC.82는 창2:1의 ‘천지와 만물이 다 이루어지니라’를 직접 풀이합니다.

먼저 스베덴보리는 이 말씀이 사람이 ‘여섯째 날’이 될 만큼 영적으로 되었다는 것을 의미한다고 합니다. 이것은 바로 앞 AC.81의 첫 문장과 연결됩니다. 앞 장인 창1에서는 죽은 사람으로부터 영적 인간이 형성되는 과정을 다루었고, 이제 그 과정이 여섯째 날의 상태에 이른 것입니다. 따라서 여기서 ‘여섯째 날’은 자연적인 하루가 아니라 거듭남을 통하여 사람이 영적 인간으로 형성된 상태를 가리킵니다.

이어 스베덴보리는 창2:1의 ‘하늘’은 그의 속 사람이고 ‘땅’은 그의 겉 사람이라고 직접 밝힙니다. 여기서 속 사람이 하늘이라고 해서 속 사람 자체를 천국과 단순히 동일시하거나, 겉 사람이 땅이라고 해서 겉 사람을 악한 부분으로 이해해서는 안 됩니다. 지금 다루는 사람은 이미 여섯째 날의 영적 인간이며, 그의 속 사람과 겉 사람이 함께 언급되고 있습니다.

‘그것들의 만상’은 사랑과 신앙 및 그것들에 관한 앎들입니다. 스베덴보리는 이것들이 앞에서 큰 광명체들과 별들로 의미되었다고 덧붙입니다. 따라서 창2:1은 창1과 단절된 새로운 창조 이야기를 시작하는 것이 아니라, 창1에서 형성되어 온 영적 인간의 상태를 이어받습니다. 하늘과 땅, 그리고 그 만상이 이루어졌다는 것은 속뜻에서 사람의 속 사람과 겉 사람, 그리고 사랑과 신앙 및 그것들에 관한 앎들이 형성된 상태와 관계됩니다.

스베덴보리는 ‘하늘’과 ‘땅’이 속 사람과 겉 사람을 의미한다는 것을 자신의 해석으로만 제시하지 않고 말씀의 다른 구절들을 인용하여 뒷받침합니다. 앞 장에서 이미 여러 구절을 인용했다고 한 뒤, 여기에서는 사13:12-13과 사51:13, 16을 덧붙입니다. 이 두 인용에서 우리가 먼저 확인해야 할 것은 금이나 오빌, 학대자, 시온 등 모든 표현의 속뜻을 새로 풀어내는 것이 아닙니다. AC.82에서 스베덴보리가 이 구절들을 인용하는 직접적인 목적은 ‘하늘’과 ‘땅’이 사람에 대하여 서술될 수 있음을 보여 주는 데 있습니다.

사13:12-13에서는 ‘사람’이 언급된 문맥에서 하늘이 진동하고 땅이 흔들리는 것이 함께 말해집니다. AC.82는 이 구절을 인용한 뒤 ‘이 말씀들로부터 하늘과 땅이 모두 사람에 대하여 서술된다는 것이 분명하다’고 결론짓습니다. 따라서 여기서 금이 무엇을 의미하는지, 왜 사람이 금보다 희귀한지, 하늘의 진동과 땅의 흔들림이 구체적으로 어떤 내적 붕괴를 나타내는지까지 우리가 먼저 완성할 필요는 없습니다. 스베덴보리가 이 자리에서 이사야를 인용한 직접적인 논증 목적을 그대로 따르는 것이 안전합니다.

사51:13, 16도 마찬가지입니다. 이 구절에서는 여호와께서 하늘을 펴고 땅의 기초를 정하시는 일이 사람에게 말씀하시고 그를 보호하시는 문맥과 함께 나타납니다. 이것 역시 AC.82에서는 ‘하늘’과 ‘땅’이 사람에게 서술될 수 있음을 보여 주는 증거로 사용됩니다. 그러므로 ‘학대자’가 무엇에 상응하는지, ‘손 그늘’과 ‘시온’이 각각 무엇을 의미하는지를 이 번호에서 따로 확정할 필요는 없습니다.

이 두 인용 뒤에 AC.82의 또 하나의 매우 중요한 원리가 나옵니다. 이 말씀들은 주로 태고교회를 가리키지만, ‘말씀의 내적인 것들은 교회에 관하여 말한 것은 무엇이든 그 교회의 각 사람에게도 말할 수 있는 그러한 본성’을 지닌다고 합니다. 이것은 이번 두 이사야 구절만을 위한 설명에 그치지 않고, 왜 말씀의 속뜻에서 교회와 한 사람의 거듭남이 서로 연결될 수 있는지를 보여 주는 중요한 원리입니다.

스베덴보리는 그 이유를 ‘그 자신이 교회가 아니면 결코 교회의 일부가 될 수 없기 때문’이라고 설명합니다. 여기서 ‘그 자신이 교회’라는 말을 외적인 교단이나 조직의 구성원 자격으로 이해해서는 안 됩니다. 말씀에서 교회를 이루는 사랑과 신앙, 선과 진리의 질서가 각 사람 안에도 있어야 한다는 뜻입니다. 교회에 관하여 말한 속뜻이 각 사람에게도 적용될 수 있는 것은 교회를 이루는 영적 실재가 그 교회의 구성원 안에도 있어야 하기 때문입니다.

이어지는 성전의 비유가 이 점을 더욱 분명하게 합니다. 주님의 성전이 아닌 사람은 성전이 의미하는 것, 곧 교회와 천국이 될 수 없다고 합니다. 여기에서도 핵심은 외적인 성전 건물을 부정하는 데 있지 않습니다. 성전이 속뜻에서 교회와 천국을 의미한다면, 그것이 나타내는 영적 질서가 사람 안에도 이루어져야 한다는 것입니다.

바로 이러한 이유로 스베덴보리는 태고교회가 단수로 ‘사람’이라 한다고 설명합니다. 이것은 태고교회가 역사적으로 한 개인이었다는 뜻이 아닙니다. 교회에 관하여 말한 것이 그 교회의 각 사람에게도 말할 수 있기 때문에, 교회 전체를 단수의 ‘사람’으로 표현할 수 있다는 것입니다. 교회와 한 사람은 서로 전혀 관계없는 두 주제가 아니라, 말씀의 내적인 것들 안에서 서로 연결되어 있습니다.

따라서 AC.82에서 ‘하늘은 속 사람이고 땅은 겉 사람이다’라는 설명과 ‘각 사람이 교회여야 한다’는 설명은 서로 떨어져 있지 않습니다. 말씀에서 교회에 관하여 말하는 하늘과 땅이 한 사람의 속 사람과 겉 사람에게도 적용될 수 있는 이유를 스베덴보리가 바로 뒤에서 설명하고 있기 때문입니다.

다만 이 원리를 지나치게 확대하여 교회의 모든 역사적 사건이 언제나 개인의 심리 상태와 정확히 일대일로 대응한다고 생각해서는 안 됩니다. AC.82가 말하는 것은 말씀의 내적인 것들이 교회에 관하여 말한 것을 그 교회의 각 사람에게도 말할 수 있는 본성을 지닌다는 것입니다. 구체적인 의미와 적용은 각각의 본문에서 스베덴보리가 어떻게 설명하는지를 따라 확인해야 합니다.

AC.82는 이렇게 창2:1의 짧은 말씀에서 세 가지 중요한 사실을 밝힙니다. 사람은 이제 여섯째 날이 될 만큼 영적으로 되었고, 그의 속 사람은 ‘하늘’, 겉 사람은 ‘땅’이며, 그 만상은 사랑과 신앙 및 그것들에 관한 앎들입니다. 그리고 말씀에서 교회에 관하여 말한 것은 그 교회의 각 사람에게도 말할 수 있습니다. 각 사람이 먼저 자기 안에서 교회여야 그 교회의 일부가 될 수 있기 때문입니다. 이것이 태고교회를 단수로 ‘사람’이라 할 수 있는 이유이기도 합니다. (AC.82 해설)

심화

1. 왜 주님은 ‘내가 사람을 순금보다 희소하게 하며’라고 말씀하시는가?

AC.81

이 장은 천적 인간을 다루는데, 앞 장이 죽은 사람으로부터 형성된 영적 인간을 다룬 것과 같습니다. 그러나 오늘날에는 천적 인간이 무엇인지 알려져 있지 않고, 영적 인간이나 죽은 사람이 무엇인지조차 거의 알려져 있지 않으므로, 그 차이를 알 수 있도록 각각의 본성이 어떠한지를 간략히 말하는 것이 저에게 허락되었습니다. 첫째, 죽은 사람은 몸과 세상에 속한 것 외에는 아무것도 참되고 선한 것으로 인정하지 않으며, 바로 그것을 숭배합니다. 영적 인간은 영적이고 천적인 진리와 선을 인정합니다. 그러나 그는 사랑에서라기보다는 신앙의 원리로부터 그렇게 하며, 또한 그것을 바탕으로 행합니다. 천적 인간은 영적이고 천적인 진리와 선을 믿고 퍼셉션하며, 사랑에서 나오는 신앙 외에는 다른 신앙을 인정하지 않고, 또한 그 사랑으로부터 행합니다. This chapter treats of the celestial man, as the preceding one did of the spiritual, who was formed out of a dead man. But as it is unknown at this day what the celestial man is, and scarcely what the spiritual man is, or a dead man, it is permitted me briefly to state the nature of each, that the difference may be known. First, then, a dead man acknowledges nothing to be true and good but what belongs to the body and the world, and this he adores. A spiritual man acknowledges spiritual and celestial truth and good; but he does so from a principle of faith, which is likewise the ground of his actions, and not so much from love. A celestial man believes and perceives spiritual and celestial truth and good, acknowledging no other faith than that which is from love, from which also he acts.

[2] 둘째, 죽은 사람에게 영향을 미치는 목적들은 오직 육체적이고 세상적인 삶만을 향하며, 그는 영원한 삶이 무엇인지, 주님이 어떤 분이신지도 알지 못합니다. 혹 안다 하더라도 믿지 않습니다. 영적 인간에게 영향을 미치는 목적들은 영원한 삶을 향하고, 그것을 통하여 주님을 향합니다. 천적 인간에게 영향을 미치는 목적들은 주님을 향하고, 그것을 통하여 주님의 나라와 영원한 삶을 향합니다. Second: The ends which influence a dead man regard only corporeal and worldly life, nor does he know what eternal life is, or what the Lord is; or should he know, he does not believe. The ends which influence a spiritual man regard eternal life, and thereby the Lord. The ends which influence a celestial man regard the Lord, and thereby his kingdom and eternal life.

[3] 셋째, 죽은 사람은 싸움 가운데 있을 때 거의 언제나 굴복하며, 싸움 가운데 있지 않을 때에는 악과 거짓이 그를 지배하고 그는 종이 됩니다. 그의 결박은 외적인 것으로서, 법에 대한 두려움, 생명을 잃는 것에 대한 두려움, 재산과 이익을 잃는 것에 대한 두려움, 그리고 그가 이러한 것들 때문에 중요하게 여기는 평판을 잃는 것에 대한 두려움과 같은 것들입니다. 영적 인간은 싸움 가운데 있지만 언제나 승리합니다. 그를 제어하는 결박은 내적인 것이며, 양심의 결박이라 합니다. 천적 인간은 싸움 가운데 있지 않으며, 악과 거짓의 공격을 받을 때 그것들을 업신여깁니다. 그러므로 그는 정복자라 합니다. 그는 겉으로 보기에는 아무런 결박에도 제어되지 않는 듯하며 자유롭습니다. 그의 결박은 겉으로 드러나지 않는데, 그것은 선과 진리에 대한 퍼셉션입니다. Third: A dead man when in combat almost always yields, and when not in combat, evils and falsities have dominion over him, and he is a slave. His bonds are external, such as the fear of the law, of the loss of life, of wealth, of gain, and of the reputation which he values for their sake. The spiritual man is in combat, but is always victorious; the bonds by which he is restrained are internal, and are called the bonds of conscience. The celestial man is not in combat, and when assaulted by evils and falsities, he despises them, and is therefore called a conqueror. He is apparently restrained by no bonds, but is free. His bonds, which are not apparent, are perceptions of good and truth.

해설

AC.81은 창2에서 말하는 ‘천적 인간’이 어떤 사람인지를 본격적으로 설명하기 시작합니다. 스베덴보리는 앞 장인 창1이 ‘죽은 사람으로부터 형성된 영적 인간’을 다루었고, 이 장인 창2는 천적 인간을 다룬다고 먼저 밝힙니다. 그리고 오늘날에는 천적 인간이 무엇인지 알려져 있지 않을 뿐 아니라 영적 인간과 죽은 사람이 무엇인지조차 거의 알려져 있지 않기 때문에, 이 셋의 차이를 알 수 있도록 각각의 본성을 간략히 설명하겠다고 합니다. 따라서 AC.81은 앞으로 창2를 읽을 때 계속 기준이 되는 중요한 비교표와 같은 번호입니다.

첫 번째 차이는 사람이 ‘무엇을 참되고 선한 것으로 인정하며, 무엇으로부터 행하는가’에 있습니다. 죽은 사람은 몸과 세상에 속한 것 외에는 아무것도 참되고 선한 것으로 인정하지 않으며 그것을 숭배합니다. 여기서 ‘죽은 사람’은 육체적으로 죽은 사람이 아닙니다. 창1에서 이미 다루었던, 아직 거듭나지 않은 상태의 사람입니다. 그의 관심과 판단의 중심이 몸과 세상에 속한 것에 머물러 있기 때문에 스베덴보리는 그를 ‘죽은 사람’이라 합니다.

영적 인간은 이와 다릅니다. 그는 영적이고 천적인 진리와 선을 인정합니다. 그러나 여기서 매우 중요한 제한이 붙습니다. 그는 ‘사랑에서라기보다는 신앙의 원리로부터’ 그렇게 합니다. 그리고 그 신앙의 원리를 바탕으로 행합니다. 따라서 영적 인간에게 신앙은 단순히 어떤 교리를 머리로 인정하는 것이 아닙니다. 그는 실제로 그 신앙으로부터 행합니다. 다만 아직 사랑 자체로부터 알고 행하는 천적 인간의 상태와는 차이가 있습니다.

천적 인간에 이르면 표현이 다시 달라집니다. 그는 영적이고 천적인 진리와 선을 ‘믿고 퍼셉션합니다.’ 영적 인간에게 사용되지 않았던 ‘퍼셉션’이 여기에서 직접 등장합니다. 그리고 스베덴보리는 천적 인간이 ‘사랑에서 나오는 신앙 외에는 다른 신앙을 인정하지 않는다’고 합니다. 그가 행하는 것도 바로 그 사랑으로부터입니다. 따라서 AC.77에서 생명나무는 사랑을, 지식의 나무는 신앙을 의미한다고 했던 것이 AC.81에 이르러 조금 더 분명해집니다. 천적 인간에게 사랑과 신앙은 서로 무관한 두 가지가 아니라, 신앙이 사랑에서 나오는 질서 안에 있습니다.

여기서 ‘사랑에서 나오는 신앙’을 신앙이 사라진 상태로 이해해서는 안 됩니다. 원문은 천적 인간에게 신앙이 없다고 하지 않고 오히려 ‘사랑에서 나오는 신앙’을 인정한다고 합니다. 따라서 천적 상태를 ‘신앙을 넘어 사랑으로 간 상태’라고 단순화하면 원문의 표현을 놓칠 수 있습니다. 차이는 신앙의 존재 여부보다 그 신앙이 어디에서 나오는가에 있습니다.

두 번째 차이는 ‘목적’입니다. 스베덴보리는 세 사람을 그들이 무엇을 목적으로 삼는지를 통해 다시 구별합니다. 죽은 사람의 목적은 오직 육체적이고 세상적인 삶을 향합니다. 그는 영원한 삶이 무엇인지, 주님이 어떤 분이신지도 알지 못하며, 혹 안다고 하더라도 믿지 않습니다. 여기에서도 몸과 세상 자체가 악하다고 말하는 것은 아닙니다. 문제는 그의 목적이 오직 그것만을 향한다는 데 있습니다.

영적 인간의 목적은 영원한 삶을 향하며, ‘그것을 통하여 주님’을 향합니다. 반면 천적 인간의 목적은 먼저 ‘주님’을 향하며, ‘그것을 통하여 주님의 나라와 영원한 삶’을 향합니다. 이 순서는 AC.81이 직접 제시하는 매우 중요한 차이입니다. 영적 인간에게서는 영원한 삶이 먼저 언급되고 그것을 통하여 주님께 향하지만, 천적 인간에게서는 주님이 먼저이며 그분을 통하여 주님의 나라와 영원한 삶을 향합니다. 여기서 우리는 천적 인간에게 무엇이 가장 중심적인 목적이 되는지를 볼 수 있습니다.

그러나 이 차이를 가지고 영적 인간은 자기 구원만 생각하고 천적 인간만 주님을 사랑한다고 지나치게 낮추어 말해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 영적 인간 역시 영원한 삶을 통하여 주님을 향한다고 분명히 말합니다. 영적 인간과 천적 인간은 죽은 사람과 달리 모두 주님과 영원한 삶을 향하고 있습니다. 다만 그 목적의 질서에서 차이가 나타납니다.

세 번째 차이는 ‘싸움’과 ‘결박’입니다. 죽은 사람은 싸움 가운데 있을 때 거의 언제나 굴복하고, 싸움이 없을 때에는 악과 거짓의 지배를 받아 종이 됩니다. 그를 제어하는 것은 법에 대한 두려움, 생명이나 재산이나 이익을 잃는 것에 대한 두려움, 그리고 그러한 것들 때문에 중요하게 여기는 평판을 잃는 것에 대한 두려움 같은 외적인 결박입니다. 여기서 ‘결박’은 사람을 악에서 붙잡아 두는 제어의 수단을 가리킵니다.

영적 인간에게서는 그 결박이 안으로 들어옵니다. 그는 싸움 가운데 있으며 언제나 승리하고, 그를 제어하는 결박은 ‘양심의 결박’이라 합니다. 이것은 창1에서 거듭나는 영적 인간의 과정에 싸움이 있었던 이유를 이해하는 데도 중요합니다. 영적 인간에게 싸움이 있다는 것은 그가 아직 죽은 상태에 있다는 뜻이 아닙니다. 오히려 그는 싸우며, 그 싸움에서 승리합니다.

천적 인간에 이르면 다시 놀라운 변화가 나타납니다. 그는 ‘싸움 가운데 있지 않습니다.’ 악과 거짓의 공격을 받을 때 그것들을 업신여기며, 그러므로 ‘정복자’라 합니다. 여기서 천적 인간에게 악과 거짓의 공격 자체가 전혀 없다고 읽어서는 안 됩니다. 원문은 ‘악과 거짓의 공격을 받을 때’라고 분명히 말합니다. 차이는 공격의 존재 여부가 아니라 그것을 대하는 상태에 있습니다. 영적 인간은 싸워서 이기지만, 천적 인간은 그것들을 업신여깁니다.

천적 인간은 겉으로 보기에는 아무런 결박도 없는 것처럼 보이며 자유롭습니다. 그러나 스베덴보리는 그에게도 ‘결박’이 있다고 말합니다. 다만 그것은 외적으로 보이지 않는 ‘선과 진리에 대한 퍼셉션’입니다. 이것은 매우 중요한 표현입니다. 천적 인간의 자유는 아무런 질서도 없고 아무 제어도 없는 상태가 아닙니다. 외적인 두려움이나 양심의 싸움에 의해 억지로 붙들려 있는 것이 아니라, 선과 진리에 대한 퍼셉션 자체가 그의 내적인 결박이 됩니다.

이 점에서 첫 번째 비교와 세 번째 비교가 서로 만납니다. 첫 번째에서 천적 인간은 진리와 선을 ‘퍼셉션한다’고 했고, 세 번째에서는 그의 보이지 않는 결박이 ‘선과 진리에 대한 퍼셉션’이라고 합니다. 퍼셉션은 천적 인간이 무엇이 선이고 참인지를 아는 방식일 뿐 아니라, 그가 자유롭게 살아가면서도 선과 진리의 질서에서 벗어나지 않게 하는 내적인 결박이기도 한 것입니다. 이것은 AC.77에서 처음 등장했던 퍼셉션의 의미를 한 단계 더 분명하게 보여 줍니다.

AC.81의 세 비교를 함께 보면 죽은 사람, 영적 인간, 천적 인간의 차이는 단순히 세 등급의 지식이나 도덕성의 차이가 아닙니다. 무엇을 선과 진리로 인정하는지, 무엇으로부터 행하는지, 삶의 목적이 어디를 향하는지, 악과 거짓을 대할 때 어떤 상태에 있는지, 무엇이 그를 제어하는지가 모두 달라집니다. 죽은 사람은 몸과 세상에 속한 것에 머물고 외적인 결박에 붙들립니다. 영적 인간은 영적이고 천적인 선과 진리를 신앙으로 인정하고 그 신앙으로부터 행하며, 양심의 결박 안에서 싸워 승리합니다. 천적 인간은 선과 진리를 믿고 퍼셉션하며 사랑에서 나오는 신앙을 인정하고 사랑으로부터 행하며, 주님을 목적으로 삼고 선과 진리에 대한 퍼셉션 안에서 자유롭습니다.

그러므로 AC.81은 앞에서 짧게 반복되었던 ‘영적 인간에서 천적 인간으로’라는 말을 처음으로 상당히 구체적으로 풀어 주는 번호입니다. 특히 ‘신앙에서 행함’과 ‘사랑에서 행함’, ‘영원한 삶을 통하여 주님을 향함’과 ‘주님을 통하여 주님의 나라와 영원한 삶을 향함’, ‘싸워서 승리함’과 ‘싸움 없이 악과 거짓을 업신여김’, ‘양심의 결박’과 ‘선과 진리에 대한 퍼셉션’이라는 차이를 함께 붙들면, 앞으로 창2에서 말하는 천적 인간이 어떤 상태인지를 훨씬 분명하게 읽을 수 있습니다. (AC.81 해설)