bygrace's Tistory Blog

이 질문은 스베덴보리를 이해할 때 매우 핵심적인 질문입니다. 많은 사람들이 ‘영계를 보았다’는 말을 들으면 보통 두 가지를 떠올립니다. 하나는 꿈이나 환상 같은 상태이고, 다른 하나는 일종의 신비 체험입니다. 그러나 스베덴보리가 설명하는 방식은 그 둘과 조금 다릅니다. 그는 영계를 ‘상상 속에서 본 것’이 아니라 ‘감각이 열려 실제 세계처럼 인식한 것’이라고 설명합니다.

먼저 스베덴보리가 말하는 인간의 감각 구조부터 이해하면 좋습니다. 그는 인간에게 두 가지 인식 차원이 있다고 말합니다. 하나는 우리가 지금 사용하고 있는 자연적 감각입니다. 눈으로 보고, 귀로 듣고, 몸으로 느끼는 감각입니다. 다른 하나는 영적 감각입니다. 이 감각은 평소에는 닫혀 있지만, 영계와 연결될 때 작동하는 감각입니다. 그는 인간이 본래 이 두 차원과 연결된 존재라고 보았습니다.

스베덴보리의 설명에 따르면 대부분의 사람은 이 두 세계 가운데 자연계만 인식합니다. 그래서 우리는 눈앞에 있는 물질계만 실제라고 느낍니다. 그러나 영계 역시 실제로 존재하며, 인간은 본래 그 세계와도 연결되어 있습니다. 다만 그 연결이 평소에는 의식적으로 느껴지지 않을 뿐입니다.

그가 말하는 ‘영적 감각이 열린다’는 것은 바로 이 두 번째 감각이 의식적으로 작동하기 시작하는 상태를 의미합니다. 다시 말해 상상이나 꿈이 아니라, 또 하나의 감각 영역이 열리는 것입니다. 스베덴보리는 자신이 영계를 볼 때도 몸은 그대로 자연계에 있었고, 동시에 영계의 존재들을 보고 들을 수 있었다고 설명합니다. 그는 이것을 ‘두 세계에 동시에 깨어 있는 상태’라고 말합니다.

여기서 중요한 점은, 스베덴보리가 영계를 물질계보다 덜 실제적인 것으로 보지 않았다는 것입니다. 오히려 그는 영계가 더 근본적인 세계라고 설명합니다. 자연계는 그 세계의 표현이거나 결과라고 이해했습니다. 그래서 그는 천사나 영들을 보았을 때 그것을 흐릿한 환영처럼 본 것이 아니라, 사람을 보는 것처럼 분명하게 보았다고 기록합니다.

그의 여러 저작들, 특히 ‘Heaven and Hell’에서는 이 점을 여러 번 강조합니다. 그는 천사들과 대화했고, 그들의 사회와 생활을 관찰했으며, 인간이 죽은 후 어떤 과정을 거치는지도 보았다고 말합니다. 그러나 그는 이것을 신비 체험처럼 묘사하지 않고, 관찰 보고처럼 매우 차분하게 기록합니다. 마치 새로운 나라를 여행하고 돌아와 그 나라의 문화와 제도를 설명하는 사람처럼 말입니다.

스베덴보리가 말하는 영적 감각은 사실 우리가 완전히 낯선 개념은 아닙니다. 예를 들어 우리가 꿈을 꿀 때, 꿈속에서는 눈을 감고 있어도 장면을 보고 사람들과 이야기합니다. 물론 꿈은 무의식의 활동이지만, 그것은 인간에게 눈, 귀와는 다른, 또 하나의 인식 방식이 있다는 것을 보여 줍니다. 스베덴보리는 영적 감각을 꿈과 동일시하지는 않았지만, 인간에게 자연 감각 외의 다른 인식 능력이 있다는 점을 설명할 때, 이런 비유가 도움이 됩니다.

또 다른 비유를 들어 보겠습니다. 라디오를 생각해 보십시오. 공기 속에는 많은 전파가 있지만, 라디오 수신기가 켜지기 전까지 우리는 아무것도 듣지 못합니다. 수신기가 맞춰지면 갑자기 소리가 들립니다. 전파가 그 순간에 생긴 것이 아니라, 원래 존재하고 있었지만, 우리가 감지하지 못했던 것입니다. 스베덴보리는 인간의 의식도 이와 비슷하다고 설명합니다. 영계는 항상 존재하지만, 우리의 의식이 그것을 인식하지 못하고 있을 뿐입니다.

그래서 그는 자신의 경험을 ‘새로운 세계를 만든 것’이 아니라 ‘이미 존재하는 세계를 보게 된 것’이라고 설명합니다. 중요한 것은 능력이 아니라 허락입니다. 그는 반복해서 ‘주님의 신적 자비로 눈이 열렸다’고 말합니다. 이것은 자신이 특별한 능력을 가진 사람이기 때문이 아니라, 어떤 목적을 위해 잠시 허락된 것이라고 이해했습니다.

이 점은 스베덴보리의 태도를 이해하는 데 매우 중요합니다. 그는 사람들에게 ‘나처럼 영계를 보라’고 말하지 않습니다. 오히려 그는 인간의 삶에서 더 중요한 것은 영계를 보는 능력이 아니라, 진리와 선을 사랑하는 마음이라고 강조합니다. 영계를 보는 것은 특별한 사명과 관련된 일이지만, 모든 사람이 살아가야 할 길은 선과 진리를 선택하는 삶이라고 말합니다.

정리하면 스베덴보리가 말하는 ‘영적 감각이 열린다’는 것은 꿈이나 환상이 아니라, 인간에게 잠재해 있던 또 하나의 인식 차원이 의식적으로 작동하기 시작하는 상태를 의미합니다. 그는 자연계와 영계를 동시에 인식하는 상태에서 살았다고 설명합니다. 그러나 그는 그 경험 자체보다, 그 경험을 통해 알게 된 질서와 진리를 설명하는 데 더 큰 관심을 두었습니다.

그래서 스베덴보리의 저작을 읽을 때 중요한 것은 ‘그가 무엇을 보았는가’보다 ‘그가 무엇을 이해하고 설명하려 했는가’입니다. 그의 목적은 신비 체험을 전하는 것이 아니라, 인간의 삶과 신앙, 그리고 성경의 의미를 더 분명하게 밝히는 것이었기 때문입니다.

AC.5

이것이 참으로 그러하다는 사실은 주님으로부터가 아니고서는 아무도 알 수 없습니다. 그러므로 미리 말씀드릴 것은, 주님의 신적 자비로 말미암아 저는 이제 수년 동안 끊임없이, 중단됨 없이 영들과 천사들과 함께 있으면서 그들이 말하는 것을 듣고, 또 저도 그들과 말할 수 있도록 허락받았다는 것입니다. 이렇게 하여 저는 지금까지 어떤 사람에게도 알려진 적이 없고, 사람의 생각 속에조차 들어온 적이 없는 사후세계의 놀라운 것들을 듣고 볼 수 있었습니다. 저는 여러 종류의 영들에 관하여, 죽음 이후 영혼들의 상태에 관하여, 지옥 곧 불신앙 가운데 있는 자들의 비참한 상태에 관하여, 천국 곧 신앙 안에 있는 자들의 복된 상태에 관하여, 그리고 특히 온 천국에서 인정되고 있는 신앙의 교리에 관하여 가르침을 받았습니다. 이러한 주제들에 관해서는 주님의 신적 자비로 이어지는 글들에서 더 말씀드리겠습니다. That this is really the case no one can possibly know except from the Lord. It may therefore be stated in advance that of the Lord’s Divine mercy it has been granted me now for some years to be constantly and uninterruptedly in company with spirits and angels, hearing them speak and in turn speaking with them. In this way it has been given me to hear and see wonderful things in the other life which have never before come to the knowledge of any man, nor into his idea. I have been instructed in regard to the different kinds of spirits; the state of souls after death; hell, or the lamentable state of the unfaithful; heaven, or the blessed state of the faithful; and especially in regard to the doctrine of faith which is acknowledged in the universal heaven; on which subjects, of the Lord’s Divine mercy, more will be said in the following pages.

해설

AC.5는 짧은 서문 AC.1-5의 마지막 글이면서, 앞의 네 글과는 성격이 조금 다릅니다. AC.1-4에서 스베덴보리는 말씀에 속뜻이 있으며, 그 생명은 주님에게서 오고, 문자와 내적 의미의 관계가 인간의 외적인 것과 내적인 것의 관계와 같으며, 창세기 첫 장들이 속뜻에서 인간의 거듭남과 태고교회를 다룬다고 선언했습니다. 그렇다면 독자에게는 자연스럽게 한 가지 질문이 생깁니다. ‘스베덴보리는 이것을 어떻게 알았는가?’ AC.5는 바로 그 질문에 대한 그의 첫 번째 대답입니다.

첫 문장은 매우 중요합니다. ‘이것이 참으로 그러하다는 사실은 주님으로부터가 아니고서는 아무도 알 수 없습니다.’ 여기에서 스베덴보리는 말씀의 속뜻에 관한 지식의 궁극적인 출처를 자기 자신에게 두지 않습니다. 인간의 지성과 학문적 연구만으로 발견했다고도 하지 않습니다. 그가 앞으로 밝히려는 것은 인간이 스스로 만들어 낸 해석이 아니라 주님으로부터 알게 된 것이라는 것이 그의 주장입니다. 따라서 AC.5는 단순한 영계 체험담의 서두라기보다, 앞으로 자신이 말할 것의 출처에 관한 선언으로 읽는 것이 좋습니다.

이어지는 표현에서도 같은 태도가 나타납니다. 그는 자신이 특별한 능력을 얻었다고 말하기보다 ‘주님의 신적 자비로 말미암아’ 영들과 천사들과 함께 있으면서 그들의 말을 듣고 그들과 말하는 것이 ‘허락되었다’고 말합니다. 여기에는 두 가지가 함께 있습니다. 하나는 자신의 경험이 실제적이었다는 매우 강한 주장이고, 다른 하나는 그 경험의 원인을 자기 능력이나 공로에 돌리지 않는 태도입니다. ‘주님의 신적 자비’라는 표현은 이 짧은 AC.5의 처음과 마지막에 등장하여 사실상 글 전체를 감싸고 있습니다.

‘수년 동안 끊임없이, 중단됨 없이’라는 표현도 주목할 필요가 있습니다. 스베덴보리가 여기서 주장하는 것은 어느 날 잠깐 환상을 보았거나 꿈속에서 영적인 광경을 경험했다는 정도가 아닙니다. 그는 상당한 기간 동안 영들과 천사들과 교통하며 듣고 말하는 상태가 계속 허락되었다고 말합니다. 따라서 이후 AC에 등장하는 영계에 관한 수많은 기록을 이해할 때에도 스베덴보리 자신이 그것을 단편적인 환상이나 상상으로 제시하고 있는 것이 아니라는 사실은 기억할 필요가 있습니다.

그러나 여기서 곧바로 ‘그러므로 그의 모든 주장은 참이다’라고 결론 내리는 것과 ‘그가 무엇을 주장하는지를 정확히 이해하는 것’은 구별해야 합니다. AC.5는 독자에게 자신의 경험을 강제로 증명하려는 단락이 아닙니다. 오히려 스베덴보리는 앞으로 자신이 무엇을 근거로 말하는지를 먼저 밝히고 있습니다. 따라서 처음 읽는 독자는 이 단계에서 그의 영계 경험을 즉시 받아들이거나 거부하기보다, 우선 ‘저자는 자신이 이런 경험을 주님으로부터 허락받았다고 주장하며 이 책을 쓰고 있다’는 사실을 정확히 이해하고 이후의 내용을 따라가 보는 것이 좋겠습니다.

스베덴보리가 자신이 보고 들었다고 하는 내용도 눈여겨볼 필요가 있습니다. 그는 단순히 ‘천국을 보았다’고만 하지 않습니다. ‘여러 종류의 영들’, ‘죽음 이후 영혼들의 상태’, ‘지옥’, ‘천국’, 그리고 ‘온 천국에서 인정되고 있는 신앙의 교리’를 차례로 열거합니다. 이것은 앞으로 AC 곳곳에 삽입될 영계 기록들의 주요 주제를 미리 보여 주는 작은 목차와도 같습니다. 실제로 ‘아르카나 코엘레스티아’는 창세기와 출애굽기의 속뜻을 해설하는 글 사이사이에 사후세계와 영들, 천국과 지옥, 인간의 영적 구조 등에 관한 기록을 광범위하게 담고 있습니다.

여기에서 ‘죽음 이후 영혼들의 상태’라는 표현도 주의해서 읽을 필요가 있습니다. 이것만 떼어 읽으면 인간이 지상에서는 단지 물질적인 존재였다가 죽은 뒤에야 비로소 영적인 존재가 되는 것처럼 생각할 수 있습니다. 그러나 이후 스베덴보리의 인간론을 따라가면 인간에게는 지상생활 중에도 영적인 내면이 있으며, 자연계에서는 물질적인 몸을 통하여 살아간다는 설명을 만나게 됩니다. 죽음은 인간의 생명이 끝나거나 전혀 다른 존재가 새로 생기는 사건이라기보다, 물질적인 몸을 벗고 영적 세계에서 자신의 생명을 계속 살아가는 전환입니다. 따라서 AC.5의 ‘souls after death’는 그 이후의 가르침 전체 안에서 이해하는 것이 좋습니다.

지옥을 ‘불신앙 가운데 있는 자들의 비참한 상태’, 천국을 ‘신앙 안에 있는 자들의 복된 상태’라고 표현한 것도 이후 AC를 읽으면서 점차 깊어질 부분입니다. 여기서 ‘신앙’을 단순히 어떤 교리를 머리로 인정하는 것과 동일시해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 앞으로 신앙과 체어리티, 진리와 선의 관계를 계속 설명하며, 사랑과 삶에서 분리된 신앙이 참된 신앙일 수 있는지를 매우 깊이 다룹니다. 따라서 이 짧은 서문의 ‘신앙 안에 있는 자’와 ‘불신앙 가운데 있는 자’를 오늘날 흔히 사용하는 종교적 소속이나 교리 동의 여부로 미리 고정하지 않는 것이 좋습니다.

특히 마지막의 ‘온 천국에서 인정되고 있는 신앙의 교리’는 매우 중요한 표현입니다. 스베덴보리는 앞으로 제시할 신앙의 교리를 자기 개인의 신학 체계라고 소개하지 않습니다. 그는 그것이 ‘온 천국에서 인정되고 있는’ 교리라고 주장합니다. 이것은 매우 큰 주장입니다. 그렇기 때문에 오히려 이 문장을 과장해서 확대하기보다, 그가 이후 실제로 무엇을 ‘신앙의 교리’라고 설명하는지 AC를 따라가며 확인하는 것이 좋습니다. AC.5에서는 그 내용을 아직 상세하게 제시하지 않고 앞으로 더 말하겠다고만 예고하고 있습니다.

또 하나 중요한 것은 AC.5가 말씀의 속뜻에 관한 계시와 영계 경험을 완전히 동일한 것으로 말하고 있지는 않다는 점입니다. 스베덴보리가 영들과 천사들과 교통했다고 해서 ‘천사들에게 창세기의 속뜻을 배워 적었다’고 단순하게 이해해서는 안 됩니다. AC.5의 첫 문장은 지식의 궁극적인 출처를 ‘주님으로부터’라고 밝히고, 이어지는 문장에서는 영들과 천사들과의 교통을 통하여 사후세계에 관한 여러 사실을 듣고 보았으며 가르침을 받았다고 말합니다. 따라서 모든 것을 ‘천사들이 스베덴보리에게 가르쳐 준 신학’으로 압축하는 것은 이 단락 자체보다 더 나아간 설명이 됩니다.

이 점은 스베덴보리를 읽는 태도와도 연결됩니다. 그의 영계 경험을 흥미로운 초자연적 현상 자체로 소비하면 AC의 중심에서 쉽게 벗어날 수 있습니다. 반대로 현대인이 받아들이기 어렵다는 이유만으로 영계에 관한 모든 기록을 주변적인 장식으로 제거해 버려도 스베덴보리가 자신의 저술을 어떻게 이해했는지를 놓치게 됩니다. 가장 좋은 방법은 그 기록을 그가 제시하는 전체 질서 안에서 읽는 것입니다. 영계에 관한 지식 역시 결국 주님과 말씀, 천국과 교회, 인간의 거듭남과 영원한 삶을 이해하는 데 연결되어 있기 때문입니다.

그러므로 AC.5에서 가장 먼저 기억할 말은 ‘영들과 천사들’보다 오히려 ‘주님의 신적 자비’일 수 있습니다. 스베덴보리는 놀라운 경험을 말하면서도 그 경험의 출처와 허락을 주님께 돌립니다. 그리고 자신이 앞으로 말하려는 사후세계의 여러 사실과 신앙의 교리 역시 자기 자신을 중심에 세우기 위한 것이 아니라, 자신에게 알려지고 허락된 것을 전하려는 것으로 제시합니다.

이렇게 보면 AC.1-5는 하나의 짧지만 잘 짜인 서문을 이룹니다. AC.1은 말씀 안에 하늘의 깊은 비밀들이 있다고 선언합니다. AC.2는 그 말씀의 생명이 생명 그 자체이신 주님에게서 온다고 밝힙니다. AC.3은 문자와 속뜻의 관계를 몸과 영혼에 비유합니다. AC.4는 그 원리를 창세기에 적용하여 창세기 1장이 속뜻에서 인간의 거듭남과 태고교회를 다룬다고 말합니다. 그리고 AC.5는 ‘그것을 어떻게 알 수 있는가?’라는 질문 앞에서 그 지식은 주님으로부터 온 것이며, 자신에게 영적 세계와의 특별한 교통이 허락되었다고 증언합니다.

이제 서문은 끝나고 AC.6부터 창세기 1장의 실제 해설이 시작됩니다. 스베덴보리는 먼저 창조의 여섯 날을 인간의 거듭남의 여섯 연속적인 상태로 개관한 뒤, 창1:1부터 말씀의 표현 하나하나를 풀어 갑니다. 따라서 AC.5는 단순히 ‘스베덴보리가 영계를 보았다’는 놀라운 이야기로 서문을 끝내는 글이 아닙니다. 독자가 이제부터 읽게 될 방대한 해설이 어떤 주장 위에 서 있는지를 밝히고, 그 문턱에서 다시 한번 모든 것의 근원을 ‘주님의 신적 자비’에 두는 글이라고 보는 것이 좋겠습니다. (AC.5 해설)

심화

1. ‘중단됨 없이 영들과 천사들과 함께 지내게 되어’

2. ‘여러 종류의 영들에 관하여’

AC.4

마음이 오직 문자적 의미에만 붙들려 있는 동안에는, 그 안에 이러한 것들이 들어 있다는 사실을 그 누구도 볼 수 없습니다. 예를 들어 창세기의 첫 장들에서 문자적 의미로 발견할 수 있는 것은 세상의 창조와, 낙원이라 불리는 에덴동산과, 처음 창조된 사람으로서의 아담에 관한 것뿐입니다. 누가 그 밖의 것을 생각하겠습니까? 그러나 이어지는 페이지들에서 이 내용들이 지금까지 결코 드러난 적이 없는 아르카나(arcana)를 품고 있다는 사실이 충분히 입증될 것입니다. 실제로 창세기 1장은 그 속뜻으로는 일반적으로 인간의 새로운 창조, 곧 그의 거듭남을 다루며, 구체적으로는 태고교회(the Most Ancient Church)를 다룹니다. 그리고 그 방식은 가장 작은 표현 하나까지도 이러한 것들을 표상하고, 의미하며, 그 안에 품고 있지 않은 것이 하나도 없을 정도입니다. While the mind cleaves to the literal sense alone, no one can possibly see that such things are contained within it. Thus in these first chapters of Genesis, nothing is discoverable from the sense of the letter other than that the creation of the world is treated of, and the garden of Eden which is called paradise, and Adam as the first created man. Who supposes anything else? But it will be sufficiently established in the following pages that these matters contain arcana which have never yet been revealed; and in fact that the first chapter of Genesis in the internal sense treats in general of the new creation of man, or of his regeneration, and specifically of the most ancient church; and this in such a manner that there is not the least expression which does not represent, signify, and enfold within it these things.

해설

AC.4는 앞선 AC.1-3에서 제시한 말씀에 관한 원리를 실제 성경 본문에 처음 적용합니다. AC.1에서는 구약의 겉 글자 안에 하늘의 깊은 아르카나가 있다고 했고, AC.2에서는 말씀의 가장 작은 세부에 이르기까지 영적이고 천적인 것들을 품고 있으며 그 모든 것이 생명 그 자체이신 주님을 가리키기 때문에 말씀에 생명이 있다고 했습니다. AC.3에서는 이러한 내적인 생명과 분리된 문자를 영혼 없는 몸에 비유했습니다. 이제 AC.4에서는 독자가 실제로 읽게 될 창세기의 첫 장들을 가리키며, 앞에서 말한 원리가 바로 이 본문에 어떻게 적용되는지를 처음 밝힙니다.

스베덴보리는 먼저 문자적 의미에서 독자가 실제로 무엇을 볼 수 있는지를 인정합니다. 창세기의 첫 장들을 문자적으로 읽으면 세상의 창조와 에덴동산, 그리고 처음 창조된 사람으로서의 아담이 보입니다. 그래서 ‘누가 그 밖의 것을 생각하겠습니까?’라고 묻습니다. 중요한 것은 문자적 의미가 틀렸다고 말하는 것이 아니라, 마음이 ‘오직’ 문자적 의미에만 붙들려 있으면 그 안에 있는 다른 것들을 볼 수 없다고 말한다는 점입니다. AC.3에서 문자와 내적인 생명의 관계를 몸과 영혼에 비유했던 것과도 자연스럽게 이어집니다.

그리고 여기에서 창세기 1장에 대한 AC의 첫 번째 결정적인 해석이 제시됩니다. 창세기 1장은 속뜻으로 ‘일반적으로는 인간의 새로운 창조, 곧 그의 거듭남’을 다루며, ‘구체적으로는 태고교회’를 다룬다는 것입니다. 앞으로 빛과 어둠, 물과 궁창, 땅과 바다, 식물과 광명체, 동물과 사람, 그리고 여섯 날의 질서가 하나씩 해설되면서 이것이 구체적으로 밝혀질 것입니다. 따라서 AC.4에서는 그 세부 내용을 미리 설명하기보다, 창조 이야기가 속뜻에서는 인간의 거듭남과 태고교회를 다룬다는 큰 방향을 정확히 붙드는 것이 중요합니다.

여기서 ‘일반적으로’와 ‘구체적으로’의 구별도 중요합니다. 창세기 1장의 속뜻은 한 인간이 어떻게 새롭게 창조되는가, 곧 어떻게 거듭나는가를 보여 주는 동시에, 구체적으로는 스베덴보리가 ‘태고교회’라고 부르는 교회의 상태를 다룹니다. 따라서 앞으로 창세기 1장을 읽을 때 개인의 거듭남과 교회의 상태 가운데 하나만 선택할 필요가 없습니다. 스베덴보리 자신이 AC.4에서 두 방향을 함께 제시하기 때문입니다. 다만 태고교회가 정확히 어떤 교회이며 그 상태가 어떠했는지는 이후 해당 번호들의 설명을 따라가면서 구체적으로 이해하는 것이 안전합니다.

마지막 문장은 앞으로 AC 전체의 해설 방식을 이해하는 중요한 열쇠입니다. 창세기 1장은 대략적으로만 거듭남을 상징하는 이야기가 아니라, ‘가장 작은 표현 하나까지도’ 이러한 것들을 ‘표상하고, 의미하며, 그 안에 품고’ 있다고 합니다. 이것은 AC.2에서 말씀의 모든 것이 가장 미세한 것에 이르기까지 영적이고 천적인 것들을 품고 있다고 한 선언이 창세기 1장에 직접 적용된 것입니다. 따라서 이후 스베덴보리가 단어 하나와 표현 하나까지 세밀하게 해설하는 것은 부수적인 관심 때문이 아니라, 말씀의 개별적인 것들에도 속뜻이 있다는 그의 말씀 이해에서 나옵니다.

그리고 바로 이 마지막 표현 때문에 ‘표상’과 ‘상응’이라는 질문이 자연스럽게 생깁니다. AC.4 원문에는 실제로 ‘표상하고’(represent), ‘의미하며’(signify), ‘그 안에 품는다’(enfold)는 표현이 등장합니다. 앞으로 AC를 읽으면 자연적인 사람과 사물과 사건이 어떻게 영적인 것을 표상하고 의미할 수 있는지를 끊임없이 만나게 됩니다. 그 관계를 이해하는 데 ‘표상’과 ‘상응’은 매우 중요한 개념이 됩니다. 다만 AC.4 자체는 아직 그 두 개념의 전체 교리를 설명하는 자리가 아니므로, 여기서는 그 질문을 심화로 넘기고 본문에서는 창세기 1장의 가장 작은 표현까지도 거듭남과 태고교회에 관한 것을 품고 있다는 선언에 집중하는 것이 좋습니다.

따라서 AC.4는 AC 서문에서 하나의 중요한 경계선입니다. 앞의 세 번호가 ‘말씀에는 속뜻과 생명이 있다’는 원리를 세웠다면, 이제 AC.4는 그 원리를 창세기 1장에 직접 적용하여 ‘이 창조 이야기는 속뜻으로 인간의 새로운 창조, 곧 거듭남과 태고교회를 다룬다’고 밝힙니다. 그리고 스베덴보리는 이것을 단순히 선언하고 끝내지 않습니다. ‘이어지는 페이지들에서 충분히 입증될 것’이라고 합니다. 이제부터 펼쳐질 창세기 1장의 세밀한 해설 자체가 바로 그 입증 과정입니다. (AC.4 해설)

심화

1. ‘표상’(表象, representative)

2. ‘상응’(相應, correspondence)

‘왜 거듭남은 겉 사람이 아니라 속 사람에서 시작되는가’를 이해하려면 먼저 거듭남이 무엇인지부터 생각해 볼 필요가 있습니다. 거듭남은 단순히 행동이 조금 좋아지는 것을 말하지 않습니다. 스베덴보리의 설명에 따르면 거듭남은 인간의 삶의 중심이 바뀌는 과정입니다. 사람이 무엇을 사랑하고 무엇을 기준으로 살아가는지가 바뀌는 것입니다. 바로 이 중심이 있는 곳이 ‘속 사람’이기 때문에, 거듭남도 속 사람에서 시작됩니다.

먼저 겉 사람만 바뀌는 경우를 생각해 보겠습니다. 어떤 사람이 나쁜 행동을 하지 않으려고 노력한다고 가정해 보겠습니다. 예를 들어 거짓말을 하지 않으려고 하고, 화를 억제하고, 남을 돕는 행동을 하려고 합니다. 이런 변화는 분명히 중요하고 좋은 것입니다. 그러나 만약 그 변화가 오직 겉 행동에만 머문다면, 속 사람은 아직 그대로일 수 있습니다. 겉으로는 친절하지만, 속으로는 여전히 남을 미워하고 있을 수도 있습니다. 겉으로는 정직하지만, 속으로는 기회를 찾고 있을 수도 있습니다. 이런 상태는 진짜 변화라기보다 ‘겉의 정리’에 가깝습니다.

스베덴보리가 말하는 거듭남은 이런 수준을 넘어섭니다. 그는 사람이 ‘무엇을 사랑하느냐’가 바뀌어야 한다고 말합니다. 예전에는 자기 이익이나 자존심을 중심으로 생각했다면, 점점 선과 진리를 사랑하는 방향으로 마음이 바뀌는 것입니다. 이런 변화는 겉 사람이 아니라 속 사람에서 일어납니다. 왜냐하면 사랑과 의도는 행동의 바깥이 아니라 마음의 중심에서 나오기 때문입니다.

이것을 나무의 비유로 생각해 볼 수 있습니다. 나무의 열매가 좋지 않다면 가지에 붙은 열매만 바꿀 수는 없습니다. 열매는 뿌리와 줄기에서 올라오는 생명에 의해 결정됩니다. 뿌리가 건강하면 열매도 달라집니다. 속 사람의 변화는 뿌리와 같고, 겉 사람의 행동은 열매와 같습니다. 그래서 진짜 변화는 뿌리에서 시작되어야 합니다.

스베덴보리는 또 하나 중요한 사실을 말합니다. 속 사람은 주님과 연결되는 자리라는 것입니다. 인간의 겉 삶은 세상과 직접 연결되어 있지만, 속 사람은 더 높은 질서와 연결되어 있습니다. 사람이 진리를 배우고 선을 선택할 때, 주님에게서 오는 생명과 빛이 속 사람으로 들어옵니다. 그 빛이 점점 자라면 겉 사람의 생각과 행동도 새로운 방향으로 바뀌기 시작합니다.

이 과정을 실제 삶에서 보면 이렇게 나타납니다. 처음에는 사람이 진리를 ‘배웁니다’. 예를 들어, ‘남을 속이는 것은 옳지 않다’는 것을 알게 됩니다. 그다음에는 그것을 ‘생각’합니다. ‘나는 그렇게 살고 싶지 않다’고 마음속에서 인정합니다. 그리고 그다음 단계에서는 그것을 ‘선택’합니다. 비록 손해가 있어도 더 이상 거짓말을 하지 않기로 결심, 결정합니다. 이런 선택이 반복되면 속 사람 안에서 새로운 사랑이 자라기 시작합니다. 그러면 겉 사람의 행동도 점점 자연스럽게 바뀝니다.

반대로 겉 사람만 바꾸려고 하면 오래 지속되기 어렵습니다. 속 사람이 그대로라면, 겉의 변화는 피곤한 노력으로 남습니다. 그러나 속 사람이 바뀌기 시작하면 겉 사람의 변화는 점점 자연스러워집니다. 마치 방향이 바뀐 강물이 결국 다른 곳으로 흐르듯이, 삶의 흐름 자체가 달라집니다.

그래서 스베덴보리는 창세기 1장을 ‘인간의 새 창조’라고 설명합니다. 창조 이야기는 단순히 세상이 만들어진 사건을 말하는 것이 아니라, 한 인간의 속 사람이 질서를 회복하는 과정을 상징합니다. 처음에는 어둠과 혼돈 같은 상태에서 시작하지만, 점점 빛이 생기고, 구분이 이루어지고, 생명이 나타나는 단계가 이어집니다. 이 모든 과정은 속 사람에서 일어나는 변화의 단계라고 설명됩니다.

이렇게 보면 거듭남이 왜 속 사람에서 시작되는지 분명해집니다. 겉 사람은 표현이고 결과입니다. 속 사람은 방향과 근원입니다. 방향이 바뀌지 않으면 결과도 오래 바뀌지 않습니다. 그러나 방향이 바뀌면 삶 전체의 흐름이 달라집니다.

그래서 거듭남은 겉 행동의 개선이 아니라 속 중심의 변화입니다. 사람이 무엇을 사랑하는지, 무엇을 옳다고 여기는지, 무엇을 위해 살고 싶은지가 바뀌는 것입니다. 이 변화가 시작될 때, 겉 사람의 삶도 조금씩 새롭게 정리되기 시작합니다. 이것이 스베덴보리가 말하는 거듭남의 질서입니다.

‘속 사람과 겉 사람이 실제 삶에서 어떻게 상호작용하는가’를 이해하려면 먼저 아주 간단한 원리를 기억하면 좋습니다. 스베덴보리의 관점에서 보면 인간의 삶은 항상 ‘안에서 바깥으로’ 흘러갑니다. 즉 먼저 속 사람이 있고, 그 다음에 겉 사람이 있습니다. 속 사람은 방향을 정하고, 겉 사람은 그것을 행동으로 나타냅니다. 겉 사람은 표현이고, 속 사람은 그 표현의 근원입니다.

예를 들어 보겠습니다. 어떤 사람이 길에서 지갑을 발견했다고 가정해 보겠습니다. 겉 사람의 행동만 보면 선택은 두 가지입니다. 주인을 찾아 돌려줄 수도 있고, 그냥 가져갈 수도 있습니다. 그러나 그 행동이 나오기 전에 이미 속 사람 안에서는 생각과 마음의 움직임이 일어납니다. ‘주인을 찾아줘야 한다’는 마음이 생길 수도 있고, ‘아무도 모르니까 가져도 되지 않을까’ 하는 생각이 올라올 수도 있습니다. 바로 이 보이지 않는 내부의 움직임이 속 사람의 영역입니다. 그리고 결국 겉 사람은 그 내부의 방향을 따라 행동하게 됩니다.

또 다른 예를 들어 보겠습니다. 누군가에게 화가 났을 때를 생각해 보십시오. 겉 사람은 말을 하거나 행동을 하게 됩니다. 그러나 그 말과 행동은 갑자기 생겨난 것이 아닙니다. 속 사람 안에서 이미 판단과 감정이 일어나고 있었기 때문입니다. 만약 속 사람 안에서 ‘참아야겠다’는 생각이 생기면 겉 사람은 조용히 있게 됩니다. 반대로 속 사람 안에서 ‘가만있으면 안 된다’는 마음이 강해지면 겉 사람은 말로 공격하거나 행동으로 드러냅니다. 겉 사람은 항상 속 사람의 영향을 받습니다.

스베덴보리는 이 관계를 종종 ‘도구와 사용자’의 관계로 설명합니다. 겉 사람은 도구이고, 속 사람은 그것을 사용하는 사람과 같습니다. 펜은 글을 쓰는 도구일 뿐입니다. 펜이 무엇을 쓸지는 손을 움직이는 사람에게 달려 있습니다. 마찬가지로 겉 사람의 말과 행동은 속 사람이 어떤 상태에 있는지에 따라 달라집니다.

그러나 현실의 삶에서는 이 관계가 항상 단순하게 보이지 않습니다. 왜냐하면 겉 사람도 다시 속 사람에게 영향을 주기 때문입니다. 예를 들어 어떤 사람이 처음에는 억지로라도 친절하게 행동한다고 해보겠습니다. 처음에는 마음이 따라오지 않을 수도 있습니다. 그러나 그 행동을 반복하다 보면 속 사람의 마음도 조금씩 변하기 시작합니다. 반대로 나쁜 행동을 계속하면 속 사람의 생각도 점점 거칠어집니다. 그래서 스베덴보리는 겉 사람의 훈련도 중요하다고 말합니다.

이 관계를 이해하는 또 하나의 좋은 비유는 ‘창문’입니다. 속 사람은 빛이 들어오는 방과 같고, 겉 사람은 창문과 같습니다. 창문이 깨끗하면 빛이 잘 들어옵니다. 창문이 더러우면 빛이 흐려집니다. 빛의 근원은 밖에 있지만, 빛이 방 안으로 얼마나 잘 들어오는지는 창문의 상태에 영향을 받습니다. 마찬가지로 주님에게서 오는 생명과 진리는 속 사람으로 들어오지만, 그것이 겉 사람의 삶 속에서 어떻게 나타나는지는 우리의 생활 방식과 선택에 영향을 받습니다.

스베덴보리의 설명에서 특히 중요한 점은, 인간이 두 층 사이에 ‘자유로운 연결 지점’을 가지고 있다는 것입니다. 사람은 속 사람에서 오는 더 높은 생각과, 겉 사람에서 올라오는 낮은 욕구 사이에서 선택할 수 있습니다. 이 선택의 순간이 바로 인간의 도덕적 삶이 이루어지는 자리입니다. 그래서 인간은 단순히 본능적으로 움직이는 존재가 아니라, 선택하고 방향을 바꿀 수 있는 존재가 됩니다.

일상생활에서 이 상호작용은 매우 자주 나타납니다. 공부를 해야 한다는 것을 알지만 놀고 싶은 마음이 들 때, 속 사람과 겉 사람 사이의 긴장이 나타납니다. 누군가를 용서해야 한다는 것을 알지만 마음이 따라주지 않을 때도 같은 현상이 일어납니다. 이때 사람이 어떤 선택을 반복하느냐에 따라 속 사람의 방향이 점점 더 분명해집니다.

그래서 스베덴보리는 인간의 성장, 곧 거듭남이 이 두 영역의 관계 속에서 일어난다고 설명합니다. 처음에는 겉 사람이 세상의 습관과 욕망에 더 많이 영향을 받습니다. 그러나 사람이 진리를 배우고 선을 선택하기 시작하면 속 사람이 점점 더 힘을 갖게 됩니다. 그러면 겉 사람의 삶도 점차 새로운 방향으로 정리됩니다.

결국 속 사람과 겉 사람의 상호작용은 인간 삶의 거의 모든 순간에서 일어납니다. 생각이 행동이 되고, 행동이 다시 마음을 형성합니다. 보이지 않는 속 사람의 방향이 겉 사람의 삶을 만들고, 겉 사람의 반복된 선택이 속 사람의 상태를 더 분명하게 만들어 갑니다. 이 두 층이 서로 연결되고 조화를 이루는 것이 바로 스베덴보리가 말하는 인간 삶의 건강한 질서입니다.

AC.3

이러한 생명이 없다면, 문자로서의 말씀은 죽은 것입니다. 이 점은 기독교 세계에 알려져 있듯이, 인간이 속 사람(internal man)과 겉 사람(external man)으로 이루어져 있는 것과 같습니다. 속 사람과 분리되면 겉 사람은 몸일 뿐이며, 그러므로 죽은 것입니다. 살아 있으며 겉 사람을 살아 있게 하는 것은 속 사람이기 때문이며, 속 사람은 영혼입니다. 말씀도 이와 같아서, 문자만으로 보자면 영혼 없는 몸과 같습니다. Without such a life, the Word as to the letter is dead. The case in this respect is the same as it is with man, who—as is known in the Christian world—is both internal and external. When separated from the internal man, the external man is the body, and is therefore dead; for it is the internal man that is alive and that causes the external man to be so, the internal man being the soul. So is it with the Word, which, in respect to the letter alone, is like the body without the soul.

해설

AC.3은 AC.1과 AC.2에서 말한 ‘말씀의 생명’을 인간의 몸과 영혼이라는 매우 선명한 비유로 설명합니다. AC.1에서는 말씀의 겉 글자 안에 내적인 것들이 있다고 했고, AC.2에서는 말씀 안의 모든 것이 전체적으로나 개별적으로 생명 그 자체이신 주님을 가리키기 때문에 말씀에 생명이 있다고 했습니다. 이제 AC.3에서는 그 내적인 생명과 겉 글자의 관계를 ‘속 사람과 겉 사람’, 더 직접적으로는 ‘영혼과 몸’의 관계에 비유합니다.

첫 문장인 ‘이러한 생명이 없다면, 문자로서의 말씀은 죽은 것입니다’에서 ‘이러한 생명’은 바로 앞 AC.2와 연결됩니다. AC.2에서는 말씀의 모든 것이 생명 그 자체이신 주님을 내적으로 바라보고 그분을 가리키기 때문에 말씀에 생명이 있다고 했습니다. 그러므로 AC.3의 ‘이러한 생명’은 막연히 성경을 읽을 때 느끼는 감동이나 교훈을 말하는 것이 아닙니다. 말씀 안에 있는 내적인 것, 그리고 궁극적으로 그것이 생명 그 자체이신 주님을 향하는 데서 오는 생명입니다.

스베덴보리는 이것을 인간에게 비유합니다. 인간에게 속 사람과 겉 사람이 있고, 속 사람과 분리된 겉 사람은 몸일 뿐이며 죽어 있습니다. 살아 있는 것은 속 사람이고 겉 사람을 살아 있게 하는 것도 속 사람이며, 여기서 그는 속 사람을 영혼에 비유합니다. 그리고 이 구조를 그대로 말씀에 적용하여 ‘문자만으로 보자면 영혼 없는 몸과 같다’고 합니다. 따라서 AC.3의 핵심은 문자와 속뜻 가운데 하나를 선택하라는 데 있지 않습니다. 오히려 문자만을 그것을 살리는 내적인 것과 분리하여 볼 때 무엇을 잃게 되는지를 보여 주는 데 있습니다.

이 점에서 문자적 의미를 낮추어 볼 필요도 없습니다. 스베덴보리가 ‘영혼 없는 몸’이라고 한 것은 몸이 불필요하다는 뜻이 아닙니다. 비유의 초점은 몸 자체의 무가치함이 아니라 영혼과 분리된 몸의 죽음에 있습니다. 마찬가지로 말씀의 문자도 버려야 할 껍데기가 아니라, 그 안의 내적인 것과 함께 읽혀야 합니다. 이후 AC 전체에서 스베덴보리가 실제 창세기와 출애굽기의 문자를 한 구절씩 붙들고 그 속뜻을 해설하는 것 자체가 이 사실을 보여 줍니다. 그는 문자를 떠나 속뜻을 만드는 것이 아니라, 바로 그 문자 안에서 내적인 것을 밝히고자 합니다.

따라서 AC.3은 AC.1-3의 흐름을 매우 간결하게 완성합니다. AC.1은 ‘겉 글자 안에 내적인 것들이 있다’고 했고, AC.2는 ‘그 내적인 것들이 생명 그 자체이신 주님을 가리키기 때문에 말씀에는 생명이 있다’고 했으며, AC.3은 ‘그 생명과 분리된 문자는 영혼 없는 몸과 같다’고 합니다. 이제 독자는 왜 스베덴보리가 창세기의 문자에만 머물지 않고 그 안의 속뜻을 열어 가려 하는지 이해할 준비를 갖추게 됩니다. 말씀의 문자는 몸과 같고, 그것을 살아 있게 하는 내적인 것은 영혼과 같습니다. 그리고 그 생명의 궁극적인 근원은 앞선 AC.2에서 밝힌 대로 주님이십니다. (AC.3 해설)

심화

1. ‘속 사람’(internal man)