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태초에 하나님이 천지를 창조하시니라 In the beginning God created the heavens and the earth. (창1:1)

AC.16

태고(太古, the most ancient time)를 ‘태초’(太初, the beginning)라고도 합니다. 선지자들에 의해 선지서 여러 곳에서 이것은 ‘옛날’(the days of old, [antiquitatis])이라 하기도 하고, 또한 ‘영원’(the days of eternity)이라 하기도 합니다. 이 ‘태초’는 또한 사람이 거듭남의 과정을 시작하는 첫 시기를 포함하는데, 이때 그는 새로 태어나 생명을 받기 때문입니다. 그러므로 거듭남 자체를 사람의 ‘새 창조’(a new creation)라고도 합니다. 선지서 거의 모든 부분에서 ‘창조하다’(to create), ‘짓다’(to form), ‘만들다’(to make)라는 표현들은 거듭남을 의미하지만,그 의미에는 차이가 있습니다. 이사야를 보면, The most ancient time is called “the beginning.” By the prophets it is in various places called the “days of old” [antiquitatis] and also the “days of eternity.” The “beginning” also involves the first period when man is being regenerated, for he is then born anew, and receives life. Regeneration itself is therefore called a “new creation” of man. The expressions to “create,” to “form,” to “make,” in almost all parts of the prophetic writings signify to regenerate, yet with a difference in the signification. As in Isaiah:

내 이름으로 불리는 모든 자 곧 내가 내 영광을 위하여 창조한 자를 오게 하라 그를 내가 지었고 그를 내가 만들었느니라 (사43:7) Everyone that is called by my name, I have created him for my glory, I have formed him, yea, I have made him (Isa. 43:7).

그러므로 주님은 ‘구속자’(the redeemer), ‘태 속에 만드신 이’(the former from the womb), ‘만드신 이’(the maker) 및 ‘창조자’(the creator)라 일컬음을 받으시는데, 역시 이사야를 보면, And therefore the Lord is called the “redeemer,” the “former from the womb,” the “maker,” and also the “creator”; as in the same prophet:

나는 여호와 너희의 거룩한 이요 이스라엘의 창조자요 너희의 왕이니라 (사43:15) I am Jehovah your holy one, the creator of Israel, your king (Isa. 43:15).

시편에서는 In David:

이 일이 장래 세대를 위하여 기록되리니 창조함을 받을 백성이 여호와를 찬양하리로다 (시102:18) The people that is created shall praise Jah (Ps. 102:18).

주의 영을 보내어 그들을 창조하사 지면을 새롭게 하시나이다 (시104:30) Thou sendest forth thy spirit, they are created, and thou renewest the faces of the ground (Ps. 104:30).

‘천’(天, heaven)은 거듭나기 전 ‘속 사람’(the internal man)을, ‘지’(地, earth)는 ‘겉 사람’(the external man)을 의미한다는 것은 뒤에 이어질 내용에서 볼 수 있습니다. That “heaven” signifies the internal man and “earth” the external man before regeneration may be seen from what follows.

해설

이 글에서 스베덴보리는 창세기 1장 1절의 ‘태초’(太初, the beginning)라는 표현을 시간적 최초의 순간이 아니라, ‘영적 질서의 출발점’으로 해석합니다. ‘태초’는 태고를 가리키는 말이기도 하지만, 동시에 각 사람이 거듭남을 시작하는 첫 시기를 포함합니다. 즉, 창세기의 ‘태초’는 역사 속 한 시점이면서 동시에, 지금도 반복되는 영적 현실입니다. 사람이 거듭남을 시작할 때, 그는 그 사람만의 ‘태초’에 들어가는 셈입니다.

선지자들이 이 시기를 ‘옛날’(the days of old, [antiquitatis]), 혹은 ‘영원’(the days of eternity)이라 한다는 설명은, 이 상태가 단순히 과거에 속한 것이 아니라 ‘시간을 초월한 질서’에 속해 있음을 보여 줍니다. 태고의 상태는 연대기적으로 오래되었기 때문에 중요한 것이 아니라, 주님과의 직접적인 관계, 곧 영원의 질서가 인간 안에 처음 세워지는 상태이기 때문에 중요합니다. 그래서 이 상태는 과거에도 있었고, 지금도 있으며, 앞으로도 있을 수 있는 상태입니다.

스베덴보리는 이 ‘태초’, 곧 ‘시작’을 사람의 거듭남의 첫 시기와 직접 연결합니다. 사람이 거듭날 때, 그는 단순히 이전의 삶을 개선하는 것이 아니라, ‘새로 태어나’ 생명을 받습니다. 여기서 생명은 생물학적 생명이 아니라, 영적 생명입니다. 그래서 거듭남은 단순한 변화나 성장으로는 설명될 수 없고, 반드시 ‘새 창조’라는 표현이 필요합니다. 이는 매우 강한 표현이지만, 그만큼 거듭남이 전면적인 전환임을 강조하는 말입니다.

이 맥락에서 스베덴보리는 선지서에 나오는 ‘창조하다’, ‘짓다’, ‘만들다’ 같은 표현들이 거의 언제나 거듭남을 뜻한다고 말합니다. 물론 이 표현들은 미묘한 차이를 가지는데, 창조는 생명의 근원 주시는 것을, 지음, 곧 형성은 그 생명에 질서 부여하는 것을, 그리고 만드는 것은 그것을 삶 속에서 실제로 이루어 가는 걸 가리킵니다. 이 차이는 이후에 더 자세히 다루지만, 여기서는 중요한 원칙 하나가 제시됩니다. 성경에서 창조의 언어는 곧 거듭남의 언어라는 점입니다.

이사야의 인용은 이 점을 분명히 보여 줍니다. 주님은 ‘내 이름으로 불리는 모든 자’를 창조하시고, 지으시며, 만드셨다고 말씀하십니다. 이는 단지 이스라엘 민족의 기원을 말하는 것이 아니라, 주님의 이름, 곧 주님의 신성과 진리 안으로 들어오는 모든 사람의 영적 재창조를 말하는 것입니다. 그래서 주님은 구속자이시며, 태에서부터 지으시는 분이시고, 만드시는 분이시며, 창조자이십니다. 이 모든 호칭은 주님의 다양한 역할을 말하는 것이 아니라, ‘한 분 주님이 인간의 거듭남을 처음부터 끝까지 이루신다는 사실’을 서로 다른 측면에서 말해 주는 표현들입니다.

시편의 인용 역시 같은 맥락입니다. ‘창조함을 받을 백성’이 주님을 찬송한다는 말은, 새로 생명을 받은 사람들이 주님을 인식하고 사랑하게 됨을 뜻합니다. 또한 ‘주의 영을 보내어 그들을 창조하사 지면을 새롭게 하시나이다’라는 표현은, 거듭남이 성령의 역사로 이루어지며, 그 결과 인간의 외적 삶, 곧 ‘지면’까지 새로워진다는 사실을 보여 줍니다. 거듭남은 내면의 변화에 머무르지 않고, 삶의 표면까지 갱신합니다.

마지막 문장에서 스베덴보리는 중요한 해석 원리를 예고합니다. ‘천’(天, heaven), 곧 ‘하늘’은 거듭남 이전의 ‘속 사람’을, ‘지’(地, earth), 곧 ‘땅’은 ‘겉 사람’을 의미한다는 점입니다. 이는 창세기 1장의 ‘천지창조’가 곧 인간 내면의 구조를 가리킨다는 결정적인 단서입니다. 하늘과 땅은 우주의 두 영역이 아니라, 인간 존재의 두 차원입니다. 이 해석이 이후 글들에서 구체적으로 전개되면서, 창세기 전체가 인간 거듭남의 지도임이 점점 더 분명해질 것입니다.

결국 AC.16은 창세기의 ‘시작’을 역사와 인간을 동시에 꿰뚫는 개념으로 제시합니다. 태고의 시대, 거듭남의 첫 시기, 새로운 창조는 서로 다른 이야기가 아니라 하나의 동일한 영적 질서를 서로 다른 각도에서 본 표현들입니다. 주님은 그 모든 시작의 주체이시며, 인간의 영적 삶은 언제나 그분 안에서 다시 시작됩니다.  

심화

1. ‘창조하다’(create), ‘짓다’(form), ‘만들다’(make)

AC.15

천국 전체가 주님 외에 다른 아버지를 알지 못하는데, 이는 그분과 아버지가 하나이시기 때문이며, 그분 자신이 이렇게 말씀하셨기 때문입니다. In the universal heaven they know no other father than the Lord, because he and the father are one, as he himself has said:

6예수께서 이르시되 내가 곧 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라, 8빌립이 이르되 주여 아버지를 우리에게 보여 주옵소서 그리하면 족하겠나이다 9예수께서 이르시되 빌립아 내가 이렇게 오래 너희와 함께 있으되 네가 나를 알지 못하느냐 나를 본 자는 아버지를 보았거늘 어찌하여 아버지를 보이라 하느냐 10내가 아버지 안에 거하고 아버지는 내 안에 계신 것을 네가 믿지 아니하느냐 내가 너희에게 이르는 말은 스스로 하는 것이 아니라 아버지께서 내 안에 계셔서 그의 일을 하시는 것이라 11내가 아버지 안에 거하고 아버지께서 내 안에 계심을 믿으라 그렇지 못하겠거든 행하는 그 일로 말미암아 나를 믿으라 (요14:6, 8-11) I am the way, the truth, and the life. Philip saith, Show us the father Jesus saith to him, Am I so long time with you, and hast thou not known me, Philip? He that hath seen me hath seen the father how sayest thou then, Show us the father? Believest thou not that I am in the father, and the father in me? Believe me that I am in the father and the father in me. (John 14:6, 8–11)

해설

AC.14에서 스베덴보리는 앞으로 자신의 글에서 ‘주님’이라는 이름으로 세상의 구주 예수 그리스도 한 분을 가리키겠다고 밝혔습니다. 또한 온 천국 전체에서 그분만이 주님으로 인정되고 경배를 받으신다고 했습니다. AC.15는 바로 그 선언에 이어 매우 중요한 내용을 하나 더 밝힙니다. ‘천국 전체가 주님 외에 다른 아버지를 알지 못한다’는 것입니다.

그 이유도 스베덴보리가 직접 제시합니다. ‘그분과 아버지가 하나이시기 때문’입니다. 따라서 AC.15의 중심은 복잡하지 않습니다. 주님과 아버지를 천국에서 서로 떨어져 있는 두 분으로 알지 않는다는 것입니다.

이것은 바로 앞 AC.14에서 자연스럽게 생길 수 있는 질문에 대한 대답이기도 합니다. AC.14에서 ‘주님’은 예수 그리스도 한 분이라고 했을 때, 전통적인 삼위일체 이해에 익숙한 독자라면 ‘그러면 아버지는 어디에 계시는가?’라고 물을 수 있습니다. AC.15에서 스베덴보리는 그 질문에 ‘천국 전체가 주님 외에 다른 아버지를 알지 못한다’고 대답합니다.

중요한 것은 이 말을 ‘아버지가 존재하지 않는다’는 뜻으로 읽어서는 안 된다는 것입니다. 스베덴보리가 곧바로 덧붙이는 이유가 그것을 막아 줍니다. ‘이는 그분과 아버지가 하나이시기 때문’입니다. 문제는 아버지의 존재 여부가 아니라 주님과 아버지를 서로 분리하여 생각할 것인가 하는 데 있습니다.

그리고 스베덴보리는 자신의 설명을 뒷받침하기 위해 별도의 철학적 논증을 제시하지 않고 주님 자신의 말씀을 인용합니다. 그가 선택한 본문은 요14:6, 8-11입니다.

빌립은 주님께 ‘아버지를 우리에게 보여 주옵소서’라고 요청합니다. 이에 주님께서는 ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘 어찌하여 아버지를 보이라 하느냐’고 대답하십니다. 이어 ‘내가 아버지 안에 거하고 아버지는 내 안에 계신 것’을 믿으라고 하십니다.

AC.15에서 이 말씀을 인용한 목적은 분명합니다. 스베덴보리가 ‘주님과 아버지가 하나이시다’고 말하는 근거를 주님의 말씀 자체에서 제시하려는 것입니다. 따라서 이 자리에서는 요한복음의 각 표현에 별도의 상응이나 상징적 의미를 부여하기보다, 스베덴보리가 왜 이 말씀을 인용했는지를 먼저 붙드는 것이 좋습니다.

특히 ‘나를 본 자는 아버지를 보았다’는 말씀과 ‘내가 아버지 안에 거하고 아버지는 내 안에 계신다’는 말씀이 AC.15의 주장과 직접 연결됩니다. 천국 전체가 주님 외에 다른 아버지를 알지 못하는 까닭은 주님과 아버지가 하나이시기 때문이라는 것입니다.

그렇다면 이것은 ‘예수 그리스도께서 아버지를 대신한다’는 뜻도 아닙니다. ‘아버지는 따로 계시지만 천국에서는 예수 그리스도만 바라본다’는 식의 설명도 AC.15의 표현과는 다릅니다. 스베덴보리가 제시하는 이유는 ‘그분과 아버지가 하나이시기 때문’입니다.

이 점은 앞의 AC.14와 함께 읽을 때 더욱 분명해집니다. AC.14에서는 세상의 구주 예수 그리스도 한 분이 온 천국에서 주님으로 인정되고 경배를 받으신다고 했습니다. AC.15에서는 천국 전체가 그 주님 외에 다른 아버지를 알지 못한다고 합니다. 두 단락은 서로 이어져 스베덴보리가 앞으로 ‘주님’을 어떻게 이해하고 말할 것인지 그 기초를 놓고 있습니다.

물론 여기에서 더 많은 질문이 생길 수 있습니다. ‘그렇다면 아버지와 주님의 관계는 정확히 무엇인가?’, ‘성육신 이전과 이후에는 어떻게 이해해야 하는가?’, ‘주님의 신성과 인성은 어떻게 하나가 되었는가?’, ‘성령은 어떻게 이해해야 하는가?’ 하는 질문들입니다. 이것들은 스베덴보리의 주님 교리를 이해하는 데 매우 중요한 문제들입니다.

그러나 AC.15 한 단락이 그 모든 질문에 답하고 있는 것은 아닙니다. 이곳에서 스베덴보리가 직접 말하는 범위는 분명합니다. 천국 전체가 주님 외에 다른 아버지를 알지 못하며, 그 이유는 주님과 아버지가 하나이시기 때문이라는 것입니다. 그리고 그 근거로 요14의 주님 말씀을 제시합니다.

따라서 AC.15를 해설하면서 곧바로 주님의 영화 과정 전체나 신적 인성에 관한 모든 교리를 끌어올 필요는 없습니다. 그러한 내용은 관련 본문이 나타날 때 충분히 살펴보는 것이 좋습니다.

또한 ‘천국 전체가 그렇게 안다’는 말을 근거로 천사들이 이 사실을 정확히 어떤 방식으로 인식하는지까지 추론할 필요도 없습니다. AC.15는 천국의 인식 방식이나 천사들의 지각 구조를 설명하는 글이 아닙니다. 단지 천국 전체가 주님 외에 다른 아버지를 알지 못한다고 말합니다.

이렇게 읽으면 AC.14와 AC.15의 관계가 매우 선명해집니다. AC.14는 ‘주님은 누구인가?’라는 질문에 답합니다. ‘세상의 구주 예수 그리스도 한 분’입니다. AC.15는 ‘그러면 아버지는?’이라는 질문에 답합니다. ‘천국 전체가 주님 외에 다른 아버지를 알지 못한다. 그분과 아버지가 하나이시기 때문이다.’

스베덴보리는 이 두 단락을 통해 창세기의 속뜻을 본격적으로 해설하기 전에 자신이 말하는 ‘주님’이 누구인지를 분명히 해 둡니다. 이것은 앞으로 그의 글을 읽을 때 매우 중요한 기준이 됩니다.

AC.15의 핵심은 결국 주님께서 직접 하신 말씀으로 돌아갑니다. ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘’, 그리고 ‘내가 아버지 안에 거하고 아버지는 내 안에 계신 것’을 믿으라는 말씀입니다.

스베덴보리는 바로 이 말씀에 근거하여 천국 전체가 주님 외에 다른 아버지를 알지 못한다고 말합니다. 이 단락에서는 그 사실을 그대로 붙드는 것으로 충분합니다. 주님과 아버지는 서로 떨어진 두 분이 아니라 하나이십니다. 이것이 AC.15가 직접 밝히는 핵심입니다.

AC.14

이어지는 모든 글 가운데서 ‘주님’이라는 이름이 가리키는 분은 세상의 구주이신 예수 그리스도 한 분뿐이시며, 다른 이름을 덧붙이지 않고 단지 ‘주님’(the Lord)으로만 일컬음을 받으십니다. 온 천국 전체에서 그분만이 주님으로 인정되고 경배를 받으시는데, 이는 그분께서 하늘과 땅의 모든 권세를 가지시기 때문입니다. 그분께서는 제자들에게도 자신을 그렇게 부를 것을 명하셨는데, 이렇게 말씀하셨습니다. In the following work, by the name Lord is meant the savior of the world, Jesus Christ, and him only; and he is called “the Lord” without the addition of other names. Throughout the universal heaven he it is who is acknowledged and adored as Lord, because he has all sovereign power in the heavens and on earth. He also commanded his disciples so to call him, saying,

너희가 나를 주라 하니 너희 말이 옳도다 내가 그러하다 (요13:13) Ye call me Lord, and ye say well, for I am (John 13:13).

그리고 부활 후에 제자들은 그분을 ‘주님’(the Lord)이라 불렀습니다. And after his resurrection his disciples called him “the Lord.”

해설

AC.14는 앞에서 이어져 온 거듭남의 상태 설명을 잠시 멈추고, 앞으로 ‘아르카나 코엘레스티아’를 읽는 데 필요한 매우 중요한 명칭 하나를 규정합니다. 스베덴보리는 ‘이어지는 모든 글 가운데서’ 자신이 ‘주님’이라고 할 때 누구를 가리키는지를 먼저 분명히 밝힙니다.

그 대답은 명확합니다. ‘세상의 구주이신 예수 그리스도, 그리고 그분만’입니다. 따라서 이후 ‘아르카나 코엘레스티아’에서 별도의 설명 없이 ‘주님’이라는 표현이 등장할 때에는 기본적으로 예수 그리스도를 가리키는 것으로 읽어야 합니다.

이 점에서 AC.14는 어떤 특정한 창세기 구절의 속뜻을 해설하는 단락이라기보다 앞으로 사용될 용어를 미리 정해 놓는 성격이 강합니다. 독자가 ‘주님’이라는 말을 막연한 신적 존재나 다른 대상을 가리키는 표현으로 이해하지 않도록, 스베덴보리는 처음부터 그 대상을 명시합니다.

그리고 그는 예수 그리스도를 다른 이름을 덧붙이지 않고 단지 ‘주님’이라고 부르겠다고 합니다. 여기서 우선 중요한 것은 이 표현에 우리가 별도의 상징적 의미를 덧붙이는 것이 아니라, 스베덴보리가 자신의 저술에서 사용할 명칭을 이렇게 정했다는 사실입니다.

이어지는 문장은 그 이유를 한층 더 분명하게 합니다. ‘온 천국 전체에서 그분만이 주님으로 인정되고 경배를 받으시는데, 이는 그분께서 하늘과 땅의 모든 권세를 가지시기 때문’입니다.

여기서 ‘그분만’이라는 표현은 매우 중요합니다. 스베덴보리는 예수 그리스도를 천국에서 여러 주들 가운데 가장 높은 한 분으로 말하지 않습니다. 온 천국 전체에서 그분이 주님으로 인정되고 경배를 받으신다고 말합니다.

그리고 그 이유로 ‘하늘과 땅의 모든 권세’를 제시합니다. 이것은 마28:18에서 부활하신 주님께서 ‘하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨으니’라고 말씀하신 것과도 연결되는 표현입니다. 다만 AC.14에서는 그 교리적 의미를 더 상세히 설명하지 않고, 예수 그리스도께서 온 천국에서 주님으로 인정되고 경배받으시는 근거로 제시합니다.

스베덴보리는 이어 주님께서 제자들에게 자신을 그렇게 부르도록 하셨다는 사실을 요13:13으로 확인합니다. ‘너희가 나를 주라 하니 너희 말이 옳도다 내가 그러하다.’ 여기서 중요한 것은 제자들이 예수님을 ‘주’라고 불렀고, 주님 자신이 그 호칭을 옳다고 인정하셨다는 사실입니다.

AC.14의 문맥에서는 이 성경 구절을 그 이상으로 확대할 필요가 없습니다. 스베덴보리가 이 구절을 인용하는 목적은 앞으로 자신이 예수 그리스도를 ‘주님’이라고 부르는 것이 임의적인 명칭 선택이 아니라는 것을 보여 주는 데 있습니다.

마지막으로 스베덴보리는 ‘부활 후에 제자들은 그분을 ‘주님’이라 불렀다’고 덧붙입니다. 이것 역시 예수 그리스도를 ‘주님’이라고 부르는 성경적 용례를 확인하는 문장으로 읽는 것이 가장 자연스럽습니다.

물론 스베덴보리의 다른 저작과 뒤의 여러 단락에서는 주님의 신성과 인성, 영화, 아버지와 주님의 하나 되심 등 훨씬 깊은 주제들이 전개됩니다. 그러나 그것들을 모두 AC.14 안으로 가져올 필요는 없습니다. 실제로 바로 다음 AC.15부터 주님과 아버지의 관계가 이어서 다루어집니다. 그러므로 그 내용은 그 본문이 말할 때 살펴보는 것이 더 정확합니다.

이 점은 이번에 창1을 처음부터 다시 읽으면서 우리가 계속 지키고 있는 원칙과도 잘 맞습니다. 한 단락에 스베덴보리 신학 전체를 담으려 하기보다, 그 단락이 말하는 만큼 충분히 읽고 다음 단락의 몫은 다음 단락에 남겨 두는 것입니다.

그렇다면 AC.14 자체의 핵심은 매우 분명합니다. 첫째, 앞으로 ‘주님’이라고 할 때에는 세상의 구주 예수 그리스도 한 분을 가리킵니다. 둘째, 온 천국 전체에서 그분이 주님으로 인정되고 경배를 받으십니다. 셋째, 그 이유는 그분께서 하늘과 땅의 모든 권세를 가지셨기 때문입니다. 넷째, 주님 자신도 제자들이 자신을 ‘주’라고 부르는 것을 옳다고 하셨으며, 부활 후 제자들도 그분을 ‘주님’이라고 불렀습니다.

따라서 AC.14는 짧지만 ‘아르카나 코엘레스티아’를 계속 읽어 가는 데 매우 중요한 독법의 기준을 세워 줍니다. 앞으로 스베덴보리가 수없이 ‘주님’이라고 말할 때, 우리는 그 명칭이 누구를 가리키는지 다시 추측할 필요가 없습니다. 그가 이 자리에서 이미 분명하게 밝혔기 때문입니다.

‘주님’은 세상의 구주이신 예수 그리스도, 그리고 그분 한 분을 가리킵니다. 이것이 AC.14가 앞으로 이어질 모든 글을 위해 먼저 밝혀 두는 핵심입니다.

심화

1. ‘주님’이 예수 그리스도 한 분이라면 성부와 성령은 어떻게 되는가?

AC.13

거듭남 과정 중인 모든 사람이 이 상태에 이르는 것은 아닙니다. 오늘날에는 대부분의 사람들이 첫 번째 상태까지만 이르고, 어떤 이들은 두 번째 상태까지만, 또 다른 이들은 세 번째, 네 번째, 혹은 다섯 번째 상태에도 이르지만, 이렇게 여섯 번째 상태까지 이르는 이는 적고(few), 일곱 번째 상태에 이르는 이는 거의(scarcely) 없습니다. Those who are being regenerated do not all arrive at this state. The greatest part, at this day, attain only the first state; some only the second; others the third, fourth, or fifth; few the sixth; and scarcely anyone the seventh.

해설

AC.6에서 스베덴보리는 창1의 여섯 날을 사람의 거듭남에 속한 여섯 개의 연속적인 상태로 제시했습니다. 이어 AC.7부터 AC.12까지 첫 번째 상태에서 여섯 번째 상태까지를 차례로 개괄했습니다. 이제 AC.13에서는 그 설명 끝에 매우 짧지만 중요한 말을 덧붙입니다. ‘거듭남 과정 중인 모든 사람이 이 상태에 이르는 것은 아니다.’

여기서 ‘이 상태’는 바로 앞 AC.12에서 설명한 여섯 번째 상태를 가리킵니다. 사람이 신앙으로, 그리고 그 신앙에서 사랑으로 참된 것을 말하고 선한 것을 행하며, 신앙과 사랑 양쪽에서 함께 행동하여 ‘형상’이라 하는 영적 인간이 되는 상태입니다. 스베덴보리는 거듭나는 모든 사람이 실제로 이 상태까지 이르는 것은 아니라고 말합니다.

그리고 그는 사람들의 상태를 매우 간결하게 나누어 말합니다. ‘오늘날’ 대부분은 첫 번째 상태까지만 이르고, 어떤 이들은 두 번째 상태까지만 이르며, 다른 이들은 세 번째, 네 번째 또는 다섯 번째 상태까지 이릅니다. 여섯 번째 상태에 이르는 사람은 적고, 일곱 번째 상태에 이르는 사람은 거의 없습니다.

이 문장을 읽을 때 먼저 주의할 것은 AC.7-12에서 설명한 여섯 상태를 모든 사람이 반드시 동일하게 끝까지 통과하는 자동적인 과정으로 생각해서는 안 된다는 것입니다. 스베덴보리는 여섯 상태를 거듭남의 연속적인 상태로 제시하면서도, 곧바로 모든 사람이 그 마지막 상태까지 실제로 이르는 것은 아니라고 밝힙니다.

따라서 앞의 여섯 상태를 일종의 정해진 프로그램처럼 이해하는 것도 적절하지 않습니다. ‘거듭남을 시작한 사람이라면 시간이 지나면서 자동으로 첫째에서 둘째, 둘째에서 셋째로 올라가 결국 여섯째에 도달한다’고 AC.13은 말하지 않습니다. 오히려 실제로는 각 상태에 이르는 사람의 수가 다르다고 합니다.

그렇다고 AC.13을 근거로 각 사람의 현재 영적 단계를 우리가 판정할 수 있다고 생각해서도 곤란합니다. 스베덴보리는 여기서 어떤 외적인 행동을 보면 그 사람이 몇 번째 상태인지 알 수 있다는 판별 기준을 제시하지 않습니다. 단지 거듭나는 사람들이 모두 같은 상태까지 이르는 것은 아니라는 사실을 말합니다.

예를 들어 ‘대부분이 첫 번째 상태까지만 이른다’는 말을 곧바로 ‘대부분의 신앙인은 자기 사랑과 세상 사랑 속에 있으면서도 그것을 깨닫지 못한다’는 식으로 바꿀 필요는 없습니다. 첫 번째 상태가 무엇인지는 AC.7에서 이미 설명되었습니다. AC.13에서는 그 상태에 이르는 사람이 가장 많다는 사실을 말할 뿐, 그 사람들의 구체적인 심리나 생활 모습을 새로 설명하지 않습니다.

마찬가지로 왜 두 번째, 세 번째, 네 번째, 다섯 번째로 갈수록 사람이 줄어드는지도 AC.13은 설명하지 않습니다. 더 많은 인내가 필요하기 때문인지, 더 어려운 시험이 있기 때문인지, 사람이 중간에서 물러나기 때문인지 이 단락만으로는 알 수 없습니다. 그런 이유를 그럴듯하게 보충하기보다 스베덴보리가 말하지 않은 부분은 그대로 남겨 두는 것이 좋습니다.

특히 여섯 번째 상태에 이르는 사람이 ‘적다’는 말은 AC.12의 내용을 다시 돌아보게 합니다. 여섯 번째 상태에서 사람은 신앙과 사랑 양쪽에서 함께 행동하며 ‘형상’이라 하는 영적 인간이 됩니다. 스베덴보리는 바로 이 상태까지 이르는 사람이 적다고 말합니다.

그리고 그 다음에 뜻밖에도 ‘일곱 번째 상태’를 언급합니다. AC.6에서는 여섯 ‘날’, 곧 여섯 개의 연속적인 거듭남 상태를 말했고 AC.7-12에서 그것들을 설명했습니다. 그런데 AC.13에서는 일곱 번째 상태에 이르는 사람은 ‘거의 없다’고 덧붙입니다.

이 일곱 번째 상태는 바로 앞 AC.12의 마지막 문장과도 연결하여 읽을 수 있습니다. 거기에서는 영적 생명과 자연적 생명으로부터 싸움이 일어나며, 사랑이 지배권을 얻을 때까지 계속되고, 그 후 사람이 천적 인간이 된다고 했습니다. 그러나 AC.13 자체는 일곱 번째 상태가 무엇인지 여기서 다시 설명하지 않습니다. 그 내용은 이어지는 글에서 더 분명해질 것입니다.

따라서 AC.13에서 ‘일곱 번째 상태’를 곧바로 우리가 알고 있는 여러 영적 개념과 동일시하여 상세하게 설명할 필요는 없습니다. 지금 확인할 수 있는 것은 스베덴보리가 여섯 번째 상태보다 더 나아간 일곱 번째 상태를 언급하며, 그 상태에 이르는 사람은 거의 없다고 말한다는 사실입니다.

여기서 ‘오늘날’이라는 표현도 눈여겨볼 만합니다. 스베덴보리는 단순히 ‘인간은 언제나 대부분 첫 번째 상태에 머문다’는 보편 명제를 제시하는 것이 아니라 ‘오늘날에는’이라고 말합니다. 따라서 이 문장을 모든 시대 모든 인간에게 아무 조건 없이 동일하게 적용되는 통계적 법칙처럼 읽는 것도 조심해야 합니다.

또한 ‘대부분’, ‘어떤 이들’, ‘다른 이들’, ‘적은 이들’, ‘거의 아무도 없음’이라는 표현 역시 정확한 수치나 비율을 제시하는 말이 아닙니다. 스베덴보리가 여기서 관심을 두는 것은 거듭남의 각 상태에 도달하는 사람의 정확한 통계를 제공하는 데 있지 않습니다. 모든 사람이 같은 깊이까지 이르는 것은 아니라는 사실을 분명히 하는 데 있습니다.

그렇다면 이 짧은 AC.13이 앞의 개요 전체에 더해 주는 것은 무엇일까요? AC.6-12만 읽으면 여섯 상태가 하나의 연속적인 질서로 제시되기 때문에 독자는 자연스럽게 모든 거듭나는 사람이 그 순서를 따라 여섯 번째 상태까지 간다고 생각할 수 있습니다. AC.13은 바로 그 오해를 막아 줍니다. ‘거듭남의 연속적인 상태들이 있다’는 것과 ‘모든 사람이 실제로 그 모든 상태에 이른다’는 것은 같은 말이 아닙니다.

이것은 앞의 상태들을 이해하는 방식에도 영향을 줍니다. 첫째, 둘째, 셋째 등의 숫자는 단순히 신앙생활의 연수를 뜻하지 않습니다. 오래 신앙생활했다고 해서 자동으로 높은 상태에 이르는 것도 아니며, AC.13은 그런 시간표를 제시하지 않습니다.

동시에 이 숫자들을 사람의 서열표처럼 사용하는 것도 본문의 목적은 아닙니다. ‘나는 다섯째 상태이고 저 사람은 둘째 상태다’라고 판정할 수 있는 기준을 AC.13이 제공하는 것이 아니기 때문입니다. 본문은 거듭나는 사람들이 실제로 모두 같은 상태까지 이르지는 않는다는 사실을 말하고 있습니다.

그러므로 AC.13의 엄중함을 약화시킬 필요도 없고, 반대로 이것을 다른 사람을 판단하는 도구로 만들 필요도 없습니다. 여섯 번째 상태에 이르는 사람이 적고 일곱 번째 상태에 이르는 사람이 거의 없다는 스베덴보리의 말을 그대로 받아들이는 것이 우선입니다.

이 문장이 왜 그런 현실을 보여 주는지, 사람은 왜 어떤 상태에서 더 나아가지 못하는지, 각각의 경우에 주님의 섭리와 인간의 자유가 어떻게 작용하는지 등은 매우 중요한 질문입니다. 그러나 AC.13 한 단락은 그 질문들에 답하지 않습니다. 그런 문제는 관련 본문에서 따로 살펴보는 것이 정확합니다.

AC.13은 오히려 여섯 상태의 개요 끝에 하나의 제한선을 그어 줍니다. 앞에서 설명한 것은 거듭남의 연속적인 상태들이지만, 그것을 모든 사람에게서 동일하게 완성되는 과정으로 생각해서는 안 된다는 것입니다.

따라서 AC.13을 한 문장으로 정리하면 이렇습니다. ‘거듭나는 사람들이 모두 같은 상태까지 이르는 것은 아니며, 오늘날 대부분은 첫 번째 상태에 이르고, 이후 상태에 이르는 사람은 점차 적어져 여섯 번째 상태에는 적은 이들만, 일곱 번째 상태에는 거의 아무도 이르지 않는다.’

짧고 다소 엄중한 말이지만, 바로 이 한 문장이 AC.6-12의 개요를 실제 인간의 거듭남에 적용할 때 반드시 기억해야 할 중요한 제한이 됩니다. 거듭남의 상태에는 질서가 있지만, 모든 사람이 실제로 그 질서의 마지막까지 이르는 것은 아닙니다. 이것이 AC.13이 이 자리에서 직접 말하는 핵심입니다.