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여호와 하나님이 그 땅에서 보기에 아름답고 먹기에 좋은 나무가 나게 하시니 동산 가운데에는 생명나무와 선악을 알게 하는 나무도 있더라 (창2:9)

AC.105

‘생명나무’(tree of lives)는 사랑과 거기서 나오는 신앙이며, ‘동산 가운데’(in the midst of the garden)는 속 사람의 의지 안에 있다는 뜻입니다. 말씀에서 ‘마음’(heart)이라 하는 의지는 사람과 천사 안에서 주님께서 가장 먼저 소유하시는 것입니다. 그러나 아무도 자기 자신으로부터 선을 행할 수 없으므로, 의지 또는 마음은 사람에 관하여 말해지기는 하지만 사람의 것이 아닙니다. 사람이 자기의 의지라고 하는 것은 탐욕이며, 이것이 사람의 것입니다. 그러므로 의지가 생명나무가 놓여 있는 ‘동산 가운데’(midst of the garden)이고, 사람에게는 의지가 없으며 단지 탐욕만 있으므로, ‘생명나무’(tree of lives)는 주님의 자비이며, 주님으로부터 모든 사랑과 신앙이 나오고, 따라서 모든 생명이 나옵니다. The “tree of lives” is love and the faith thence derived; “in the midst of the garden” is in the will of the internal man. The will, which in the Word is called the “heart,” is the primary possession of the Lord with man and angel. But as no one can do good of himself, the will or heart is not man’s, although it is predicated of man; cupidity, which he calls will, is man’s. Since then the will is the “midst of the garden,” where the tree of lives is placed, and man has no will, but mere cupidity, the “tree of lives” is the mercy of the Lord, from whom comes all love and faith, consequently all life.

해설

AC.105는 창2:9의 ‘동산 가운데에는 생명나무’라는 말씀을 통하여 생명의 가장 깊은 근원이 어디에 있는지를 설명합니다. ‘생명나무’는 사랑과 거기서 나오는 신앙을 뜻하고, 그것이 있는 ‘동산 가운데’는 속 사람의 의지를 뜻합니다. 스베덴보리는 말씀에서 이 의지를 ‘마음’이라고도 한다고 하면서, 그것이 사람과 천사 안에서 주님께서 가장 먼저 소유하시는 것이라고 말합니다. 생명나무가 동산의 가장자리가 아니라 ‘가운데’에 있다는 것은 이렇게 사람의 생명의 중심과 관계됩니다.

그런데 이어지는 설명은 매우 강합니다. 아무도 자기 자신으로부터 선을 행할 수 없으므로 의지 또는 마음은 사람의 것이 아니며, 사람이 자기 의지라고 부르는 것은 오히려 ‘탐욕’이라고 합니다. 여기서 스베덴보리가 인간에게 생각하고 선택하고 행동하는 능력 자체가 없다고 말하는 것으로 읽어서는 안 됩니다. 지금 그가 묻고 있는 것은 ‘선한 의지의 생명이 어디에서 오는가?’입니다. 그 생명의 근원을 인간 자신에게 돌릴 수 없다는 것입니다. 사람이 참으로 선을 원하고 행하게 하는 선의 생명은 자기 자신에게서 만들어 내는 것이 아니라 주님으로부터 옵니다.

이것은 앞의 AC.99와 AC.104에서 계속 밝혀진 질서와도 이어집니다. 천적 인간은 자신의 지성이 사랑을 통하여 주님으로부터 흘러든다는 것을 퍼셉션하며, 퍼셉션 자체도 ‘오직 주님으로부터’ 오는 내적 감각이라고 했습니다. 이제 AC.105는 그보다 더 중심으로 들어갑니다. 사람의 지성만이 아니라 사랑하고 선을 원하는 의지의 생명 역시 그 근원이 주님께 있습니다. 그러므로 에덴동산 한가운데 있는 생명나무는 인간이 자기 안에 독립적으로 가지고 있는 어떤 생명의 원천이 아니라, 모든 사랑과 신앙과 생명이 주님으로부터 온다는 사실을 나타냅니다.

그렇다면 왜 스베덴보리는 인간에게 있는 것은 ‘단지 탐욕’이라고까지 말할까요? 이 표현은 인간을 비하하려는 데 목적이 있다기보다, 주님에게서 오는 것과 인간이 자기 자신에게 돌리는 것을 철저히 구별하려는 문맥에서 이해해야 합니다. 사람이 선을 자기 자신의 것으로 여기기 시작하면 생명의 근원을 자신에게 돌리게 됩니다. 그러나 AC.105가 가리키는 생명의 질서는 그 반대입니다. 선한 의지와 사랑과 신앙과 생명의 근원은 주님이며, 인간은 그것들을 주님으로부터 받아 살아갑니다. 바로 이것이 생명나무가 인간 자신이 아니라 ‘주님의 자비’를 뜻한다고 하는 이유입니다.

여기서 주님의 모습이 매우 선명하게 드러납니다. 주님은 사람에게서 생명을 요구하시면서 그 생명을 스스로 만들어 내라고 하시는 분이 아닙니다. 사람이 자기 힘으로 선한 의지를 만들어 내어 먼저 주님께 가져가야 하는 것도 아닙니다. AC.105가 말하는 질서에서는 오히려 주님께서 그 생명의 근원이십니다. 사랑도 주님으로부터 오고, 그 사랑에서 나오는 신앙도 주님으로부터 오며, 따라서 모든 생명이 주님으로부터 옵니다. 그래서 스베덴보리는 ‘생명나무’를 마지막에는 ‘주님의 자비’라고까지 풀이합니다. 생명나무의 중심에는 인간의 성취가 아니라 주님의 자비가 있는 것입니다.

그러므로 이 말씀은 인간의 자유와 책임을 없애기보다, 우리가 가진 선의 근원을 어디에 둘 것인가를 묻습니다. 선을 행하면서도 그 선의 생명을 자기에게 돌리지 않고, 사랑하고 믿고 살아갈 수 있는 것 자체가 주님의 자비로 말미암음을 인정하는 것, 이것이 AC.105가 보여 주는 천적 질서와 맞닿아 있습니다. 에덴동산 가운데 생명나무가 있다는 것은 결국 인간 생명의 가장 깊은 중심에 인간 자신이 아니라 주님과 그분의 자비가 계셔야 함을 보여 줍니다. (AC.105 해설)  

심화

1. ‘사람에게는 의지가 없고 단지 탐욕만 있다는 것은 무슨 뜻인가?’

여호와 하나님이 그 땅에서 보기에 아름답고 먹기에 좋은 나무가 나게 하시니 동산 가운데에는 생명나무와 선악을 알게 하는 나무도 있더라 (창2:9)

AC.104

오늘날에는 퍼셉션이 무엇인지 알려져 있지 않습니다. 그것은 어떤 것이 참되고 선한지에 관하여 오직 주님으로부터 오는 일종의 내적 감각이며, 태고교회에는 매우 잘 알려져 있었습니다. 이 퍼셉션은 천사들에게서는 매우 완전하여, 그들은 그것으로 무엇이 참되고 선한지, 무엇이 주님으로부터 오는지와 무엇이 자기 자신에게서 오는지를 알아차리고 알며, 또한 자기들에게 오는 사람이 어떤 사람인지도 단지 그가 가까이 오는 것과 그의 관념 하나만으로 알아차리고 압니다. 영적 인간에게는 퍼셉션이 없고 양심이 있습니다. 죽은 사람에게는 양심조차 없습니다. 그리고 매우 많은 사람은 양심이 무엇인지도 알지 못하며, 퍼셉션이 무엇인지는 더욱 알지 못합니다. At this day it is unknown what perception is. It is a certain internal sensation, from the Lord alone, as to whether a thing is true and good; and it was very well known to the most ancient church. This perception is so perfect with the angels, that by it they are aware and have knowledge of what is true and good; of what is from the Lord, and what from themselves; and also of the quality of anyone who comes to them, merely from his approach, and from a single one of his ideas. The spiritual man has no perception, but has conscience. A dead man has not even conscience; and very many do not know what conscience is, and still less what perception is.

해설

AC.104는 앞에서 ‘나무’가 뜻한다고 한 퍼셉션이 무엇인지를 직접 설명합니다. 스베덴보리에 따르면 퍼셉션은 어떤 것이 참되고 선한지를 아는 ‘일종의 내적 감각’입니다. 그러나 여기서 가장 중요한 말은 ‘내적 감각’ 자체보다 그 앞에 붙은 ‘오직 주님으로부터’입니다. 퍼셉션은 사람이 자기 내면을 깊이 들여다보다가 발견하는 직감이나, 자신의 경험과 판단을 따라 생겨난 확신을 가리키지 않습니다. 그 근원은 사람 자신이 아니라 주님입니다.

이 점은 지금까지 설명해 온 천적 인간의 생명의 질서와 정확히 이어집니다. AC.99에서 천적 인간은 주님께서 사랑과 사랑에서 나오는 신앙을 통하여 이해와 이성과 기억지식에 속한 것들 안으로 흘러드신다는 것을 퍼셉션한다고 했습니다. 이제 AC.104에서는 그 퍼셉션 때문에 무엇이 참되고 선한지뿐 아니라, 무엇이 주님으로부터 오는지와 무엇이 자기 자신에게서 오는지도 알아차린다고 합니다. 그러므로 퍼셉션은 ‘나는 이렇게 느끼므로 이것이 옳다’는 자기 확신과는 오히려 반대 방향에 있습니다. 자기에게서 오는 것과 주님에게서 오는 것을 구별하는 것이 퍼셉션의 중요한 내용 가운데 하나이기 때문입니다.

이것은 진리를 대하는 태도에서도 매우 중요합니다. 사람은 어떤 생각이 자기 안에서 강하게 일어나거나 어떤 확신이 마음 깊은 곳에서 느껴진다는 이유만으로 그것을 곧 주님에게서 온 것이라 여길 수 있습니다. 그러나 AC.104가 말하는 퍼셉션은 그런 주관적인 확신에 거룩한 이름을 붙이는 것이 아닙니다. 태고교회의 퍼셉션은 주님으로부터 오는 생명의 질서 안에서 참과 선을 알아차리는 것이었고, 천사들에게서는 그것이 너무나 완전하여 무엇이 주님에게서 오는지와 무엇이 자기 자신에게서 오는지를 분별한다고 합니다. 따라서 이 말씀은 퍼셉션을 높이는 동시에, 사람이 자기 느낌과 판단을 주님의 음성으로 쉽게 동일시하지 못하게 합니다.

스베덴보리는 이러한 퍼셉션이 태고교회에는 매우 잘 알려져 있었지만 오늘날에는 알려져 있지 않다고 합니다. 그리고 영적 인간에게는 퍼셉션 대신 양심이 있다고 구별합니다. 여기서 양심을 퍼셉션보다 열등한 가짜 기능으로 이해해서는 안 됩니다. 적어도 이 번호에서 중요한 것은 천적 인간과 영적 인간에게서 주님의 인도를 받아들이는 방식이 같지 않다는 사실입니다. 천적 인간에게는 퍼셉션이 있고 영적 인간에게는 양심이 있습니다. 뒤에서 이 차이가 더 밝혀질 때까지, 둘을 단순한 우열의 척도로 만들어서는 안 됩니다.

마지막으로 ‘죽은 사람에게는 양심조차 없다’는 말에서 ‘죽은 사람’은 육체적으로 죽은 사람을 뜻하지 않습니다. 지금까지의 거듭남의 문맥에서 ‘죽은’ 상태에 있는 사람, 곧 영적 생명이 없는 상태를 가리킵니다. 그런 사람에게는 퍼셉션뿐 아니라 양심도 없다고 합니다. 더구나 스베덴보리는 매우 많은 사람이 양심이 무엇인지조차 알지 못하며 퍼셉션은 더욱 알지 못한다고 덧붙입니다. 이것은 단순히 어떤 특별한 영적 능력을 잃었다는 설명이라기보다, 사람이 자기 판단만을 중심으로 살아갈수록 무엇이 주님에게서 오는 참과 선인지 알아차리는 문제 자체가 얼마나 멀어질 수 있는지를 보여 줍니다.

결국 AC.104가 보여 주는 퍼셉션의 중심에는 인간의 특별한 영적 능력보다 주님이 계십니다. 퍼셉션이 귀한 것은 사람이 남보다 신비한 것을 더 많이 느낄 수 있기 때문이 아니라, 참과 선의 근원이 자기 자신에게 있지 않고 주님께 있음을 그 생명의 질서 안에서 알아차리기 때문입니다. 그래서 이 글을 읽으며 우리가 먼저 관심을 가져야 할 것도 ‘나에게 퍼셉션이 있는가?’라는 특별한 체험의 문제가 아니라, ‘나는 참과 선의 근원을 어디에서 찾고 있는가? 내 느낌과 판단을 주님의 것으로 쉽게 여기지는 않는가?’ 하는 문제일 것입니다. AC.104에서 퍼셉션을 설명하는 일은 결국 인간의 내면을 특별하게 만드는 데 있지 않고, 모든 참과 선의 근원이신 주님께 시선을 돌리는 데 있습니다. (AC.104 해설)

여호와 하나님이 그 땅에서 보기에 아름답고 먹기에 좋은 나무가 나게 하시니 동산 가운데에는 생명나무와 선악을 알게 하는 나무도 있더라 (창2:9)

AC.103

여기서 ‘나무들’(trees)이 퍼셉션을 뜻하는 이유는 천적 인간을 다루고 있기 때문입니다. 그러나 영적 인간을 주제로 할 때에는 그렇지 않습니다. 술어의 성질은 주제의 성질에 달려 있기 때문입니다. The reason why “trees” here signify perceptions is that the celestial man is treated of, but it is otherwise when the subject is the spiritual man, for on the nature of the subject depends that of the predicate.

해설

AC.103은 앞의 AC.102에서 ‘나무들’이 퍼셉션을 뜻한다고 한 이유를 설명합니다. 그 이유는 ‘나무’라는 대상 자체에 언제 어디서나 ‘퍼셉션’이라는 하나의 뜻이 고정되어 있기 때문이 아니라, 여기서 다루는 주제가 ‘천적 인간’이기 때문입니다. 스베덴보리는 영적 인간을 주제로 할 때에는 그렇지 않다고 분명히 말하면서, 그 이유를 ‘술어의 성질은 주제의 성질에 달려 있기 때문’이라고 설명합니다.

이 짧은 문장은 상응과 말씀의 속뜻을 이해하는 데 매우 중요한 원리를 담고 있습니다. 만일 ‘나무 = 퍼셉션’, ‘동쪽 = 주님’과 같은 대응 관계만 모아 놓고 그것을 모든 본문에 그대로 적용한다면, 상응은 일종의 암호표가 되고 말씀 해석은 그 암호를 대입하는 작업이 될 것입니다. 그러나 AC.103은 그렇게 읽을 수 없게 합니다. 같은 자연적 대상이라도 지금 무엇을 주제로 다루고 있는지에 따라 그 대상이 나타내는 것의 성질이 달라질 수 있기 때문입니다. 따라서 말씀의 한 표현을 이해하려면 그 단어 하나만 떼어 볼 것이 아니라, 그 표현이 놓인 전체 문맥과 그곳에서 다루는 사람의 상태와 생명의 질서를 함께 살펴야 합니다.

창2:9에서 다루는 사람은 천적 인간입니다. 앞에서 천적 인간은 사랑이 주된 것이 되고, 주님께서 사랑과 사랑에서 나오는 신앙을 통하여 그의 이해와 이성과 기억지식에 속한 것들 안으로 흘러드시며, 그 사람 자신도 이것이 실제로 그러하다는 것을 퍼셉션하는 사람으로 설명되었습니다(AC.99). 그러므로 이러한 사람의 ‘에덴동산’에 있는 나무들이 퍼셉션을 뜻하는 것은 앞의 설명과 동떨어진 새로운 상응이 갑자기 등장한 것이 아닙니다. 주님으로부터 사랑을 통하여 생명을 받으며 진리와 선을 퍼셉션하는 천적 인간이라는 주제 안에서 ‘나무들’의 의미가 정해지는 것입니다.

이렇게 보면 AC.103은 우리가 말씀을 대하는 태도에도 중요한 시사점을 줍니다. 말씀의 속뜻을 안다는 것은 여러 상응의 뜻을 많이 외워서 말씀을 마음대로 풀 수 있게 된다는 뜻이 아닙니다. 오히려 내가 알고 있는 뜻을 본문에 먼저 대입하기보다, 지금 이 말씀에서 무엇을 다루고 있는지를 주의 깊게 살피고 그 문맥과 질서 안에서 의미를 받아들여야 합니다. 상응에 관한 지식조차 말씀보다 앞설 수 없으며, 우리가 만든 해석의 공식이 말씀을 지배해서도 안 됩니다.

이것은 앞의 AC.98-99에서 본 천적 인간의 생명의 질서와도 묘하게 맞닿아 있습니다. 사람의 지성이 자기 자신에게서 시작되는 것이 아니라 사랑을 통하여 주님으로부터 흘러들듯이, 말씀을 이해하는 일에서도 자기 지식과 추론을 가장 높은 자리에 놓는 것이 목적일 수 없습니다. 물론 이성과 지식은 필요하지만, 그것들은 주님과 그분의 말씀을 섬기는 질서 안에 있어야 합니다. AC.103의 짧은 설명은 상응을 기계적인 해석 도구로 만드는 일을 막으면서, 동시에 말씀 앞에서 자신의 이해를 앞세우기보다 그 말씀 자체가 무엇을 말하고 있는지를 겸손히 따라가도록 우리를 이끕니다.

따라서 여기서 ‘나무는 퍼셉션을 뜻한다’는 한 가지 상응만 기억하는 것보다 더 중요한 것이 있습니다. 왜 여기서 나무가 퍼셉션을 뜻하는지를 이해하는 것입니다. 그 이유는 지금 말씀에서 주님으로부터 사랑을 통하여 생명을 받고 진리와 선을 퍼셉션하는 천적 인간을 다루고 있기 때문입니다. 이 원리를 붙들 때 우리는 상응을 고정된 공식으로 다루는 대신, 말씀의 문맥과 질서를 존중하면서 그 안에서 주님이 보여 주시는 의미를 따라갈 수 있게 됩니다. (AC.103 해설)  

심화

1. 상응의 의미는 고정되어 있지 않은가? ‘술어의 성질은 주제의 성질에 달려 있다’는 것은 무엇인가?