bygrace's Tistory Blog

AC.90 심화

2. 왜 ‘비’와 ‘안개’가 싸움이 그친 뒤의 ‘평화의 평온’을 뜻하는가?

AC.90은 곧이어 ‘안개’라 하는 ‘비’가 싸움이 그칠 때의 ‘평화의 평온’이라고 합니다. 자연계의 비와 안개가 왜 사람의 내적인 평화와 연결되는 것일까요?

AC.90만 읽으면 스베덴보리는 우선 그 의미를 선언할 뿐 그 이유를 자세히 설명하지 않습니다. 그러나 바로 다음 AC.91에서 그 이유를 밝혀 줍니다. 이 평온은 ‘속 사람으로부터 겉 사람을 적시고 이슬로 촉촉하게 하는 수증기와 같다’고 합니다. 따라서 비와 안개의 핵심은 단순히 물이라는 데 있는 것이 아니라, 위에서 혹은 안으로부터 내려와 메마른 것을 적시고 그곳에서 무엇인가 자라게 하는 모습에 있습니다.

이것은 영적 인간에서 천적 인간으로 변화하는 과정과 연결됩니다. 영적 인간일 때에는 겉 사람이 아직 속 사람에게 순종하고 섬기려 하지 않기 때문에 싸움이 있습니다. 그러나 천적 인간이 되면 겉 사람이 속 사람에게 순종하고 섬기기 시작하고 싸움이 그칩니다. 그때 속 사람으로부터 오는 평온이 겉 사람에게 미칩니다. 스베덴보리는 바로 이 상태를 비와 안개가 지면을 적시는 모습으로 설명합니다.

그러므로 여기서 ‘평화의 평온’은 단순히 싸움이 사라져 조용해진 상태가 아닙니다. AC.92에서는 이것을 더욱 분명하게 하여, 그 평온은 단지 싸움의 그침이 아니라 ‘내적인 평화에서 나오는 생명’이라고 합니다. 이 생명이 겉 사람에게 영향을 미치며, 그때 신앙의 진리들과 사랑의 선들이 평화의 즐거움에서 생명을 얻어 태어납니다. 비와 안개는 바로 이처럼 속 사람에서 겉 사람으로 생명이 미치는 상태를 나타냅니다.

따라서 ‘비’와 ‘안개’를 단순히 ‘평화’라는 단어와 기계적으로 대응시키면 충분하지 않습니다. 그 상응의 모습 전체를 보아야 합니다. 메마른 지면이 스스로를 적시는 것이 아니라 비와 안개에 의해 적셔지고, 그렇게 적셔진 지면에서 식물이 자랍니다. 이와 같이 천적 인간의 겉 사람도 자기 자신에게서 생명을 만들어 내는 것이 아니라 속 사람으로부터 오는 평화의 생명을 받아 그 안에서 선과 진리에 속한 것들을 산출합니다.

이 점에서 AC.90의 비와 안개는 AC.87-92의 흐름을 하나로 이어 줍니다. 주님 홀로 사람을 위하여 싸우시고, 싸움이 그치며, 속 사람과 겉 사람의 질서가 바로 서고, 그때 내적인 평화에서 나오는 생명이 겉 사람을 적십니다. 그리고 그 생명으로부터 ‘들의 관목’과 ‘들의 초목’이 자라납니다. 그러므로 비와 안개는 단순한 고요함의 표상이 아니라, 싸움이 끝난 뒤 주님으로부터 오는 평화의 생명이 사람 안에 흘러들어 새로운 것을 자라게 하는 상태를 보여 줍니다. (AC.90 심화 2)

AC.90 심화

1. 왜 영적 인간의 겉 사람은 ‘땅’이고, 천적 인간의 겉 사람은 ‘지면’과 ‘들’인가?

AC.90에서 스베덴보리는 같은 겉 사람을 두고도 사람이 영적 인간으로 머물러 있을 때에는 ‘땅’이라 하고, 천적 인간이 되면 ‘지면’, 또한 ‘들’이라 한다고 설명합니다. 그렇다면 왜 겉 사람은 그대로인데 그 명칭이 달라지는 것일까요?

먼저 이 차이는 AC.89에서 설명한 영적 인간과 천적 인간의 형성 질서와 연결해서 보아야 합니다. 영적 인간의 개혁은 겉 사람, 곧 ‘땅’에서 시작하지만, 천적 인간의 형성은 속 사람, 곧 ‘하늘’에서 시작한다고 했습니다. 따라서 천적 인간이 되었다는 것은 겉 사람이 사라졌다는 뜻이 아니라, 속 사람과 겉 사람 사이의 질서가 달라졌다는 뜻입니다. AC.90에서 그 달라진 상태의 겉 사람을 ‘지면’과 ‘들’이라 하는 것입니다.

이것은 ‘땅’, ‘지면’, ‘들’이라는 세 단어에 언제 어디서나 적용할 수 있는 고정된 의미표를 만들라는 뜻은 아닙니다. AC.90이 직접 알려 주는 것은 현재의 문맥에서 영적 인간의 겉 사람은 ‘땅’이라 하고, 천적 인간의 겉 사람은 ‘지면’과 ‘들’이라 한다는 것입니다. 그러므로 우선은 스베덴보리가 이 번호에서 밝힌 범위 안에서 그 차이를 이해하는 것이 안전합니다.

그렇다면 천적 인간의 겉 사람이 ‘지면’과 ‘들’이 되었다는 것은 무엇을 보여 줄까요? 바로 이어지는 설명이 중요한 실마리를 줍니다. 이제 그 ‘들’에서는 ‘관목’과 ‘초목’이 산출됩니다. AC.90은 이것들을 일반적으로 ‘그의 겉 사람이 산출하는 모든 것’이라고 합니다. 즉 천적 인간의 겉 사람은 속 사람과 무관하게 독립적으로 움직이는 영역이 아니라, 무엇인가를 받아 산출하는 영역으로 묘사되기 시작합니다.

이 점은 바로 다음 AC.91에서 더욱 분명해집니다. 영적 인간일 때에는 겉 사람이 아직 속 사람에게 순종하고 섬기려 하지 않기 때문에 싸움이 있지만, 천적 인간이 되면 겉 사람이 속 사람에게 순종하고 섬기기 시작합니다. 그리고 속 사람으로부터 오는 평온이 겉 사람을 적시자 거기에서 ‘들의 관목’과 ‘들의 초목’이 산출됩니다. 따라서 ‘지면’과 ‘들’은 천적 인간 안에서 속 사람으로부터 오는 것을 받아 생명 있는 것을 산출하는 겉 사람의 상태와 연결되어 있습니다.

그러므로 ‘땅’에서 ‘지면’과 ‘들’로 명칭이 달라지는 것을 단순한 어휘 변화로 볼 수 없습니다. 영적 인간에서 천적 인간으로 변화하면서 속 사람과 겉 사람의 관계가 달라졌고, 그 결과 겉 사람도 새로운 상태에 들어간 것입니다. 겉 사람은 여전히 존재하지만 이제 속 사람에게 순종하고 섬기며, 그곳에서 흘러오는 생명과 평온을 받아 열매 맺는 ‘지면’과 ‘들’이 됩니다.

다만 여기서 ‘땅은 언제나 영적 인간의 겉 사람이고, 지면과 들은 언제나 천적 인간의 겉 사람이다’라는 식으로 일반화해서는 안 됩니다. 상응은 문맥과 주제 안에서 읽어야 합니다. AC.90이 지금 우리에게 가르치는 것은 천적 인간의 형성이라는 이 문맥에서 겉 사람의 상태가 달라짐에 따라 말씀의 표현도 ‘땅’에서 ‘지면’과 ‘들’로 달라진다는 것입니다. (AC.90 심화 1)

※ 오늘(2026/09/27) 부를 찬송은 순서대로 찬15, ‘하나님의 크신 사랑’, 찬95, ‘나의 기쁨 나의 소망 되시며’입니다.

오늘은 창4 절별 주석 그 여섯 번째, 19절로 24절, AC 글 번호로는 405번에서 433번입니다. 먼저 본문입니다.

19라멕이 두 아내를 맞이하였으니 하나의 이름은 아다요 하나의 이름은 씰라였더라 20아다는 야발을 낳았으니 그는 장막에 거주하며 가축을 치는 자의 조상이 되었고 21그의 아우의 이름은 유발이니 그는 수금과 퉁소를 잡는 모든 자의 조상이 되었으며 22씰라는 두발가인을 낳았으니 그는 구리와 쇠로 여러 가지 기구를 만드는 자요 두발가인의 누이는 나아마였더라 23라멕이 아내들에게 이르되 아다와 씰라여 내 목소리를 들으라 라멕의 아내들이여 내 말을 들으라 나의 상처로 말미암아 내가 사람을 죽였고 나의 상함으로 말미암아 소년을 죽였도다 24가인을 위하여는 벌이 칠 배일진대 라멕을 위하여는 벌이 칠십칠 배이리로다 하였더라 (창4:19-24)

제목은

황폐의 끝에서 다시 시작되는 새 교회

이며, 다음은 ‘3분 요약’입니다. 새로 오신 분들, 그리고 그동안 함께해오신 분들 모두를 위한, 지난 2월부터 시작, 이 특별한 주일예배를 위한, 그 흐름을 잊지 않고 기억하기 위한 시간입니다.

오늘 리딩에 들어가기 전에 지금까지의 큰 흐름을 잠깐 돌아보겠습니다. 우리는 창세기의 문자적 의미를 존중하면서, 스베덴보리의 ‘아르카나 코엘레스티아’를 따라 그 속뜻을 함께 읽고 있습니다. 창1에서는 천지창조를 거듭남의 과정으로, 창2에서는 에덴동산을 주님의 사랑과 생명 안에 살아가는 천적 상태로, 창3에서는 사람이 주님보다 자기 감각과 proprium을 따르면서 그 질서가 무너지는 과정으로 읽었습니다.

창4에서는 신앙과 체어리티의 관계가 어떻게 변해 가는지를 읽고 있습니다. 가인은 신앙을, 아벨은 체어리티를 나타냅니다. 지난주에는 주님께서 ‘가인의 표’로 보존하신 신앙이 사랑에서 분리된 뒤, 여호와의 얼굴 앞에서 나가 에덴 동쪽 놋 땅에 거하고, 에녹을 낳아 성읍을 세우는 것을 읽었습니다. 사랑에서 분리된 신앙이 하나의 가르침이 되고, 그 가르침이 하나의 교리적 세계를 이루며, 거기에서 다시 여러 분리가 이어지는 과정이었습니다.

오늘은 그 가인의 계보가 마침내 라멕에게 이르는 장면입니다. 가인에게서는 체어리티에서 분리된 신앙이라도 아직 보존되었지만, 라멕에 이르면 신앙마저 남아 있지 않은 ‘황폐’에 이릅니다. 그런데 놀랍게도 말씀은 바로 그 자리에서 새로운 시작을 보여 줍니다. 라멕의 두 아내 아다와 씰라는 새 교회의 출현을 나타내고, 그들에게서 태어나는 야발과 유발과 두발가인을 통하여 사랑의 거룩한 것과 선, 신앙의 영적인 진리와 선, 그리고 자연적인 선과 진리가 다시 나타나는 것을 보게 됩니다.

오늘은 한 가지를 마음에 두고 읽겠습니다. ‘인간의 황폐가 주님의 역사의 끝은 아닙니다. 한 교회의 신앙이 소멸하는 바로 그 자리에서도 주님께서는 새로운 시작을 준비하시고, 사랑에서 신앙이 나오며 그 신앙이 다시 삶으로 이어지는 질서를 세우십니다.’ 오늘은 라멕의 황폐보다 더 깊은 주님의 섭리, 그리고 그 황폐 가운데서 다시 시작되는 새 교회의 질서를 함께 살펴보겠습니다.

다음은 오늘 리딩 범위인 AC.405-433 요약입니다.

AC.405-433은 지난번 AC.397-404에서 가인으로부터 시작된 신앙과 체어리티의 분리가 하나의 교리적 계보를 이루어 내려온 바로 다음부터 시작합니다. 지난 범위에서 가인은 여호와의 얼굴 앞을 떠나 놋 땅에 거했고, 에녹을 낳고 성읍을 세웠으며, 그로부터 여러 후속적인 분리들이 하나의 계보를 이루었습니다. 처음에는 ‘신앙을 체어리티에서 분리하는 것’이 문제였지만, 그 분리는 거기에서 멈추지 않았습니다. 이번 범위의 첫 인물인 ‘라멕’에 이르면 그 계열은 마침내 ‘신앙이 더 이상 남아 있지 않은 황폐’에 이릅니다. 그러나 놀랍게도 말씀은 바로 그 황폐의 자리에서 새로운 교회의 출현을 동시에 보여 줍니다.

AC.405-407에서 ‘라멕’은 신앙이 더 이상 남아 있지 않게 된 황폐를 의미합니다. 이것은 가인에게서 시작된 분리가 어디까지 갈 수 있는지를 보여 줍니다. 가인에게서는 체어리티를 죽인 뒤에도 신앙 자체는 장래의 쓰임을 위하여 보존되었습니다. 그러나 그 신앙이 계속 체어리티와 분리된 채 자기 계보를 만들어 가면 결국 신앙 자체도 생명을 잃게 됩니다. 라멕이 ‘사람’을 죽였다는 것은 신앙의 소멸을, ‘어린아이’를 죽였다는 것은 체어리티의 소멸을 의미합니다. 따라서 가인에게서는 ‘신앙과 체어리티의 분리’가 일어났다면, 라멕에게서는 그 분리가 끝까지 진행되어 ‘신앙과 체어리티 모두의 소멸’에 이른 것입니다.

AC.407은 이러한 황폐가 가인의 계열에만 있었던 특수한 현상이 아니라 교회의 역사에서 반복되는 질서라고 설명합니다. 교회는 처음에는 참된 신앙을 가지고 시작하지만 시간이 흐르면서 그 신앙에서 떠나고, 마침내 신앙이 전혀 남아 있지 않은 상태에 이를 수 있습니다. 스베덴보리는 가인파뿐 아니라 고대교회와 유대교회, 초기 기독교회에서도 이러한 황폐가 나타났다고 설명합니다. 그러나 매우 중요한 사실이 하나 있습니다. 교회가 황폐하더라도 언제나 어떤 ‘핵심’이 남는다는 것입니다. 태고교회의 경우에도 남은 부분이 있었으며, 그것이 홍수 이후까지 이어져 ‘노아’로 불리는 새로운 교회의 출발점이 됩니다. 황폐가 마지막 말이 아니라는 것입니다.

바로 이 지점에서 AC.405에 이미 등장했던 라멕의 두 아내 ‘아다’와 ‘씰라’의 의미가 중요해집니다. 라멕은 황폐를 의미하지만 그의 두 아내는 오히려 ‘새 교회의 출현’을 의미합니다. 아다는 새 교회의 천적인 것들과 영적인 것들의 어머니이고, 씰라는 자연적인 것들의 어머니입니다. 그러므로 말씀은 이전 교회의 신앙이 완전히 황폐해졌다고 선언하는 바로 그 자리에서, 주님께서 새로운 교회를 일으키시는 모습을 함께 보여 줍니다. 인간의 실패가 극점에 이른 바로 그곳에서 주님의 섭리는 새로운 시작을 준비하고 있는 것입니다.

AC.408-411은 왜 새로운 교회가 이전 교회의 황폐 이후에 출현하는지를 설명합니다. 이전 교회 안에서 신앙과 체어리티에 속한 것들이 모독적인 것들과 뒤섞여 있는 동안에는 새로운 빛을 받아들이기 어렵습니다. 그 상태가 끝에 이르면 새로운 ‘아침’이 밝아 오고 새 교회가 일어납니다. 중요한 것은 황폐 자체가 새 교회를 만들어 낸다는 뜻이 아니라는 것입니다. 황폐한 가운데서도 주님께서 어떤 핵심을 보존하시고, 이전 질서가 끝에 이른 뒤 새로운 시작의 길을 여시는 것입니다. 그래서 예언서들에서도 ‘황폐’, ‘황량’, ‘완결’, ‘끊어 버림’ 등의 표현 뒤에 새로운 교회의 출현이 이어지는 질서가 반복됩니다.

또한 새 교회는 진리를 이미 알고 있으면서도 그것을 받아들이지 않는 사람들 가운데서가 아니라, 아직 진리를 알지 못했던 사람들 가운데서 일어날 수 있다고 설명합니다. 이것은 단순히 지식의 많고 적음에 관한 이야기가 아닙니다. 진리를 안다는 사실과 그 진리를 받아들이는 것은 다르기 때문입니다. 이미 알고 있는 진리를 자기 사랑과 거짓에 맞추어 굳혀 버리면 새로운 빛을 받아들이기 어려워집니다. 반면 아직 알지 못했던 사람은 주님께서 주시는 새로운 진리를 받아들일 가능성이 열려 있습니다. 따라서 새 교회의 출현은 기존의 종교적 지식이나 외적인 계승만으로 결정되는 것이 아니라, 주님께서 주시는 진리를 받아들이는 내적인 상태와 관계됩니다.

AC.412 이후에는 아다와 씰라에게서 태어나는 자녀들을 통해 새 교회 안에 어떤 것들이 형성되는지가 펼쳐집니다. 여기서 창세기의 이야기는 갑자기 목축과 음악과 금속 기술의 기원을 설명하는 것처럼 보입니다. 그러나 속뜻에서는 인간 문명의 기술사가 아니라 새 교회의 천적·영적·자연적 요소들이 어떻게 구별되어 나타나는지를 보여 줍니다. 아다에게서는 야발과 유발이 나오고, 씰라에게서는 두발가인과 나아마가 나옵니다. 이들은 각각 새 교회 안의 서로 다른 선과 진리, 그리고 그것들에 관한 교리를 나타냅니다.

먼저 야발은 ‘장막에 거주하며 가축을 치는 자의 조상’이라고 불립니다. AC.415-417에서 이것은 사랑의 거룩한 것들과 거기서 나오는 선들을 의미합니다. 장막은 단순한 주거지가 아니라 사랑의 거룩한 것을 나타내며, 가축은 그 사랑에서 나오는 선들을 나타냅니다. 이미 아벨도 양을 치는 자였지만 야발은 가인으로부터 일곱 번째 계열에 나타납니다. 따라서 문자적으로 최초의 목축인을 찾는 것이 본문의 목적이 아니라, 새 교회에서 사랑의 거룩한 것들과 그로부터 나오는 선들이 다시 나타나는 영적 상태를 보여 주는 것이 중심입니다.

야발 다음에 나오는 유발은 ‘수금과 퉁소를 잡는 모든 자의 조상’입니다. AC.418-420에서 악기는 신앙의 영적인 것들, 곧 진리와 선에 관계됩니다. 특히 수금은 영적 진리를, 퉁소는 영적 선을 나타냅니다. 말씀에서 수금과 비파, 노래와 찬송이 반복해서 등장하는 이유도 여기에 있습니다. 그것들은 단순히 예배 음악의 아름다움을 표현하는 데 그치지 않고, 사랑의 천적인 것에서 흘러나오는 신앙의 영적인 것들을 나타냅니다. 야발의 ‘장막’이 사랑의 거룩한 것을 보여 준다면, 유발의 ‘악기’는 그 사랑에서 흘러나오는 신앙의 진리와 선을 보여 주는 것입니다.

따라서 야발과 유발의 순서도 중요합니다. 먼저 사랑의 거룩한 것들과 선들이 있고, 거기서 신앙의 진리와 선들이 나옵니다. 이것은 가인의 질서와 정반대입니다. 가인은 사랑에서 신앙을 분리하고 신앙이 사랑을 지배하려 했지만, 새 교회에서는 다시 사랑과 선이 중심이 되고 거기에서 진리와 신앙이 흘러나오는 질서가 나타납니다. 지난 범위에서 무너졌던 ‘사랑에서 신앙으로’의 질서가 새 교회에서 다시 회복되는 모습을 볼 수 있습니다.

이어서 AC.421-426에서는 씰라에게서 태어난 두발가인을 통해 새 교회의 ‘자연적인 것들’이 설명됩니다. 두발가인은 ‘놋과 쇠로 여러 기구를 만드는 자’인데, 속뜻에서 그는 자연적 선과 진리에 관한 교리를 의미합니다. 여기서 ‘놋’은 자연적 선을, ‘쇠’는 자연적 진리를 나타냅니다. 따라서 자연적인 것은 영적인 것에 반대되는 악한 영역이 아닙니다. 주님에게서 오는 선과 진리가 사람의 외적인 삶에까지 내려와 생각과 말과 행동 가운데 표현되는 차원입니다. 새 교회는 천적이고 영적인 것만 가지고 있는 것이 아니라 자연적인 삶까지 질서 안에 들어와야 합니다.

AC.424-426은 이를 설명하기 위해 말씀에 나오는 세공업자와 금속들을 폭넓게 다룹니다. 금은 천적 선을, 은은 영적 진리를, 놋은 자연적 선을, 쇠는 자연적 진리를 나타냅니다. 특히 쇠는 진리가 지닌 힘과 연결됩니다. 에스겔의 쇠벽, 다니엘의 모든 것을 부수는 쇠, 계시록의 ‘쇠 지팡이’가 인용되는 이유가 여기에 있습니다. 쇠 지팡이는 단순한 강압적인 통치의 상징이 아니라 주님의 말씀에 속한 진리의 힘을 나타냅니다. 따라서 진리의 힘은 인간이 자기 주장을 강하게 밀어붙이는 데 있는 것이 아니라 주님의 말씀에서 오는 진리 자체에 있습니다.

여기서 야발·유발·두발가인을 하나로 놓고 보면 새 교회의 구조가 매우 아름답게 드러납니다. 야발에게서는 사랑의 거룩한 것들과 선들이 나타나고, 유발에게서는 그 사랑에서 나오는 신앙의 영적인 진리와 선들이 나타나며, 두발가인에게서는 그것들이 자연적인 선과 진리의 차원까지 내려옵니다. 곧 ‘천적 → 영적 → 자연적’ 질서입니다. 사랑이 중심에 있고, 그 사랑에서 진리가 나오며, 그 진리가 다시 자연적인 삶 속에서 선과 진리로 표현됩니다. 이것이 가인에게서 뒤집혔던 질서를 새 교회가 다시 회복하는 모습입니다.

그런데 AC.427부터 말씀은 다시 라멕의 노래로 돌아갑니다. ‘아다와 씰라여 내 목소리를 들으라’는 말은 고백을 의미하고, ‘나의 상처로 말미암아 내가 사람을 죽였고 나의 상함으로 말미암아 어린아이를 죽였다’는 말은 신앙과 체어리티가 소멸되었음을 고백하는 것입니다. ‘사람’은 신앙을, ‘어린아이’는 체어리티를 나타내며, ‘상처’와 ‘상함’은 더 이상 온전함이 남아 있지 않은 상태를 나타냅니다. 라멕의 황폐는 단순히 교리가 조금 잘못되었다거나 신앙생활이 약해졌다는 정도가 아니라, 신앙과 체어리티의 생명이 소멸된 교회의 마지막 상태입니다.

특히 ‘어린아이’가 체어리티를 의미한다는 설명은 매우 중요합니다. 참된 체어리티에는 순진무구가 있기 때문입니다. 체어리티는 단순히 외적으로 좋은 일을 많이 하는 것이 아니라, 주님 앞에서 자기를 낮추고 이웃의 선을 구하는 내적인 상태와 연결됩니다. 그래서 라멕이 ‘어린아이’를 죽였다는 말은 단순한 도덕적 실패보다 깊은 것을 나타냅니다. 신앙을 통해 태어나야 할 체어리티 자체가 소멸된 것입니다.

AC.431-432에서는 가인의 ‘일곱 배’와 라멕의 ‘일흔일곱 배’가 서로 비교됩니다. 가인의 경우 체어리티에서 분리된 신앙이라도 장래의 쓰임을 위해 보존되어야 했으므로, 그 신앙에 폭력을 가하는 것이 신성모독이라고 했습니다. 그러나 라멕은 그 보존된 신앙 자체를 소멸시켰을 뿐 아니라 그 신앙을 통해 태어나야 할 체어리티까지 소멸시켰습니다. 그래서 라멕의 상태는 훨씬 더 큰 신성모독으로 표현됩니다. ‘일흔일곱 배의 보복’은 주님께서 인간처럼 분노하여 일흔일곱 배로 복수하신다는 뜻이 아니라, 지극히 거룩한 것을 침해함으로써 초래되는 정죄를 의미합니다.

마지막 AC.433은 왜 하필 ‘일흔일곱’이라는 수를 사용하는지를 설명합니다. ‘일곱’은 일곱째 날과 연결되어 천적 인간과 천적 교회와 천적 천국을 의미하며, 가장 높은 의미에서는 주님 자신을 나타내기 때문에 말씀에서 거룩한 것 또는 지극히 거룩한 것을 의미합니다. 그러나 같은 숫자가 언제나 똑같은 결과를 뜻하는 것은 아닙니다. 그 숫자가 무엇에 적용되느냐에 따라 의미가 달라집니다. 그래서 주님께서 마18:22에서 ‘일흔 번씩 일곱 번까지’ 용서하라고 하신 말씀에서는 끝없는 용서를 나타내지만, 라멕의 ‘일흔일곱 배’에서는 지극히 거룩한 것을 침해한 데 따른 정죄를 나타냅니다.

이렇게 보면 AC.405-433은 처음과 끝에 라멕을 두고 그 가운데에 새 교회의 출현을 넣은 매우 인상적인 구조를 가지고 있습니다. 처음의 라멕은 ‘신앙이 더 이상 남아 있지 않은 황폐’를 보여 줍니다. 그런데 바로 그 황폐 가운데 아다와 씰라가 등장하고, 그들에게서 야발·유발·두발가인이 태어나면서 새 교회의 천적·영적·자연적 질서가 펼쳐집니다. 그리고 마지막에 다시 라멕의 노래로 돌아와 이전 교회가 왜 황폐에 이르렀는지를 신앙과 체어리티의 소멸이라는 관점에서 확인합니다. 이전 교회의 죽음과 새로운 교회의 탄생이 하나의 본문 안에 나란히 놓여 있는 것입니다.

이것은 지난 범위의 ‘가인의 표’와도 깊이 연결됩니다. 주님께서 가인의 신앙을 보존하신 목적은 분리된 신앙 자체를 영원히 유지하는 데 있지 않았습니다. 그 신앙을 통하여 언젠가 다시 체어리티가 태어나게 하기 위해서였습니다. 그런데 라멕의 계열에서는 그 가능성마저 소멸됩니다. 그래서 주님께서는 황폐한 것을 억지로 되살리는 방식이 아니라 새로운 교회를 일으키십니다. 그리고 그 새 교회에서는 다시 사랑의 거룩한 것과 선이 먼저 있고, 거기에서 영적인 진리와 선이 나오며, 그것이 자연적인 선과 진리의 삶으로까지 내려오는 질서가 나타납니다.

따라서 이번 본문에서 매우 중요한 것은 ‘새 교회’가 단순히 새로운 조직이나 새로운 교파를 뜻하지 않는다는 점입니다. 아다와 씰라, 야발과 유발과 두발가인이 보여 주는 것은 사람 안에서도 이루어져야 할 하나의 질서입니다. 주님에게서 오는 사랑과 선이 중심이 되고, 그 사랑에서 신앙의 진리와 선이 나오며, 그것이 우리의 자연적인 생각과 말과 행동까지 질서 있게 해야 합니다. 내적인 사랑과 외적인 삶이 분리되지 않고 하나의 질서를 이루는 것입니다.

그러므로 이번 본문은 AC를 공부하는 우리에게도 매우 직접적인 질문을 던집니다. 우리는 많은 진리를 배우고, 말씀의 상응을 공부하고, AC의 수많은 아르카나를 알아 갑니다. 그러나 그 진리가 우리 안에서 야발과 유발과 두발가인의 질서를 이루고 있는지를 살펴야 합니다. 진리를 더 많이 알수록 주님을 더 사랑하고, 이웃에게 더 체어리티를 행하며, 그것이 우리의 실제 말과 행동에까지 내려온다면 그 진리는 살아 있는 질서 안에 있습니다. 그러나 진리를 많이 알면서도 사랑과 체어리티가 소멸한다면, 지식의 양과 관계없이 라멕의 황폐가 우리 안에서도 시작될 수 있습니다.

동시에 이번 본문은 황폐보다 더 깊은 주님의 섭리를 보여 줍니다. 라멕에게서 한 교회의 신앙이 끝났지만 주님의 교회가 끝난 것은 아니었습니다. 황폐 가운데서도 어떤 핵심이 보존되었고, 아다와 씰라를 통하여 새로운 교회의 시작이 나타났습니다. 인간이 실패한다고 해서 주님의 목적이 실패하는 것은 아닙니다. 주님께서는 남아 있는 것을 보존하시고, 새로운 빛을 주시며, 사랑과 신앙과 삶이 다시 올바른 질서를 이루도록 새로운 시작을 마련하십니다.

결국 AC.405-433 전체의 흐름은 ‘가인의 계보가 라멕에 이름 → 신앙의 완전한 황폐 → 그 가운데 보존된 핵심 → 아다와 씰라로 표상되는 새 교회의 출현 → 야발의 사랑의 거룩한 것과 선 → 유발의 신앙의 영적인 진리와 선 → 두발가인의 자연적 선과 진리에 관한 교리 → 천적·영적·자연적 질서의 회복 → 다시 라멕의 고백 → 신앙과 체어리티의 소멸 확인 → 일흔일곱 배로 표현된 지극히 거룩한 것의 침해와 정죄’로 읽을 수 있습니다. 지난 범위 AC.397-404가 ‘보존된 신앙을 인간이 어떻게 사용하는가’를 보여 주었다면, 이번 AC.405-433은 그 분리된 신앙의 계열이 결국 어디에 이르는지, 그리고 그 황폐 가운데서 주님께서 어떻게 다시 새로운 교회를 일으키시는지를 보여 줍니다.

그러므로 이번 범위의 마지막 메시지는 황폐가 아닙니다. 라멕의 실패가 아무리 깊어도 주님의 섭리는 그보다 깊습니다. 주님께서 원하시는 것은 신앙만 보존되는 것도, 교리만 정교해지는 것도 아닙니다. 사랑에서 진리가 나오고, 진리가 다시 사랑을 섬기며, 그 사랑과 진리가 우리의 자연적인 삶에까지 내려와 하나가 되는 것입니다. ‘사랑 → 신앙 → 삶’, ‘천적 → 영적 → 자연적’이라는 이 질서가 다시 세워지는 것, 바로 그것이 라멕의 황폐 한가운데서 아다와 씰라와 그 자녀들을 통하여 보여 주시는 새 교회의 모습입니다.

이상 요약을 마치고, 아래는 AC 본문, 해설 및 심화입니다.

오늘 AC 리딩 본문 전체는 여기까지이고, 이 가운데 필수 리딩 목록은 다음과 같습니다.

오늘은 여기까지입니다.

한결같은 교회 변일국 목사

설교

2026-09-27(D1)

※ ‘스베덴보리의 렌즈’(‘YouTube Through the Lens of Swedenborg’)는 사람을 심판하기보다 그의 말과 삶에서 선과 진리, 악과 거짓을 분별하고자 합니다. 오류 때문에 그 안의 진리까지 버리지 않고, 진리 때문에 오류까지 정당화하지 않으며, 사람의 최종적인 내면에 대한 판단은 오직 주님께 남겨 둡니다.

해설

앞의 영상을 부부의 입장에서 보면 가장 강하게 남는 질문은 ‘우리는 정말 한 팀인가?’입니다. 그런데 이번에는 시선을 조금 옮겨 부모의 자리에서 바라보겠습니다. 그러면 질문도 달라집니다. ‘결혼한 내 자녀와 그 배우자가 한 팀이 되도록 나는 얼마나 잘 물러나 주고 있는가?’입니다. 영상에는 시어머니의 말, 장모의 개입, 명절 방문 순서, 음식 준비, 용돈, 육아, 제사와 친척 관계 등 수많은 문제가 등장합니다. 그러나 ‘스베덴보리의 렌즈’를 켜고 부모의 자리에서 보면 이 모든 문제의 밑바닥에는 하나의 영적인 문제가 숨어 있습니다. ‘자녀를 사랑하는 것’과 ‘자녀를 내 삶의 연장으로 붙들고 있는 것’은 같은가 하는 문제입니다.

성경은 결혼에 관하여 매우 놀라운 순서를 제시합니다. ‘이러므로 남자가 부모를 떠나 그의 아내와 합하여 둘이 한 몸을 이룰지로다’(창2:24). 여기에는 ‘떠남’이 먼저 있고 ‘합함’이 있으며 그 결과 ‘한 몸’이 됩니다. 물론 이것은 부모와 관계를 끊으라는 말씀이 아닙니다. 부모 공경은 사라지지 않습니다. 그러나 결혼이 이루어지는 순간 관계의 질서에는 분명한 변화가 생깁니다. 이전까지 부모와 자녀가 하나의 가정이었다면 이제 그 자녀는 배우자와 새로운 가정을 이루기 시작합니다. 그러므로 창2:24의 ‘떠남’은 자녀에게만 요구되는 일이 아닙니다. 자녀가 부모를 떠나야 한다면 부모 역시 자녀가 떠날 수 있도록 놓아주어야 합니다. 어쩌면 후자가 더 어려울 수도 있습니다.

‘결혼애’(Conjugial Love, 1768, CL)에서 스베덴보리는 참된 결혼의 본질을 두 마음의 결합에서 찾습니다. 두 사람이 단순히 한집에서 사는 것을 넘어 점차 하나의 삶을 향해 가는 것입니다. 그 안에는 ‘하나가 되고자 하는 의지’가 있습니다(CL.215). 그렇다면 결혼한 자녀를 둔 부모가 할 수 있는 매우 중요한 사랑 가운데 하나는 바로 그 결합을 보호해 주는 것입니다. 아들과 며느리 사이, 딸과 사위 사이에 형성되고 있는 ‘우리’를 존중하는 것입니다. 부모가 자녀에게 줄 수 있는 사랑이 어린 시절에는 보호하고 가르치고 개입하는 사랑이었다면, 결혼 이후에는 상당 부분 ‘물러남으로써 보호하는 사랑’으로 바뀌어야 합니다.

이것이 어려운 까닭은 부모에게는 자녀의 결혼보다 부모-자녀 관계가 훨씬 오래되었기 때문입니다. 아들은 며느리를 만나기 수십 년 전부터 내 아들이었고, 딸은 사위를 만나기 수십 년 전부터 내 딸이었습니다. 부모에게는 수많은 기억과 희생과 애착이 있습니다. 그래서 마음 깊은 곳에서는 결혼 후에도 ‘내 아들’, ‘내 딸’이라는 감각이 가장 먼저 작동하기 쉽습니다. 그런데 결혼한 자녀에게는 이제 또 하나의 매우 중요한 정체성이 생겼습니다. ‘누군가의 남편’, ‘누군가의 아내’입니다. 부모가 이 변화를 받아들이지 못하면 악의가 전혀 없어도 자녀의 결혼생활에 끊임없이 압력을 가할 수 있습니다.

명절은 이 질서가 가장 선명하게 드러나는 때입니다. ‘이번에는 언제 오니?’, ‘몇 시에 올 거니?’, ‘자고 갈 거지?’, ‘큰아버지가 오시는데 얼굴은 보고 가야지’, ‘명절인데 이 정도는 해야 하지 않니?’ 각각의 말만 떼어 놓으면 크게 잘못된 말처럼 보이지 않습니다. 실제로 부모 입장에서는 오랜만에 자녀를 보고 싶은 마음일 수 있습니다. 그러나 같은 요구가 양가에서 동시에 들어오면 자녀 부부는 그 사이에서 선택해야 합니다. 부모에게는 ‘조금만 더 있다 가라’는 한마디이지만, 자녀의 배우자에게는 ‘우리 친정보다 시댁이 항상 우선이다’ 또는 그 반대의 메시지로 경험될 수도 있습니다. 영상이 보여 주는 갈등의 상당 부분은 바로 이런 작은 요구들이 반복되면서 생겨납니다.

여기서 부모가 특별히 살펴야 할 것은 ‘나는 요구하지 않았다’는 자기평가입니다. 직접 ‘우리 집부터 와라’고 말하지 않았더라도 서운한 표정, 반복되는 질문, 다른 집 자녀와의 비교, ‘옛날에는 다 그랬다’는 말, 늦게 왔을 때의 냉랭함으로 충분히 압력을 줄 수 있습니다. 자녀는 부모를 잘 알기 때문에 부모가 명시적으로 요구하지 않아도 무엇을 원하는지 압니다. 그러므로 부모의 거듭남은 말만 조심하는 데서 끝나지 않습니다. ‘내가 원하는 대로 해주어야 사랑받는다고 느끼는 마음’ 자체를 살펴야 합니다.

바로 여기에서 proprium의 문제가 등장합니다. proprium은 노골적인 이기심으로만 나타나지 않습니다. 오히려 아주 선한 외형을 입을 때 분별하기가 더 어렵습니다. ‘가족인데 이 정도는 해야지’, ‘부모에게 효도하는 것이 당연하지’, ‘우리가 너를 어떻게 키웠는데’, ‘명절에 가족이 모이는 게 뭐가 나쁘니?’ 모두 그 자체로 틀린 말은 아닙니다. 문제는 그 말 안에 무엇이 들어 있느냐입니다. 자녀의 자유와 새 가정을 존중하는 사랑이 들어 있을 수도 있고, ‘내가 부모이니 이 정도는 받을 권리가 있다’는 자기성이 들어 있을 수도 있습니다. 외적 행동만 보면 둘은 비슷하지만 내적 동기는 전혀 다를 수 있습니다.

영상에서 매우 중요한 대목은 ‘아들이 효도하고 싶은데 며느리가 일을 하고, 딸이 효도하고 싶은데 사위가 비용을 부담한다’는 지적입니다. 부모의 입장에서도 이것은 깊이 생각해 볼 문제입니다. 며느리가 차린 명절상을 받으면서 ‘우리 아들이 참 효자다’라고 생각한다면 실제로 그 효도의 상당 부분을 누가 감당하고 있는지 보아야 합니다. 반대로 딸이 부모에게 좋은 선물을 해왔을 때도 그 비용과 준비가 사위에게 어떤 부담이 되었는지 부모는 알지 못할 수 있습니다. 그러므로 부모가 자녀의 효도를 기쁘게 받는 것과 자녀 배우자의 희생을 당연하게 여기는 것은 구별해야 합니다. 때로는 부모가 먼저 ‘너희가 무리하면서까지 하지 않아도 된다’고 말해 주는 것이 오히려 더 깊은 가족 사랑일 수 있습니다.

특히 며느리와 사위를 ‘우리 집 사람이 되었으니 우리 집 방식에 따라야 하는 사람’으로 생각하는 것은 조심해야 합니다. 결혼은 한 사람이 다른 집안으로 편입되어 그 집안의 관습에 복종하는 사건만은 아닙니다. 두 사람이 새로운 가정을 이루는 사건입니다. 따라서 ‘우리 집은 원래 이렇다’는 말은 생각보다 위험할 수 있습니다. 그 말이 새로운 가족에게 과거의 질서를 그대로 강요하는 도구가 될 수 있기 때문입니다. 전통은 소중하지만 사람보다 높을 수는 없습니다. 전통이 사랑을 돕는다면 보존할 가치가 있지만, 전통 때문에 한 사람이 지속적으로 고통받는다면 부모 역시 그 전통을 다시 살펴볼 필요가 있습니다.

그렇다고 부모가 자녀 부부에게 아무 말도 해서는 안 된다는 뜻은 아닙니다. 이것 역시 반대 극단입니다. 자녀가 결혼했다고 부모의 지혜와 경험이 무가치해지는 것은 아닙니다. 부모는 조언할 수 있고 걱정할 수 있으며 잘못된 것을 잘못이라고 말할 수도 있습니다. 중요한 것은 ‘조언’과 ‘지배’를 구별하는 것입니다. 조언은 상대에게 자유를 남겨 둡니다. 지배는 내가 원하는 결론을 상대가 선택해야 마음이 놓입니다. ‘내 생각은 이렇지만 결정은 너희 둘이 잘 의논해서 해라’라고 말하고 실제로 다른 결정을 했을 때도 그것을 존중할 수 있다면 조언에 가깝습니다. 그러나 ‘너희가 알아서 해라’라고 말해 놓고 다른 선택을 하면 서운함과 냉대로 대한다면 사실상 선택권을 준 것이 아닙니다.

또 하나 부모가 매우 조심해야 할 것은 부부 사이의 갈등에 들어가는 방식입니다. 자녀가 배우자에 대한 불만을 부모에게 털어놓을 때 부모의 본능은 자기 자녀를 보호하는 쪽으로 움직입니다. 그러나 부부싸움은 화해하면 끝날 수 있어도 부모의 마음에 새겨진 며느리나 사위에 대한 부정적인 인상은 오래 남을 수 있습니다. 자녀는 다음 날 배우자와 화해했는데 부모는 몇 년 전 들은 이야기를 아직 기억하는 일이 생깁니다. 그러므로 결혼한 자녀가 배우자를 흉볼 때 무조건 함께 분노해 주는 것이 반드시 사랑은 아닙니다. 때로는 ‘많이 힘들었겠구나. 그래도 그 문제는 너희 둘이 잘 이야기해 보아라’ 하고 자녀를 다시 배우자에게 돌려보내는 것이 그 결혼을 보호하는 부모의 지혜일 수 있습니다.

여기에는 매우 깊은 영적 원리가 있습니다. 참된 사랑은 사랑하는 대상을 ‘내 것’으로 만들려 하지 않습니다. 주님께서 인간에게 자유를 주시는 것처럼, 사랑은 상대가 자기 자리에서 바르게 설 수 있도록 돕습니다. 자녀를 사랑한다는 이유로 자녀의 모든 선택을 대신하고, 자녀의 배우자와 경쟁하고, 자녀가 자신보다 배우자를 우선할 때 배신당했다고 느낀다면 그 사랑 안에는 소유하려는 자기성이 섞여 있을 수 있습니다. 부모에게도 거듭남이 필요하다는 말은 바로 이런 의미입니다. 자녀를 키우는 동안에는 붙잡아 주는 것이 사랑이었다면 어느 시점부터는 놓아주는 것이 사랑이 됩니다.

그래서 결혼한 자녀가 ‘이번 명절에는 처가부터 가겠습니다’, ‘이번에는 여행을 가려고 합니다’, ‘제사는 이렇게 간소화했으면 합니다’, ‘이번에는 오래 있지 못합니다’라고 말할 때 부모의 마음에 서운함이 생기는 것 자체가 잘못은 아닙니다. 감정은 자연스럽게 일어날 수 있습니다. 중요한 것은 그 다음입니다. 그 서운함을 자녀에게 죄책감으로 돌려줄 것인가, 아니면 주님 앞에서 자신의 마음을 살필 것인가입니다. ‘왜 나는 아이들이 오지 않으면 이렇게 섭섭한가? 내가 원하는 가족의 모습을 아이들에게 강요하고 있지는 않은가? 아이들이 나를 사랑한다는 증거를 특정한 방식으로 확인받으려 하고 있지는 않은가?’ 이런 질문이 부모 자신의 거듭남으로 이어질 수 있습니다.

부모에게는 또 하나의 어려운 시험이 있습니다. 자녀의 배우자가 마음에 들지 않을 때입니다. 부모의 눈에는 분명 부족한 점이 보일 수 있습니다. 그러나 그때 기억해야 할 것은 그 사람이 ‘내 며느리’, ‘내 사위’이기 이전에 자녀가 평생을 함께 살아갈 배우자라는 사실입니다. 부모가 며느리나 사위를 지속적으로 깎아내리면 결국 자녀에게 두 충성 사이에서 선택하도록 요구하게 됩니다. 그리고 자녀가 배우자를 보호하면 ‘결혼하더니 변했다’고 느낄 수 있습니다. 그러나 창2:24의 질서에서 보면 어느 정도의 변화는 오히려 당연합니다. 부모를 버린 것이 아니라 새로운 결혼적 결합을 보호하기 위해 경계를 세우는 것일 수 있기 때문입니다.

그러므로 부모에게 가장 아름다운 말 가운데 하나는 어쩌면 ‘우리 때문에 너희 둘이 싸우지는 마라’일 것입니다. 그리고 한 걸음 더 나아가 ‘우리 일은 우리가 감당할 테니 너희 가정을 먼저 잘 세워라’라고 말할 수 있다면 더욱 깊은 사랑일 것입니다. 이것은 부모를 중요하지 않은 존재로 만드는 말이 아닙니다. 오히려 부모가 자신의 자리를 정확히 알고 있기 때문에 할 수 있는 말입니다. 자녀의 사랑을 붙잡아야만 안심하는 부모가 아니라 자녀가 배우자와 잘 살아가는 모습을 보며 기뻐할 수 있는 부모, 이것은 결코 작은 영적 성숙이 아닙니다.

여기서 부모 공경의 의미도 새롭게 볼 수 있습니다. 부모가 자녀에게 효도를 요구하는 것과 자녀가 자유롭게 부모를 공경하는 것은 전혀 다른 열매를 맺습니다. 강요된 효도는 외적 행동을 얻을 수는 있지만 마음까지 얻기는 어렵습니다. 반대로 부모가 자녀 부부의 자유와 경계를 존중하면 오히려 자녀가 기쁜 마음으로 부모를 찾을 가능성이 커집니다. 사랑은 붙잡을수록 멀어지고 자유를 줄수록 가까워지는 역설적인 면이 있습니다. 주님께서 강제로 사랑을 받아내지 않으시는 이유와도 통하는 지점입니다.

명절 역시 이런 의미에서는 부모에게 하나의 거울이 됩니다. ‘아이들이 몇 시에 왔는가’, ‘얼마짜리 선물을 가져왔는가’, ‘며느리가 음식을 얼마나 했는가’, ‘사위가 얼마나 오래 앉아 있었는가’를 평가하는 시간이 아니라, ‘나는 이들의 결혼을 평안하게 해주는 부모인가?’를 돌아보는 시간이 될 수 있습니다. 며느리가 부엌에서 일하고 있을 때 ‘너도 앉아서 쉬어라’라고 말하고, 사위가 불편하게 앉아 있을 때 자연스럽게 쉴 자리를 만들어 주고, 자녀 부부가 다음 일정 때문에 일어나려 할 때 ‘그래, 얼른 가 봐라’ 하고 보내 줄 수 있다면 그것도 매우 실제적인 체어리티입니다. 거창한 신앙 고백보다 이런 작은 행동 속에서 사랑의 질서가 나타날 수 있습니다.

결국 부모의 입장에서 이 영상의 핵심 질문은 ‘왜 요즘 자녀들은 명절을 힘들어하는가?’가 아닐 것입니다. 더 깊은 질문은 ‘나는 자녀가 결혼한 뒤에도 여전히 부모-자녀 관계가 그들의 삶에서 가장 우선이어야 한다고 생각하고 있지는 않은가?’입니다. 그리고 ‘내가 섭섭하지 않기 위해 자녀의 배우자가 희생하도록 요구하고 있지는 않은가?’입니다. 이 질문은 부모에게 결코 편안하지 않습니다. 그러나 거듭남은 언제나 이런 불편한 자기 발견을 통과합니다.

창2:24의 ‘부모를 떠나 그의 아내와 합하여’라는 말씀은 그래서 자녀에게만 주어진 말씀이 아닐지도 모릅니다. 자녀에게는 ‘떠날 용기’를 요구하고 부모에게는 ‘보낼 사랑’을 요구합니다. 자녀가 떠나는 것이 거듭남이라면 부모가 보내는 것 역시 거듭남입니다. 어린 자녀에게는 손을 잡아 주는 부모가 필요하지만, 결혼한 자녀에게는 그 손을 조금씩 놓아주는 부모가 필요합니다. 붙잡고 싶은 마음이 올라올 때마다 ‘이 아이는 내 소유가 아니라 주님께 속한 한 사람이며, 이제 배우자와 함께 새로운 삶을 이루어 가고 있다’는 사실을 인정하는 것입니다.

그렇게 보면 부모의 가장 큰 성공은 자녀가 언제까지나 부모를 가장 먼저 찾게 만드는 데 있지 않을 것입니다. 오히려 아들과 며느리가 서로 사랑하고, 딸과 사위가 서로를 보호하며, 그들의 아이들이 평안한 가정 안에서 자라는 것을 기뻐하면서 자신은 한 걸음 뒤에서 그 결혼을 축복할 수 있게 되는 것일 수 있습니다. ‘우리 집에 먼저 와라’보다 ‘너희 둘이 의논해서 편한 대로 해라’, ‘며느리가 이것도 안 하느냐’보다 ‘너희 둘이 행복하게 살아라’, ‘결혼하더니 자식이 변했다’보다 ‘이제 정말 자기 가정을 이루어 가는구나’라고 말할 수 있는 부모입니다.

‘스베덴보리의 렌즈’로 볼 때 이것은 단순한 세대 갈등 해결법이 아닙니다. 사랑의 질서를 배우는 일입니다. 부모의 사랑도 주님의 손 안에서 계속 변화하고 정화되어야 합니다. 처음에는 품는 사랑이었다가, 가르치는 사랑이 되고, 기다리는 사랑이 되며, 마침내 놓아주고 축복하는 사랑으로 성숙해 갑니다. 어쩌면 결혼한 자녀를 둔 부모에게 주어진 거듭남의 한 장면은 바로 여기에 있을 것입니다. ‘내 자녀를 얼마나 붙잡고 있는가’가 아니라 ‘주님 안에서 얼마나 자유롭게 놓아줄 수 있는가.’ 자녀의 결혼을 지켜 주기 위해 기꺼이 한 걸음 뒤로 물러서는 것, 그것 역시 부모가 자녀에게 줄 수 있는 매우 깊은 사랑입니다.

AC.433 심화

1. ‘일곱 번이 아니라 일흔 번씩 일곱 번까지 용서하라는 말씀은 왜 인용되었는가?’

스베덴보리가 AC.433에서 마18:22를 인용한 이유는 라멕의 ‘일흔일곱 배의 보복’에 사용된 숫자의 의미를 설명하기 위해서입니다. 두 말씀은 얼핏 보면 서로 정반대의 내용을 말합니다. 마태복음에서 주님은 형제를 끝없이 용서하라고 말씀하시지만, 창세기에서 라멕은 일흔일곱 배의 보복을 말합니다. 그런데 스베덴보리는 바로 이 두 말씀을 연결합니다. 그 이유를 이해하려면 숫자 자체보다 그 숫자가 사용된 문맥을 먼저 살펴야 합니다.

마태복음에서 베드로는 형제가 자신에게 죄를 범하면 몇 번까지 용서해야 하는지 묻습니다. 주님께서는 일곱 번뿐 아니라 일흔 번씩 일곱 번까지라도 용서하라고 말씀하십니다. 이를 문자적인 횟수로만 읽으면 용서할 수 있는 최대 횟수가 정해져 있다고 생각하기 쉽습니다. 그러나 스베덴보리는 주님의 말씀을 그렇게 설명하지 않습니다. 그는 형제가 죄를 범할 때마다 용서하여 그 용서가 끝이 없도록 해야 한다는 뜻이라고 밝힙니다. 따라서 이 말씀의 핵심은 용서의 횟수를 계산하는 데 있지 않고, 용서에 끝을 정하지 않는 데 있습니다.

그렇다면 왜 주님께서는 단순히 ‘계속 용서하라’고 하지 않으시고 이러한 숫자를 사용하셨을까요? AC.433에서 스베덴보리는 그 이유를 말씀의 ‘일곱’이 지니는 의미와 연결합니다. 일곱째 날이 천적 인간과 천적 교회, 천적 천국을 나타내며, 가장 높은 의미에서는 주님 자신을 나타내기 때문에 일곱은 거룩한 것을 뜻한다는 것입니다. 그러므로 주님의 말씀에 나오는 일곱과 일흔 번씩 일곱 번은 단순한 계산을 넘어 거룩한 의미를 지닌 표현으로 이해해야 합니다.

여기서 한 가지 구별할 점이 있습니다. 창4:24의 표현은 ‘일흔일곱 배’이고, 마18:22의 개역개정 표현은 ‘일흔 번씩 일곱 번’입니다. 두 표현을 산술적으로 같은 수라고 설명할 필요는 없습니다. 스베덴보리가 두 구절을 연결하는 이유는 숫자가 계산상 동일하기 때문이 아니라, 말씀에서 지극히 거룩한 것을 나타내는 수의 의미를 설명하기 위해서입니다. 이번 번호의 논증은 산술적 일치가 아니라 말씀의 영적 의미에 관한 것입니다.

이 점을 이해하면 같은 계열의 숫자가 서로 다른 문맥에서 사용되는 이유도 알 수 있습니다. 마태복음에서는 형제를 용서하는 일이 다루어집니다. 그래서 스베덴보리는 일흔 번씩 일곱 번이라는 표현을 끝없는 용서, 곧 영원한 용서로 풀이합니다. 반면 창세기에서는 라멕이 신앙과 체어리티를 소멸시킨 일이 다루어집니다. 그래서 일흔일곱 배의 보복은 지극히 거룩한 것을 침해한 데 따른 정죄를 나타냅니다. 두 구절은 같은 행동을 가르치는 것이 아니라, 각기 다른 대상에 적용된 숫자의 의미를 보여 줍니다.

그렇다고 마태복음의 용서와 창세기의 정죄를 단순히 ‘하나는 무한한 자비, 다른 하나는 무한한 복수’라는 대칭으로 만들어서는 안 됩니다. AC.433에서 스베덴보리는 마태복음의 용서가 끝없고 영원하다는 사실을 밝히지만, 라멕에 대해서는 지극히 거룩한 것을 침해했기 때문에 정죄가 있다고 설명합니다. 그는 이번 번호에서 정죄를 ‘끝없는 복수’라고 정의하지 않습니다. 두 구절을 연결하되, 각각에 관해 스베덴보리가 실제로 밝힌 내용은 구별해야 합니다.

또한 주님의 용서에 관한 말씀을 읽으면서, 용서란 잘못을 아무 일도 없었던 것처럼 여기거나 피해를 계속 감수해야 한다는 뜻이라고 단정할 필요도 없습니다. AC.433이 직접 설명하는 것은 용서의 횟수에 끝을 정하지 말라는 말씀의 속뜻입니다. 실제 관계에서 잘못을 어떻게 바로잡고 어떤 경계를 세워야 하는지까지 이번 번호가 모두 설명하는 것은 아닙니다. 따라서 이 말씀의 거룩한 의미를 받아들이면서도, 본문이 다루지 않은 문제에 관한 결론을 성급히 덧붙이지 않는 것이 좋겠습니다.

결국 스베덴보리가 마18:22를 인용한 것은 라멕의 보복을 용서와 동일시하기 위해서가 아닙니다. 말씀에서 일곱과 그에 연결된 수들이 문자적인 횟수를 넘어 거룩한 의미를 나타낸다는 사실을 보여 주기 위해서입니다. 마태복음에서는 그 의미가 끝없는 용서로, 창세기에서는 지극히 거룩한 것을 침해한 데 따른 정죄로 나타납니다. 이 구별을 이해하면 ‘일흔일곱 배의 보복’이라는 낯선 표현을 단순한 형벌의 배율로 읽지 않고, 라멕이 나타내는 신앙과 체어리티의 소멸이라는 문맥 안에서 이해할 수 있습니다. (AC.433 심화 1)

가인을 위하여는 벌이 칠 배일진대 라멕을 위하여는 벌이 칠십칠 배이리로다 하였더라 (창4:24)

AC.433

가인이 ‘일곱 배로 보복을 받을 것’(avenged sevenfold)이라는 말이 ‘가인’(Cain)이 나타내는 분리된 신앙에 폭력을 가하는 것은 신성모독이라는 뜻임은 이미 15절에서 밝혔습니다. 그리고 ‘일흔일곱 배의 보복’(seventy and sevenfold avengement)이 훨씬 더 큰 신성모독을 뜻하며, 그 결과가 정죄라는 사실은 ‘일흔일곱 배’(seventy and sevenfold)의 의미에서 분명하게 드러납니다. ‘일곱’(seven)이라는 수가 거룩한 것은 ‘일곱째 날’(seventh day)이 천적 인간, 천적 교회, 천적 천국을 뜻하며, 가장 높은 의미에서는 주님 자신을 뜻하기 때문입니다. 따라서 말씀에서 ‘일곱’(seven)이라는 수는 어디에 나오든 거룩한 것 또는 지극히 거룩한 것을 뜻합니다. 다만 그 거룩함과 신성함은 그곳에서 다루는 대상에 따라 적용되며, 그 대상에 상응하는 것입니다. 여기에서 ‘일흔’(seventy)이라는 수의 의미도 나옵니다. 일흔은 일곱 시대를 포함하는데, 말씀에서 한 시대는 십 년이기 때문입니다. 지극히 거룩하거나 신성한 것을 표현하고자 할 때에는 ‘일흔일곱 배’(seventy-sevenfold)라고 말했습니다. 주님께서 형제를 일곱 번까지만 용서할 것이 아니라 일흔 번씩 일곱 번까지 용서하라고 말씀하신 경우가 그러합니다(마18:22). 이는 형제가 죄를 범할 때마다 용서하여 그 용서가 끝이 없도록, 곧 영원하도록 해야 한다는 뜻입니다. 이것이 거룩한 것입니다. That Cain’s being “avenged sevenfold” signifies that it was sacrilege to do violence to that separated faith which is meant by “Cain,” has been already shown at verse 15. And that by a “seventy and sevenfold avengement” is signified a far greater sacrilege, the consequence of which is damnation, is evident from the signification of “seventy and sevenfold.” That the number “seven” is holy originates in the fact that the “seventh day” signifies the celestial man, the celestial church, the celestial kingdom, and, in the highest sense, the Lord himself. Hence the number “seven,” wherever it occurs in the Word, signifies what is holy, or most sacred; and this holiness and sanctity is predicated of, or according to, the things that are being treated of. From this comes the signification of the number “seventy,” which comprises seven ages; for an age, in the Word, is ten years. When anything most holy or sacred was to be expressed, it was said “seventy-sevenfold,” as when the Lord said that a man should forgive his brother not until seven times, but until seventy times seven (Matt. 18:22), by which is meant that they should forgive as many times as he sins, so that the forgiving should be without end, or should be eternal, which is holy.