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16여호와 하나님이 그 사람에게 명하여 이르시되 동산 각종 나무의 열매는 네가 임의로 먹되 17선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라 하시니라 (창2:16, 17)

AC.80

그는 또한 주님으로부터 오는 모든 퍼셉션을 통하여 무엇이 선하고 참된지를 아는 지식 얻는 것은 허락됩니다. 그러나 그는 그것을 자기 자신과 세상으로부터 얻어서는 안 되며, 감각적인 것들과 기억-지식(the things of sense and memory-knowledge [sensualia et scientifica])을 통하여 신앙의 신비들을 탐구해서도 안 됩니다. 그렇게 할 경우, 그의 천적 본성은 죽게 될 것입니다. (16-17절) He is also permitted to acquire a knowledge of what is good and true by means of every perception from the Lord, but he must not do so from himself and the world, nor search into the mysteries of faith by means memory-knowledge [sensualia et scientifica]; which would cause the death of his celestial nature (verses 16–17).

해설

이 글은 에덴동산 이야기에서 가장 섬세하면서도 결정적인 경계선을 그어 줍니다. AC.79에서 천적 인간은 동산을 누리되 소유하지 않는다고 언급되었습니다. AC.80은 그 누림의 방식이 어디까지 허용되고, 어디서부터 무너지는지를 분명히 밝힙니다. 즉, 문제는 ‘아는 것’ 자체가 아니라, ‘어디, 그러니까 주님으로부터 오는 모든 퍼셉션을 통하여 아는 건지, 아니면 자기 자신과 세상으로 아는 건지’가 문제라는 것입니다.

스베덴보리는 천적 인간이 선과 진리를 아는 지식 얻는 것 자체를 금하지 않습니다. 오히려 그것은 ‘허락된다’고 분명히 말합니다. 그러나 그 허락에는 단 하나의 조건이 붙습니다. 그 지식은 반드시 ‘주님으로부터 오는 퍼셉션을 통해서’ 얻어져야 한다는 조건입니다. 다시 말해, 천적 인간의 앎은 추론의 결과가 아니라, 관계 속에서 주어지는 인식이어야 한다는 것입니다. 그는 선과 진리를 만들어 내지 않고, ‘받아 인식합니다’.

여기서 ‘퍼셉션’이라는 말이 다시 핵심으로 떠오릅니다. 퍼셉션은 자기 내부에서 조합해 낸 결론이 아니라, 선과 진리가 이미 살아 있는 상태에서 ‘직접적으로 인식되는 것’입니다. 천적 인간은 ‘이것이 옳은가’를 따져 묻지 않고, ‘이것이 선하다’는 것을 봅니다. 그의 앎은 판단 이전의 앎이며, 논증 이전의 확신입니다.

그러나 스베덴보리는 곧바로 경고합니다. 이 지식이 ‘자기 자신과 세상으로부터’ 얻어질 때, 상황은 완전히 달라진다고 말입니다. 자기 자신과 세상은 곧 겉 사람의 출발점입니다. 거기에서 시작되는 앎은 필연적으로 ‘자기중심적 기준’을 낳습니다. 이때 선과 진리는 더 이상 주님의 것이 아니라, 판단의 대상이 되고, 평가의 대상이 됩니다.

이 경고는 더 구체적으로 이어집니다. 스베덴보리는 천적 인간이 ‘감각적인 것들과 기억-지식’(the things of sense and memory-knowledge [sensualia et scientifica])을 통해 신앙의 신비를 탐구해서는 안 된다고 말합니다. 여기서 감각적인 것들은 눈에 보이고 손에 잡히는 외적 경험의 세계이고, 기억-지식은 그 경험을 축적한 정보의 창고입니다. 이것들은 본래 삶을 지탱하는 데 필요한 것들이지만, ‘신앙의 신비를 판단하는 도구로 사용될 때는 치명적’이 됩니다.

왜냐하면 신앙의 신비는 감각의 범위를 넘어서는 것이기 때문입니다. 그것들은 보이기 위해 존재하는 것이 아니라, 그렇게 살도록 하기 위해 존재합니다. 그런데 감각과 기억-지식으로 신비를 재단하려는 순간, 인간은 주님 위에 서서 신앙을 해부하려 들게 됩니다. 이때 순서는 완전히 뒤집힙니다. 주님으로부터 오는 빛이 아니라, 인간의 빛으로 주님을 비추려 하기 때문입니다.

그래서 스베덴보리는 매우 강한 표현을 사용합니다. 그렇게 할 경우 ‘그의 천적 본성은 죽게 될 것’이라고 말입니다. 이는 도덕적 처벌을 뜻하는 말이 아닙니다. 천적 본성은 ‘관계의 상태’이기 때문에, 그 관계의 질서가 무너지면 자연스럽게 사라집니다. 사랑에서 나오는 앎이 아니라, 앎으로 사랑을 통제하려는 순간, 천적 상태는 더 이상 유지될 수 없습니다.

이 글은 창2:16-17의 금지 명령을 전혀 다른 차원에서 이해하게 만듭니다. 선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹지 말라는 말은, 지식을 얻지 말라는 뜻이 아닙니다. 그것은 ‘출발점을 바꾸지 말라’는 뜻입니다. 선과 진리를 자기중심의 판단으로 다루기 시작하는 순간, 인간은 천적 상태에서 떨어져 나옵니다. 이는 한 번의 행동이 아니라, 앎의 방식이 바뀌는 사건입니다.

여기까지 오면, 에덴동산 이야기는 더 이상 도덕적 시험의 이야기가 아닙니다. 그것은 인간 인식의 질서에 관한 이야기입니다. 천적 인간은 모든 것을 알 수 있지만, 모든 방식으로 알려고 해서는 안 됩니다. 그는 자유롭지만, 그 자유는 ‘주님으로부터 나오는 질서 안에 있을 때만 자유’입니다.

AC.80은 그래서 아주 조용하지만 단호하게 말합니다. 신앙의 신비는 파헤쳐질 대상이 아니라, ‘그렇게 살아야 할 대상’이라고 말입니다. 감각과 기억-지식이 제자리를 지킬 때, 그것들은 삶을 돕습니다. 그러나 그것들이 왕좌에 앉는 순간, 천적인 생명은 숨을 쉬지 못하게 됩니다.

여호와 하나님이 그 사람을 이끌어 에덴동산에 두어 그것을 경작하며 지키게 하시고 (창2:15)

AC.79

천적 인간은 이러한 동산과 같습니다. 그러나 그 동산은 주님의 것이므로, 이 사람은 이 모든 것을 누리는 것은 허락되지만, 그것들을 자기 것으로 소유하는 것은 허락되지 않습니다. (15절) The celestial man is such a garden. But as the garden is the Lord’s, it is permitted this man to enjoy all these things, and yet not to possess them as his own (verse 15).

해설

이 글은 지금까지 전개된 에덴동산의 모든 이미지와 구조를 하나의 핵심 원리로 수렴시키는 매우 중요한 문장입니다. AC.77과 AC.78에서 천적 인간의 지성과 지혜가 얼마나 풍성하고 질서 있게 묘사되었는지를 생각해 보면, AC.79는 그 풍성함이 어디까지 허용되는지를 정확히 짚어 줍니다. 천적 인간은 동산과 같지만, 그는 그 동산의 주인이 아닙니다. 바로 이 지점이 천적 상태의 본질을 결정합니다.

스베덴보리는 천적 인간을 ‘동산을 가진 사람’이라고 말하지 않고, ‘동산과 같은 사람’이라고 말합니다. 이는 그 사람의 내적 상태 자체가 에덴의 질서와 일치해 있음을 뜻합니다. 그의 지성은 동산처럼 살아 있고, 그의 지혜는 강처럼 흐르며, 그의 지식과 이성은 질서 있게 자라납니다. 그러나 그 모든 것은 그의 공로나 성취의 결과가 아닙니다. 그것은 주님께서 마련하신 동산 안에서 살아가고 있다는 사실의 결과입니다.

여기서 결정적으로 중요한 말은 ‘그러나 그 동산은 주님의 것이다’라는 선언입니다. 이 문장은 천적 인간과 영적 인간을 가르는 가장 미세하면서도 본질적인 경계선에 해당합니다. 영적 인간은 진리를 알고, 선을 행하면서도 여전히 그것들을 ‘내가 선택했고, 내가 지켰고, 내가 이루었다’고 느끼기 쉽습니다. 그러나 천적 인간은 그렇게 느끼지 않습니다. 그는 모든 것이 주님께로부터 왔으며, 지금도 주님께 속해 있다는 사실을 ‘자연스럽게 인식하는 상태’에 있습니다.

그래서 스베덴보리는 매우 정교한 표현을 씁니다. ‘누리는 것은 허락되지만, 소유하는 것은 허락되지 않는다’고 말합니다. 천적 인간은 지혜를 누립니다. 그는 선과 진리 안에서 살며, 그 안에서 깊은 기쁨과 자유를 경험합니다. 그러나 그는 그것을 자기 것이라고 주장하지 않습니다. 이 차이는 겉으로 보면 미묘해 보이지만, 내적으로는 하늘과 땅만큼 큽니다.

이 ‘소유하지 않음’은 결핍이나 박탈이 아닙니다. 오히려 그 반대입니다. 천적 인간은 소유하지 않기 때문에 자유롭습니다. 만약 그것을 자기 것이라고 붙잡는 순간, 그는 그 동산을 지키기 위해 애써야 하고, 잃을까 두려워해야 하며, 스스로를 중심에 두게 됩니다. 그러나 그것이 주님의 것임을 아는 순간, 그는 돌보는 자로서 살게 되고, 주님께서 돌보신다는 평안 안에 머무르게 됩니다. 이것이 곧 ‘일곱째 날의 안식’입니다.

이 글은 인간의 자아 개념을 근본에서부터 재정의합니다. 우리는 흔히 ‘내 믿음’, ‘내 신앙’, ‘내 이해’, ‘내 깨달음’이라는 말을 아무렇지 않게 사용합니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 보면, 그 말들은 아직 영적 단계의 언어입니다. 천적 단계에서는 그런 언어 자체가 점점 사라집니다. 왜냐하면 모든 선과 진리, 지혜와 생명이 ‘주님께 속해 있음이 너무나 자명해지기 때문’입니다.

또한 이 글은 창2:15의 ‘동산을 경작하며 지킨다’는 말씀을 이해하는 열쇠를 제공합니다. 경작하고 지킨다는 것은 소유권을 행사한다는 뜻이 아닙니다. 그것은 맡겨진 것을 사랑으로 돌본다는 뜻입니다. 천적 인간은 동산을 훼손하지 않기 위해 애쓰지 않습니다. 그는 주님께서 주신 질서 안에 머무르기 때문에, 그 질서 자체가 동산을 지켜 줍니다. 그의 역할은 지배가 아니라 ‘동참’입니다.

이 지점에서 AC.79는 우리에게 매우 실제적인 질문을 던집니다. 우리는 주님께서 주신 것들을 어떻게 대하고 있는가 하는 질문입니다. 그것이 지식이든, 이해이든, 신앙이든, 혹은 어떤 영적 통찰이든, 우리는 그것을 ‘내 것’으로 만들고 있지는 않은가 하는 질문입니다. 스베덴보리는 천적 상태란, 아무것도 가지지 않는 상태가 아니라, ‘아무것도 자기 것이라고 주장하지 않는 상태’라고 말합니다.

그래서 이 글은 에덴의 평화로운 풍경 속에, 아주 조용하지만 결정적인 원리를 심어 둡니다. 주님의 것을 주님의 것으로 둘 때, 인간은 비로소 가장 풍성하게 누릴 수 있다는 원리입니다. 소유하려는 순간 줄어들고, 맡길 때 충만해지는 이 역설이 바로 천적인 삶의 비밀입니다.

10강이 에덴에서 흘러나와 동산을 적시고 거기서부터 갈라져 네 근원이 되었으니 11첫째의 이름은 비손이라 금이 있는 하윌라 온 땅을 둘렀으며 12그 땅의 금은 순금이요 그곳에는 베델리엄과 호마노도 있으며 13둘째 강의 이름은 기혼이라 구스 온 땅을 둘렀고 14셋째 강의 이름은 힛데겔이라 앗수르 동쪽으로 흘렀으며 넷째 강은 유브라데더라 (창2:10-14)

AC.78

지혜(Wisdom)는 동산 가운데 있는 강으로 의미됩니다. 그로부터 네 강이 나뉘어 나오는데, 첫째는 선과 진리(good and truth)입니다. 둘째는 모든 선과 진리, 곧 사랑과 신앙에 관한 지식(knowledge [cognitio])입니다. 이것들은 속 사람에 속합니다. 셋째는 이성(reason)이며, 넷째는 기억-지식(memory-knowledge [scientia])으로서, 이것들은 겉 사람에 속합니다. 이 모든 것은 지혜로부터 나오며, 이 지혜는 주님에 대한 사랑과 신앙으로부터 옵니다. (10-14절) Wisdom is meant by the river in the garden. From thence were four rivers, the first of which is good and truth; the second is the knowledge [cognitio] of all things of good and truth, or of love and faith. These are of the internal man. The third is reason, and the fourth is memory-knowledge [scientia], which are of the external man. All are from wisdom, and this is from love and faith in the Lord (verses 10–14).

해설

이 글에서 스베덴보리는 에덴동산의 중심에서 흘러나오는 ‘강’을 통해, 천적 인간의 지성이 ‘어떻게 삶 전체로 확장되는가’를 보여 줍니다. AC.77이 동산 자체를 지성의 형상으로 제시했다면, AC.78은 그 지성이 정체된 공간이 아니라, ‘흘러나가고 분화되는 생명’임을 밝힙니다. 지혜는 머물러 있는 것이 아니라, 흐르는 것입니다. 그래서 지혜는 강으로 표현됩니다.

지혜가 동산 가운데에 있다는 말은, 지혜가 지성의 중심이자 출발점임을 뜻합니다. 그러나 이 지혜는 추상적 사유의 산물이 아닙니다. 스베덴보리는 분명히 말합니다. 이 지혜는 ‘주님에 대한 사랑과 신앙으로부터’ 옵니다. 다시 말해, 지혜의 근원은 사고가 아니라 ‘관계’입니다. 주님을 사랑하고 신앙 안에 머무를 때, 지혜는 자연스럽게 솟아납니다. 이 점에서 지혜는 획득물이 아니라 ‘유출물’입니다.

이 강은 하나로 시작하지만, 곧 네 갈래로 나뉩니다. 이는 지혜가 하나의 단일한 형태로만 작동하지 않고, 인간의 내적, 외적 삶 전반으로 ‘질서 있게 분화’된다는 뜻입니다. 스베덴보리는 이 네 강을 임의로 나열하지 않습니다. 그는 분명한 위계와 방향을 가지고 설명합니다. 먼저 속 사람에 속한 두 강이 나오고, 그다음에 겉 사람에 속한 두 강이 나옵니다. 이는 지혜의 흐름이 항상 안에서 밖으로 나아간다는 원리를 보여 줍니다.

첫째 강이 ‘선과 진리’라는 설명은 매우 압축적이면서도 깊습니다. 이는 선과 진리가 분리되지 않은 상태, 곧 천적 상태의 핵심을 가리킵니다. 여기서 선은 의지의 선이며, 진리는 이해의 진리입니다. 이 둘이 하나로 흐를 때, 지혜는 가장 순수한 형태로 작동합니다. 이것이 첫째 강이라는 사실은, ‘모든 지혜의 기초가 선과 진리의 결합’임을 뜻합니다.

둘째 강은 ‘모든 선과 진리, 곧 사랑과 신앙에 관한 지식’입니다. 여기서 지식(knowledge [cognitio])은 단순한 정보가 아니라, 살아 있는 이해입니다. 첫째 강이 결합 자체라면, 둘째 강은 그 결합에 대한 ‘자각과 인식’입니다. 이 두 강은 모두 속 사람에 속합니다. 즉, 천적 인간의 지혜는 먼저 그의 내적 삶에서 형성되고, 그곳에서 충분히 질서 잡힙니다.

이제 셋째와 넷째 강에서 흐름은 겉 사람으로 나아갑니다. 셋째 강은 이성입니다. 이성은 지혜를 외적 삶 속에서 분별하고 적용하는 능력입니다. 천적 인간에게 이성은 주인을 자처하지 않습니다. 그것은 속 사람에서 흘러온 지혜를 ‘해석하고 전달하는 역할’을 합니다. 그래서 이성은 셋째 자리에 놓입니다.

넷째 강은 기억-지식(memory-knowledge [scientia])입니다. 이는 경험, 학습, 언어, 문화 속에 축적된 모든 외적 지식입니다. 이것 역시 지혜의 흐름 안에 포함되지만, 가장 바깥 자리에 놓입니다. 천적 인간에게 기억-지식은 중심이 아니라, ‘마지막에 도달하는 도구’입니다. 그러나 이 도구 역시 지혜로부터 나오기 때문에, 그 자체로는 혼란을 일으키지 않습니다. 오히려 삶을 실제로 지탱하는 역할을 합니다.

이 네 강의 구조는 인간 전체를 하나의 유기체로 보여 줍니다. 속 사람의 선과 진리, 그리고 그에 대한 인식이 먼저 있고, 그다음에 이성과 기억-지식이 따라옵니다. 이 순서가 유지될 때, 인간의 삶은 통합됩니다. 그러나 이 순서가 뒤집히면, 곧바로 혼란이 시작됩니다. 기억-지식이나 이성이 중심이 되면, 지혜는 더 이상 위에서 흘러오지 않고, 아래에서 만들어지려 하기 때문입니다.

그래서 스베덴보리는 이 단락의 끝에서 다시 한번 근원을 분명히 합니다. ‘이 모든 것은 지혜로부터 나오며, 이 지혜는 주님에 대한 사랑과 신앙으로부터 온다’고 말입니다. 이는 단순한 반복이 아니라, 구조 전체를 묶는 결론입니다. 네 강이 아무리 다양해 보여도, 그 근원은 하나이며, 그 하나의 근원은 ‘주님과의 관계’입니다.

AC.78은 결국 우리에게 이렇게 묻는 것처럼 들립니다. 우리의 삶에는 어떤 강들이 흐르고 있는가, 그리고 그 강들의 근원은 어디인가 하는 질문입니다. 선과 진리에서 시작하여 이성과 기억-지식으로 흘러가고 있는가, 아니면 기억-지식과 이성에서 시작하여 거꾸로 의미를 만들고 있는가 하는 질문입니다. 스베덴보리는 에덴의 강들을 통해, 인간 지성의 가장 건강한 질서를 조용히 제시합니다.

8여호와 하나님이 동방의 에덴에 동산을 창설하시고 그 지으신 사람을 거기 두시니라 9여호와 하나님이 그 땅에서 보기에 아름답고 먹기에 좋은 나무가 나게 하시니 동산 가운데에는 생명나무와 선악을 알게 하는 나무도 있더라 (창2:8, 9)

AC.77

그다음으로 그의 지성은 ‘동방의 에덴동산’으로 묘사됩니다. 그 안에서 ‘보기에 아름다운’ 나무들은 진리에 대한 퍼셉션들이고, ‘먹기에 좋은’ 나무들은 선에 대한 퍼셉션들입니다. ‘생명나무’는 사랑을 의미하고, ‘선악을 알게 하는 나무’, 곧 지식(knowledge [scientiae])의 나무는 신앙을 의미합니다. (8-9절) Afterwards his intelligence is described by the garden in Eden, in the east; in which the trees pleasant to the sight are perceptions of truth, and the trees good for food are perceptions of good. Love is meant by the tree of lives, faith by the tree of knowledge [scientiae] (verses 8–9).

해설

이 글은 창세기 2장이 본격적으로 ‘천적 인간의 내적 풍경’을 펼쳐 보이는 지점입니다. AC.76에서 생명의 근원이 주님으로부터 ‘불어넣어짐’으로 주어진 뒤, AC.77에서는 그 생명이 사람 안에서 ‘지성의 형태로 어떻게 펼쳐지는가’가 묘사됩니다. 스베덴보리는 지성을 추상적 사고 능력으로 설명하지 않고, 하나의 ‘동산’으로 그립니다. 이는 지성이 구조이기 이전에 ‘살아 있는 환경’임을 뜻합니다.

에덴동산이 ‘동쪽에 있다’는 표현은 우연한 방향 지시가 아닙니다. 동쪽은 언제나 주님과 사랑이 있는 방향입니다. 따라서 천적 인간의 지성은 주님으로부터 멀리 떨어진 자율적 사고의 영역이 아니라, ‘사랑을 향해 열려 있는 인식의 공간’입니다. 그의 지성은 중립적이거나 냉정한 판단의 장이 아니라, 사랑의 빛 안에서 작동하는 이해입니다.

이 동산 안에 있는 나무들은 지성의 내용을 이룹니다. 그런데 그 나무들은 지식이나 개념으로 불리지 않고, ‘퍼셉션’(perception)으로 불립니다. 이는 매우 중요한 차이입니다. 퍼셉션은 배워서 얻는 것이 아니라, ‘상태로서 주어지는 인식’입니다. 천적 인간은 진리를 논증으로 파악하지 않고, 선과 진리를 보듯이 압니다. 그래서 그의 지성은 축적된 정보의 창고가 아니라, 살아 있는 나무들이 자라는 동산입니다.

‘보기에 아름다운 나무’는 진리에 대한 퍼셉션이라는 설명은, 진리가 이 사람에게 부담이나 의무가 아니라 ‘기쁨의 대상’임을 보여 줍니다. 그는 진리를 보기 싫어서 억지로 받아들이지 않습니다. 오히려 진리는 그의 눈에 아름답게 보입니다. 이는 진리가 이미 선과 결합되어 있기 때문입니다. 선에서 분리된 진리는 차갑고 딱딱하지만, 선 안에 있는 진리는 보기에도 즐겁습니다.

한편, ‘먹기에 좋은 나무’는 선에 대한 퍼셉션을 뜻합니다. 먹는다는 것은 생명으로 삼는다는 뜻입니다. 즉, 천적 인간은 선을 단지 옳다고 인정만 하는 것이 아니라, ‘그 선으로 살아갑니다’. 선은 그에게 외적 규범이 아니라, 내적 양식입니다. 그래서 그는 선을 행하면서도 피곤해하지 않습니다. 그것은 그에게 음식과 같기 때문입니다.

이제 스베덴보리는 동산의 중심에 있는 두 나무를 짚습니다. 먼저 ‘생명나무’는 사랑을 의미합니다. 사랑은 천적 인간의 중심이며, 그의 모든 인식과 행위는 이 사랑에서 흘러나옵니다. 생명나무가 동산의 중심에 있다는 것은, 사랑이 지성의 중심이라는 뜻입니다. 지성은 사랑을 둘러싸고 있으며, 사랑을 섬기기 위해 존재합니다.

반대로 ‘선악을 알게 하는 나무’, 곧 지식(knowledge [scientiae])의 나무는 신앙을 의미한다고 말합니다. 여기서 신앙은 단순한 교리적 동의가 아니라, ‘지식의 차원에 머무는 진리’를 뜻합니다. 신앙은 필요하지만, 중심이 될 수는 없습니다. 천적 인간에게 신앙은 생명나무를 보좌하는 위치에 놓입니다. 신앙이 사랑을 섬길 때, 그것은 건강하지만, 신앙이 사랑을 대신하려 할 때 문제가 시작됩니다. 이 대비는 곧 창세기 3장에서 드러날 긴장, 곧 가인과 아벨 이야기의 씨앗이기도 합니다.

이 글을 통해 스베덴보리는 천적 지성의 핵심 구조를 분명히 합니다. 그것은 ‘무엇을 아느냐’의 문제가 아니라, ‘무엇이 중심에 있느냐’의 문제입니다. 사랑이 중심에 있을 때, 진리는 아름답고, 선은 양식이 됩니다. 그러나 중심이 바뀌면, 같은 나무들이 전혀 다른 의미를 띠게 됩니다.

지금 이 단계에서 창세기 2장은 아직 어떤 갈등도 말하지 않습니다. 모든 것은 질서 안에 있고, 조화롭습니다. 에덴의 동산은 분열되지 않은 지성의 모습입니다. 스베덴보리는 이 상태를 이상화, 즉 이상적으로 그리기 위해서가 아니라, ‘인간이 본래 어떤 지성으로 창조되었는지를 보여 주기 위해’ 이 그림을 제시합니다. 그리고 동시에, 우리가 무엇을 잃어버렸는지도 조용히 드러냅니다.

AC.77은 그래서 매우 아름다운 글이면서도, 깊은 울림을 줍니다. 우리의 지성은 지금 어떤 동산인가, 그 중심에는 어떤 나무가 서 있는가 하는 질문을 남기기 때문입니다. 지식과 신앙이 중심에 서 있는가, 아니면 사랑이 중심에 서 있는가 하는 질문입니다.

여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생령이 되니라 And Jehovah God formed man, dust from the ground, and breathed into his nostrils the breath of lives, and man became a living soul. (창2:7)

AC.76

그의 생명은 그에게 ‘생명의 숨’(the breath of lives)을 불어넣으신 것으로 묘사됩니다. (7절) His life is described by the breathing into him of the breath of lives (verse 7).

해설

이 글은 창세기 2장의 중심을 정확히 짚어 줍니다. AC.75가 천적 인간의 ‘지식과 이성’이 어떻게 자리 잡는지를 보여 주었다면, AC.76은 그 모든 것의 근원인 ‘생명 자체가 어디서 오는가’를 말합니다. 스베덴보리는 여기서 인간의 생명을 어떤 능력이나 구조로 설명하지 않습니다. 그는 단 한 가지로 설명합니다. ‘불어넣어짐’(the breathing)입니다. 생명은 생성되거나 축적되는 것이 아니라, ‘주님으로부터 흘러들어오는 것’입니다.

‘생명의 숨’(the breath of lives)이라는 표현은 단순히 생물학적 호흡을 가리키지 않습니다. 스베덴보리에게 숨은 곧 ‘영적 생명의 흐름’입니다. 사람이 숨을 쉬지 않으면 육체가 살 수 없듯이, 주님의 숨이 사람 안에 불어오지 않으면 그 어떤 지식과 이성도 참된 생명이 될 수 없습니다. 그래서 이 구절은 인간 존재의 가장 근본적인 사실을 드러냅니다. 사람은 스스로 살아 있는 존재가 아니라, ‘끊임없이 생명을 받아 살아가는 존재’라는 사실입니다.

여기서 ‘불어넣다’는 동작은 매우 친밀한 이미지를 담고 있습니다. 이는 멀리서 명령하거나 외부에서 조작하는 행위가 아닙니다. 주님은 사람 가까이 다가와, 직접 숨을 불어넣으십니다. 이 장면은 창조의 기술적 순간이 아니라, ‘관계의 순간’입니다. 생명은 관계 속에서 주어집니다. 주님과 사람 사이의 살아 있는 연결이 곧 생명입니다.

스베덴보리가 쓴 ‘breath of lives’, 곧 ‘생명들’이라는 복수형에 특히 주목해야 합니다. 이는 생명이 단일한 차원의 것이 아님을 암시합니다. 사람 안에는 여러 층위의 생명이 동시에 흐르고 있습니다. 육체의 생명, 감각의 생명, 사고의 생명, 그리고 무엇보다 사랑과 신앙의 생명이 있습니다. 그러나 이 모든 생명은 각각 따로 오는 것이 아니라, ‘하나의 근원에서 서로 다른 방식으로 표현될 뿐’입니다. 그 근원이 바로 주님입니다.

이 점에서 AC.76은 앞선 AC.73-74와 깊이 연결됩니다. 천적 인간은 일곱째 날의 사람이며, 주님의 안식이 이루어진 사람입니다. 그런데 주님이 쉬신다는 것은, 그 사람 안에 생명의 흐름이 방해 없이 통과하고 있다는 뜻입니다. 즉, 천적 인간의 생명은 끊임없는 긴장이나 자기 점검에서 나오지 않고, ‘주님으로부터 자연스럽게 흘러오는 숨결’에서 나옵니다. 그래서 그의 삶에는 고요함이 있고, 그의 행위에는 억지가 없습니다.

또한 이 글은 인간의 생명을 소유 개념에서 완전히 분리시킵니다. 우리는 흔히 ‘내 생명’, ‘내 삶’이라는 표현을 쓰지만, 스베덴보리의 관점에서는 그 표현은 근본적으로 부정확합니다. 생명은 소유되는 것이 아니라 ‘받아들여지는 것’입니다. 사람이 생명을 자기 것이라고 착각할수록, 그는 그 생명의 근원에서 멀어집니다. 반대로, 생명이 주님께로부터 온다는 사실을 깊이 인식할수록, 그는 더 충만하게 살아 있게 됩니다.

이 ‘불어넣어짐’의 이미지는 사후 생명(삶)과도 직접 연결됩니다. 앞서 AC.70에서 ‘죽음은 생명(삶)의 계속’이라고 말했듯이, 죽음은 이 숨이 끊어지는 사건이 아닙니다. 오히려 육체적 호흡이 멈출 때, ‘영적 호흡은 더 분명해집니다’. 그래서 사람은 죽음 이후에도 살아 있으며, 그 생명(삶)은 여전히 주님의 숨에 의해 유지됩니다. AC.76은 이 사실을 창조의 장면 속에 미리 새겨 넣습니다.

결국 이 글은 창세기 2장의 모든 후속 내용을 가능하게 하는 토대입니다. 에덴동산, 생명나무, 네 강, 그리고 동산을 경작하고 지키는 삶은 모두 이 생명의 숨이 계속해서 불어오고 있다는 전제 위에서만 이해될 수 있습니다. 생명이 주님께로부터 오지 않는다면, 그 모든 상징은 단지 도덕적 교훈이나 신화적 이미지로 남을 뿐입니다.

그래서 AC.76은 조용하지만 단호하게 말합니다. 천적 인간의 삶은 무엇을 아느냐, 무엇을 하느냐 이전에, ‘어디서 숨 쉬느냐의 문제’라고 말입니다. 그는 주님의 숨으로 삽니다. 그 숨이 그 안에 머무는 한, 그의 삶은 살아 있으며, 그의 안식은 실제입니다.

5여호와 하나님이 땅에 비를 내리지 아니하셨고 땅을 갈 사람도 없었으므로 들에는 초목이 아직 없었고 밭에는 채소가 나지 아니하였으며 And there was no shrub of the field as yet in the earth, and there was no herb of the field as yet growing, because Jehovah God had not caused it to rain upon the earth. And there was no man to till the ground. 6안개만 땅에서 올라와 온 지면을 적셨더라 And he made a mist to ascend from the earth, and watered all the faces of the ground. (창2:5, 6)

AC.75

그의 지식과 그의 이성(knowledge and rationality, [scientificum et rationale ejus])은 안개에 의해 적셔지는 땅에서 난 관목과 채소(the shrub and the herb)로 묘사됩니다. (5-6절) His knowledge and his rationality [scientificum et rationale ejus] are described by the shrub and the herb out of the ground watered by the mist (verses 5–6).

해설

이 글은 창세기 2장이 이제 본격적으로 ‘천적 인간의 내적 구조’를 어떻게 묘사하는지를 보여 주는 첫 관문입니다. AC.74에서 천적 인간이 곧 ‘일곱째 날’이며 주님의 안식이라고 선언되었다면, AC.75는 그 안식의 상태 안에서 ‘인간의 인식 능력’, 곧 지식과 이성이 어떤 방식으로 존재하고 작동하는지를 설명합니다. 중요한 점은, 이 설명이 추상적 개념이 아니라 매우 구체적인 자연적 이미지, 곧 관목과 채소를 통해 이루어진다는 사실입니다.

스베덴보리는 여기서 인간의 지식과 이성을 ‘scientificum’과 ‘rationale’라는 두 층위로 구분합니다. 이는 단순한 지적 능력의 나열이 아닙니다. ‘scientificum’은 경험과 학습을 통해 쌓인 지식, 다시 말해 겉 사람의 기억과 사고 재료에 해당합니다. 반면 ‘rationale’는 그러한 지식이 질서 잡혀 이해로 올라간 상태, 곧 이성이 작동하는 영역입니다. 천적 인간에게도 이 두 가지는 사라지지 않습니다. 다만 그것들이 더 이상 주인이 아니라, ‘섬기는 자’로 자리 잡습니다.

이 지식과 이성이 ‘땅에서 난 관목과 채소’로 묘사된다는 점은 매우 의미심장합니다. 나무가 아니라 관목과 채소입니다. 이는 천적 인간의 삶에서 지식과 이성이 중심이 아니라는 사실을 분명히 보여 줍니다. 나무는 높이 자라고 눈에 띄는 존재이지만, 관목과 채소는 땅 가까이에서 자라며 삶을 지탱하는 역할을 합니다. 즉, 천적 인간에게 지식과 이성은 드러내기 위한 것이 아니라, ‘삶을 지탱하고 섬기기 위한 것’입니다.

또 하나 중요한 요소는 이 관목과 채소가 ‘안개에 의해 적셔진다’는 표현입니다. 창2:5-6 본문을 보면, 안개는 하늘에서 쏟아지는 비와 달리, 땅에서 은밀히 올라와 전체를 적시는 작용을 상징합니다. 이는 주님으로부터 오는 직접적인 계시나 교훈이 아니라, ‘내적으로 스며드는 생명의 영향’입니다. 천적 인간의 지식과 이성은 외적 교훈의 강압으로 형성되지 않고, 사랑의 상태 안에서 자연스럽게 적셔지고 자라납니다.

여기서 중요한 전환이 일어납니다. 영적 인간의 단계에서는 진리가 먼저 주어지고, 그 진리를 이해하고 따르기 위해 이성과 지식이 적극적으로 사용됩니다. 그러나 천적 인간의 단계에서는 선이 먼저이며, 지식과 이성은 그 선을 표현하고 실행하기 위한 도구로 기능합니다. 그래서 이 단계에서는 지식을 ‘쌓는다’거나 이성을 ‘단련한다’는 감각이 거의 없습니다. 그것들은 이미 안개처럼 스며드는 생명에 의해 충분히 공급되고 있기 때문입니다.

이 글은 또한, 천적 상태가 결코 ‘무지의 상태’가 아님을 분명히 합니다. 천적 인간은 지식과 이성을 버린 사람이 아닙니다. 오히려 그는 그것들을 가장 바른 자리에 둔 사람입니다. 지식은 사랑을 섬기고, 이성은 선을 밝히는 역할을 합니다. 그래서 천적 인간의 지식은 날카롭기보다 온화하고, 그의 이성은 논쟁적이기보다 투명합니다. 관목과 채소가 땅을 덮듯, 그의 인식은 삶 전체에 고르게 퍼져 있습니다.

이제 창세기 2장의 흐름이 더욱 분명해집니다. 안식의 상태에 들어간 사람은 더 이상 지식과 이성을 통해 하나님께 도달하려 하지 않습니다. 그는 이미 주님 안에 있으며, 그 안에서 지식과 이성이 자라납니다. 그래서 창세기 2장에서는 비가 내리지 않고, 안개가 땅을 적십니다. 이는 천적 삶의 인식 구조가 ‘위에서 아래로 강하게 주입되는 방식이 아니라, 안에서 밖으로 부드럽게 흘러가는 방식’임을 보여 줍니다.

결국 AC.75는 우리에게 이렇게 묻는 것처럼 들립니다. 우리의 지식과 이성은 나무처럼 스스로를 드러내려 하는가, 아니면 관목과 채소처럼 삶을 섬기고 있는가 하는 질문입니다. 스베덴보리는 천적 인간을 이상화하지 않습니다. 그는 단지, 지식과 이성이 제자리를 찾을 때 인간이 얼마나 고요하고 충만해질 수 있는지를 조용히 보여 줍니다.

2하나님이 그가 하시던 일을 일곱째 날에 마치시니 그가 하시던 모든 일을 그치고 일곱째 날에 안식하시니라 And on the seventh day God finished his work which he had made; and he rested on the seventh day from all his work which he had made. 3하나님이 그 일곱째 날을 복되게 하사 거룩하게 하셨으니 이는 하나님이 그 창조하시며 만드시던 모든 일을 마치시고 그날에 안식하셨음이니라 And God blessed the seventh day, and hallowed it, because that in it he rested from all his work which God in making created. (창2:2, 3)

AC.74

천적 인간은 ‘일곱째 날’이며, 그날에 주님께서 쉬십니다. (2-3절) The celestial man is the seventh day, on which the Lord rests (verses 2–3).

해설

이 문장은 짧지만, 스베덴보리 신학 전체에서 가장 고요하면서도 가장 깊은 정점 중 하나를 가리킵니다. 지금까지의 흐름이 ‘죽음에서 소생됨’, ‘영적 상태로 들어감’, 그리고 ‘천적 상태로 나아감’이라는 상승의 운동이었다면, AC.74는 그 운동이 도달하는 ‘멈춤의 지점’을 말합니다. 그러나 이 멈춤은 정지나 공백이 아니라, 완성과 평안의 상태입니다. 그래서 이 멈춤은 ‘일곱째 날’이며, ‘주님이 쉬시는 날’입니다.

스베덴보리는 천적 인간을 곧바로 ‘일곱째 날’과 동일시합니다. 이는 시간의 하루를 말하는 것이 아니라, ‘존재의 상태’를 말하는 것입니다. 여섯째 날까지는 언제나 움직임이 있고, 분별이 있으며, 싸움과 수고가 있습니다. 진리를 배우고, 악을 대적하고, 질서를 세워 가는 과정이 이어집니다. 그러나 일곱째 날은 그 모든 과정이 끝난 뒤에 주어지는 상태입니다. 더 이상 무엇을 이루기 위해 애쓰지 않아도 되는 상태, 주님의 질서가 사람 안에서 자연스럽게 작동하는 상태입니다.

여기서 ‘주님이 쉬신다’는 표현은 매우 중요합니다. 이것은 주님이 일을 멈추셨다는 뜻이 아닙니다. 오히려 주님의 신적 작용이 ‘방해받지 않고 그대로 흘러가는 상태’를 뜻합니다. 영적 인간의 단계에서는 여전히 인간의 이해와 판단, 선택이 앞에 서 있습니다. 그러나 천적 인간의 단계에서는 주님의 선이 중심이 되고, 인간의 이해는 그 선을 섬기는 자리에 놓입니다. 그래서 이 상태를 ‘주님의 안식’이라고 부릅니다. 주님이 사람 안에서 편히 거하실 수 있는 상태이기 때문입니다.

이 지점에서 우리는 창세기 1장과 2장의 관계를 다시 보게 됩니다. 창세기 1장은 여섯 날의 창조로 끝나지만, 그 끝은 완결이 아니라 ‘문턱’입니다. 창세기 2장 1절로 3절에서 비로소 ‘안식’이 언급됩니다. 이는 거듭남의 과정에서도 동일합니다. 사람이 영적 상태에 이르렀다고 해서 곧바로 안식에 들어가는 것이 아닙니다. 영적 상태는 여전히 진리 중심의 삶이며, 싸움과 선택이 남아 있는 상태입니다. 천적 상태에 이르러서야 비로소, 삶은 더 이상 투쟁이 아니라 ‘흐름’이 됩니다.

스베덴보리는 천적 인간을 설명할 때, 그 특징을 길게 나열하지 않습니다. 그는 단 한 문장으로 충분하다고 봅니다. ‘일곱째 날’이라는 말 속에 이미 모든 것이 들어 있기 때문입니다. 일곱째 날은 빛과 어둠을 나누는 날이 아니고, 물과 물을 가르는 날도 아니며, 생명을 만들어 내는 날도 아닙니다. 그것은 이미 만들어진 모든 것이 ‘제자리를 찾아 쉼을 누리는 날’입니다. 천적 인간도 마찬가지입니다. 그는 새로운 진리를 끊임없이 찾아 헤매지 않습니다. 이미 주어진 진리 안에서, 선을 따라 자연스럽게 살아갑니다.

이 글은 또한, 사후 삶에 대한 이해를 한층 더 깊게 합니다. 스베덴보리는 천국을 단순히 ‘행복한 곳’이나 ‘보상의 장소’로 묘사하지 않습니다. 그는 천국을 ‘안식의 상태’로 이해합니다. 그 안식은 아무것도 하지 않는 상태가 아니라, ‘사랑에서 나오는 활동이 수고로 느껴지지 않는 상태’입니다. 그래서 천적 인간에게 있어 선을 행하는 것은 의무가 아니라 기쁨이며, 진리를 따르는 것은 부담이 아니라 자연스러운 호흡입니다.

이렇게 보면, AC.74는 독자에게 조용한 질문을 던집니다. 우리의 신앙 생활은 여섯째 날에 머물러 있는가, 아니면 일곱째 날을 향해 가고 있는가 하는 질문입니다. 여섯째 날의 신앙은 여전히 필요하고 귀합니다. 그러나 거기에 머물러서는 안 됩니다. 스베덴보리가 창세기 2장을 통해 말하고자 하는 것은, 주님이 인간을 결국 ‘안식으로 부르신다’는 사실입니다. 그 안식은 삶을 포기하는 자리가 아니라, 삶이 가장 온전히 살아나는 자리입니다.

그래서 AC.74는 다음에 이어질 모든 설명의 기준점이 됩니다. 이후에 나오는 에덴동산, 생명나무, 네 강, 그리고 동산을 지키고 경작하는 이야기들은 모두 이 ‘일곱째 날의 사람’, 곧 천적 인간의 삶을 설명하기 위한 것들입니다. 안식에 들어간 사람의 삶은 어떤 모습인가, 주님은 그 안에서 어떻게 거하시는가, 그리고 그 상태가 어떻게 유지되는가가 이제 펼쳐질 이야기입니다.

오늘의 흐름에서 AC.74는 매우 아름다운 자리입니다. 수고의 신앙에서 안식의 신앙으로 넘어가는 문턱에 서 있는 문장이기 때문입니다.

천지와 만물이 다 이루어지니라 And the heavens and the earth were finished,and all the army of them. (창2:1)

AC.73

사람은 죽어있던 상태에서 영적 인간이 되고, 그다음에는 그 영적 상태에서 천적 상태가 됩니다. 지금 여기에서 바로 그 일이 다루어지고 있습니다. (1절) When from being dead a man has become spiritual, then from spiritual he becomes celestial, as is now treated of (verse 1).

해설

이 글은 매우 짧지만, 지금까지 이어져 온 모든 논의를 한 단계 위로 끌어올리는 결정적인 전환점입니다. AC.72까지가 ‘사람이 어떻게 죽음에서 일으켜 세워져 영원한 삶으로 들어가는가’를 예고하는 문턱이었다면, AC.73은 이제 그 영원한 삶 안에서도 ‘삶이 정지된 상태가 아니라 계속해서 깊어지고 변화한다’는 사실을 단호하게 선언합니다. 스베덴보리는 사후 삶을 하나의 고정된 상태로 그리지 않습니다. 그는 그 안에서도 분명한 단계와 질서, 그리고 성장이 있다고 말합니다.

여기서 가장 먼저 주목해야 할 것은 ‘죽어있던 상태에서 영적 인간이 된다’는 표현입니다. 이 말은 육체적 죽음만을 가리키지 않습니다. 스베덴보리에게 ‘죽어있음’은 무엇보다도 ‘영적 무감각과 분리의 상태’를 뜻합니다. 다시 말해, 사람은 이 땅에 살아 있으면서도 영적으로는 죽어 있을 수 있고, 그 상태에서 벗어나 처음으로 ‘영적 인간’이 될 수 있습니다. 따라서 이 글은 사후의 변화이면서 동시에, 거듭남의 보편적 구조를 함께 품고 있습니다.

그러나 스베덴보리는 거기서 멈추지 않습니다. 그는 분명히 말합니다. 영적 인간이 된 뒤에, 그다음 단계로 ‘천적 인간’이 된다고 말입니다. 이것은 매우 중요한 구분입니다. 많은 신학적 전통에서는 영적 상태 자체를 목표로 삼습니다. 그러나 스베덴보리에게 영적인 상태는 ‘중간 단계’입니다. 진리를 이해하고, 옳고 그름을 분별하며, 신앙의 질서 안에 들어선 상태는 아직 완성된 상태가 아닙니다. 그것은 준비된 상태입니다.

천적인 상태란, 진리를 ‘아는 상태’를 넘어, 선을 ‘사는 상태’입니다. 영적 인간이 주로 이해와 분별의 차원에 서 있다면, 천적 인간은 의지와 사랑의 차원에 서 있습니다. 다시 말해, 영적인 상태에서는 진리가 앞서고 선이 그 뒤를 따르지만, 천적인 상태에서는 선이 중심이 되고 진리가 그 안에 자연스럽게 담깁니다. 이 전환은 단순한 지식의 증가가 아니라, ‘삶의 중심이 이동하는 변화’입니다.

스베덴보리는 이 변화를 ‘사후에 자동으로 주어지는 변화’로 설명하지 않습니다. 그는 질서와 순서를 매우 중요하게 봅니다. 영적 인간이 되지 않고서는 천적 인간이 될 수 없습니다. 진리를 통해 먼저 길이 열리고, 그다음에야 사랑이 그 길을 따라 깊어집니다. 이는 창1에서 빛이 먼저 창조되고, 그다음에 생명이 질서 잡히는 구조와 정확히 상응합니다. 지금 스베덴보리는 창2:1을 다루면서, 그 동일한 구조가 사후 삶과 거듭남의 내적 과정에도 그대로 적용된다고 말하고 있는 것입니다.

특히 ‘지금 여기에서 바로 그 일이 다루어지고 있다’는 말은 매우 중요합니다. 이는 AC.73이 단지 일반론을 말하는 문장이 아니라, ‘지금 해설하고 있는 본문과 직접 연결되어 있다’는 선언입니다. 창2:1에서 말하는 ‘다 이루어졌다’는 상태는, 단순히 영적 상태에 도달했다는 뜻이 아니라, 그다음 단계인 천적 상태로 들어갈 준비가 갖추어졌음을 포함합니다. 즉, 창2는 영적 인간을 넘어, 천적 인간의 상태를 설명하기 시작하는 장입니다.

이렇게 보면, 창1과 창2의 관계가 더욱 분명해집니다. 1장은 주로 영적 상태에 이르기까지의 질서를 다루고, 2장은 그 영적 상태 위에서 ‘천적 삶이 어떻게 형성되는가’를 다룹니다. AC.73은 바로 이 전환점을 독자에게 명확히 짚어 주는 역할을 합니다. 지금부터 읽게 될 내용은 더 이상 단순한 분별과 이해의 문제가 아니라, 사랑과 삶의 문제라는 것입니다.

이 글은 또한, 사후 삶에 대한 오해를 조용히 바로잡습니다. 많은 사람들은 죽으면 곧바로 완성된 상태에 들어간다고 생각합니다. 그러나 스베덴보리는 분명히 말합니다. 사후 삶 역시 성장과 변화의 과정이며, 그 과정은 이 땅에서의 삶과 깊이 연결되어 있습니다. 이 땅에서 영적 삶을 얼마나 성실히 살았는가에 따라, 천적 상태로 들어가는 깊이와 속도도 달라집니다. 사후 세계는 보상과 처벌의 무대라기보다, ‘이미 형성된 삶이 계속 펼쳐지는 자리’입니다.

결국 AC.73은 아주 짧은 문장 안에서, 창조–거듭남–사후 삶이라는 세 층위를 하나로 겹쳐 놓습니다. 죽어있던 사람이 영적 인간이 되고, 영적 인간이 천적 인간이 되는 이 질서는, 태고교회의 구조이자, 개인의 거듭남의 구조이며, 사후 삶의 구조이기도 합니다. 스베덴보리는 이 질서를 지금부터 창2를 통해 차분히, 그러나 매우 구체적으로 풀어 가려 합니다.

AC.72

그러므로 이 장의 끝에서, 사람이 어떻게 죽음에서 일으켜 세워져 영원한 삶 안으로 들어가게 되는지를 말해도 좋다는 허락을 저는 받았습니다. At the end of this chapter, accordingly, I am allowed to tell how man is raised from the dead and enters into the life of eternity.

해설

이 글은 짧지만, 지금까지 이어져 온 모든 설명을 하나로 묶는 ‘결정적인 이정표’와 같습니다. AC.71에서 스베덴보리는 ‘왜 이런 내용들을 본문 한가운데에 넣지 않고 장의 처음과 끝에 배치하는가’를 설명했습니다. 그리고 AC.72에서는 그 설명을 실제로 실행하겠다는 선언을 합니다. 다시 말해, 이 문장은 단순한 예고가 아니라, ‘글의 구조가 이제 실제로 작동하기 시작함을 알리는 신호’입니다.

여기서 가장 먼저 주목해야 할 것은 ‘이 장의 끝에서’라는 표현입니다. 스베덴보리는 사후 삶에 대한 설명을 말씀 해설의 중심부에 끼워 넣지 않습니다. 그는 그것을 ‘끝’에 둡니다. 이는 사후 삶이 덜 중요해서가 아니라, 오히려 그 반대입니다. 끝은 결론이자 독자가 지금까지 읽은 말씀의 내적 의미를 ‘삶의 실제로 연결시키는 자리’이기 때문입니다. 말씀의 구조를 충분히 따라온 뒤에야, 그 말씀이 어디를 향하고 있는지가 분명해집니다.

또 하나 중요한 표현은 ‘말해도 좋다는 허락’이라는 표현입니다. 스베덴보리는 여전히 자신을 주체로 세우지 않습니다. 그는 ‘이제 내가 설명하겠다’라고 말하지 않고, ‘말해도 좋다는 허락을 받았다’라고 말합니다. 이는 AC.67에서부터 반복되어 온 태도와 정확히 일치합니다. 사후 삶에 대한 이 설명은 흥미로운 부록도, 개인적 체험담도 아니라, ‘주님의 질서 안에서 지금 이 위치에 놓이도록 허락된 증언’이라는 뜻입니다.

이 글에서 스베덴보리는 ‘죽음’을 다시 한번 정의합니다. 그는 ‘죽은 뒤에 무슨 일이 일어나는가’를 말하지 않고, ‘사람이 어떻게 죽음에서 일으켜 세워지는가’를 말하겠다고 합니다. 여기에는 매우 중요한 관점 전환이 담겨 있습니다. 죽음은 아래로 떨어지는 사건이 아니라, ‘일으켜 세워지는 과정’입니다. 수동적으로 사라지는 것이 아니라, 능동적으로 다른 삶 안으로 옮겨지는 상태입니다.

‘영원한 삶 안으로 들어간다’는 표현 역시 주의 깊게 보아야 합니다. 스베덴보리는 사후 세계를 단순히 ‘다음 세계’나 ‘저 세상’이라고 부르지 않습니다. 그는 그것을 ‘영원한 삶’(the life of eternity)이라고 부릅니다. 이는 시간의 연장이 아니라, 삶의 성질 자체가 달라지는 차원임을 뜻합니다. 영원은 끝없는 시간이 아니라, ‘주님과의 관계 안에서 살아 있는 상태’입니다. 따라서 영원한 삶으로 들어간다는 말은, 사람이 비로소 자기 삶의 참된 자리로 들어간다는 뜻이 됩니다.

이 글은 또한 독자의 기대를 조용히 조정합니다. 스베덴보리는 여기서 어떤 극적인 장면이나 공포스러운 심판 이야기를 예고하지 않습니다. 그는 ‘어떻게 일으켜 세워지는지’를 말하겠다고 합니다. 즉, 과정과 질서, 단계가 있다는 것입니다. 이는 이후에 이어질 설명들이 감정적 호소가 아니라, ‘질서 있는 묘사’가 될 것임을 미리 알려줍니다.

지금까지의 흐름을 다시 보면, 이 글의 위치가 얼마나 정확한지 분명해집니다. AC.67에서는 ‘왜 내가 말할 수 있는가’를 밝혔고, AC.68에서는 ‘나는 그것을 경험했다’고 증언했으며, AC.69에서는 ‘인간은 본래 그렇게 창조되었다’고 설명했고, AC.70에서는 ‘죽음은 삶의 연속이다’라는 핵심을 제시했으며, AC.71에서는 ‘이 모든 것을 어떤 순서로 배치할 것인가’를 말했습니다. 그리고 이제 AC.72에서, 스베덴보리는 마침내 말합니다. ‘이제 실제로 그것을 말하겠다’고 말입니다.

그래서 AC.72는 내용보다도 ‘전환의 의미’가 더 큰 단락입니다. 이 글을 기점으로, 아르카나는 추상적 전제와 선언의 영역을 지나, ‘구체적이고 체험적인 사후 삶의 묘사’로 들어갑니다. 독자는 더 이상 ‘그럴 수도 있다’는 생각에 머물 수 없습니다. 이제부터는 ‘어떻게 그러한가’를 마주하게 됩니다.

이 짧은 글은 마치 문턱과 같습니다. 지금까지는 준비였고, 여기서부터는 실제입니다. 그리고 스베덴보리는 그 문턱 앞에서 독자에게 묻지 않습니다. 다만 조용히 알립니다. ‘이제 말할 것이다.’ 그 말이 어떤 삶의 이해를 요구하게 될지는, 다음 단락들에서 점점 분명해질 것입니다.

AC.71

그러나 이러한 것들을 말씀 본문 안에 들어 있는 내용들 사이에 그대로 끼워 넣게 되면, 그것들은 흩어지고 서로 연결되지 않게 될 것이므로, 주님의 신적 자비로 말미암아 그것들을 각 장의 처음과 끝에, 그리고 그밖에 부수적으로 삽입되는 것들로서, 어떤 순서대로 덧붙이는 것이 허락되었습니다. But as these matters would be scattered and disconnected if inserted among those contained in the text of the Word, it is permitted, of the Lord’s Divine mercy, to append them in some order, at the beginning and end of each chapter; besides those which are introduced incidentally.

해설

이 글은 지금까지의 증언과 내용 전개를 잠시 멈추고, 스베덴보리가 ‘글을 쓰는 방식 자체’를 설명하는 매우 중요한 메타적 설명입니다. 그는 여기서 ‘무엇을 말하는가’가 아니라, ‘왜 이런 형식으로 말하는가’를 밝힙니다. 이 한 문장은 아르카나 코엘레스티아를 읽는 독자에게, 이 책을 어떻게 읽어야 하는지를 미리 가르쳐 주는 안내문과 같습니다.

스베덴보리는 앞선 글들에서 사후 삶, 영적 교통, 소생의 상태 같은 내용을 비교적 직접적으로 말했습니다. 그러나 그는 곧바로, 이런 내용들을 성경 본문 해설 한가운데에 그대로 끼워 넣는 것은 적절하지 않다고 말합니다. 이유는 분명합니다. 그렇게 하면 그 내용들이 ‘흩어지고 서로 연결되지 않게’ 되기 때문입니다. 즉, 말씀의 내적 의미를 따라가던 독자의 인식 흐름이 끊기게 되고, 성경 본문과 증언 사이의 질서가 무너진다는 것입니다.

이 말은 스베덴보리가 성경 본문을 얼마나 엄중하게 다루는지를 잘 보여 줍니다. 그는 자신이 보고 들은 것, 다시 말해 그 어떤 독자에게도 충격적일 수 있는 내용을 가지고 있으면서도, 그것을 성경 본문 위에 덧씌우거나 본문을 가로막는 방식으로 제시하지 않습니다. 말씀은 말씀대로, 그 고유한 흐름과 질서를 따라 해설되어야 하며, 개인적 증언이나 추가 설명은 그 질서를 침범해서는 안 된다고 보는 것입니다.

그래서 그가 선택한 방식이 바로, ‘각 장의 처음과 끝에 덧붙이는 것’입니다. 이는 임의적 선택이 아니라, 매우 의도적인 구조입니다. 장의 처음은 독자의 인식을 열어 주는 자리이고, 장의 끝은 그 인식을 가라앉히고 확장하는 자리입니다. 그 사이, 즉 본문 해설의 중심부에는 철저히 말씀의 문자와 그 내적 의미만이 놓입니다. 이렇게 함으로써, 아르카나는 하나의 혼합된 글이 아니라, ‘서로 다른 층위가 질서 있게 공존하는 책’이 됩니다.

또한 그는 ‘부수적으로 삽입되는 것들’이 있다고 덧붙입니다. 이는 영적 세계에 대한 설명이 완전히 분리된 부록처럼만 존재하는 것이 아니라, 필요할 때마다 본문 해설과 자연스럽게 맞물려 등장할 수 있음을 뜻합니다. 그러나 그조차도 무질서하게 튀어나오는 것이 아니라, 전체 구조 속에서 기능적으로 배치됩니다. 다시 말해, 스베덴보리는 자신의 증언을 ‘드러내고 싶은 만큼’ 드러내지 않고, ‘말씀의 질서가 허락하는 만큼만’ 드러냅니다.

여기서 다시 한번 반복되는 표현이 ‘주님의 신적 자비로 말미암아’입니다. 이 표현은 단순한 경건한 수사가 아닙니다. 그는 이 책의 내용뿐 아니라, ‘형식과 배열의 권한조차도 자신에게 있는 것이 아니라고 고백’합니다. 무엇을 말할지 뿐 아니라, 어디에 말할지, 어떻게 말할지까지도 허락의 문제라는 것입니다. 이 태도는 스베덴보리가 스스로를 계시의 주체가 아니라, ‘질서 안에서 봉사하는 증언자’로 이해하고 있음을 분명히 드러냅니다.

이 글을 이해하면, 아르카나를 읽다가 느끼게 되는 독특한 리듬, 그러니까 본문 해설과 영적 세계에 대한 설명이 교차하면서도 결코 뒤섞이지 않는 리듬이 왜 그렇게 구성되었는지가 선명해집니다. 그것은 글솜씨의 문제가 아니라, ‘인식의 질서를 보호하기 위한 배려’입니다. 스베덴보리는 독자가 한꺼번에 너무 많은 차원을 동시에 붙잡으려다 모두 놓쳐 버리는 것을 원하지 않았습니다.

그래서 AC.71은 독자에게 이렇게 말하는 것처럼 들립니다. ‘이 책을 서두르지 말라’, ‘각 층위를 그 자리에 두고 읽으라’, ‘말씀과 증언을 섞지 말고, 연결하되 혼동하지 말라’고 말입니다. 이는 단지 아르카나를 위한 독서 지침이 아니라, ‘말씀을 대하는 태도 전체에 대한 교훈’이기도 합니다.

앞선 AC.70에서 ‘죽음은 삶의 계속, 연속’이라는 거대한 주제가 제시되었다면, AC.71은 그 주제를 어떻게 질서 있게 풀어 갈 것인지를 보여 줍니다. 내용의 진실성만큼이나, 그것을 담는 형식과 위치가 중요하다는 사실을 스베덴보리는 이 짧은 문장 안에 담아 두었습니다.