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SWC란 무엇인가 - SWC성경 해설의 원칙과 독법(讀法)

‘SWC’는 ‘Swedenborg Word Commentary’의 약어로, ‘스베덴보리의 렌즈로 읽는 말씀 해설’을 뜻합니다. 여기서 ‘Word’는 단순히 성경이라는 책을 가리키는 말이 아니라, 스베덴보리가 일관되게 말한 ‘말씀’(the Word)이라는 의미를 담고 있습니다. 그리고 SWC에서 해설의 대상은 스베덴보리가 아니라 바로 이 ‘말씀’입니다. SWC는 스베덴보리의 저작을 요약하거나 그의 신학을 성경 본문 위에 덧씌우는 작업이 아니라, 주님이 스베덴보리를 통해 밝히신 말씀의 내적 의미와 상응의 질서를 길잡이로 삼아 다시 성경 본문으로 들어가, 그 안에 흐르는 주님의 구원 역사와 인간의 거듭남을 통합적으로 읽으려는 성경 해설 작업입니다.

SWC의 첫 번째 원칙은 ‘말씀의 중심은 주님’이라는 것입니다. 스베덴보리에 따르면 말씀의 가장 깊은 의미에서는 주님과 주님의 신적 인성의 영화가 다루어지며, 상대적 의미에서는 그 질서를 따라 이루어지는 인간의 거듭남과 교회의 형성이 다루어집니다. 그러므로 SWC는 성경을 인간의 도덕적 교훈이나 자기계발의 이야기로 축소하지 않습니다. 창조와 족장들의 이야기, 출애굽과 광야 여정, 제사와 정결 규례 등 서로 전혀 달라 보이는 본문들도 가장 깊은 곳에서는 주님께서 인성을 신성하게 하신 영화의 역사와 연결되며, 그로부터 인간이 어떻게 악과 거짓에서 건짐을 받아 선과 진리 안에서 새롭게 되는가를 보여 줍니다. 인간의 거듭남은 독립된 이야기가 아니라 주님께서 먼저 이루신 영화의 질서를 따라 이루어지는 역사입니다.

두 번째 원칙은 ‘문자적 의미에서 출발하되 문자적 의미에만 머물지 않는다’는 것입니다. SWC는 성경의 역사적·문법적 문맥을 건너뛰어 곧바로 영적 의미로 들어가지 않습니다. 누가 누구에게 말하고 있는지, 본문의 사건과 규례가 문자적으로 무엇을 뜻하는지 먼저 살펴봅니다. 그러나 동시에 말씀의 문자 안에는 그보다 깊은 영적·천적 실재가 담겨 있다고 봅니다. 문자적 의미는 버려야 할 껍질이 아니라 내적 의미를 담고 지탱하는 그릇입니다. 따라서 SWC의 기본적인 움직임은 ‘문자를 버리고 영으로’가 아니라 ‘문자를 통하여 그 안의 영으로’입니다.

세 번째 원칙은 ‘상응은 임의적인 상징 붙이기가 아니다’라는 것입니다. 성경에 물이 등장한다고 해서 독자가 마음대로 의미를 붙이고, 불이나 산이나 나무가 등장할 때마다 그럴듯한 영적 상징을 만들어 내는 것이 상응 해석은 아닙니다. 상응은 자연계와 영계 사이에 주님께서 세우신 질서이며, 스베덴보리의 방대한 저작에는 말씀의 여러 사물과 인물, 장소와 숫자, 행위가 무엇을 상응하고 대표하는지 실제 본문을 따라 매우 구체적으로 설명되어 있습니다. 그러므로 SWC는 가능한 한 이 원전의 근거를 확인한 뒤 해설합니다. 상응은 해석자의 상상력을 자유롭게 하는 장치가 아니라 오히려 해석자의 자의성을 제한하는 질서입니다.

이와 연결되는 네 번째 원칙은 ‘근거의 강도만큼만 말한다’는 것입니다. 스베덴보리가 해당 성경 구절이나 요소를 직접 설명한 경우에는 그 근거 위에서 분명하게 해설합니다. 해당 구절을 직접 다루지는 않았더라도 여러 저작에서 일관되게 밝혀진 상응과 교리로 충분히 뒷받침되는 경우에는 그에 맞는 절제된 언어로 설명합니다. 그러나 원전의 근거가 충분하지 않은 세부는 그럴듯하다는 이유만으로 의미를 만들어 내지 않습니다. 필요한 경우에는 판단을 보류합니다. 따라서 SWC의 원전 사용 원칙은 ‘원전상 확실한 것’, ‘일반적인 상응에 비추어 유력한 것’, ‘근거가 부족하여 보류할 것’을 가능한 한 구별하는 것입니다. 말씀의 아르카나 앞에서는 많이 말하는 것보다 어디까지 말할 수 있는지를 아는 것이 중요합니다.

다섯 번째 원칙은 ‘개별 상응을 전체 서사 안에서 읽는다’는 것입니다. 소가 무엇을 뜻하고, 피가 무엇을 뜻하며, 물과 불과 기름이 각각 무엇을 상응하는지를 아는 것만으로 말씀의 내적 의미를 읽었다고 할 수 없습니다. 개별 상응은 하나의 더 큰 신적 질서 안에서 서로 연결되어 있기 때문입니다. 무엇이 정결하게 되고, 무엇이 제거되며, 어떤 선과 진리가 심기고, 그것들이 어떻게 결합하여 삶으로 내려오는지를 함께 보아야 합니다. 그래서 SWC는 ‘이것은 무엇을 상징하는가?’라는 질문에서 한 걸음 더 나아가 ‘이것이 주님의 영화와 인간의 거듭남이라는 전체 과정에서 어떤 자리를 차지하는가?’를 묻습니다. 상응 하나하나는 점이고, SWC가 보고자 하는 것은 그 점들이 이어져 이루는 말씀의 서사입니다.

여섯 번째 원칙은 ‘내적 의미를 오늘의 외적 사람에게 거꾸로 적용하지 않는다’는 것입니다. 특히 구약의 정결법, 신체에 관한 규정, 성적 질서, 전쟁과 형벌, 제사장과 희생제사 등의 본문에서는 이 원칙이 중요합니다. 고대 이스라엘의 많은 제도와 규례는 영적·천적 실재를 외적으로 대표하도록 주어진 것이므로, 그 외적 형식을 오늘날 사람에게 그대로 옮겨 그의 영적 상태나 인간적 가치를 판단하는 기준으로 삼아서는 안 됩니다. 예를 들어 어떤 육체적 흠이 대표적 예배에서 특정한 영적 결핍을 나타냈다고 해서 오늘날 같은 신체 상태를 가진 사람에게 그 영적 의미를 적용할 수는 없습니다. 상응은 사람을 판단하기 위한 암호표가 아니라 말씀 안에 담긴 신적 질서를 이해하기 위한 열쇠입니다.

일곱 번째 원칙은 ‘거듭남은 인간의 자기완성이 아니라 주님의 역사’라는 것입니다. 인간은 악을 살피고 회개하며 진리를 배우고 선을 행해야 합니다. 그러나 그 모든 과정에서 악을 실제로 제거하시고, 진리를 밝히시며, 선을 심고 자라게 하시고, 선과 진리를 결합시키시는 분은 주님이십니다. 그러므로 SWC에서 거듭남을 말할 때 인간의 노력만을 강조하지 않습니다. 말씀의 명령은 ‘네 힘으로 너 자신을 완성하라’는 요구가 아니라 인간이 자유롭게 주님의 역사에 응답하고 협력하도록 부르시는 말씀입니다. 주님께서 먼저 역사하시고 인간은 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 행하되, 그 능력과 선의 근원이 주님께 있음을 인정하는 것이 거듭남의 질서입니다.

여덟 번째 원칙은 ‘내적 의미는 결국 삶으로 내려와야 한다’는 것입니다. 말씀의 아르카나를 많이 알고 상응에 관한 지식을 풍부하게 갖는 것 자체가 거듭남은 아닙니다. 진리는 선을 향하고, 신앙은 체어리티 안에서 생명을 얻으며, 속사람에서 받아들인 것이 겉 사람의 말과 행동과 쓰임으로 내려와야 합니다. 그러므로 SWC는 해설의 마지막에 언제나 같은 종류의 질문으로 돌아갑니다. ‘주님은 이 말씀을 통해 내 안에서 무엇을 보게 하시는가? 무엇을 제거하고 정결하게 하시려는가? 어떤 선과 진리를 심고 결합시키려 하시는가? 그리고 그것이 오늘 나의 이웃 사랑과 쓰임 안에서 어떻게 살아나야 하는가?’ 내적 의미는 삶에서 멀어지기 위한 깊이가 아니라 더 깊이 삶으로 돌아오기 위한 깊이입니다.

아홉 번째 원칙은 ‘스베덴보리에서 끝나지 않고 다시 말씀으로 돌아간다’는 것입니다. SWC에서 ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, 1749-1756, AC)를 비롯한 스베덴보리의 여러 저작은 매우 중요한 길잡이입니다. 그러나 SWC의 목적은 독자를 스베덴보리의 문장 앞에 멈춰 세우는 데 있지 않습니다. 스베덴보리가 밝힌 것을 통해 이전에는 지나쳤던 성경의 한 단어와 한 장면이 새롭게 보이고, 그 빛을 가지고 다시 말씀을 읽으며, 마침내 말씀 안에서 주님을 더욱 분명하게 만나는 것이 목적입니다. 따라서 SWC의 기본 흐름은 ‘성경 본문 → SWC 통합 해설 → 스베덴보리 원전의 근거 → 다시 성경 본문과 삶’이라고 할 수 있습니다.

이러한 원칙 때문에 SWC는 기존에 진행해 온 스베덴보리 원전 번역·해설 작업과도 구별됩니다. ‘아르카나 코엘레스티아’를 한 항목씩 읽고 번역하고 해설하는 작업에서는 스베덴보리의 원전 자체가 직접적인 연구 대상입니다. 반면 SWC에서는 성경의 한 장 또는 하나의 본문이 중심에 놓이고, 스베덴보리의 여러 저작은 그 본문 안에 흐르는 내적 의미를 밝히기 위해 함께 사용됩니다. 전자가 스베덴보리의 원전을 따라 말씀의 깊은 곳으로 내려가는 작업이라면, SWC는 그동안 밝혀진 원전의 빛을 모아 성경 본문 전체를 다시 조망하는 작업이라 할 수 있습니다. 두 작업은 서로 경쟁하지 않고 서로를 보완합니다.

이러한 의미에서 SWC는 하나의 본문이나 한 권의 성경에 한정된 작업이 아니라, 말씀의 여러 책을 차례로 읽어 가는 연속적인 성경 해설 시리즈를 지향합니다. 창세기와 출애굽기에는 ‘아르카나 코엘레스티아’라는 방대한 연속 해설이 있고, 요한계시록에는 ‘계시록 해설’(Apocalypse Explained, 1757-1759, AE)과 ‘계시록 밝히기’(Apocalypse Revealed, 1766, AR)라는 직접적인 해설이 있는 반면, 말씀의 다른 책들에 관한 내적 의미와 상응의 설명은 스베덴보리의 여러 저작 곳곳에 흩어져 있습니다. SWC는 이러한 차이를 존중하면서, 직접적인 연속 해설이 있는 책에서는 그 원전을 충실한 중심축으로 삼고, 그렇지 않은 책에서는 여러 저작에 흩어진 관련 원전들을 찾아 연결하여 성경 본문을 처음부터 끝까지 연속적으로 읽어 가고자 합니다. 이는 스베덴보리가 남기지 않은 주석을 대신 완성하려는 시도가 아니라, 그가 밝혀 놓은 말씀의 내적 의미와 상응의 빛을 따라 말씀의 여러 책을 다시 읽어 보려는 시도입니다.

따라서 SWC의 각 성경책은 가능하면 ‘들어가며’에서 그 책을 읽는 기본 관점과 중심 주제를 살피고, 각 장의 본문을 차례로 해설한 뒤, 마지막 ‘총평’에서 그 책 전체를 관통해 온 내적 흐름을 다시 조망하는 방식으로 구성합니다. 한 장 한 장의 상응을 밝히는 데 그치지 않고, 한 권 전체가 어떤 영적 서사를 이루는지를 함께 보고자 하기 때문입니다. 그리고 이러한 작업이 여러 성경책으로 이어질수록 서로 떨어져 보이던 율법과 역사, 시와 예언의 말씀들이 어떻게 하나의 신적 중심, 곧 주님과 그분의 나라를 향하고 있는지도 조금씩 더 선명하게 드러날 것입니다.

그러므로 SWC를 읽을 때 가장 중요한 것은 모든 상응을 기억하는 것도, 수많은 저작 번호를 익히는 것도 아닙니다. 한 가지 질문을 끝까지 놓치지 않는 것입니다. ‘주님은 이 말씀을 통해 무엇을 이루고 계시는가?’ 이 질문을 가지고 말씀의 문자에서 출발하여 내적 의미로 들어가고, 주님의 영화에서 인간의 거듭남을 바라보며, 다시 우리의 실제 삶과 체어리티로 돌아오는 것이 SWC가 지향하는 독법입니다. SWC의 목적은 성경을 더 복잡하게 만드는 데 있지 않습니다. 오히려 서로 흩어져 보이던 말씀들이 주님을 중심으로 하나의 신적 질서를 이루고 있음을 발견하고, 그 말씀 앞에서 우리의 속과 겉의 삶이 함께 새로워지는 데 있습니다. (SWC 소개)

※ 아래는 SWC 시리즈 첫 작업으로 ‘레위기’ 편입니다. 읽어 보시고, 어렵게만 느껴졌던 레위기 안에 주님이 베풀어 두신 너무나 크고 놀라운, 향기롭고 깊은 사랑을 만나보시기 바랍니다.

※ 오늘(2026/09/20) 부를 찬송은 순서대로 찬14, ‘주 우리 하나님’, 찬94, ‘주 예수보다 더 귀한 것은 없네’입니다.

오늘은 창4 절별 주석 그 다섯 번째, 16절로 18절, AC 글 번호로는 397번에서 404번입니다. 먼저 본문입니다.

16가인이 여호와 앞을 떠나서 에덴 동쪽 놋 땅에 거주하더니 17아내와 동침하매 그가 임신하여 에녹을 낳은지라 가인이 성을 쌓고 그의 아들의 이름으로 성을 이름하여 에녹이라 하니라 18에녹이 이랏을 낳고 이랏은 므후야엘을 낳고 므후야엘은 므드사엘을 낳고 므드사엘은 라멕을 낳았더라 (창4:16-18)

제목은

보존된 신앙은 어디로 가는가, 가인의 성읍 에녹

이며, 다음은 ‘3분 요약’입니다. 새로 오신 분들, 그리고 그동안 함께해오신 분들 모두를 위한, 지난 2월부터 시작한 이 특별한 주일예배를 위한, 그 흐름을 잊지 않고 기억하기 위한 시간입니다.

오늘 리딩에 들어가기 전에 지금까지의 큰 흐름을 잠깐 돌아보겠습니다. 우리는 창세기의 문자적 의미를 존중하면서, 스베덴보리의 ‘아르카나 코엘레스티아’를 따라 그 속뜻을 함께 읽고 있습니다. 창1에서는 천지창조를 거듭남의 과정으로, 창2에서는 에덴동산을 주님의 사랑과 생명 안에 살아가는 천적 상태로, 창3에서는 사람이 주님보다 자기 감각과 proprium을 따르면서 그 질서가 무너지는 과정으로 읽었습니다.

창4에서는 신앙과 체어리티의 관계가 어떻게 변해 가는지를 읽고 있습니다. 가인은 신앙을, 아벨은 체어리티를 나타냅니다. 지난주에는 체어리티를 죽인 가인이 선과 진리의 방향을 잃고 피하며 유리하는 자가 되었지만, 주님께서는 그런 가인을 완전히 없애지 않으시고 ‘가인의 표’를 주어 보존하시는 것을 읽었습니다. 가인의 잘못을 승인하신 것이 아니라, 장차 인간이 다시 체어리티로 돌아오는 데 쓰일 수 있도록 신앙 자체를 보존하신 것입니다.

오늘은 바로 그다음 장면입니다. 가인은 여호와의 얼굴 앞에서 나가 에덴 동쪽 놋 땅에 거하고, 에녹을 낳아 성읍을 세웁니다. 사랑에서 분리된 신앙이 이제 하나의 가르침이 되고, 그 가르침이 다시 하나의 교리적 세계를 이루며, 거기에서 또 다른 분리들이 이어지는 과정을 보게 됩니다. 특히 오늘은 ‘신앙이 먼저 온다’는 것과 ‘신앙이 지배한다’는 것이 전혀 다르다는 사실도 중요하게 살펴보겠습니다.

오늘은 한 가지를 마음에 두고 읽겠습니다. ‘주님께서 신앙을 보존하신 목적은 신앙이 홀로 자기 성읍을 쌓게 하시려는 것이 아니라, 그 신앙이 다시 체어리티와 결합하여 생명을 얻게 하시려는 것입니다.’ 오늘은 가인의 표로 보존된 신앙이 그 뒤 어디로 향하는지를 함께 살펴보겠습니다.

다음은 오늘 리딩 범위인 AC.397-404 요약입니다.

AC.397-404는 지난주에 읽은 AC.370-396에서 주님께서 ‘가인의 표’를 주어 가인으로 표상되는 신앙을 보존하신 바로 다음부터 시작합니다. 지난주 본문의 마지막에서 우리는 매우 중요한 역설을 보았습니다. 가인은 체어리티를 죽였고, 그 결과 선과 진리의 방향을 잃어 ‘피하며 유리하는 자’가 되었지만, 주님께서는 그를 완전히 소멸시키지 않으셨습니다. 인간이 더 이상 태고교회처럼 사랑으로부터 직접 진리를 퍼셉션할 수 없게 된 뒤에는, 먼저 신앙의 지식을 배우고 그것을 통하여 다시 체어리티로 인도받는 길이 필요했기 때문입니다. 그래서 ‘가인의 표’는 가인의 잘못을 승인하는 표가 아니라, 장차 인류의 쓰임을 위하여 신앙 자체를 구별하여 보존하시는 주님의 섭리를 의미했습니다. 이번 AC.397-404는 바로 그 보존된 신앙이 이후 어떤 상태에 놓이고, 또 어떻게 새로운 교리적 계보를 만들어 가는지를 보여 줍니다.

AC.397-398에서 가인은 ‘여호와 앞을 떠나서 에덴 동쪽 놋 땅에 거주’합니다. ‘여호와의 얼굴 앞에서 나갔다’는 것은 신앙이 사랑의 신앙에 속한 선에서 분리되었음을 의미하고, ‘놋 땅에 거하였다’는 것은 진리와 선 밖에 있게 되었음을 의미합니다. 여기서 중요한 것은 주님께서 가인에게서 얼굴을 돌리셨다는 것이 아니라 가인으로 표상되는 신앙이 사랑과 체어리티에서 분리되었다는 것입니다. 주님의 자비와 사랑이 사라진 것이 아니라, 인간 쪽에서 그 사랑을 받아들이는 질서가 무너진 것입니다. 그래서 신앙은 보존되었지만 더 이상 진리와 선의 살아 있는 질서 안에 거하지 못합니다.

그런데 매우 흥미롭게도 가인은 에덴에서 완전히 동떨어진 곳이 아니라 ‘에덴 동쪽’에 거합니다. 스베덴보리는 이것을 ‘전에 사랑이 지배하던 이해의 마음 가까이’, 그리고 AC.398에서는 ‘전에 체어리티가 지배하던 합리적 마음 가까이’라고 설명합니다. ‘동쪽’은 주님을, ‘에덴’은 사랑을 의미합니다. 따라서 가인은 에덴 ‘안’에는 있지 않습니다. 사랑과 신앙이 하나였던 태고교회의 본래 질서에서 이미 벗어났기 때문입니다. 그러나 에덴과 아무 관계도 없는 완전한 소멸 상태로 사라진 것도 아닙니다. 지난주에 본 ‘가인의 표’에 의해 신앙이 보존되었기 때문에, 사랑이 지배했던 마음 가까이에 여전히 남아 있는 것입니다.

AC.398은 여기서 태고교회에서 일어난 결정적인 변화를 설명합니다. 태고교회 사람들에게서는 의지와 이해가 하나였고, 사랑이 모든 것 중의 모든 것이었으며 신앙은 그 사랑에 속해 있었습니다. 곧 ‘의지에서 이해로’, ‘사랑에서 신앙으로’ 흐르는 질서였습니다. 그러나 가인에게서 신앙이 사랑에서 분리되자 이 질서가 뒤집혔습니다. ‘의지 대신 이해가, 곧 사랑 대신 신앙이 지배하게 된’ 것입니다. 가인의 문제는 단순히 신앙을 중요하게 여겼다는 데 있지 않습니다. 본래 사랑을 섬겨야 할 신앙이 사랑에서 독립하여 오히려 사랑을 지배하려 했다는 데 있습니다. 진리가 선을 섬기는 것이 아니라 진리가 선 위에 서려 한 것입니다.

여기서 지난주의 AC.393과 이번 AC.398을 반드시 구별해야 합니다. 홍수 후의 영적 인간에게서는 신앙의 지식이 먼저 주어지고, 그 신앙을 통하여 주님께서 체어리티를 주십니다. 그러나 ‘신앙이 먼저 온다’는 것과 ‘신앙이 지배한다’는 것은 전혀 같은 말이 아닙니다. 전자는 거듭남의 순서에 관한 것이고, 후자는 질서의 전도에 관한 것입니다. 영적 인간은 먼저 진리를 배우지만 결국 그 진리는 체어리티와 결합되어야 하며 체어리티가 신앙에서 주된 것이 되어야 합니다. 가인은 바로 이 결합을 거부하고 신앙을 사랑에서 분리하여 독립시킨 상태입니다.

그런데 AC.399부터 이야기가 다시 한 단계 진행됩니다. 가인이 아내와 동침하여 ‘에녹’을 낳고, 성읍을 쌓아 그 이름을 에녹이라 합니다. 속뜻에서 이것은 가인이라는 하나의 분열 또는 이단이 자기 자신에게서 또 다른 분열 또는 이단을 산출한 것을 의미합니다. 하나의 잘못된 영적 원리는 그 상태에 그대로 머물지 않습니다. 그 원리 안에서 새로운 결론들이 나오고, 그 결론에서 다시 다른 교리들이 생겨납니다. 가인의 최초 원리가 ‘신앙을 체어리티에서 분리하는 것’이었다면, 이제 그 원리가 자기 논리를 따라 새로운 형태로 전개되기 시작하는 것입니다.

그래서 AC.400은 창세기의 ‘족보’를 읽는 매우 중요한 원리를 제시합니다. 교회의 것이든 이단의 것이든 ‘잉태’와 ‘출생’은 앞의 영적 상태에서 뒤의 영적 상태가 산출되는 것을 나타냅니다. 따라서 누가 누구를 낳았다는 것은 단순히 생물학적 세대가 이어졌다는 것만이 아니라, 하나의 교리나 상태가 자기에게서 다음 상태를 산출했다는 영적 계보를 나타냅니다. 스베덴보리는 이것을 아주 강한 문장으로 요약합니다. ‘하나의 이단이 잉태되면 거기에서 수많은 이단이 태어납니다.’ 하나의 근본적인 분리가 받아들여지면 그것은 자기 안에 들어 있는 논리를 따라 계속 새로운 분리를 낳을 수 있다는 것입니다.

그러나 여기서 ‘이단’이라는 말을 오늘날 어떤 특정 교파나 사람에게 쉽게 적용해서는 안 됩니다. 이번 본문의 관심은 다른 사람에게 이단이라는 이름을 붙이는 데 있지 않고, 하나의 잘못된 영적 원리가 어떻게 자기 자신에게서 계속 새로운 오류를 산출하는지를 보여 주는 데 있습니다. 오히려 우리 자신의 마음을 살피는 것이 중요합니다. ‘내가 옳다는 것이 사랑하는 것보다 중요하다’는 작은 원리 하나가 마음에 들어오면, 거기서 다른 사람을 판단하는 생각이 나오고, 그 판단을 정당화하는 논리가 생기며, 마침내 사랑하지 않는 행동까지도 옳다고 설명하는 하나의 내적 세계가 형성될 수 있습니다. 가인의 계보는 바로 이러한 영적 출생의 과정을 보여 줍니다.

AC.401에서는 왜 그 새로운 상태를 ‘에녹’이라고 불렀는지를 설명합니다. ‘에녹’이라는 이름은 ‘그렇게 시작되거나 형성되기 시작한 가르침’을 의미합니다. 즉 가인에게서 일어난 분리는 이제 단순한 생각이나 주장으로 머물지 않고 ‘가르침’의 형태를 갖추기 시작합니다. 체어리티에서 분리된 신앙이 다른 사람에게 설명되고 전해질 수 있는 교리적 형태로 발전하기 시작한 것입니다. 따라서 가인의 에녹은 ‘분리된 신앙’이 ‘가르쳐지는 분리된 신앙’으로 발전한 단계라고 볼 수 있습니다.

그리고 바로 여기에서 ‘성읍’이 중요해집니다. AC.399와 AC.402에서 가인이 쌓은 성읍은 그 이단에서 나온 ‘교리적인 것과 이단적인 것 전체’를 의미합니다. 처음에는 하나의 잘못된 원리였지만, 그것이 에녹이라는 가르침이 되고, 그 가르침에서 여러 교리적인 내용들이 생겨나 서로 연결되면서 하나의 전체를 이루게 된 것입니다. 하나의 분리가 이제 하나의 교리적 세계를 구축하기 시작한 것입니다. 그러나 문제는 교리가 있다는 데 있지 않습니다. 문제는 그 교리가 어디에서 태어났느냐에 있습니다. 사랑과 체어리티에서 나온 진리인가, 아니면 사랑에서 분리되어 스스로 지배하려는 신앙에서 나온 진리인가가 중요합니다.

AC.402는 이것을 설명하기 위해 말씀 전체에서 ‘성읍’이 어떻게 사용되는지를 길게 보여 줍니다. 거룩한 예루살렘, 시온, 하나님의 성, 진리의 성읍에서부터 혼돈의 성읍과 계시록의 큰 성읍에 이르기까지 많은 구절이 인용됩니다. 이 모든 인용의 중심은 하나입니다. 속뜻에서 ‘성읍’은 ‘교리적인 것’을 의미한다는 것입니다. 그래서 성읍 자체가 선하거나 악한 것은 아닙니다. 거룩한 예루살렘은 주님의 나라와 참된 교리의 질서를 나타내지만, 가인이 세운 에녹 성읍은 체어리티에서 분리된 신앙에서 나온 교리적인 것과 이단적인 것 전체를 나타냅니다.

이 대조는 매우 중요합니다. ‘가인의 성읍’도 성읍이고 ‘거룩한 예루살렘’도 성읍입니다. 둘 다 교리적인 것을 나타냅니다. 그러나 그 안에 거하는 사랑이 다릅니다. 주님에게서 오는 사랑과 체어리티를 중심으로 진리들이 질서를 이루면 ‘거룩한 성’이 되지만, 신앙을 체어리티에서 분리한 원리를 중심으로 진리들이 조직되면 ‘가인의 성읍’이 됩니다. 따라서 교리의 규모가 크고 논리가 정교하며 성경 지식이 많다는 것 자체가 그 교리가 살아 있다는 보증은 아닙니다. 그 교리가 어떤 사랑에서 나오며, 사람을 어떤 삶으로 이끄는가를 보아야 합니다.

AC.402의 수많은 성경 인용 가운데 특히 스가랴의 ‘예루살렘은 진리의 성읍이라 일컫겠고 만군의 여호와의 산은 성산이라 일컫게 되리라’는 말씀이 이 구별을 잘 보여 줍니다. 스베덴보리는 ‘진리의 성읍’인 예루살렘을 신앙의 영적인 것으로, ‘성산’인 시온산을 신앙의 천적인 것으로 설명합니다. 사랑과 선이라는 천적인 것이 중심이 되고 그로부터 진리와 교리라는 영적인 것이 질서를 이루는 것입니다. 이것은 가인의 질서와 정반대입니다. 가인은 사랑 대신 신앙이 지배하도록 했지만, 거룩한 성읍에서는 진리가 다시 사랑과 선의 질서 안에 놓입니다.

AC.403은 여기서 창세기 초반 전체를 읽는 매우 중요한 해석 원리를 제시합니다. 창세기의 이 부분은 ‘역사 형식’으로 구성되어 있으며, 태고인들은 영적인 실재를 ‘표상적 유형들’ 아래 역사 형식으로 배열하는 데 익숙했다고 합니다. 그래서 문자적으로는 가인이 아들을 낳고 성읍을 세우며 그 성읍에 이름을 붙이는 역사처럼 보이지만, 그 안에서는 교회의 상태와 교리의 변화가 하나의 영적 연속으로 펼쳐집니다. 가인이 에녹을 낳고 성읍을 세우는 것은 신앙과 체어리티의 분리에서 새로운 가르침이 나오고, 그 가르침에서 다시 하나의 교리적 세계가 형성되는 영적 과정을 살아 있는 이야기로 보여 주는 것입니다.

스베덴보리는 태고인들이 이러한 방식으로 모든 것을 표현하는 것을 ‘지극히 즐거워했다’고 말합니다. 왜냐하면 그렇게 함으로써 ‘모든 것이 살아 있는 것처럼 보였기 때문’입니다. 이것은 말씀의 상응을 공부하는 목적이 단어마다 뜻을 붙여 암호표를 만드는 데 있지 않음을 보여 줍니다. ‘가인은 신앙’, ‘아벨은 체어리티’, ‘성읍은 교리’라고 외우는 것만으로는 충분하지 않습니다. 가인이 아벨을 죽이고, 여호와의 얼굴 앞에서 나가고, 놋 땅에 거하며, 에녹을 낳고, 성읍을 쌓는 전체 흐름 속에서 신앙과 사랑의 관계가 어떻게 무너지고 또 그 결과가 어떻게 전개되는지를 살아 있는 영적 서사로 보아야 합니다.

그러나 AC.403을 근거로 창세기 초반의 문자적 의미를 무가치하게 여기거나 단순히 ‘꾸며 낸 이야기’라고 말해서도 안 됩니다. 스베덴보리의 초점은 역사 형식 자체를 버리는 데 있지 않고, 그 역사 형식 안에 담긴 속뜻을 보는 데 있습니다. 사건들의 순서와 관계가 바로 영적 상태들의 연속을 담고 있기 때문입니다. 누가 누구를 낳고, 어디로 이동하며, 무엇을 세우고, 무엇이라 이름하는지가 모두 속뜻을 담는 외적 그릇입니다. 따라서 문자적 의미와 속뜻은 서로 경쟁하는 것이 아니라 외적 형식과 그 안에 담긴 내적 생명의 관계로 이해하는 것이 좋습니다.

마지막 AC.404에서는 에녹이 이랏을 낳고, 이랏은 므후야엘을, 므후야엘은 므드사엘을, 므드사엘은 라멕을 낳는 계보가 나옵니다. 스베덴보리는 이 모든 이름이 ‘가인이라 불린 최초의 이단에서 파생된 이단들’을 의미한다고 합니다. 가인에서 시작된 신앙과 체어리티의 분리가 에녹에서 가르침이 되고 성읍에서 교리적인 전체를 형성한 뒤, 이제 그 교리적 전체에서 다시 여러 후속적인 분리가 파생되는 것입니다. 하나의 근본 원리가 자기 안에서 계속 후손을 낳으며 하나의 계보를 이루는 것입니다.

그런데 AC.404에서 눈여겨볼 것은 스베덴보리의 절제입니다. 그는 이랏이라는 이름이 ‘성읍에서 내려온다’는 뜻이므로 에녹이라는 이단에서 파생된 것을 어느 정도 알 수 있다고 설명하지만, 므후야엘과 므드사엘 등의 구체적인 의미를 자세히 만들어 내지는 않습니다. ‘그것들에 관하여는 이름들 외에는 전해지는 것이 없으므로 그것들에 관하여 무엇인가 말하는 것은 불필요하다’고 멈춥니다. 속뜻이 있다고 해서 우리가 그 모든 세부를 안다는 뜻은 아닙니다. 말씀과 AC가 밝혀 주는 곳에서는 깊이 들어가되, 밝혀 주지 않은 곳에서는 멈추어야 합니다. 이것은 상응을 다루는 우리에게도 매우 중요한 태도입니다.

이렇게 보면 AC.397-404 전체에는 하나의 분명한 흐름이 있습니다. 지난주 마지막에서 주님께서는 가인의 신앙을 ‘인류의 쓰임을 위하여’ 보존하셨습니다. 그러나 보존되었다는 것이 곧 회복되었다는 뜻은 아니었습니다. 가인은 여전히 ‘놋 땅’, 곧 진리와 선 밖에 있으며, 사랑 대신 신앙이, 의지 대신 이해가 지배하는 뒤집힌 질서 안에 있습니다. 그리고 그 분리된 신앙은 에녹이라는 새로운 가르침을 낳고, 성읍이라는 교리적인 전체를 형성하며, 다시 그 안에서 여러 후속적인 분리들을 낳습니다. 주님께서 신앙을 보존하셨지만 인간은 그 보존된 신앙을 다시 체어리티와 결합시킬 수도 있고, 자기 지성과 proprium을 따라 더 많은 분리를 만들어 내는 데 사용할 수도 있는 것입니다.

이것은 지난주의 ‘가인의 표’를 더욱 깊이 이해하게 합니다. 주님의 보존 섭리는 인간의 자유를 없애는 강제적인 교정이 아닙니다. 주님께서는 신앙을 보존하시지만 그 신앙을 어떻게 사용할 것인가 하는 인간의 자유까지 제거하지 않으십니다. 그래서 보존된 신앙이 한편으로는 훗날 영적 인간이 체어리티로 돌아가는 통로가 될 수 있고, 다른 한편으로는 가인의 계열에서처럼 사랑에서 분리된 교리적 세계를 만들어 내는 데 사용될 수도 있습니다. ‘가인의 표’는 가인을 자동으로 에덴으로 돌려보내는 표가 아니라, 인간이 다시 주님의 질서로 돌아올 수 있는 가능성을 보존하는 표였던 것입니다.

따라서 이번 본문은 AC를 읽고 교리를 공부하는 우리 자신에게 매우 직접적인 질문을 던집니다. 우리는 지금 ‘성읍’을 쌓고 있습니다. 말씀을 읽고, AC를 공부하고, 번역하고, 해설하며 수많은 진리를 서로 연결하여 하나의 교리적 이해를 만들어 갑니다. 그렇다면 중요한 질문은 ‘우리의 성읍이 얼마나 크고 정교한가?’가 아닙니다. ‘그 성읍의 중심에 무엇이 있는가?’입니다. 더 많은 아르카나를 아는 것이 사랑과 체어리티를 더욱 깊게 하고, 다른 사람을 더 이해하고 섬기게 하며, 주님 앞에서 더 겸손하게 한다면 그 진리는 생명을 섬기고 있는 것입니다. 그러나 진리를 많이 알수록 다른 사람을 판단하고, 우리의 이해를 높이며, 사랑보다 교리적 옳음을 앞세우게 된다면 우리 안에서도 가인이 다시 에녹을 낳고 성읍을 쌓기 시작할 수 있습니다.

동시에 이번 본문은 교리 자체를 경계하라는 말씀이 아닙니다. 거룩한 예루살렘 역시 ‘성읍’입니다. 진리는 필요하고 교리는 필요하며, 특히 태고교회의 퍼셉션을 잃은 영적 인간에게 신앙의 지식은 주님께서 체어리티로 인도하시는 중요한 수단입니다. 문제는 교리가 있느냐 없느냐가 아니라 그 교리가 사랑에서 나왔는가, 사랑을 섬기는가, 그리고 사람을 다시 사랑으로 인도하는가입니다. 참된 교리는 사랑을 대신하지 않습니다. 참된 신앙은 체어리티를 지배하지 않습니다. 오히려 진리는 선을 섬기고 신앙은 체어리티 안에서 생명을 얻습니다.

결국 AC.397-404는 지난주의 ‘가인의 표’ 이후에 남은 질문에 답합니다. ‘보존된 신앙은 이제 어떻게 되는가?’입니다. 그 신앙은 에덴 안에 있지는 않지만 에덴 가까이에 있습니다. 사랑과 분리되어 진리와 선 밖에 있지만 완전히 소멸되지는 않았습니다. 그리고 바로 그 보존된 신앙 앞에는 두 방향이 놓입니다. 다시 사랑과 체어리티에 결합되어 주님께서 사용하시는 영적 신앙이 될 수도 있고, 사랑에서 계속 독립하여 자기 가르침과 자기 성읍과 자기 계보를 만들어 갈 수도 있습니다.

그러므로 이번 AC.397-404의 전체 흐름은 ‘가인의 보존 → 여호와의 얼굴에서 나감 → 진리와 선 밖의 놋 땅 → 에덴 가까이에 남아 있는 신앙 → 사랑 대신 신앙, 의지 대신 이해의 지배 → 가인에게서 에녹의 출생 → 분리된 신앙의 가르침 형성 → 성읍이라는 교리적 전체의 형성 → 하나의 분리에서 여러 분리가 파생되는 계보’로 읽을 수 있습니다. 지난주 본문이 인간의 실패보다 더 깊은 주님의 보존 섭리를 보여 주었다면, 이번 본문은 그 보존된 것을 인간이 어떻게 사용하느냐가 얼마나 중요한지를 보여 줍니다. 주님께서는 신앙을 보존하십니다. 그러나 그 신앙의 참된 목적은 자기만의 성읍을 높이 쌓는 데 있지 않습니다. 보존된 신앙이 다시 사랑을 만나고, 진리가 다시 선과 결합하며, 이해가 다시 주님에게서 오는 사랑을 섬기게 하는 것, 바로 그것이 가인의 길을 넘어 주님께서 마련하신 영적 질서로 돌아가는 길입니다.

이상 요약을 마치고, 아래는 AC 본문, 해설 및 심화입니다.

오늘 AC 리딩 본문 전체는 여기까지이고, 이 가운데 필수 리딩 목록은 다음과 같습니다.

오늘은 여기까지입니다.

한결같은 교회 변일국 목사

설교

2026-09-20(D1)

SW.레9 심화

2. ‘왜 아론은 백성을 위한 제사보다 자기 속죄제를 먼저 드려야 했을까?’

아론은 이미 레8에서 제사장으로 위임되었습니다. 물로 씻었고 거룩한 옷을 입었으며 관유를 받았고, 귀와 손과 발에 위임식 숫양의 피까지 발랐습니다. 그런데 레9에서 실제 사역을 시작하려 하자 가장 먼저 해야 하는 일이 또 있습니다. 자기 자신을 위한 속죄제와 번제를 드리는 것입니다.

모세는 아론에게 ‘네 속죄제와 네 번제를 드려서 너를 위하여, 백성을 위하여 속죄하라’고 합니다. 실제 순서도 아론 자신의 제사가 먼저이고 그 후 백성의 제사가 이어집니다. 이것은 제사장이라는 직분이 인간 자신을 자동으로 거룩하게 만드는 것이 아님을 아주 분명하게 보여 줍니다.

레4에서 보았듯 속죄제는 악과 거짓에서의 정결을 표상합니다. 따라서 다른 사람을 위해 거룩한 쓰임을 행하는 사람도 계속해서 자기 안의 악과 거짓을 주님 앞에서 살펴야 합니다. 직분은 거듭남을 대신하지 못합니다.

오히려 영적 쓰임을 많이 맡을수록 이 원리는 더 중요해집니다. 다른 사람의 문제를 다루다 보면 자기 문제를 보지 못하기 쉽습니다. 다른 사람에게 말씀을 적용하다 보면 그 말씀이 먼저 자기 자신에게 적용되어야 한다는 사실을 잊을 수 있습니다. 다른 사람에게 회개를 말하면서 자기 분노와 교만과 자기애는 정당화할 수도 있습니다.

이때 쓰임은 아주 미묘하게 proprium의 도구가 됩니다. ‘나는 가르치는 사람이다’, ‘나는 돕는 사람이다’, ‘나는 영적인 사람이다’라는 자기상이 오히려 자기 악을 보지 못하게 만들 수 있습니다. 그래서 레9의 첫 실제 제사장 사역은 남을 위한 제사가 아니라 자신을 위한 속죄제로 시작합니다.

그렇다고 이것이 ‘완벽하게 깨끗해진 뒤에야 다른 사람을 도울 수 있다’는 뜻은 아닙니다. 그런 사람은 세상에 없습니다. 중요한 것은 자신도 계속 주님의 정결을 필요로 하는 사람임을 인정하면서 다른 사람을 섬기는 것입니다.

이 인정은 오히려 체어리티를 깊게 합니다. 내가 주님의 자비 없이는 설 수 없는 사람임을 알수록 다른 사람의 연약함을 쉽게 정죄하기 어렵습니다. 자기 속죄제를 먼저 드린 제사장이 백성의 속죄제를 드리는 것입니다.

그러므로 레9의 순서는 모든 영적 쓰임에 하나의 원리를 줍니다. ‘먼저 네 자신을 주님 앞에 세우라.’ 남의 악을 보기 전에 자기 악을 보고, 남에게 말씀을 적용하기 전에 자신에게 적용하며, 다른 사람을 정결하게 하려 하기 전에 자신도 주님의 정결하심 아래 있는 사람임을 인정하는 것입니다. 그때 쓰임은 자기 의가 아니라 체어리티에서 흘러나올 수 있습니다. (SW.레9 심화 2)

SW.레9 심화

1. 왜 제사장 위임식이 끝난 다음 날을 ‘여덟째 날’이라고 했을까?

레9은 단순히 ‘다음 날’이라고 하지 않고 굳이 ‘여덟째 날에’라고 시작합니다. 앞 장에서 아론과 그의 아들들이 이레 동안 회막 문에 머물며 위임식을 완성했다는 사실을 기억하면 이 표현은 더욱 눈에 들어옵니다. 일곱 날이 끝나고 여덟째 날이 시작됩니다.

여기에 대해서는 스베덴보리의 직접적인 설명이 있습니다. ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, 1749-1756, AC) 9228(출22:30)은 ‘일곱’이 완전한 상태를 의미하기 때문에 제사장 위임이 이레 동안 계속되었다고 설명합니다. 그리고 바로 이어서 ‘여덟째 날’은 ‘그 다음 상태의 첫 단계’를 의미한다고 밝힙니다.

따라서 여덟째 날은 단순히 숫자 8의 신비한 힘을 말하는 것이 아닙니다. 핵심은 ‘일곱이 완성된 뒤에 오는 새로운 시작’입니다. 한 상태가 충만하게 완성되고 그 다음 상태가 열리는 것입니다.

레8과 레9의 관계가 정확히 그렇습니다. 레8에서 아론은 준비됩니다. 씻고, 옷을 입고, 기름 부음을 받고, 피를 바르고, 손에 제물을 받고, 이레 동안 회막 문에 머뭅니다. 그러나 레9의 여덟째 날이 되자 그 모든 준비가 실제 쓰임으로 전환됩니다. 아론이 직접 제단에 나아가 제사를 드리기 시작합니다.

이것은 거듭남을 이해하는 데 중요합니다. 주님께서는 우리 안에서 어떤 상태를 충분히 형성하신 뒤 새로운 상태를 여십니다. 진리를 배우는 시간이 있고 그 진리를 실제 삶에서 행해야 하는 시간이 옵니다. 악을 깨닫는 시간이 있고 그것을 실제로 끊어 내야 하는 시간이 옵니다. 준비가 영원히 준비로만 남아 있어서는 안 됩니다.

그러므로 영적 삶에는 ‘일곱째 날’도 필요하고 ‘여덟째 날’도 필요합니다. 충분히 머물고 배우고 형성되는 시간이 필요하지만, 어느 순간에는 받은 것을 가지고 밖으로 나가 쓰임을 행해야 합니다. 계속 배우기만 하면서 살아가지 않는다면 준비는 목적을 잃습니다.

반대로 여덟째 날을 너무 빨리 만들려고 해서도 안 됩니다. 레8의 이레를 건너뛰고 곧바로 레9의 사역으로 뛰어갈 수 없습니다. 주님께서 내면을 준비하시고 선과 진리를 받아들일 상태를 형성하시는 과정이 필요합니다. 충만함 없는 활동은 쉽게 proprium의 열심이 될 수 있습니다.

따라서 레9의 ‘여덟째 날’은 거듭남에서 매우 희망적인 표현입니다. 주님께서 한 상태를 완성하시면 거기서 끝내지 않으십니다. 완성은 다음 상태의 시작이 됩니다. 정결은 쓰임으로, 배움은 삶으로, 준비는 봉사로 나아갑니다. 그리고 바로 그 새로운 상태에서 레9의 약속, ‘오늘 여호와께서 너희에게 나타나실 것임이니라’가 시작됩니다. (SW.레9 심화 1)

※ ‘스베덴보리의 렌즈로 읽는 말씀’은 주님의 말씀 위에 스베덴보리의 해석을 덧붙이거나, 주님께서 친히 말씀하신 것보다 더 깊은 뜻을 스베덴보리에게서 찾고자 하는 작업이 아닙니다. 오히려 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 말씀의 상응과 속뜻, 그리고 인간의 거듭남의 질서에 비추어, 주님의 말씀 안에 이미 담겨 있는 선과 진리를 더욱 분명히 살피고자 합니다. 그러므로 이 모든 작업의 시작과 중심과 마지막에 계시는 분은 언제나 주님이십니다.

SW.레9, ‘오늘 여호와께서 너희에게 나타나실 것임이니라 - 거듭남이 쓰임이 되고 주님의 영광이 나타날 때’

1여덟째 날에 모세가 아론과 그의 아들들과 이스라엘 장로들을 불러다가 2아론에게 이르되 속죄제를 위하여 흠 없는 송아지를 가져오고 번제를 위하여 흠 없는 숫양을 여호와 앞에 가져다 드리고 3이스라엘 자손에게 말하여 이르기를 너희는 속죄제를 위하여 숫염소를 가져오고 또 번제를 위하여 일 년 되고 흠 없는 송아지와 어린 양을 가져오고 4또 화목제를 위하여 여호와 앞에 드릴 수소와 숫양을 가져오고 또 기름 섞은 소제물을 가져오라 하라 오늘 여호와께서 너희에게 나타나실 것임이니라 하매 5그들이 모세가 명령한 모든 것을 회막 앞으로 가져오고 온 회중이 나아와 여호와 앞에 선지라 6모세가 이르되 이는 여호와께서 너희에게 하라고 명령하신 것이니 여호와의 영광이 너희에게 나타나리라 7모세가 또 아론에게 이르되 너는 제단에 나아가 네 속죄제와 네 번제를 드려서 너를 위하여, 백성을 위하여 속죄하고 또 백성의 예물을 드려서 그들을 위하여 속죄하되 여호와의 명령대로 하라 8이에 아론이 제단에 나아가 자기를 위한 속죄제 송아지를 잡으매 9아론의 아들들이 그 피를 아론에게 가져오니 아론이 손가락으로 그 피를 찍어 제단 뿔들에 바르고 그 피는 제단 밑에 쏟고 10그 속죄제물의 기름과 콩팥과 간 꺼풀을 제단 위에서 불사르니 여호와께서 모세에게 명령하심과 같았고 11그 고기와 가죽은 진영 밖에서 불사르니라 12아론이 또 번제물을 잡으매 아론의 아들들이 그 피를 그에게로 가져오니 그가 그 피를 제단 사방에 뿌리고 13그들이 또 번제의 제물 곧 그의 각과 머리를 그에게로 가져오매 그가 제단 위에서 불사르고 14또 내장과 정강이는 씻어서 단 위에 있는 번제물 위에서 불사르니라 15그가 또 백성의 예물을 드리되 곧 백성을 위한 속죄제의 염소를 가져다가 잡아 전과 같이 죄를 위하여 드리고 16또 번제물을 드리되 규례대로 드리고 17또 소제를 드리되 그 중에서 그의 손에 한 움큼을 채워서 아침 번제물에 더하여 제단 위에서 불사르고 18또 백성을 위하는 화목제물의 수소와 숫양을 잡으매 아론의 아들들이 그 피를 그에게로 가져오니 그가 제단 사방에 뿌리고 19그들이 또 수소와 숫양의 기름과 기름진 꼬리와 내장에 덮인 것과 콩팥과 간 꺼풀을 아론에게로 가져다가 20그 기름을 가슴들 위에 놓으매 아론이 그 기름을 제단 위에서 불사르고 21가슴들과 오른쪽 뒷다리를 그가 여호와 앞에 요제로 흔드니 모세가 명령한 것과 같았더라 22아론이 백성을 향하여 손을 들어 축복함으로 속죄제와 번제와 화목제를 마치고 내려오니라 23모세와 아론이 회막에 들어갔다가 나와서 백성에게 축복하매 여호와의 영광이 온 백성에게 나타나며 24불이 여호와 앞에서 나와 제단 위의 번제물과 기름을 사른지라 온 백성이 이를 보고 소리 지르며 엎드렸더라 (레9)

해설

레위기 9장은 ‘여덟째 날에’라는 말로 시작합니다. 이 짧은 표현은 앞의 레8과 레9을 하나로 연결하는 열쇠입니다. 아론과 그의 아들들은 이레 동안 회막 문을 떠나지 않고 위임식을 마쳤습니다. 그리고 바로 그 다음 날, 이제 실제 제사장 사역이 시작됩니다. ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, 1749-1756, AC) 9228(출22:30)은 ‘일곱’이 완전한 상태를 의미하기 때문에 제사장 위임이 이레 동안 계속되었다고 설명한 뒤, ‘여덟째 날’은 ‘그 다음 상태의 첫 단계’를 의미한다고 밝힙니다. 따라서 레9의 여덟째 날은 단순히 달력상의 다음 날이 아닙니다. 준비가 완성된 뒤 새로운 상태가 시작되는 날입니다.

이것은 레8과 레9 사이의 중요한 차이를 보여 줍니다. 레8에서 아론은 씻김을 받고, 옷을 입고, 기름 부음을 받고, 귀와 손과 발에 피를 바르고, 손에 제물을 받아 흔들고, 이레 동안 회막 문에 머물렀습니다. 그러나 그 모든 것은 아직 ‘준비’였습니다. 레9에서 비로소 아론은 제단 앞으로 나아가 자신이 직접 제사를 드립니다. 거듭남도 이와 같습니다. 진리를 배우고, 악을 살피고, 마음을 정돈하는 것만으로 끝나지 않습니다. 주님께서 인간을 준비시키시는 목적은 결국 그 사람이 실제 삶에서 선한 쓰임을 행하게 하시는 데 있습니다. 여덟째 날은 준비된 선과 진리가 실제 삶으로 나가기 시작하는 날입니다.

그런데 새로운 상태의 첫 장면은 의외입니다. 아론이 제사장이 되었으니 곧바로 백성을 위한 제사부터 드릴 것 같지만, 먼저 ‘자기를 위한 속죄제’와 ‘자기를 위한 번제’를 드려야 합니다. 7절에서 모세는 ‘네 속죄제와 네 번제를 드려서 너를 위하여, 백성을 위하여 속죄하고’라고 명령합니다. 8절부터 14절까지 실제로 아론 자신의 속죄제와 번제가 먼저 드려지고, 그 후 15절부터 백성을 위한 제사가 시작됩니다. 주님의 쓰임을 맡았다고 해서 인간 자신의 정결 과정이 끝나는 것이 아닙니다. 오히려 다른 사람을 섬기기 전에 자기 안의 악과 거짓을 계속 주님 앞에 가져가야 합니다.

이 점은 모든 영적 쓰임에서 중요합니다. 말씀을 가르치는 사람이 말씀의 심판을 받지 않는 것도 아니고, 다른 사람을 돌보는 사람이 자기 내면을 돌아볼 필요가 없어지는 것도 아닙니다. ‘나는 이제 제사장이니 백성의 문제만 다루면 된다’가 아닙니다. 먼저 자신의 속죄제와 번제가 있습니다. 다른 사람의 악은 잘 보면서 자신의 악은 보지 못하고, 다른 사람에게는 진리를 가르치면서 자신에게는 적용하지 않는다면 쓰임은 쉽게 proprium의 도구가 됩니다. 참된 쓰임은 자기 정결을 지나 다른 사람에게 흘러갑니다.

15절부터는 백성을 위한 속죄제, 번제, 소제, 화목제가 차례로 드려집니다. 레1-7에서 하나씩 배웠던 제사들이 이제 실제 제사장 사역 안에서 하나의 계열로 등장합니다. 먼저 죄와 관련된 정결이 있고, 이어 전체를 주님께 드리는 번제가 있으며, 선과 진리가 삶의 예물이 되는 소제가 있고, 마지막에는 주님과 인간의 결합을 나타내는 화목제가 있습니다. 이것을 기계적인 ‘거듭남의 네 단계’로 고정할 필요는 없지만, 적어도 이 배열에는 분명한 영적 질서가 보입니다. 악과 거짓에서 정결하게 되는 것이 결합보다 먼저이며, 주님께 드려짐과 선한 삶을 거쳐 마침내 화목과 교통으로 나아갑니다.

18절로 21절의 화목제에서는 지금까지 배운 상응들이 다시 모입니다. 피는 제단 사방에 뿌려지고, 기름과 기름진 꼬리와 내장을 덮은 기름과 콩팥과 간 꺼풀이 제단에 올라갑니다. AC.10033(출29:13)은 제사의 피가 신적 진리를, 기름이 신적 선을 의미한다고 설명합니다. 따라서 제단에서 피와 기름이 함께 다루어지는 것은 진리와 선의 결합이라는 제사 전체의 중심을 다시 보여 줍니다. 그리고 가슴들과 오른쪽 뒷다리는 여호와 앞에 요제로 흔들립니다. 레7에서 보았듯 가슴은 체어리티의 영적 선과, 오른쪽 뒷다리는 더 내적인 천적 선과 연결됩니다. 레1-7에서 하나씩 배운 제사의 언어가 이제 레9의 실제 예배 안에서 움직이기 시작하는 것입니다.

22절에서 아론은 모든 제사를 마친 뒤 ‘백성을 향하여 손을 들어 축복’합니다. 이것은 매우 중요한 전환입니다. 지금까지 아론의 손은 제물을 다루던 손이었습니다. 레8에서는 그 손에 제물을 올려놓아 요제로 흔들게 했고, 그 손에 있는 모든 것이 주님에게서 왔음을 인정하게 했습니다. 그런데 이제 그 손이 백성을 향해 올라갑니다. 주님에게서 받은 것이 마침내 다른 사람을 향한 축복이 되는 것입니다. 이것이 쓰임의 방향입니다. 주님에게서 받아 자기 안에 쌓아 두는 것이 아니라 이웃에게 흘려보내는 것입니다.

성경에서 ‘축복’은 단순히 좋은 일이 생기기를 바라는 말보다 훨씬 깊습니다. AC.1422(창12:3)는 축복이 주님에게서 오는 선과 진리, 곧 천적·영적·자연적인 모든 좋은 것을 포함한다고 설명합니다. 따라서 아론이 손을 들어 백성을 축복하는 장면은 제사장 자신의 힘으로 복을 만들어 내는 것이 아닙니다. 주님에게서 받은 선과 진리가 제사장의 쓰임을 통해 백성에게 전달되는 것입니다. 레8에서 ‘손을 채우셨던’ 주님께서 이제 레9에서는 그 손을 통해 다른 사람에게 복을 흘려보내십니다.

23절에서는 모세와 아론이 함께 회막에 들어갔다가 나옵니다. 그리고 다시 백성을 축복합니다. 그때 마침내 ‘여호와의 영광이 온 백성에게 나타납니다.’ 회막 자체가 무엇을 나타내는지는 AC.9784(출27:20)가 분명하게 설명합니다. 회막은 ‘주님의 임재’를 의미합니다. 회막이 바로 주님께서 모세와 아론과 이스라엘을 만나시는 곳이었기 때문입니다. 따라서 모세와 아론이 회막 안으로 들어갔다가 나와 축복하고 그 직후 여호와의 영광이 나타나는 순서는 매우 아름답습니다. 쓰임의 능력은 인간 자신에게서 나오지 않습니다. 주님의 임재 안으로 들어갔다가 그분에게서 받아 나올 때 비로소 다른 사람을 축복할 수 있습니다.

그렇다면 ‘여호와의 영광’은 무엇일까요? 스베덴보리는 이것도 분명하게 설명합니다. AC.5922(창45:13)는 ‘여호와의 영광’을 신적 진리와 연결하며, 천국에서 신적 진리가 빛과 영광으로 나타난다고 설명합니다. AC.10574(출33:18)는 더욱 분명하게 ‘여호와의 영광’이 주님에게서 나오는 신적 진리이며, 가장 참된 의미에서는 그 빛 가운데 나타나시는 주님 자신과 관련된다고 설명합니다. 따라서 레9에서 ‘여호와의 영광이 나타났다’는 것은 단순히 눈부신 초자연적 현상을 보았다는 데서 끝나지 않습니다. 제사와 정결과 쓰임을 통해 주님의 신적 진리가 교회 가운데 드러나는 것을 표상합니다.

그리고 24절에서 절정이 찾아옵니다. ‘불이 여호와 앞에서 나와 제단 위의 번제물과 기름을 사른지라.’ 여기에서 인간이 피운 제단의 불과 구별되는 결정적인 사실이 있습니다. 이 불은 ‘여호와 앞에서 나옵니다.’ 스베덴보리는 불의 상응을 매우 일관되게 설명합니다. AC.6832(출3:2)는 제단 위에서 계속 타야 했던 불을 신적 사랑과 연결하고, 레6:12-13의 꺼지지 않는 불도 직접 인용합니다. 따라서 레9 마지막에 여호와에게서 나온 불이 제물을 사르는 것은 모든 참된 예배의 생명이 결국 인간에게서 만들어지는 것이 아니라 주님의 신적 사랑에서 온다는 것을 보여 줍니다.

이것은 레6의 ‘꺼지지 않는 불’과도 아름답게 연결됩니다. 레6에서는 ‘불은 끊임이 없이 제단 위에 피워 꺼지지 않게 할지니라’고 하셨습니다. 우리는 그것이 주님의 영원한 사랑과 자비를 표상한다는 것을 보았습니다. 그런데 레9에서는 그 불의 근원이 눈앞에 드러납니다. ‘불이 여호와 앞에서 나옵니다.’ 인간이 제물을 준비하고, 제사장이 규례대로 행하고, 피를 뿌리고 기름을 놓지만 마지막으로 제사를 받아들이고 생명을 주시는 분은 주님이십니다. 인간이 예배의 형식을 준비할 수는 있지만 그 예배를 살아 있게 하는 불은 주님에게서 옵니다.

이 장면은 거듭남에서도 결정적입니다. 인간은 말씀을 읽고, 악을 피하려고 노력하고, 선을 행하고, 이웃을 섬깁니다. 이런 협력은 반드시 필요합니다. 그러나 그 모든 것을 실제 영적 생명으로 만드는 것은 인간의 노력 자체가 아닙니다. 주님의 사랑이 그 안에 들어와야 합니다. 우리가 제단을 만들고 제물을 올려놓을 수는 있지만 불을 만들어 낼 수는 없습니다. 참된 사랑과 체어리티의 생명은 주님에게서 내려옵니다.

그래서 백성의 마지막 반응도 의미가 깊습니다. 그들은 불을 보고 ‘소리 지르며 엎드립니다.’ 모든 준비와 모든 제사가 결국 인간의 자기 만족으로 끝나지 않고 주님 앞의 경배로 끝납니다. 제사장이 훌륭하게 의식을 마쳤으므로 사람들이 아론을 칭찬하는 장면이 아닙니다. 주님의 영광과 주님에게서 나온 불을 보고 모두가 엎드립니다. 참된 쓰임은 사람의 시선을 쓰임을 행한 사람에게 모으지 않고 주님께 돌립니다.

레8과 레9을 함께 놓으면 하나의 아름다운 거듭남의 계열이 보입니다. 레8에서는 주님께서 인간을 씻으시고, 진리를 입히시고, 사랑의 기름을 부으시고, 귀와 손과 발을 거룩하게 하시며, 손에 선과 진리를 채우십니다. 그리고 이레의 충만한 준비가 끝난 뒤 레9의 여덟째 날이 옵니다. 이제 인간은 받은 것을 실제 쓰임으로 행합니다. 먼저 자신을 계속 정결하게 하고, 그 다음 다른 사람을 위해 섬기며, 마침내 손을 들어 축복합니다. 그때 주님의 영광이 나타나고 주님에게서 불이 나옵니다. 거듭남은 자기 자신을 완성하는 프로젝트가 아닙니다. 주님께서 한 사람을 준비하여 그 사람을 통해 다른 사람에게 선이 흘러가게 하시고, 마침내 그 모든 선의 근원이 주님이심이 드러나게 하시는 과정입니다. ‘오늘 여호와께서 너희에게 나타나실 것임이니라.’ 레9의 이 약속은 바로 그렇게 성취됩니다. (SW.레9 해설)

심화

1. 왜 제사장 위임식이 끝난 다음 날을 ‘여덟째 날’이라고 했을까?

2. ‘왜 아론은 백성을 위한 제사보다 자기 속죄제를 먼저 드려야 했을까?’

아론은 이미 레8에서 제사장으로 위임되었습니다. 물로 씻었고 거룩한 옷을 입었으며 관유를 받았고, 귀와 손과 발에 위임식 숫양의 피까지 발랐습니다. 그런데 레9에서 실제 사역을 시작하려 하자 가장 먼저 해야 하는 일이 또 있습니다. 자기 자신을 위한 속죄제와 번제를 드리는 것입니다.

모세는 아론에게 ‘네 속죄제와 네 번제를 드려서 너를 위하여, 백성을 위하여 속죄하라’고 합니다. 실제 순서도 아론 자신의 제사가 먼저이고 그 후 백성의 제사가 이어집니다. 이것은 제사장이라는 직분이 인간 자신을 자동으로 거룩하게 만드는 것이 아님을 아주 분명하게 보여 줍니다.

레4에서 보았듯 속죄제는 악과 거짓에서의 정결을 표상합니다. 따라서 다른 사람을 위해 거룩한 쓰임을 행하는 사람도 계속해서 자기 안의 악과 거짓을 주님 앞에서 살펴야 합니다. 직분은 거듭남을 대신하지 못합니다.

오히려 영적 쓰임을 많이 맡을수록 이 원리는 더 중요해집니다. 다른 사람의 문제를 다루다 보면 자기 문제를 보지 못하기 쉽습니다. 다른 사람에게 말씀을 적용하다 보면 그 말씀이 먼저 자기 자신에게 적용되어야 한다는 사실을 잊을 수 있습니다. 다른 사람에게 회개를 말하면서 자기 분노와 교만과 자기애는 정당화할 수도 있습니다.

이때 쓰임은 아주 미묘하게 proprium의 도구가 됩니다. ‘나는 가르치는 사람이다’, ‘나는 돕는 사람이다’, ‘나는 영적인 사람이다’라는 자기상이 오히려 자기 악을 보지 못하게 만들 수 있습니다. 그래서 레9의 첫 실제 제사장 사역은 남을 위한 제사가 아니라 자신을 위한 속죄제로 시작합니다.

그렇다고 이것이 ‘완벽하게 깨끗해진 뒤에야 다른 사람을 도울 수 있다’는 뜻은 아닙니다. 그런 사람은 세상에 없습니다. 중요한 것은 자신도 계속 주님의 정결을 필요로 하는 사람임을 인정하면서 다른 사람을 섬기는 것입니다.

이 인정은 오히려 체어리티를 깊게 합니다. 내가 주님의 자비 없이는 설 수 없는 사람임을 알수록 다른 사람의 연약함을 쉽게 정죄하기 어렵습니다. 자기 속죄제를 먼저 드린 제사장이 백성의 속죄제를 드리는 것입니다.

그러므로 레9의 순서는 모든 영적 쓰임에 하나의 원리를 줍니다. ‘먼저 네 자신을 주님 앞에 세우라.’ 남의 악을 보기 전에 자기 악을 보고, 남에게 말씀을 적용하기 전에 자신에게 적용하며, 다른 사람을 정결하게 하려 하기 전에 자신도 주님의 정결하심 아래 있는 사람임을 인정하는 것입니다. 그때 쓰임은 자기 의가 아니라 체어리티에서 흘러나올 수 있습니다. (SW.레9 심화 2)

3. ‘여호와의 영광이 나타난다는 것은 무엇일까?’

레9에는 같은 약속이 두 번 나옵니다. 6절에서 모세는 ‘여호와의 영광이 너희에게 나타나리라’고 말하고, 23절에서는 모든 제사가 끝난 뒤 실제로 ‘여호와의 영광이 온 백성에게 나타났다’고 기록합니다. 그렇다면 성경에서 ‘여호와의 영광’은 무엇일까요?

스베덴보리는 ‘영광’을 단순한 눈부신 광채로만 보지 않습니다. ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, 1749-1756, AC) 5922(창45:13)는 여호와의 영광을 신적 진리와 연결합니다. 천국에서 주님에게서 나오는 신적 진리가 빛으로 나타나기 때문에 그것이 ‘영광’으로 표현된다는 것입니다.

AC.10574(출33:18)는 더욱 깊이 들어갑니다. 여호와의 영광은 주님에게서 나오는 신적 진리이며, 가장 참된 의미에서는 그 신적 빛 가운데 나타나시는 주님 자신과 관련됩니다. 또한 말씀과 교회와 예배의 속뜻, 곧 그 안에 있는 신적 실재가 ‘영광’이라고 설명합니다.

그러므로 레9에서 여호와의 영광이 나타났다는 것은 단순히 백성 앞에 굉장한 초자연적 빛이 나타났다는 데 의미가 머물지 않습니다. 표상적으로는 주님의 신적 진리가 교회와 예배 가운데 드러나고, 그 진리 안에서 주님의 임재가 지각되는 것을 의미합니다.

그런데 그 영광이 언제 나타나는지가 중요합니다. 레9 시작부터 즉시 나타나지 않습니다. 아론의 속죄제와 번제가 있고, 백성의 속죄제와 번제와 소제와 화목제가 있고, 아론의 축복이 있으며, 모세와 아론이 회막에 들어갔다가 나옵니다. 그 후에야 영광이 나타납니다.

이 순서는 주님의 임재를 인간이 의식으로 ‘불러낸다’는 뜻이 아닙니다. 오히려 인간이 신적 질서에 따라 정결하게 되고 선과 진리를 받아들여 쓰임 안으로 들어갈 때, 이미 항상 임재하시는 주님이 인간에게 ‘나타날 수 있는 상태’가 형성된다는 것입니다.

태양은 계속 빛나지만 창문이 닫혀 있으면 방 안은 어둡습니다. 창문을 연다고 태양을 만들어 내는 것은 아닙니다. 마찬가지로 회개와 정결과 예배가 주님의 임재를 만들어 내는 것은 아닙니다. 그것들은 인간이 주님의 임재를 받아들이고 지각할 수 있는 상태로 준비되는 과정입니다.

그래서 레9의 영광은 거듭남의 아름다운 결과입니다. 진리를 단지 문자로 알고 있던 사람이 어느 순간 그 안에서 주님의 사랑과 지혜를 보기 시작합니다. 예배가 단순한 의무가 아니라 주님과 만나는 자리가 되고, 이웃을 섬기는 일이 단순한 도덕이 아니라 주님의 선이 흘러가는 쓰임으로 보이기 시작합니다. 말씀 안의 ‘영광’이 보이기 시작하는 것입니다.

결국 ‘여호와의 영광이 나타난다’는 것은 멀리 계시던 하나님이 갑자기 가까이 오신다는 뜻이 아닙니다. 인간의 상태가 변화하면서 언제나 임재하시던 주님의 신적 진리와 사랑이 비로소 지각되기 시작하는 것입니다. 거듭남이 깊어질수록 말씀과 예배와 이웃 안에서 주님의 영광을 보는 눈이 열립니다. (SW.레9 심화 3)

4. ‘왜 아론은 제사를 마친 뒤 손을 들어 백성을 축복했을까?’

레9:22에서 아론은 속죄제와 번제와 화목제를 모두 마친 뒤 백성을 향하여 손을 들어 축복합니다. 제사장으로 위임된 아론이 처음으로 실제 사역을 수행한 뒤 행한 마지막 행동이 ‘축복’이라는 점은 매우 의미가 깊습니다.

스베덴보리는 축복을 단순히 좋은 일이 일어나기를 비는 종교적 인사로 보지 않습니다. ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, 1749-1756, AC) 1422(창12:3)는 ‘축복’이 주님에게서 오는 모든 선과 진리, 곧 천적·영적·자연적 차원의 좋은 것들을 포괄한다고 설명합니다.

따라서 제사장이 백성을 축복한다는 것은 아론 자신이 복을 만들어 백성에게 주는 것이 아닙니다. 주님에게서 오는 선과 진리가 제사장의 쓰임을 통해 백성에게 전달되는 것을 표상한다고 이해할 수 있습니다.

여기서 레8의 장면을 기억하면 더욱 아름답습니다. 레8에서는 아론의 ‘손’에 위임식의 제물들이 놓였습니다. 그리고 스베덴보리는 그것이 모든 선과 진리가 주님의 것이며 주님에게서 온다는 인정을 나타낸다고 설명했습니다. 그 손이 레9에서는 백성을 향해 올라갑니다.

즉 먼저 받아야 줄 수 있습니다. 레8에서는 손이 주님에게서 받고, 레9에서는 그 손이 백성을 향해 축복합니다. 이것이 쓰임의 질서입니다. 주님에게서 받은 것을 자기 것으로 움켜쥐지 않고 이웃에게 흘려보내는 것입니다.

그래서 참된 영적 쓰임의 기준은 ‘내가 얼마나 많이 가지고 있는가?’가 아니라 ‘주님에게서 받은 것이 나를 통해 얼마나 선한 쓰임으로 흘러가는가?’입니다. 진리를 많이 알고 있다면 그것으로 사람을 판단하는 것이 아니라 돕는 데 사용해야 하고, 물질을 받았다면 선한 쓰임에 사용하며, 경험과 지혜를 받았다면 다른 사람을 살리는 데 사용해야 합니다.

그리고 아론은 ‘손을 들어’ 축복합니다. 손이 능력과 행함을 나타낸다는 스베덴보리의 일반적인 상응을 생각하면 축복은 말만의 행위가 아니라 선을 실제로 전달하는 쓰임과 잘 연결됩니다. 진정한 축복은 ‘복 받으십시오’라고 말하는 데서 끝나지 않고 내가 가진 것을 통해 실제로 이웃에게 선이 전달되는 데까지 나아갑니다.

그러므로 레9의 첫 제사장 사역은 자기 영광으로 끝나지 않습니다. 아론이 제사를 성공적으로 마쳤으니 사람들이 그를 바라보는 것이 아니라 그의 손이 백성을 향해 올라갑니다. 그리고 곧이어 여호와의 영광이 나타납니다.