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‘창5, AC.449-546 번역, 해설 및 심화 - ChatGPT’ 소개

‘창5, AC.449-546 번역, 해설 및 심화 - ChatGPT’는 에마누엘 스베덴보리(Emanuel Swedenborg, 1688-1772)의 ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) 가운데 창5에 해당하는 AC.460-536을 중심으로, 그 앞뒤에 배치된 천국과 천국의 기쁨에 관한 설명인 AC.449-459와 AC.537-546까지 번역하고 해설한 책입니다. 창5는 흔히 아담에서 노아에 이르는 족보로 알려져 있습니다. 아담이 셋을 낳고, 셋이 에노스를 낳으며, 그 후손들이 차례로 이어지다가 마침내 노아와 그의 세 아들인 셈과 함과 야벳에 이르는 장입니다. 각 사람의 출생과 수명, 자녀들과 죽음이 반복되어 기록되므로, 처음 읽는 독자에게는 특별한 사건이 거의 없는 단조로운 계보처럼 보일 수 있습니다. 그러나 스베덴보리는 이 장을 단순히 오래 살았던 사람들의 가족사로 읽지 않습니다. 그는 각각의 이름이 하나의 교회를 나타내며, 그 계보는 태고교회에서 이어진 교회들이 선과 진리를 지각하는 능력인 퍼셉션을 점차 잃어 가는 과정과, 그러한 쇠퇴 가운데서도 주님께서 새로운 교회를 준비하시는 영적 역사를 기록한 것이라고 설명합니다. 따라서 이 책은 오래된 족보를 통해 교회의 참된 생명이 무엇인지, 그 생명이 어떻게 약해지며, 주님께서는 그 가운데서 무엇을 보존하시는지를 살펴보는 책입니다.

창1에서 우리는 천지창조의 이야기를 인간이 주님에 의해 거듭나는 과정이라는 관점에서 살펴보았습니다. 창2에서는 거듭난 인간이 주님을 사랑하고, 그 사랑으로부터 선과 진리를 퍼셉션하며 살아가는 천적 인간의 상태를 살펴보았습니다. 창3에서는 인간이 주님께로부터 오는 지혜보다 자신의 감각과 판단을 신뢰하고, 자신의 ‘프로프리움’(proprium)을 사랑하면서 본래의 질서에서 멀어지는 과정을 보았습니다. 이어지는 창4에서는 사랑에서 분리된 신앙이 어떻게 체어리티를 소멸시키는지, 그리고 그러한 쇠퇴 가운데서도 주님께서 신앙을 보존하시고 새로운 교회를 준비하시는 모습을 살펴보았습니다. 이제 창5는 그 흐름을 더욱 긴 시간과 넓은 교회사의 관점에서 보여 줍니다. 태고교회의 생명은 어느 날 갑자기 완전히 사라진 것이 아닙니다. 처음의 천적 상태에서 조금씩 멀어지는 여러 교회가 나타났으며, 그 교회들마다 퍼셉션의 분명함과 완전함에 차이가 있었습니다. 창5의 계보는 바로 이러한 영적 변화의 기록입니다.

이 장을 이해하는 데 가장 중요한 출발점은 성경에 기록된 이름들을 어떻게 읽을 것인가 하는 문제입니다. 스베덴보리는 아담과 셋, 에노스, 게난, 마할랄렐, 야렛, 에녹, 므두셀라, 라멕이라는 이름들이 각각의 교회를 나타낸다고 설명합니다. 여기서 이름은 단순히 특정 인물을 부르는 호칭에 머무르지 않습니다. 그 이름으로 나타낸 교회가 어떠한 사랑과 신앙을 지녔는지, 선과 진리를 어떻게 지각했는지, 그 영적 생명이 어떠한 상태에 있었는지를 나타냅니다. 또한 한 사람이 다른 사람을 낳았다는 기록은 한 교회에서 후속 교회가 이어져 나오는 것을 의미합니다. 따라서 창5의 계보를 읽을 때에는 누가 누구를 낳았는가 하는 관계뿐 아니라, 앞선 교회의 영적 상태가 뒤의 교회에서 어떻게 이어지고 변화하는가를 살펴야 합니다. 같은 이름이 창4와 창5에 반복해서 등장하더라도 그 이름이 놓인 계보와 문맥을 구별해야 하는 이유도 여기에 있습니다. 말씀의 속뜻을 읽는다는 것은 이름마다 고정된 뜻을 하나씩 붙여 외우는 일이 아니라, 각각의 이름이 전체 이야기에서 어떤 영적 상태를 나타내는지 이해하는 일입니다.

창5:1의 ‘이것은 아담의 계보를 적은 책이니라’는 말씀은 이러한 관점을 분명하게 보여 줍니다. 스베덴보리는 여기서 아담을 한 개인의 이름으로만 이해하지 않고, 처음 태고교회를 나타내는 ‘사람’(homo)으로 설명합니다. 또한 하나님께서 사람을 창조하셨다는 말씀과 하나님의 모양대로 지으셨다는 말씀을 인간의 영적인 상태와 천적인 상태에 연결합니다. 영적 인간은 진리를 통해 선으로 나아가는 거듭남의 과정에 있으며, 천적 인간은 주님을 향한 사랑이 그 생명의 중심이 된 상태입니다. 따라서 창5의 시작은 단순히 인류의 첫 조상을 다시 소개하는 것이 아니라, 후속 교회들이 어디에서 비롯되었는지를 밝히는 말씀입니다. 그 출발점에는 주님께서 인간을 영적으로 창조하시고, 마침내 사랑의 생명 안에서 천적 인간으로 완성하시는 역사가 있습니다. 이 책은 그러한 원래의 질서를 기억한 채, 그 질서가 후속 교회들에서 어떻게 변해 갔는지를 따라갑니다.

창5:2의 ‘남자와 여자를 창조하셨고’라는 말씀에서는 사랑과 신앙의 결합이 다시 강조됩니다. 스베덴보리는 남자를 이해와 신앙에 속한 것들과 연결하고, 여자를 의지와 사랑에 속한 것들과 연결합니다. 그러나 이 설명은 실제 남자는 이해만을 지니고 여자는 의지만을 지닌다는 뜻이 아닙니다. 말씀의 속뜻에서 남자와 여자가 나타내는 것은 인간 안에 있는 이해와 의지, 신앙과 사랑의 관계입니다. 참된 교회는 이 둘이 서로 분리되지 않고 결합되어 있을 때 이루어집니다. 사람이 진리를 알고 있으면서도 그 진리를 사랑하지 않는다면, 이해와 의지 사이에는 아직 간격이 남아 있습니다. 반대로 선을 사랑한다고 하면서 진리를 받아들이지 않으려 한다면, 그 사랑 역시 바른 방향을 잃을 수 있습니다. 창5는 이렇게 사랑과 신앙이 결합된 본래의 교회가 어떤 모습이었는지를 먼저 밝힌 뒤, 그 내적인 질서가 후속 교회들에서 어떻게 약해지는지를 설명합니다.

여기서 ‘하나님의 형상’과 ‘하나님의 모양’의 차이도 중요합니다. 스베덴보리는 형상을 영적 인간과, 모양을 천적 인간과 연결하여 설명합니다. 영적 인간은 주님께로부터 받은 진리를 통해 사랑의 삶으로 나아가지만, 천적 인간은 사랑이 그 생명의 중심이 되며 그 사랑에서 신앙이 비롯됩니다. 물론 이 구별을 두 종류의 인간이 서로 전혀 관계없는 존재라는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 거듭남의 과정에서 인간은 주님께로부터 선과 진리를 받아들이며 변화하고, 그 변화의 중심에는 언제나 주님의 역사하심이 있습니다. 따라서 형상과 모양의 차이는 단순히 영적인 사람들을 등급으로 나누려는 가르침이 아닙니다. 인간 안에서 사랑과 신앙이 어떤 질서를 이루고 있으며, 주님께서 인간을 어떤 생명으로 이끄시는지를 이해하도록 돕는 구별입니다.

창5에서 반복되는 긴 수명과 연수도 이러한 관점에서 읽어야 합니다. 아담은 구백삼십 세, 셋은 구백십이 세, 에노스는 구백오 세, 므두셀라는 구백육십구 세를 살고 죽었다고 기록됩니다. 스베덴보리는 이러한 숫자들이 특정 인물들의 실제 생존 기간을 나타내는 데 그치지 않고, 각 교회의 시간과 상태를 나타낸다고 설명합니다. 여기서 날은 일반적인 상태를, 연수는 그 안의 개별적인 상태를 나타냅니다. 따라서 수백 년 또는 구백 년이 넘는 수명을 읽으면서 중요한 것은 그 숫자가 현대인의 수명과 얼마나 다른가 하는 문제만이 아닙니다. 그 이름으로 나타낸 교회가 어떠한 상태를 거쳐 왔으며, 그 영적인 생명이 어떻게 변화했는지를 살펴보는 것입니다. 다만 이것이 모든 숫자를 자유롭게 분해하여 원하는 상징적 의미를 만들어도 된다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리가 직접 설명한 상응과 설명하지 않은 부분을 구별해야 합니다. 이 책에서도 원문이 밝히지 않은 숫자의 개별적인 뜻을 임의로 확정하기보다, 그 숫자가 교회의 시간과 상태를 나타낸다는 기본 원리를 중심으로 설명하고자 했습니다.

이어서 ‘아들들과 딸들을 낳았다’는 반복적인 표현에서는 교회 안에서 진리와 선이 어떻게 나타나는지를 살펴봅니다. 스베덴보리는 아들들을 진리들과, 딸들을 선들과 연결합니다. 그러나 같은 표현이 반복된다고 해서 모든 교회에서 동일한 완전함을 지닌 진리와 선이 나타나는 것은 아닙니다. 그 교회가 주님께로부터 선과 진리를 얼마나 분명하게 지각했는지에 따라 그 안에서 비롯된 것들의 성격도 달라집니다. 이러한 설명은 창5의 계보를 이해하는 중요한 원리입니다. 한 교회가 다음 교회를 낳았다는 사실만으로 그 후속 교회가 반드시 더 완전해지거나 이전의 상태를 그대로 보존했다고 할 수는 없습니다. 오히려 이 장에서는 후속 교회들이 나타날수록 퍼셉션의 분명함과 완전함이 점차 약해지는 과정이 드러납니다. 따라서 교회의 출생과 계승은 단순한 숫자의 증가가 아니라, 그 안에서 선과 진리가 어떤 상태로 받아들여지고 있는가 하는 문제와 함께 이해해야 합니다.

태고교회에서 이어진 처음 세 교회인 아담, 셋, 에노스는 이 장에서 특별한 위치를 차지합니다. 스베덴보리는 이 세 교회를 태고교회의 가장 내적인 부분과 연결하여 설명합니다. 그는 열매와 씨앗의 비유를 사용하여, 처음의 교회들이 열매나 씨앗의 가장 안쪽에 해당하고 후속 교회들은 그 바깥을 둘러싸는 부분에 해당한다고 말합니다. 이 비유는 처음 교회들이 주님께로부터 받은 사랑과 퍼셉션의 생명을 상대적으로 더욱 분명하게 지녔다는 사실을 보여 줍니다. 그러나 이 세 교회도 완전히 동일하지는 않았습니다. 처음 교회에서 이어진 퍼셉션은 셋과 에노스의 교회로 계승되면서 조금씩 덜 분명한 것이 되었습니다. 따라서 창5의 쇠퇴는 처음 세 교회가 끝난 다음에야 시작된 일이 아닙니다. 처음부터 후속 교회들 사이에는 퍼셉션의 차이가 있었으며, 시간이 흐를수록 그 차이는 더욱 뚜렷해졌습니다.

여기서 퍼셉션이 무엇인지 이해하는 것이 중요합니다. 스베덴보리는 퍼셉션을 단순한 직감이나 지적인 추론, 또는 특별한 종교적 감정과 동일하게 설명하지 않습니다. 퍼셉션은 주님께로부터 선과 진리를 내적으로 지각하는 능력이며, 태고교회의 천적 인간에게는 그 지각이 사랑의 생명과 결합되어 있었습니다. 따라서 퍼셉션이 뛰어나다는 것은 단순히 다른 사람보다 더 많은 정보를 알고 있거나 복잡한 교리를 쉽게 설명할 수 있다는 뜻이 아닙니다. 무엇이 선이고 진리인지를 주님을 향한 사랑 안에서 분명하게 지각하는 것입니다. 또한 스베덴보리는 퍼셉션의 참된 생명이 선을 행하는 행복과 기쁨에 있다고 설명합니다. 진리를 아는 기쁨도 중요하지만, 사랑의 생명은 그 진리에 따라 선을 행하고 실제 쓰임을 이루는 데서 살아납니다. 그러므로 퍼셉션의 완전함을 이해할 때에는 얼마나 많이 아는가보다, 그 앎이 어떤 사랑에서 비롯되고 어떤 삶으로 이어지는가를 함께 살펴야 합니다.

게난 교회에 이르러서는 이러한 퍼셉션의 변화가 더욱 분명해집니다. 앞선 교회들에서는 비교적 분명하게 지각되던 선과 진리가 점차 일반적이고 흐릿한 것이 되기 시작합니다. 스베덴보리는 이를 열매나 씨앗의 가장 안쪽 부분과 그 바깥을 둘러싸는 부드러운 막의 차이에 비유합니다. 이 설명은 시간이 흐를수록 교회가 반드시 외적으로 더 가난하거나 조직적으로 더 작아졌다는 뜻이 아닙니다. 교회를 교회답게 하던 내적인 생명, 곧 주님께로부터 선과 진리를 지각하는 능력이 점차 약해졌다는 뜻입니다. 따라서 교회의 쇠퇴는 외적인 제도나 규모만으로 판단할 수 없습니다. 어떤 교회가 오랜 역사를 지니고 많은 가르침을 보존하고 있더라도, 그 안에서 선과 진리를 사랑하고 실제로 살아가는 생명이 약해질 수 있습니다. 창5는 바로 이러한 내적인 변화를 살펴보도록 이끕니다.

마할랄렐 교회에 관한 설명에서는 이 문제가 더욱 실제적인 질문으로 다가옵니다. 스베덴보리는 그 교회의 사람들이 선한 쓰임에서 얻는 기쁨보다 진리를 아는 데서 얻는 기쁨을 더 좋아했다고 설명합니다. 이 변화는 퍼셉션의 쇠퇴를 이해하는 데 매우 중요합니다. 진리를 배우고 이해하는 기쁨은 그 자체로 잘못된 것이 아닙니다. 말씀을 읽고 주님의 가르침을 깊이 이해하는 일은 신앙생활에서 필요합니다. 그러나 진리를 아는 즐거움이 그 진리에 따라 선을 행하는 즐거움보다 앞서기 시작하면, 신앙의 내적인 질서는 달라집니다. 사랑이 진리의 생명이 되어야 하는데, 진리를 아는 일 자체가 목적이 될 수 있기 때문입니다. 이는 오늘날에도 깊이 돌아볼 만한 문제입니다. 우리는 어떤 신학적 설명을 새롭게 이해했을 때 큰 기쁨을 느낄 수 있습니다. 그러나 그 기쁨이 이웃을 향한 사랑과 선한 쓰임으로 이어지지 않는다면, 우리의 신앙은 중요한 무엇인가를 놓치고 있을 수 있습니다. 마할랄렐 교회에 관한 설명은 바로 이러한 가능성을 비추어 줍니다.

야렛을 거쳐 에녹 교회에 이르면 태고교회의 쇠퇴 가운데 또 하나의 중요한 변화가 나타납니다. 스베덴보리는 에녹 교회가 이전 교회들이 퍼셉션으로 지각하던 선과 진리를 교리로 정리했다고 설명합니다. 이전의 천적 인간은 주님을 향한 사랑 안에서 선과 진리를 직접 지각했으므로, 그것을 외적인 규칙이나 교리로 배울 필요가 없었습니다. 그러나 후속 교회들에서는 그러한 퍼셉션이 점차 약해졌으며, 마침내 이전처럼 직접 지각할 수 없는 사람들이 나타나게 됩니다. 이런 상황에서 선과 진리를 교리로 정리하는 일이 중요해졌습니다. 이는 이전에는 살아 있는 퍼셉션으로 알던 것을 이제는 가르침의 형태로 보존하고 전달하는 변화입니다. 따라서 에녹 교회의 역할은 단순히 새로운 학설이나 종교적 지식을 만들어 내는 데 있지 않습니다. 주님께로부터 이전 교회들에 주어졌던 선과 진리가 후세에 전해질 수 있도록 정리하는 데 있습니다.

에녹이 하나님과 동행했다는 말씀과 하나님이 그를 데려가시므로 세상에 있지 아니하였다는 말씀도 이러한 문맥에서 설명됩니다. 스베덴보리는 ‘하나님과 동행함’을 신앙의 교리에 따라 가르치고 살아가는 것으로, ‘여호와와 동행함’을 사랑의 삶을 사는 것으로 구별합니다. 여기서 하나님과 여호와가 서로 다른 분이라는 뜻은 아닙니다. 말씀의 표현을 통해 신앙의 진리와 사랑의 선이 어떻게 나타나는지를 구별하는 것입니다. 또한 하나님께서 에녹을 데려가셨다는 말씀은 에녹 교회가 정리한 교리가 후세를 위해 보존되었다는 뜻으로 해석합니다. 따라서 이 구절의 중심은 에녹 개인에게 일어난 특별한 사건만이 아니라, 퍼셉션이 사라져 가는 가운데서도 선과 진리에 관한 가르침이 보존되었다는 사실입니다. 이 책은 이러한 해석을 통해 교리의 필요성을 인정하면서도, 교리가 본래의 퍼셉션이나 사랑의 생명 자체를 완전히 대신할 수는 없다는 점을 함께 살펴봅니다.

에녹 교회의 교리 형성과 보존은 주님의 섭리를 이해하는 중요한 단서가 됩니다. 인간이 처음의 영적 상태를 잃어버렸다고 해서 주님께서 더 이상 선과 진리를 알 수 있는 길을 주시지 않는 것은 아닙니다. 이전에는 내적인 퍼셉션으로 직접 지각하던 것을, 이제는 외적인 가르침을 통해 배우는 길이 열립니다. 물론 두 방식은 동일하지 않습니다. 스베덴보리는 내적인 퍼셉션과 교리를 통한 배움의 차이를 빛과 어둠의 차이에 비유할 만큼 크게 설명합니다. 그러나 교리를 통해 배우는 길이 필요해졌다는 사실을 곧바로 주님께서 인간을 버리셨다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 오히려 인간의 상태가 달라지는 가운데서도 그가 받아들일 수 있는 방법으로 선과 진리가 보존된다는 사실에 주목해야 합니다. 이처럼 에녹 교회는 태고교회의 퍼셉션이 약해지는 과정에 속하면서도, 새로운 시대를 위해 필요한 가르침을 보존하는 특별한 역할을 담당합니다.

이어서 므두셀라와 라멕 교회에 이르면 태고교회의 쇠퇴가 마지막 단계로 나아갑니다. 스베덴보리는 므두셀라 교회의 퍼셉션이 일반적이고 흐릿했으며, 그 완전함과 함께 지혜와 이해도 감소했다고 설명합니다. 여기서 지혜와 이해는 단순히 세상적인 지식이나 지적 능력을 뜻하지 않습니다. 주님께로부터 오는 선과 진리를 받아들이고 지각하는 영적인 능력과 관계됩니다. 라멕 교회에 이르면 그러한 퍼셉션이 너무나 약해져 거의 없는 것이나 다름없는 상태가 됩니다. 스베덴보리는 이를 교회의 ‘황폐화’(vastation)라고 설명합니다. 황폐화란 단순히 교회의 건물이 무너지거나 외적인 조직이 사라졌다는 뜻이 아닙니다. 교회를 참된 교회로 이루는 선과 진리의 내적인 생명이 사실상 소멸한 상태를 나타냅니다. 따라서 라멕 교회는 태고교회의 오랜 계승이 마침내 어디까지 쇠퇴했는지를 보여 주는 중요한 교회입니다.

특히 창4의 라멕과 창5의 라멕을 비교하는 부분은 이 책을 읽을 때 주의 깊게 살펴볼 필요가 있습니다. 두 라멕은 서로 다른 계보에 등장합니다. 창4의 라멕은 가인의 후손인 므드사엘에게서 나왔고, 창5의 라멕은 므두셀라에게서 나왔습니다. 그러므로 두 라멕을 같은 인물이나 같은 교회로 단정해서는 안 됩니다. 그러나 스베덴보리는 두 라멕이 나타내는 영적 의미가 서로 가깝다고 설명합니다. 또한 므드사엘과 므두셀라가 소멸해 가는 것을 나타내고, 라멕은 이미 파괴된 것을 나타낸다고 구별합니다. 이 설명은 창4와 창5가 서로 다른 이야기처럼 보이면서도 교회의 영적 생명이 어떻게 소멸하는가 하는 문제에서 연결되어 있음을 보여 줍니다. 다만 각각의 장이 보여 주는 쇠퇴의 과정과 교리적인 맥락은 구별해야 합니다. 말씀의 속뜻을 이해하려면 비슷한 이름이 나타내는 공통점과 서로 다른 문맥에서 비롯되는 차이를 함께 살펴야 하기 때문입니다.

그러나 창5는 라멕 교회의 황폐화로 끝나지 않습니다. 바로 그 라멕에게서 노아가 태어납니다. 라멕은 노아라는 이름을 지으며, 여호와께서 저주하신 땅으로 말미암아 수고롭게 일하는 사람들을 이 아들이 안위할 것이라고 말합니다. 스베덴보리는 노아를 태고교회와는 다른 새로운 교회인 고대교회로 설명합니다. 이것은 이전 교회의 상태가 조금 좋아지거나 옛날의 퍼셉션을 그대로 되찾았다는 뜻이 아닙니다. 태고교회와는 본래의 영적 성격이 다른 새로운 교회가 나타났다는 뜻입니다. 특히 노아와 관련된 안위는 왜곡된 것을 회복하는 교리와 새로운 거듭남의 길을 나타냅니다. 따라서 노아의 출생은 한 계보에 새로운 이름이 더해지는 장면을 넘어, 태고교회의 황폐화 가운데서도 주님께서 인간을 다시 선과 진리로 이끄실 길을 마련하신다는 사실을 보여 줍니다.

이러한 전환을 이해하는 데 중요한 개념이 ‘리메인스’(remains)입니다. 스베덴보리는 교회가 점차 쇠퇴하여 선과 진리의 생명을 거의 잃어버리더라도, 주님께서는 언제나 리메인스를 보존하신다고 설명합니다. 교회의 차원에서는 선과 진리를 지닌 소수의 사람들이 보존되며, 개인의 차원에서는 주님께서 사람 안에 보존하신 선과 진리가 그의 영적 생명에 중요한 역할을 합니다. 이 둘은 서로 관련되면서도 정확히 같은 뜻은 아닙니다. 스베덴보리는 선과 진리의 빛이 주님께로부터 리메인스 안으로, 또는 리메인스를 통하여 흘러들어 온다고 설명합니다. 여기서 중요한 것은 리메인스가 스스로 빛을 만들어 내는 독립적인 근원이 아니라는 사실입니다. 모든 선과 진리의 빛은 주님께로부터 옵니다. 리메인스는 주님께서 인간 안에 보존하신 것이며, 그 보존을 통해 인간은 다시 선과 진리를 받아들일 수 있습니다. 따라서 교회의 쇠퇴를 이해할 때에도 인간이 잃어버린 것만 바라보아서는 안 됩니다. 주님께서 여전히 보존하고 계신 것이 무엇인지 함께 살펴야 합니다.

특히 노아 교회에 보존된 것은 이전 태고교회의 퍼셉션 자체와는 달랐습니다. 스베덴보리는 그곳에 퍼셉션의 리메인스가 아니라 완전함에 관한 리메인스가 있었으며, 태고교회의 퍼셉션에 속했던 것들에서 비롯된 교리적인 내용도 보존되었다고 설명합니다. 이 표현은 처음 읽는 독자에게 다소 낯설 수 있습니다. 중요한 것은 노아 교회가 태고교회의 영적 상태를 그대로 이어받은 교회가 아니라는 사실입니다. 그 교회에는 이전의 직접적인 퍼셉션과는 다른 방식으로 선과 진리가 보존되어 있었습니다. 여기서 앞의 에녹 교회가 정리한 교리와 노아 교회의 출현이 연결됩니다. 에녹 교회는 퍼셉션으로 지각하던 것을 교리로 정리했고, 노아 교회에서는 그러한 교리적인 내용이 새로운 교회의 형성과 관련됩니다. 따라서 인간이 잃어버린 영적 상태를 그대로 되돌리는 것만이 주님의 섭리는 아닙니다. 주님께서는 달라진 인간의 상태에 맞추어 새로운 방식으로 선과 진리를 받아들일 길을 마련하십니다.

노아의 출생과 함께 나타나는 수고와 안위의 대비도 이 장의 중요한 가르침입니다. 스베덴보리는 라멕의 수고를 인간이 자기 자신에게서 진리를 찾아내고 선을 행하려는 상태와 연결합니다. 인간이 자신의 프로프리움을 선과 진리의 근원으로 삼으면, 그 안에서는 참된 영적 생명이 나올 수 없습니다. 그러나 이것은 사람이 진리를 배우려고 노력하거나 실제로 선을 행하려 애쓰는 것 자체가 잘못이라는 뜻이 아닙니다. 중요한 것은 그 노력의 근원을 어디에 두는가 하는 문제입니다. 주님께로부터 선과 진리가 온다는 사실을 인정하면서 말씀을 배우고 선을 행하려는 것과, 자기 자신이 독립적으로 선과 진리를 만들어 낼 수 있다고 생각하는 것은 서로 다릅니다. 노아가 나타내는 안위는 바로 이러한 인간의 상태에 새로운 거듭남의 길이 마련된다는 의미를 지닙니다. 따라서 이 책은 인간의 모든 노력을 부정하기보다, 그 노력이 주님을 향한 의존과 신뢰 안에서 이루어져야 한다는 사실을 생각하게 합니다.

창5의 마지막 절에서 노아는 셈과 함과 야벳을 낳습니다. 스베덴보리는 이 세 아들을 노아로 나타낸 고대교회에서 이어져 나온 세 고대교회로 설명합니다. 따라서 창5의 계보는 아담에서 노아에 이르는 태고교회의 쇠퇴를 기록하면서도, 그 마지막에서 다시 새로운 교회들의 계승을 예고합니다. 여기서 노아는 세 교회의 모교회입니다. 또한 노아 교회는 홍수 이전 시대의 끝 무렵에 나타났지만, 홍수 이후에도 존속하는 새로운 성격의 교회로 설명됩니다. 그러므로 노아 교회를 앞선 태고교회 계열의 단순한 연장으로 이해해서는 안 됩니다. 주님께서는 태고교회의 고유한 생명이 거의 소멸한 상태에서, 이전과 다른 영적 질서를 지닌 교회를 일으키셨습니다. 창5는 바로 이 지점에서 끝납니다. 겉으로는 한 가족의 족보가 마무리되지만, 속뜻에서는 한 시대의 교회사가 끝나고 새로운 교회사의 문이 열리는 것입니다.

이 책의 앞부분인 AC.449-459에서는 천국과 천국의 기쁨이 무엇인지에 관한 여러 사례를 살펴봅니다. 스베덴보리는 사람들이 천국을 생각할 때 얼마나 쉽게 세상적인 관념을 그대로 가져오는지를 설명합니다. 어떤 사람은 천국을 높은 곳에서 다른 존재들을 내려다보며 다스리는 장소로 상상하고, 어떤 사람은 세상에서 누리지 못한 권세와 명예를 얻는 곳으로 생각합니다. 또 어떤 사람은 아무 일도 하지 않고 영원히 쉬는 곳으로, 다른 사람은 찬란한 빛과 아름다운 광경 속에서 끊임없이 즐거움을 느끼는 곳으로 상상합니다. 그러나 스베덴보리는 이러한 생각들이 천국의 참된 생명과 다르다고 설명합니다. 천국은 외적으로 얼마나 높은 곳에 있는가, 다른 존재보다 얼마나 큰 권세를 누리는가에 따라 이루어지지 않습니다. 주님께로부터 오는 사랑과 체어리티가 있는 곳에 천국의 생명이 있습니다.

특히 AC.452에서는 천국에서 가장 큰 사람은 가장 작은 사람이 되기를 원하는 사람이라는 설명이 등장합니다. 그러나 여기서 다른 사람보다 더 높아지기 위해 일부러 자신을 낮추는 것은 참된 겸손이 아닙니다. 스베덴보리가 말하는 천국의 겸손은 다른 사람의 행복을 자신의 행복보다 진심으로 바라며, 아무런 이기적인 목적 없이 그들을 위해 선한 쓰임을 행하려는 마음과 관련됩니다. 이러한 설명은 천국의 기쁨을 이해하는 중요한 기준입니다. 천국은 서로 남보다 높아지려는 존재들이 모인 곳이 아니라, 서로의 선과 행복을 바라는 사랑이 살아 있는 곳입니다. 따라서 천국의 위대함을 세상적인 권세나 지위의 기준으로 이해하면, 천국의 본질을 놓치게 됩니다.

AC.454-456에서는 천국의 안식과 쓰임의 관계가 더욱 분명하게 설명됩니다. 어떤 사람들은 천국에서 아무 일도 하지 않고 영원히 쉬는 것이 최고의 행복이라고 생각합니다. 또 어떤 사람들은 주님을 찬양하고 영광 돌리는 일만 계속하는 것이 천국의 삶이라고 생각합니다. 그러나 스베덴보리는 천사들의 행복이 실제로 선한 쓰임을 행하는 데 있다고 설명합니다. 천사들은 다른 영들을 가르치고 돕고, 인간에게 선한 영향을 주며, 주님의 질서 안에서 각자의 쓰임을 감당합니다. 주님을 찬양하는 일도 이러한 사랑의 생명과 분리된 독립적인 목적이 아닙니다. 주님께서는 찬양을 필요로 하시는 분이 아니라, 사람들이 체어리티의 선을 행하기를 원하시는 분으로 설명됩니다. 이러한 가르침은 신앙생활의 목적을 다시 생각하게 합니다. 우리가 드리는 예배와 찬양과 기도는 실제 삶에서 이웃을 향한 사랑과 선한 쓰임으로 이어지고 있는가 하는 질문입니다.

또한 이 앞부분에서는 천국의 행복이 모든 존재에게 똑같은 모습으로 주어지는 것이 아니라는 사실도 설명합니다. 스베덴보리는 천국과 지옥에는 헤아릴 수 없이 많은 차이가 있으며, 어느 두 사람이나 영, 천사도 완전히 동일하지 않다고 말합니다. 천국의 각 공동체는 저마다 다른 사랑과 신앙의 상태를 지니지만, 그 다양한 공동체들이 주님께로부터 오는 사랑 안에서 하나의 전체를 이룹니다. 따라서 천국의 하나 됨은 모든 차이를 없애는 획일적인 동일함이 아닙니다. 서로 다른 존재와 공동체가 사랑의 질서 안에서 조화를 이루는 것입니다. 이 설명은 창5에서 여러 교회가 각각 다른 퍼셉션의 상태를 지녔다는 가르침과도 연결됩니다. 다만 천국의 다양성과 태고교회의 쇠퇴를 동일한 현상으로 이해해서는 안 됩니다. 천국의 다양성은 주님께로부터 오는 조화와 완전함의 다양성이지만, 창5의 후속 교회들에서는 퍼셉션의 분명함이 실제로 감소하는 변화가 나타나기 때문입니다.

책의 마지막인 AC.537-546에서는 천국과 천국의 기쁨에 관한 설명이 계속됩니다. 여기서는 천국에 들어가기를 원하지만 그곳의 사랑과 기쁨을 받아들일 준비가 되어 있지 않은 영들의 사례가 등장합니다. 스베덴보리는 많은 사람이 천국에 들어가는 것을 간절히 바라면서도 정작 천국이 무엇인지, 천국의 기쁨이 어디에서 오는지 알지 못한다고 말합니다. 그들은 천국을 어떤 좋은 장소에 들어가는 일로 생각하지만, 실제로 천국은 상호 사랑의 생명이며 그 기쁨도 그 사랑에서 비롯됩니다. 따라서 천국을 원한다는 사실과 그 사랑을 실제로 받아들일 수 있는 상태는 서로 구별됩니다. 어떤 영은 천국의 기쁨을 조금 경험하자 오히려 견딜 수 없는 고통을 느꼈고, 다른 영은 천국의 문턱에서조차 머무르지 못했습니다. 이러한 기록은 천국 자체가 해롭다는 뜻이 아닙니다. 천국의 사랑과 그 영이 지닌 내적인 상태가 서로 맞지 않을 때 나타나는 불일치를 설명하는 것입니다.

이 부분에서 스베덴보리는 천국에 들어가도록 허락하시는 분이 오직 주님이시며, 주님만이 각 사람의 참된 상태를 아신다고 강조합니다. 이 가르침은 다른 사람의 사후 운명을 함부로 판단하지 말아야 할 이유이기도 합니다. 우리는 어떤 사람이 무엇을 말하고 어떤 종교적인 행동을 하는지 볼 수 있지만, 그 사람의 내면에서 실제로 어떤 사랑이 지배하고 있는지 완전히 알 수는 없습니다. 그러므로 천국의 내적 상태에 관한 스베덴보리의 설명은 다른 사람을 정죄하는 근거로 사용하기보다, 자신이 무엇을 사랑하며 살아가고 있는지를 돌아보는 가르침으로 받아들이는 것이 적절합니다. 천국에 가고 싶다고 말하는 것과 천국의 사랑을 삶에서 받아들이는 것은 다를 수 있습니다. 따라서 천국을 향한 소망은 오늘 주님과 이웃을 향해 어떤 사랑으로 살아가고 있는가 하는 문제와 분리되지 않습니다.

이어지는 글들에서는 천국의 참된 기쁨이 세상에서 경험하는 즐거움보다 얼마나 깊은 것인지 설명합니다. 스베덴보리는 천국의 행복을 모르는 영들이 먼저 상상할 수 없을 만큼 아름다운 낙원을 경험하지만, 그것조차 천국의 참된 행복은 아니라는 사실을 배운다고 말합니다. 그다음에는 더욱 내적인 기쁨과 평화, 그리고 순진함의 상태를 경험합니다. 여기서 천국의 기쁨은 단순히 외적인 아름다움이나 감각적인 만족이 아닙니다. 사람의 가장 깊은 내면에서 받아들이는 생명입니다. 또한 천국의 평화는 세상에서의 일시적인 휴식이나 갈등의 부재만으로 설명할 수 없으며, 순진함 역시 경험이 부족하거나 무엇이든 쉽게 믿는 태도와 동일하지 않습니다. 스베덴보리는 이러한 상태들이 천국의 선과 깊이 연결되어 있다고 설명합니다. 따라서 천국의 행복을 이해하려면 우리가 익숙하게 알고 있는 즐거움을 무한히 크게 상상하는 데서 벗어나, 주님께로부터 오는 사랑과 선의 생명을 바라보아야 합니다.

특히 AC.543-545에서는 천국의 기쁨에 단계와 다양성이 있다는 사실이 강조됩니다. 어떤 영에게는 자신이 받아들일 수 있는 가장 내적인 기쁨이 다른 영에게는 그보다 외적인 기쁨에도 미치지 못할 수 있습니다. 그러나 그렇다고 해서 각자가 누리는 행복이 반드시 부족한 것으로 경험되는 것은 아닙니다. 각 영은 자신의 내적 상태와 수용 능력에 적합한 기쁨을 받아들입니다. 또한 스베덴보리는 천국의 기쁨이 헤아릴 수 없이 많은 즐거움과 애정이 하나의 완전한 조화를 이루는 것이라고 설명합니다. 그 기쁨은 단순히 여러 감정이 많이 모여 있는 상태가 아닙니다. 수많은 애정들이 천국의 질서 안에서 하나의 살아 있는 기쁨을 이루며, 그 생명이 가장 깊은 내면에서부터 전체에 퍼져 나갑니다. 이 설명은 천국의 행복이 개인적인 쾌락의 극대화가 아니라 사랑의 질서와 조화 안에서 이루어지는 생명이라는 사실을 생각하게 합니다.

마지막 AC.546에서는 체어리티가 있는 천국 공동체에 들어간 여러 영들의 상태를 살펴봅니다. 선한 마음을 지닌 영들은 그 공동체에 들어가자 이해가 더욱 밝아졌지만, 자기 자신에게서 순진함을 얻으려는 영들과 자신의 힘으로 이해와 신앙을 얻을 수 있다고 생각하는 영들은 서로 다른 표상으로 나타났습니다. 특히 스베덴보리는 스스로 영적일 수 있다고 믿는 사람들의 상태를 생명이 없는 조각된 얼굴처럼 묘사합니다. 여기서 핵심은 이해를 사용하는 것이 잘못이라거나 진리를 배우려는 노력이 필요 없다는 뜻이 아닙니다. 참된 순진함과 이해와 신앙의 근원이 인간의 프로프리움에 있지 않고 주님께 있다는 사실입니다. 이것은 창5의 노아에 관한 설명과도 깊이 연결됩니다. 인간이 자신의 힘만으로 선과 진리를 만들어 낼 수 없지만, 주님께서는 인간에게 필요한 것을 보존하시고 새로운 생명으로 인도하십니다. 천국의 행복도 인간이 독립적으로 만들어 내는 것이 아니라 주님께로부터 받아들이는 사랑의 생명 안에서 이루어집니다.

창5 본문과 그 앞뒤의 천국에 관한 설명은 얼핏 서로 다른 주제를 다루는 것처럼 보일 수 있습니다. 본문에서는 여러 교회의 출현과 쇠퇴, 퍼셉션의 변화, 교리의 보존과 새로운 고대교회의 형성을 살펴봅니다. 앞뒤의 설명에서는 천국의 기쁨과 상호 사랑, 쓰임과 순진함, 그리고 그 기쁨을 받아들이는 내적인 상태를 살펴봅니다. 그러나 두 부분은 인간의 참된 영적 생명이 어디에서 오는가 하는 질문에서 만납니다. 태고교회의 퍼셉션은 주님을 향한 사랑에서 비롯되었으며, 그 생명은 선을 행하는 기쁨과 연결되어 있었습니다. 천국의 행복 역시 주님께로부터 오는 사랑과 체어리티, 선한 쓰임 안에서 이루어집니다. 반대로 인간이 자신의 프로프리움을 선과 진리의 근원으로 삼고, 진리를 아는 기쁨을 선을 행하는 기쁨보다 앞세우며, 사랑의 생명에서 멀어질 때에는 내적인 쇠퇴가 일어납니다. 따라서 교회의 쇠퇴에 관한 설명과 천국의 행복에 관한 설명은 결국 사랑과 신앙의 참된 질서라는 하나의 주제를 향합니다.

이번 책에서 메인 해설과 심화를 함께 마련한 취지도 이러한 이해를 돕는 데 있습니다. 메인 해설에서는 각 AC 번호가 직접 설명하는 내용을 충분히 밝히고, 처음 읽는 독자도 앞뒤 문맥을 따라갈 수 있도록 필요한 개념을 연결하고자 했습니다. 특히 퍼셉션과 교리의 차이, 교회의 계승과 쇠퇴, 연수와 출생과 죽음의 속뜻, 리메인스의 보존과 고대교회의 출현, 천국의 기쁨과 쓰임의 관계처럼 반복해서 등장하는 중요한 주제들을 단순한 용어 풀이에 머무르지 않고 하나의 흐름으로 이해하도록 했습니다. 또한 독자가 별도로 질문할 만한 문제가 메인 해설 안에서 충분히 해결된다면 굳이 독립 심화로 분리하지 않는 원칙을 적용했습니다. 심화는 새로운 분량을 더하기 위한 장치가 아니라, 메인 해설을 읽고도 남는 독립적인 질문을 더욱 깊이 살펴보기 위한 것입니다. 중요한 것은 설명의 양 자체가 아니라, 독자가 말씀의 속뜻을 이해하는 과정에서 주님의 사랑과 지혜를 더욱 분명하게 바라볼 수 있도록 돕는 데 있습니다.

이와 함께 스베덴보리의 설명을 읽는 태도에도 주의를 기울이고자 했습니다. 그가 말씀의 속뜻에 관하여 제시하는 해석과 자신의 영계 경험을 통해 알게 되었다고 증언하는 내용은 구별해서 읽을 필요가 있습니다. 특히 태고교회의 퍼셉션과 천국의 기쁨에 관한 설명에는 오늘날 일반적인 역사 연구나 자연과학의 방법으로 직접 확인하기 어려운 내용도 포함되어 있습니다. 그러므로 스베덴보리가 그렇게 설명했다는 사실과, 그 설명을 독립적인 방법으로 검증했다는 주장을 혼동해서는 안 됩니다. 또한 그의 저작을 읽으면서 원문이 직접 밝히지 않은 부분에까지 지나치게 확정적인 의미를 부여하지 않도록 주의해야 합니다. 말씀의 속뜻을 진지하게 공부한다는 것은 모든 표현에 즉시 답을 붙이는 일이 아니라, 스베덴보리가 실제로 무엇을 말하고 무엇을 말하지 않았는지를 정직하게 살피는 일이기도 합니다. 이러한 태도는 독자가 해석의 풍부함과 함께 그 해석이 지닌 범위와 한계를 분별하도록 돕습니다.

무엇보다도 이 책은 태고교회의 쇠퇴를 먼 옛날의 교회사로만 읽지 않도록 권합니다. 주님께로부터 선과 진리를 지각하던 퍼셉션이 어떻게 약해졌는가 하는 문제는 오늘날 우리가 말씀과 교리를 대하는 태도를 돌아보게 합니다. 우리는 진리를 많이 알게 되면서도 그 진리를 살아가는 기쁨은 점차 잃어버릴 수 있습니다. 교리의 정교함을 자랑하면서도 가까운 이웃에게 해야 할 선은 소홀히 할 수 있습니다. 또는 자신의 이해와 판단에 점점 더 큰 확신을 가지면서, 정작 모든 선과 진리의 근원이 주님이시라는 사실은 잊어버릴 수 있습니다. 이러한 가능성은 특정한 시대나 교회에만 해당하는 문제가 아닙니다. 말씀을 오래 읽고 신앙에 관하여 많이 배운 사람일수록 자신의 앎이 어떤 사랑과 결합되어 있는지 더욱 주의 깊게 돌아볼 필요가 있습니다. 창5의 계보는 바로 이 점에서 오늘 우리의 신앙과 삶을 비추는 말씀이 됩니다.

그러나 이러한 성찰이 인간의 쇠퇴와 실패에 관한 절망으로 끝나서는 안 됩니다. 창5에서 가장 깊이 주목해야 할 것은 태고교회의 퍼셉션이 얼마나 오랫동안 약해졌는가 하는 사실만이 아닙니다. 그 쇠퇴 가운데서도 주님께서 무엇을 보존하셨는가 하는 사실입니다. 에녹 교회를 통해 이전의 퍼셉션에 속했던 선과 진리가 교리로 정리되었고, 그 교리는 후세를 위해 보존되었습니다. 므두셀라와 라멕 교회에서 퍼셉션이 거의 소멸한 뒤에도 주님께서는 리메인스를 보존하셨으며, 노아로 나타낸 새로운 고대교회를 일으키셨습니다. 이것은 인간이 원래의 상태를 잃어버렸다고 해서 주님께서 인간을 향한 사랑과 섭리를 거두시는 것은 아니라는 사실을 보여 줍니다. 주님께서는 인간이 어떤 상태에 있는지 아시며, 그 상태에서 받아들일 수 있는 선과 진리를 통해 새로운 길을 여십니다. 따라서 창5는 교회의 쇠퇴에 관한 책이면서 동시에, 쇠퇴 속에서도 새로운 교회를 준비하시는 주님의 섭리에 관한 책입니다.

‘창5, AC.449-546 번역, 해설 및 심화 - ChatGPT’는 이러한 의미에서 태고교회의 퍼셉션과 그 쇠퇴에 관한 책이며, 동시에 리메인스와 교리의 보존, 새로운 고대교회의 출현에 관한 책입니다. 아담으로 나타낸 처음 태고교회, 셋과 에노스의 후속 교회, 게난에서 시작된 퍼셉션의 일반화, 마할랄렐 교회에서 드러난 진리를 아는 기쁨과 쓰임의 기쁨 사이의 변화, 에녹 교회의 교리 형성, 므두셀라와 라멕의 쇠퇴와 황폐화, 노아로 나타낸 새로운 고대교회와 셈·함·야벳으로 이어지는 세 교회의 계승이 이 한 권의 중심을 이룹니다. 그리고 그 앞뒤에는 천국의 참된 행복이 권세나 안락함이나 외적인 즐거움에 있지 않고, 주님께로부터 오는 상호 사랑과 체어리티, 선한 쓰임과 순진함에 있다는 설명이 놓여 있습니다. 이러한 주제들을 하나로 연결하는 중심에는 언제나 주님이 계십니다. 이 책을 읽는 목적은 스베덴보리의 해석 체계를 익히는 데만 있지 않습니다. 그 해석을 통해 주님이 어떤 분이신지를 더욱 깊이 알고, 주님께서 우리에게 주시는 선과 진리를 오늘의 삶에서 살아 있는 사랑으로 받아들이는 데 있습니다.

마지막으로 독자에게 한 가지 질문을 남기고 싶습니다. ‘나는 진리를 아는 기쁨보다 그 진리에 따라 선을 행하는 기쁨을 더 사랑하고 있는가?’ 우리는 말씀을 배우고, 교리를 이해하며, 주님의 진리를 다른 사람에게 설명할 수 있습니다. 그러나 그 모든 앎이 실제로 우리의 사랑을 변화시키고 있는지는 별개의 문제입니다. 태고교회의 퍼셉션은 점차 흐려졌고, 그 가운데서 진리를 아는 기쁨이 쓰임을 행하는 기쁨보다 앞서는 변화가 나타났습니다. 이것은 오늘 우리에게도 중요한 물음입니다. 내가 이해한 진리가 나를 더욱 겸손하게 하고 있는지, 이웃의 선과 행복을 진심으로 바라게 하는지, 내게 맡겨진 일을 더욱 정직하고 성실하게 감당하도록 이끄는지 돌아볼 필요가 있습니다. 그리고 그러한 사랑이 내 안에 부족하다는 사실을 깨닫더라도 낙심할 이유만 있는 것은 아닙니다. 주님께서는 태고교회의 쇠퇴 가운데서도 리메인스를 보존하시고 새로운 교회를 일으키셨습니다. 우리의 거듭남 역시 우리 자신의 완전함에서 시작되는 것이 아니라, 주님께서 주시는 선과 진리를 받아들이는 데서 시작됩니다. 이 책이 독자에게 오래된 계보의 낯선 의미를 알려 주는 데 머무르지 않고, 모든 선과 진리의 근원이신 주님을 더욱 사랑하며, 그 사랑을 이웃을 위한 선한 쓰임으로 살아 내는 작은 계기가 되기를 바랍니다.

※ 오늘(2026/11/08) 부를 찬송은 순서대로 찬21, ‘다 찬양하여라’, 찬134, ‘나 어느 날 꿈속을 헤매며’입니다.

오늘은 창5 절별 주석 그 다섯 번째, 25절로 27절, AC 글 번호로는 523번에서 525번입니다. 먼저 창세기 본문입니다.

25므두셀라는 백팔십칠 세에 라멕을 낳았고 26라멕을 낳은 후 칠백팔십이 년을 지내며 자녀를 낳았으며 27그는 구백육십구 세를 살고 죽었더라 (창5:25-27)

제목은

므두셀라

이며, 다음은 이 특별한 AC 본문 리딩 예배를 위한 ‘3분 요약’입니다.

오늘 리딩에 들어가기 전에, 지금까지의 큰 흐름을 잠깐 돌아보겠습니다. 우리는 스베덴보리의 ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia)를 따라 창세기의 문자적 의미를 존중하면서 그 속뜻을 함께 읽고 있습니다.

창1에서는 천지창조를 인간의 거듭남으로 살펴보았습니다. 주님께서는 여섯 날의 과정을 통해 사람을 영적으로 거듭나게 하시고, 일곱째 날의 안식에 이르러 사랑으로 살아가는 천적 인간으로 이끄십니다.

창2에서는 에덴동산을 통해 태고교회의 천적 상태를 살펴보았습니다. 그들은 주님을 향한 사랑으로부터 선과 진리를 알아차리는 ‘퍼셉션’(perception)을 지녔습니다. 그러나 창3에서는 사람이 주님보다 자신의 감각과 ‘프로프리움’(proprium)을 신뢰하면서 이 질서가 무너졌습니다. 그럼에도 주님께서는 인간을 보호하시며 구원의 길을 보존하셨습니다.

창4에서는 신앙과 체어리티(charity)의 관계를 살펴보았습니다. 가인은 체어리티에서 분리된 신앙을, 아벨은 체어리티를 나타냅니다. 가인의 계열은 라멕에 이르러 황폐해졌지만, 주님께서는 신앙이 완전히 소멸하지 않도록 보존하셨으며, 셋과 에노스를 통해 체어리티에서 비롯된 예배가 다시 이어지게 하셨습니다.

창5에서는 아담에서 노아까지의 족보가 단순한 개인들의 출생과 죽음이 아니라, 태고교회로부터 이어진 여러 교회의 계승과 영적 상태의 변화를 나타낸다는 것을 배우고 있습니다. 후속 교회들을 거치면서 선과 진리를 직접 알아차리던 퍼셉션은 점차 흐려졌습니다. 특히 마할랄렐 교회에서는 선한 쓰임에서 오는 기쁨보다 진리를 아는 기쁨을 더 좋아하는 변화가 나타났습니다.

지난주에는 에녹 교회의 특별한 역할을 살펴보았습니다. 에녹은 이전 교회들이 퍼셉션했던 선과 진리를 교리로 정리했으며, ‘하나님이 그를 데려가셨다’는 말씀은 그 교리가 후대의 쓰임을 위해 보존되었다는 뜻이었습니다. 주님께서는 인간의 퍼셉션이 사라져 갈 것을 미리 아시고, 후대 사람들이 교리를 통해 다시 진리의 빛으로 나아갈 길을 준비하셨습니다.

이러한 흐름을 기억하면서, 오늘도 교회의 참된 생명이 어디에 있는지, 그리고 주님께로부터 오는 선과 진리를 받아들이는 일이 얼마나 중요한지 생각하며 말씀을 함께 읽겠습니다.

다음은 오늘 리딩 범위인 AC.523-525 요약입니다.

지난주 우리는 창5:21-24, AC.516-522를 통하여 에녹 교회의 특별한 역할을 살펴보았습니다. 태고교회의 후속 교회들에서 퍼셉션이 점차 흐려지자, 에녹 교회는 이전 교회들이 주님으로부터 퍼셉션했던 선과 진리를 교리로 정리했습니다. 그리고 ‘하나님이 그를 데려가셨다’는 말씀은 그 교리가 후대의 쓰임을 위해 보존되었다는 뜻임을 배웠습니다. 주님께서는 인간의 퍼셉션이 사라져 갈 것을 미리 아시고, 후대 사람들이 외적인 교리를 통해서라도 다시 진리의 빛으로 나아갈 수 있도록 준비하셨습니다.

오늘은 그다음 말씀인 창5:25-27, AC.523-525를 읽습니다. 여기에는 므두셀라가 라멕을 낳고, 그 후에도 자녀들을 낳다가 구백육십구 세를 살고 죽었다는 기록이 나옵니다. 지난주 에녹의 기록과 달리 다시 ‘죽었더라’는 표현이 등장합니다. 오늘 우리는 므두셀라 교회의 영적 상태가 어떠했으며, 그 교회의 죽음이 무엇을 의미하는지 살펴보겠습니다.

먼저 25절은 ‘므두셀라는 백팔십칠 세에 라멕을 낳았고’라고 합니다. AC.523에 따르면 ‘므두셀라’(Methuselah)는 여덟째 교회를, ‘라멕’(Lamech)은 아홉째 교회를 나타냅니다. 여기서도 출생은 한 교회로부터 다음 교회가 이어지는 것을 의미합니다. 따라서 이 말씀은 단순히 한 사람이 아들을 낳았다는 기록이 아니라, 므두셀라 교회에서 라멕이라는 새로운 교회가 이어져 나왔다는 뜻입니다.

그러나 이 계승은 교회의 이름만 바뀌는 일이 아닙니다. 앞에서 살펴본 것처럼 태고교회의 후속 교회들은 주님으로부터 선과 진리를 지각하는 퍼셉션의 상태에 따라 서로 구별되었습니다. 초기 태고교회에서 분명하고 생생했던 퍼셉션은 후속 교회들을 거치면서 점차 일반적이고 흐릿해졌습니다. 므두셀라에서 라멕으로 이어지는 계승 역시 이러한 영적 변화의 연속선상에 있습니다.

그렇다면 므두셀라 교회의 퍼셉션은 어떠했을까요? AC.524에서 스베덴보리는 이 교회의 구체적인 상태에 관한 직접적인 설명은 없다고 말합니다. 그러나 뒤에 등장하는 노아 교회에 관한 설명을 통해 므두셀라 교회의 퍼셉션이 일반적이고 흐릿했다는 사실을 알 수 있다고 합니다. 그리고 여기서 중요한 결론을 제시합니다. ‘따라서 완전함이 감소했고, 그 완전함과 함께 지혜와 이해도 감소했습니다.’

이 말씀은 오늘 본문의 중심입니다. 태고교회의 퍼셉션은 단순히 무엇이 옳고 그른지를 판단하는 지적 능력이 아니었습니다. 그것은 주님께로부터 오는 선과 진리를 내적으로 지각하는 능력이었습니다. 따라서 퍼셉션이 흐릿해졌다는 것은 단순히 지식이 부족해졌다는 뜻이 아니라, 선과 진리를 분명하게 지각하는 영적 능력이 약해졌다는 뜻입니다. 그리고 그와 함께 지혜와 이해도 감소했습니다.

여기서 ‘지혜와 이해’는 세상에서 말하는 지능이나 학문적 지식의 많고 적음을 의미하지 않습니다. 태고교회의 지혜는 주님께로부터 오는 선을 받아들이는 것과 관계되고, 이해는 그 선과 결합된 진리를 지각하는 것과 관계됩니다. 그러므로 퍼셉션의 완전함이 감소했다는 것은 주님께로부터 선과 진리를 받아들이는 내적인 상태가 이전보다 약해졌다는 뜻입니다.

이러한 변화는 앞서 살펴본 에녹 교회의 상태와도 연결됩니다. AC.522에서는 에녹 교회의 퍼셉션이 이미 일반적이고 흐릿했으며, 개별적인 것들을 분명하게 구별하지 못하는 상태였다고 설명했습니다. 므두셀라 교회에서도 이러한 쇠퇴가 계속되었습니다. 태고교회의 후속 교회들은 처음의 영적 상태를 그대로 유지하지 못했고, 세대를 거듭할수록 퍼셉션의 명료함과 완전함을 잃어 갔습니다.

그러나 여기서 주의할 점이 있습니다. 므두셀라 교회의 퍼셉션이 흐릿해졌다고 해서 모든 선과 진리가 완전히 사라졌다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리는 이 교회의 퍼셉션이 일반적이고 흐릿했으며, 그 완전함과 함께 지혜와 이해가 감소했다고 설명할 뿐입니다. 따라서 이 시점에서 퍼셉션이 완전히 소멸했다고 단정해서는 안 됩니다. 오히려 이 말씀은 태고교회의 영적 생명이 한순간에 사라진 것이 아니라, 여러 후속 교회를 거치며 점차 쇠퇴했다는 사실을 보여 줍니다.

이제 26절과 27절은 므두셀라가 라멕을 낳은 후 칠백팔십이 년을 지내며 자녀들을 낳았고, 구백육십구 세를 살고 죽었다고 기록합니다. AC.525에서 스베덴보리는 이 말씀들도 앞에서와 같은 의미를 지닌다고 간단히 설명합니다. 새로운 상응이 제시되는 것이 아니라, 앞에서 반복하여 설명한 연수와 출생과 죽음의 속뜻이 므두셀라 교회에도 그대로 적용된다는 뜻입니다.

먼저 칠백팔십이 년과 구백육십구 년이라는 연수는 한 개인의 실제 생존 기간이 아니라, 그 이름으로 나타낸 교회의 시간과 상태를 의미합니다. 앞의 AC.486-488에서 살펴본 것처럼 창5의 연수들은 교회의 영적 상태와 관계됩니다. 다만 스베덴보리는 이번 번호에서 이 숫자들의 개별적인 속뜻을 설명하지 않습니다. 그러므로 숫자 자체에 임의의 의미를 부여하기보다, 므두셀라 교회의 영적 상태와 그 계승에 주목해야 합니다.

이어 ‘자녀를 낳았으며’라는 말씀은 그 교회에 속한 진리들과 선들을 나타냅니다. 앞에서 배운 것처럼 아들들은 진리들을, 딸들은 선들을 의미합니다. 므두셀라 교회에서도 선과 진리에 속한 것들이 계속 이어졌지만, 그것들은 이미 일반적이고 흐릿해진 퍼셉션의 상태와 관련되어 있었습니다. 이것은 교회의 영적 상태가 약해져 가는 중에도 그 교회 안에 진리와 선에 속한 것들이 여전히 존재했음을 보여 줍니다.

마지막으로 27절은 ‘그는 구백육십구 세를 살고 죽었더라’고 합니다. 여기서 ‘죽었더라’는 말씀 역시 단순한 육체적 죽음을 의미하지 않습니다. 앞의 AC.492와 AC.494에서 살펴본 것처럼, 그것은 해당 교회를 특징짓던 고유한 퍼셉션의 상태가 끝났다는 뜻입니다. 므두셀라 교회의 퍼셉션은 이미 흐릿하고 일반적인 상태에 있었으며, 마침내 그 교회 고유의 영적 상태도 끝나게 되었습니다.

그러나 므두셀라 교회의 죽음이 곧 모든 교회의 종말을 의미하는 것은 아닙니다. 이미 25절에서 므두셀라가 라멕을 낳았다고 했기 때문입니다. 므두셀라 교회의 고유한 상태는 끝났지만, 그 뒤를 이어 라멕이라는 아홉째 교회가 등장합니다. 이처럼 창5의 계보는 각 교회의 출현과 계승과 소멸을 반복하여 보여 주면서, 태고교회의 영적 상태가 어떻게 변화해 갔는지를 기록하고 있습니다.

이렇게 오늘의 AC.523-525를 하나로 모아 보면, 세 가지 중요한 의미를 발견할 수 있습니다.

첫째는 ‘퍼셉션의 점진적인 쇠퇴’입니다. 므두셀라 교회에 이르러 퍼셉션은 일반적이고 흐릿한 상태에 있었으며, 그 완전함도 감소했습니다. 이것은 태고교회의 영적 생명이 후속 교회들을 거치며 점차 약해지고 있었음을 보여 줍니다.

둘째는 ‘퍼셉션과 지혜와 이해의 관계’입니다. 퍼셉션의 완전함이 감소하자 지혜와 이해도 함께 감소했습니다. 이는 참된 영적 지혜와 이해가 단순한 지식의 축적에서 오는 것이 아니라, 주님께로부터 선과 진리를 받아들이는 내적인 상태와 깊이 관계되어 있음을 가르칩니다.

셋째는 ‘교회의 소멸과 계승’입니다. 므두셀라 교회는 그 고유한 퍼셉션의 상태가 끝남으로써 죽음을 맞았지만, 그 뒤에는 라멕 교회가 이어졌습니다. 한 교회의 영적 상태가 끝나는 것과 모든 교회의 계승이 끝나는 것은 서로 다릅니다. 따라서 창5의 반복되는 ‘죽었더라’는 말씀을 단순히 교회의 완전한 단절로 이해해서는 안 됩니다.

이 세 가지를 함께 생각하면, 오늘 본문은 우리에게 교회의 참된 생명이 어디에 있는지를 묻게 합니다. 교회는 오랜 역사를 가지고 있을 수도 있고, 많은 교리와 지식을 보존하고 있을 수도 있습니다. 그러나 그것만으로 교회의 영적 생명이 온전하다고 말할 수는 없습니다. 중요한 것은 그 교회 안에 주님께로부터 오는 선과 진리가 얼마나 살아 있으며, 사람들이 그것을 얼마나 내적으로 받아들이고 있는가 하는 것입니다.

이것은 우리 자신의 신앙에도 적용됩니다. 우리는 말씀을 많이 읽고 교리를 깊이 이해할수록 자신의 신앙도 그만큼 성숙해졌다고 생각하기 쉽습니다. 물론 말씀과 교리를 배우는 일은 중요합니다. 그러나 진리를 아는 것과 그 진리를 내적으로 받아들여 사랑하고 실천하는 것은 서로 구별됩니다. 지식이 늘어나더라도 주님을 향한 사랑과 이웃을 위한 선한 쓰임이 약해진다면, 우리의 영적 상태 역시 그만큼 약해질 수 있습니다.

특히 오늘 본문에서 퍼셉션의 완전함과 함께 지혜와 이해도 감소했다는 말씀을 기억해야 합니다. 참된 지혜는 단순히 많은 것을 아는 데 있지 않고, 주님께서 가르치시는 선을 사랑하며 그 선에 따라 살아가는 데 있습니다. 참된 이해 역시 진리를 정확하게 설명하는 능력에만 있는 것이 아니라, 그 진리가 우리의 삶을 인도하도록 받아들이는 데 있습니다.

지난주에는 주님께서 에녹의 교리를 후대의 쓰임을 위해 보존하셨다는 사실을 배웠습니다. 오늘은 그러한 교리가 필요하게 된 배경, 곧 인간의 퍼셉션이 계속 흐려지고 지혜와 이해가 감소해 가는 모습을 다시 확인합니다. 이 두 말씀은 서로 연결됩니다. 인간의 내적인 능력이 약해져 가는 가운데서도, 주님께서는 후대 사람들이 선과 진리를 배울 수 있는 길을 미리 준비하셨던 것입니다.

그러므로 오늘 창5:25-27은 단지 므두셀라라는 사람이 오랫동안 살다가 죽었다는 기록에 머물지 않습니다. 그 속뜻으로는 태고교회의 여덟째 교회에서 아홉째 교회로 이어지는 계승과, 그 과정에서 계속되는 퍼셉션의 쇠퇴를 보여 줍니다. 특히 퍼셉션의 완전함이 감소할 때 지혜와 이해도 함께 감소한다는 사실을 통해, 교회의 참된 영적 생명이 주님으로부터 오는 선과 진리에 있음을 깨닫게 합니다.

이것이 오늘 창5:25-27, AC.523-525를 통하여 우리가 배우는 말씀입니다. ‘교회의 참된 생명은 오랜 역사나 많은 지식에 있는 것이 아니라, 주님께로부터 오는 선과 진리를 받아들이는 내적인 상태에 있으며, 그 상태가 약해질 때 지혜와 이해도 함께 약해진다’는 것입니다. 우리가 말씀과 교리를 배우는 데 그치지 않고, 그 진리를 사랑으로 받아들이며 이웃을 위한 선한 쓰임으로 실천함으로써, 주님께서 주시는 참된 지혜와 이해 안에서 살아가기를 바랍니다.

이상 요약을 마치고, 아래는 AC 본문, 해설 및 심화입니다.

오늘 AC 리딩 본문 전체는 여기까지이고, 오늘은 범위가 작아 따로 필독 추천은 하지 않겠습니다. 다음은 다음 주(20261115) 리딩 본문(창5:28-32, AC.526-536) 소개입니다.

다음 주에는 창5:28-32, AC.526-536을 통하여 ‘라멕’(Lamech)과 ‘노아’(Noah)의 의미를 살펴보겠습니다. 라멕은 태고교회에서 이어진 아홉째 교회로, 퍼셉션이 거의 소멸해 가는 마지막 단계에 해당합니다. 이어 등장하는 노아는 이전 교회들과는 다른 새로운 교회의 시작을 나타냅니다. 특히 ‘노아’라는 이름에 담긴 위로와 안식의 의미를 살펴보면서, 태고교회의 종말이 가까워지는 가운데 주님께서 어떻게 새로운 교회를 준비하셨는지 함께 살펴보겠습니다.

네, 이상입니다.

한결같은 교회 변일국 목사

설교

2026-11-08(D1)

‘스베덴보리의 렌즈’ 종교별 100선 시리즈

‘스베덴보리의 렌즈’에서는 개신교(PR), 동방정교회(EO), 로마가톨릭(RC), 이슬람(IS), 불교(BU)의 교리와 신앙을 각각 100개의 주제로 살펴봅니다. 이 작업의 목적은 어느 종교가 더 우월하고 어느 종교가 더 잘못되었는지를 판정하려는 데 있지 않습니다. 오히려 각 종교와 신앙 전통 안에 어떤 진리가 보존되어 있으며, 그 진리가 역사와 교리와 인간의 종교적 사고를 거치면서 어디에서 확장되거나 변형되고 때로는 오류와 뒤섞이게 되었는지를 살펴보려는 것입니다. 그러므로 이 시리즈에서 말하는 ‘진리와 오류’는 사람을 정죄하기 위한 구분이 아니라 진리를 더욱 분명하게 보기 위한 분별의 언어입니다.

이 시리즈를 관통하는 기본 원칙은 이것입니다. ‘사람을 심판하기보다 그가 믿고 말하는 것을 분별하고, 오류를 발견하되 그 안의 진리까지 버리지 않으며, 진리를 발견하되 그것 때문에 오류까지 정당화하지 않고, 사람의 최종적인 내면은 주님께 남겨 둔다.’ 사람의 영원한 상태를 아시는 분은 오직 주님이십니다. 겉으로 어떤 종교에 속해 있는가만으로 한 사람의 내면과 영원한 운명을 판단할 수 없습니다. 따라서 ‘스베덴보리의 렌즈’가 살피려는 것은 사람이 아니라 그 사람이 속한 전통에서 가르쳐 온 교리와 실제 신앙 속에 형성된 생각들입니다.

PR | 개신교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

PR(Protestantism) 시리즈는 개신교의 핵심 교리와 실제 신앙생활 속에서 형성된 믿음들을 살펴봅니다. 하나님과 삼위일체, 성경과 계시, 인간과 죄, 예정과 자유의지, 십자가와 속죄, 칭의와 구원, 거듭남과 성화, 믿음과 선행, 성령과 은사, 기도와 섭리, 교회와 목회자, 예배와 성례, 천사와 사탄, 영적 전쟁, 죽음과 부활, 천국과 지옥, 재림과 종말, 다른 종교와 구원, 결혼과 가정과 일상의 신앙에 이르기까지 개신교 신앙의 전체 지형을 다룹니다. 개신교는 하나의 단일한 신학체계가 아니므로 개혁주의·루터교·침례교·웨슬리안·오순절 등 특정 전통의 가르침을 개신교 전체의 교리로 단정하지 않고, 공통교리와 교파적 강조점, 그리고 실제 교회생활에서 형성된 통속적 신앙을 구별하여 살펴봅니다.

EO | 동방정교회의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

EO(Eastern Orthodox) 시리즈는 초대교회의 전통을 강하게 보존해 온 동방정교회의 신학과 영성을 살펴봅니다. 삼위일체, 성육신, 교회와 성례, 성찬, 성모 마리아, 성인과 성화상, 수도생활과 기도, 죽은 자를 위한 기도, 신적 전례와 더불어 특히 정교회 영성의 중심에 있는 ‘신화’(theosis), 곧 인간이 하나님의 생명에 참여한다는 가르침을 중요하게 다룹니다. ‘하나님의 본질’(essence)과 ‘신적 에너지’(energies)의 구별, 정화·조명·신화라는 영적 여정 등은 스베덴보리가 말하는 주님과 인간의 결합, 인플럭스(influx), 거듭남(regeneration)과 흥미로운 접점을 갖지만 동일한 체계는 아닙니다. 이 시리즈에서는 그 유사성을 성급하게 동일시하지 않고, 공통되는 진리와 구조적인 차이를 함께 살펴봅니다.

RC | 로마가톨릭의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

RC(Roman Catholic) 시리즈는 로마가톨릭의 공식 교리와 오랜 신앙전통, 그리고 실제 신자들의 신심생활을 함께 살펴봅니다. 교황과 교도권, 성전과 성경, 미사와 성체성사, 세례와 고해성사, 마리아와 성인들의 전구, 연옥과 죽은 이를 위한 기도, 공로와 은총, 성물·성지·순례·유해·성모 발현 등 폭넓은 주제를 다룹니다. 여기서는 특히 가톨릭교회의 공식 가르침과 대중적 신심을 구별하는 것이 중요합니다. 예를 들어 마리아나 성인을 ‘숭배한다’는 식으로 상대 전통이 스스로 인정하지 않는 주장을 먼저 만들어 놓고 비판하지 않습니다. 그 전통이 실제로 무엇을 가르치는지를 먼저 확인하고, 그 안에 보존된 진리를 인정한 다음, 그것을 스베덴보리의 가르침과 비교하여 어디에서 중요한 차이가 발생하는지를 살펴봅니다.

IS | 이슬람의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

IS(Islam) 시리즈는 이슬람의 하나님 이해와 예언자 전통, 꾸란, 무함마드, 기도·금식·자선·순례, 심판과 천국과 지옥, 예정과 인간의 책임, 공동체와 윤리 등 이슬람 신앙의 핵심을 살펴봅니다. 이슬람에는 한 분 하나님께 대한 철저한 신앙, 기도와 자선, 절제와 순종, 공동체적 책임 등 주목할 만한 종교적 진지함이 있습니다. 동시에 예수 그리스도의 신성과 성육신, 십자가와 부활, 하나님과 인간의 결합이라는 문제에서는 기독교 및 스베덴보리의 신학과 매우 근본적인 차이가 나타납니다. 이 시리즈는 그 차이를 감추지 않으면서도 무슬림 개인을 그 교리와 동일시하여 판단하지 않으며, 이슬람 안에 존재하는 선과 진리가 어디에서 비롯되고 어떻게 사람의 삶을 준비할 수 있는지도 함께 살펴봅니다.

BU | 불교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

BU(Buddhism) 시리즈는 불교의 사성제, 팔정도, 연기, 업, 윤회, 무상, 무아, 열반, 자비, 수행과 명상 등을 중심으로 불교가 인간의 욕망과 고통, 집착과 자기중심성을 어떻게 이해해 왔는지를 살펴봅니다. 특히 욕망과 집착에서 벗어나야 한다는 통찰, 자아에 대한 집착을 내려놓는 수행, 자비와 절제의 삶에는 스베덴보리가 말하는 ‘프로프리움’(proprium)의 지배에서 벗어나는 과정과 대화를 나눌 수 있는 지점들이 있습니다. 그러나 창조주 하나님, 인간의 개별적 영원성, 주님에게서 오는 생명, 선과 진리의 인플럭스, 천국에서의 인격적 삶 등의 문제에서는 근본적인 차이도 존재합니다. 따라서 표면적으로 비슷한 수행 언어를 곧바로 같은 영적 실재에 대한 설명이라고 단정하지 않고, 닮은 점과 다른 점을 동시에 살펴봅니다.

이 다섯 시리즈를 함께 읽으면 한 가지 중요한 사실이 드러납니다. 종교의 역사는 단순히 ‘진리를 가진 종교’와 ‘오류를 가진 종교’로 나누어지지 않습니다. 인간은 진리를 받으면서도 자신의 시대와 문화, 전통과 욕망, 두려움과 이해의 한계 속에서 그것을 받아들입니다. 그래서 하나의 교리 안에도 진리와 오류가 뒤섞일 수 있고, 신학적으로 잘못된 체계 안에서도 인간을 선으로 이끄는 진리의 흔적이 남아 있을 수 있습니다. 반대로 매우 정확한 교리를 알고 있다고 해서 그 사람이 반드시 그 진리대로 살아가는 것도 아닙니다. 진리를 ‘아는 것’과 진리를 ‘사랑하고 행하는 것’은 같지 않기 때문입니다.

‘스베덴보리의 렌즈’가 궁극적으로 묻는 질문도 여기에 있습니다. ‘당신은 어느 종교에 속해 있는가?’에서 멈추지 않고, ‘당신이 알고 있는 진리가 당신의 의지와 사랑을 어떻게 변화시키고 있는가?’를 묻습니다. 스베덴보리의 관점에서 영적 생명의 중심은 단순한 지적 동의가 아니라 사람이 무엇을 사랑하며, 그 사랑에 따라 어떻게 살아가는가에 있습니다. 그러므로 개신교인이든, 정교회인이든, 가톨릭 신자이든, 무슬림이든, 불교인이든 한 사람의 최종적인 영적 상태를 외적인 종교 명칭만으로 판단해서는 안 됩니다. 주님은 각 사람이 받은 진리와 기회, 그의 자유와 양심, 그리고 실제 삶의 내면을 완전하게 아십니다.

그러므로 이 100선 시리즈는 다른 종교를 공격하기 위한 ‘오류 사전’도 아니고, 모든 종교가 결국 같다고 말하기 위한 ‘종교통합 프로젝트’도 아닙니다. 진리는 진리대로 분명히 하고 오류는 오류대로 분별하되, 그 모든 작업을 사람에 대한 정죄가 아니라 진리를 향한 사랑 안에서 하려는 시도입니다. 서로 다른 종교와 교리들을 통과하면서 결국 바라보려는 중심은 하나입니다. 인간을 악의 지배에서 건져 내어 선과 진리를 사랑하게 하시고, 마침내 자신과 결합하여 천국의 생명으로 이끄시는 주님의 역사입니다.

한 문장으로 줄이면 이렇습니다. ‘스베덴보리의 렌즈’ 종교별 100선은 ‘누가 옳고 누가 틀렸는가’를 판정하는 작업이 아니라, ‘각 종교와 신앙 속에 어떤 진리가 보존되어 있고, 그것이 어디에서 인간적인 것과 뒤섞였으며, 주님은 그 모든 상황 속에서 사람을 어떻게 선과 진리와 천국의 생명으로 이끄시는가’를 살펴보는 작업입니다.

※ ‘힌두교’(Hinduism, HI)와 ‘유대교’(Judaism, JU)도 준비 중에 있습니다.

SL.BU.009 | 불교(Buddhism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘불법은 부처가 만들어 낸 것이 아니라 발견한 진리다’ - 발견된 법의 질서와 진리 자체이신 주님

해설

사람은 새로운 진리를 발견한 사람을 존경하면서도, 때로는 그 진리가 발견자의 소유이거나 그 사람에게서 비롯된 것처럼 생각합니다. 그러나 어떤 사람이 자연의 법칙을 발견했다고 해서 그 법칙을 만들어 낸 것은 아닙니다. 그가 태어나기 전에도 그 법칙은 작용하고 있었으며, 그가 세상을 떠난 뒤에도 여전히 성립합니다. 불교는 부처와 진리의 관계를 설명할 때 이와 비슷한 구별을 제시합니다. 여기서 ‘불법’(佛法, Buddha-dhamma)이란 부처가 깨닫고 가르친 진리와 수행의 길을 뜻하며, ‘법’(法, dhamma 또는 dharma)은 문맥에 따라 가르침, 진리, 현상, 존재의 질서 등 여러 의미로 사용됩니다. 불교에서 역사적 석가모니는 우주와 인간을 지배하는 법칙을 자신의 의지로 만들어 낸 창조주가 아닙니다. 그는 인간으로 태어나 수행과 깨달음을 통하여 고통의 발생과 소멸에 관한 진리를 통찰하고, 그것을 다른 사람들에게 가르친 존재로 이해됩니다. 따라서 ‘불법은 부처가 만들어 낸 것이 아니라 발견한 진리다’라는 명제는 초기불교의 중요한 자기 이해를 정확하게 드러냅니다. 다만 여기서 ‘진리’라는 표현을 곧바로 기독교에서 말하는 신적 진리와 동일한 의미로 받아들여서는 안 됩니다. 어떤 진리가 인간의 생각과 관계없이 성립한다는 주장과, 그 진리의 궁극적인 근원이 누구인가 하는 질문은 서로 구별되기 때문입니다.

초기불교의 ‘상윳따 니까야’(相應部, Saṃyutta Nikāya) 12.20에 수록된 ‘인연경’(Paccaya Sutta)은 이 명제를 뒷받침하는 대표적인 경전입니다. 이 경전은 부처들이 세상에 출현하든 출현하지 않든 법의 안정성과 규칙성, 특정한 조건에 따른 발생의 질서는 그대로 성립한다고 설명합니다. 여기서 말하는 핵심은 ‘연기’(緣起, paṭiccasamuppāda), 곧 모든 조건 지어진 현상이 일정한 원인과 조건에 의존하여 생겨나고 사라진다는 원리입니다. 특히 ‘무명’(無明, avijjā), 곧 존재의 실상과 고통의 발생 및 소멸을 바르게 알지 못하는 상태에서 여러 조건이 이어지고, ‘갈애’(渴愛, taṇhā)와 ‘집착’(執著, upādāna)을 거쳐 태어남과 늙음과 죽음의 고통이 지속된다고 설명합니다. 부처는 이러한 질서를 창조한 것이 아니라 그것을 깨닫고, 분석하고, 다른 사람들에게 가르친 존재라는 것입니다. 그러므로 불교에서 진리의 객관성은 어떤 위대한 스승의 권위에만 의존하지 않습니다. 부처의 가르침이 중요한 이유는 그가 임의로 새로운 법칙을 정했기 때문이 아니라, 인간이 고통에서 벗어나는 데 필요한 실제적인 질서를 깨달았다고 보기 때문입니다. 그러나 연기법을 모든 자연과학적 법칙이나 우주의 최초 원인을 완전하게 설명하는 이론으로 확대해서는 안 됩니다. 초기불교에서 연기는 무엇보다 고통과 ‘윤회’(輪廻, saṃsāra)의 발생 및 소멸을 이해하는 핵심 원리입니다.

이러한 불교의 설명에는 인정할 만한 중요한 통찰이 있습니다. 진리는 인간의 개인적인 취향이나 권위에 따라 마음대로 바뀌는 것이 아니며, 어떤 스승을 존경한다는 사실만으로 그의 모든 주장이 참이 되는 것도 아닙니다. 인간은 자신이 좋아하는 사람의 말이라면 쉽게 받아들이고, 싫어하는 사람의 말이라면 그 안에 있는 진리까지 거부하기 쉽습니다. 종교 안에서도 유명한 지도자의 말이나 오래된 전통을 그 자체로 진리의 기준으로 삼을 위험이 있습니다. 그러나 참된 진리라면 누가 말했는가 하는 문제를 넘어 그 내용이 무엇이며, 어떤 근거를 가지고 있고, 실제 삶에서 어떤 열매를 맺는지를 살펴야 합니다. 불교의 ‘법구경’(法句經, Dhammapada) 183게송은 악을 행하지 않고 선을 실천하며 자신의 마음을 깨끗하게 하는 것이 부처들의 가르침이라는 취지로 설명합니다. 이는 불교가 단순히 추상적인 세계의 법칙을 아는 데 머무르지 않고, 깨달은 진리를 실제 삶으로 옮기는 일을 중요하게 여긴다는 사실을 보여 줍니다. 여기서 우리는 진리를 아는 것과 진리에 따라 살아가는 것이 분리되어서는 안 된다는 귀중한 원칙을 발견할 수 있습니다. 다만 불교에서 말하는 선과 마음의 정화는 업과 윤회, 해탈이라는 교리적 맥락 안에 있으므로, 이를 기독교의 죄와 거듭남에 관한 설명과 아무런 차이 없이 동일시해서도 안 됩니다.

그렇다면 말씀은 진리의 근원을 어떻게 밝히고 있습니까? 예수께서는 ‘내가 곧 길이요 진리요 생명이니’(요14:6)라고 말씀하셨습니다. 또한 요한복음은 ‘태초에 말씀이 계시니라’(요1:1)고 선언하고, 이어 ‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매’(요1:14)라고 밝힙니다. 여기서 진리는 인간이 발견하고 설명하는 객관적인 법칙에만 머무르지 않습니다. 진리 자체이신 주님께서 인간에게 오셨다는 것이 말씀의 핵심입니다. 스베덴보리는 ‘성경에 관한 교리’(Doctrine of Sacred Scripture, SS, 1763) 1번에서 성경, 곧 말씀이 신적 진리 자체임을 설명합니다. 말씀이 거룩한 까닭은 인간의 종교적 감정이나 오랜 전통이 권위를 부여했기 때문이 아니라, 그 안에 주님에게서 오는 신적 진리가 있기 때문입니다. 같은 저작 SS.98은 주님께서 세상에 오셔서 말씀을 이루심으로써 궁극적인 차원에 이르기까지 신적 진리, 곧 말씀이 되셨음을 설명합니다. 이 차이는 매우 중요합니다. 부처가 자신과 독립적으로 성립하는 진리를 발견하고 가르쳤다는 불교의 설명과 달리, 말씀은 주님이 진리 자체이시며 인간에게 진리를 주시는 분이라고 밝힙니다. 그러므로 주님을 단순히 가장 위대한 진리의 발견자나 깨달은 스승으로 이해하는 것은 새 교회의 교리와 부합하지 않습니다. 주님은 진리를 발견하여 비로소 진리와 하나가 된 존재가 아니라, 본래 신적 사랑과 신적 지혜이신 분입니다.

여기서 한 가지 오해를 피해야 합니다. 불교가 법을 부처가 만들어 낸 것이 아니라고 설명한다고 해서, 불교가 인간의 지혜를 절대화하거나 진리의 근원을 인간 자신에게 둔다고 단정할 수는 없습니다. 오히려 불교는 부처조차 법의 질서를 임의로 바꾸는 창조주가 아니라 그것을 깨달은 존재라고 설명합니다. 또한 대승불교에서는 ‘법신’(法身, dharmakāya)과 ‘진여’(眞如, tathatā) 등의 개념을 통하여 궁극적인 진리와 부처의 관계를 더욱 깊이 탐구합니다. 법신은 대승불교의 전통에 따라 부처의 진리적 차원이나 궁극적 실재와의 관계를 설명하는 중요한 개념이며, 진여는 현상의 참된 그러함을 가리킵니다. 그러나 이를 곧바로 기독교의 창조주 하나님이나 성육신하신 말씀과 동일시할 수는 없습니다. 스베덴보리는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) 4번에서 오직 하나님만이 생명 자체이시며, 천사와 인간은 생명을 받아들이는 존재라고 설명합니다. 이 원리에 따르면 인간은 아무리 깊은 진리를 통찰하더라도 진리 자체나 생명 자체가 되는 것이 아닙니다. 그러나 불교의 법신 개념을 단순히 인간이 자신을 신격화한 결과라고 해석하는 것 역시 정확하지 않습니다. 두 전통의 차이는 인간이 진리를 존중하는가 하는 문제가 아니라, 궁극적인 진리와 존재의 근원을 인격적이며 신적인 창조주에게서 찾는가, 아니면 연기와 공, 진여 등의 불교적 개념을 통하여 이해하는가 하는 문제입니다.

이 차이는 인간이 진리를 어떻게 받아들이고 실천하는가 하는 문제에서도 나타납니다. 사람은 자신이 옳은 진리를 알고 있다고 확신하면서 오히려 교만해질 수 있습니다. 자신의 지식으로 다른 사람을 판단하고, 자기의 이해에 맞지 않는 의견을 무조건 배척하며, 진리를 다른 사람을 지배하는 수단으로 사용할 수도 있습니다. 스베덴보리가 설명하는 ‘프로프리움’(proprium)은 인간이 자기에게 고유하게 속한다고 여기는 것, 특히 자신의 지혜와 선을 독립적으로 소유하고 있다고 여기는 자기중심적인 성향과 관련됩니다. 인간이 어떤 진리를 이해했다고 하더라도 그 진리를 자기 공로와 우월함의 근거로 삼는다면, 진리를 이해한 사실이 곧 영적 성숙을 뜻하지는 않습니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) 8번에서 천사들이 모든 선과 진리가 주님에게서 온다는 사실을 알고 지각한다고 설명합니다. 천사들은 자신에게 있는 지혜를 자기 자신의 것으로 소유하려 하지 않으며, 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이는 가운데 천국의 삶을 살아갑니다. 여기서 진리를 발견한 사람과 진리를 자기 것으로 소유하려는 사람 사이의 차이도 생각할 수 있습니다. 참으로 지혜로운 사람은 자신이 깨달은 내용을 자기 우월감의 근거로 삼기보다, 그 진리에 따라 겸손하게 살아가고 다른 사람에게 유익을 이루려 합니다. 그러나 이러한 윤리적 유사성을 근거로 불교의 깨달음과 새 교회의 거듭남을 동일한 과정이라고 결론 내릴 수는 없습니다.

또한 진리가 인간의 생각과 독립적으로 성립한다는 사실은 그 진리를 이해하는 모든 사람이 똑같이 참된 삶을 살아간다는 뜻이 아닙니다. 불교에서도 법을 듣는 것과 법을 바르게 이해하고 수행하는 것은 구별됩니다. 마찬가지로 말씀을 읽고 교리를 정확하게 아는 기독교인이라도 그 진리를 실제 삶에서 실천하지 않는다면, 그의 지식은 영적 생명과 결합하지 못할 수 있습니다. 스베덴보리는 ‘새 예루살렘을 위한 삶의 교리’(Doctrine of Life for the New Jerusalem, Life, 1763) 1번에서 모든 종교는 삶에 관계되며 종교적인 삶은 선을 행하는 것이라고 설명합니다. 여기서 참된 신앙은 교리적인 지식의 축적이나 종교적 정체성의 확보에 머무르지 않습니다. 자신이 진리라고 인정하는 바에 따라 악을 멀리하고 선을 행하는 삶으로 나타나야 합니다. 다만 새 교회의 교리에서 선을 행한다는 것은 단순히 사회적으로 유익한 행동을 많이 하는 것만을 뜻하지 않습니다. 인간은 악을 죄로 여겨 멀리하고, 그 선이 주님에게서 온다는 사실을 인정하면서 이웃의 참된 유익을 위하여 살아가야 합니다. 불교의 수행 역시 무명과 집착을 극복하고 자비를 실천하는 것을 중요하게 여기므로, 불교인은 실천을 중시하지만 기독교인은 믿음만을 중시한다는 식의 대조는 옳지 않습니다. 두 전통 모두 앎과 삶의 결합을 중요하게 여기지만, 진리의 근원과 영적 변화의 목적을 이해하는 방식에는 차이가 있습니다.

결국 ‘불법은 부처가 만들어 낸 것이 아니라 발견한 진리다’라는 명제는 초기불교의 법 이해를 정확하게 드러내는 중요한 설명입니다. 부처는 연기의 질서를 창조한 존재가 아니라 그것을 깨닫고 가르친 존재로 이해되며, 진리는 특정한 인간의 취향이나 권위에 따라 임의로 만들어지는 것이 아니라는 통찰이 여기에 담겨 있습니다. 또한 진리를 아는 데서 그치지 않고 악을 멀리하며 선을 실천해야 한다는 불교의 가르침에도 귀중한 윤리적 진리가 있습니다. 그러나 인간의 생각과 독립적으로 성립하는 법칙이 있다는 사실과, 그 법칙이 곧 말씀에서 말하는 신적 진리 자체라는 주장은 구별해야 합니다. 새 교회의 교리에 따르면 모든 참된 선과 진리의 궁극적인 근원은 주님이시며, 주님은 진리를 발견한 인간이 아니라 진리와 생명 자체이신 분입니다. 따라서 불교의 법과 말씀의 신적 진리를 동일시할 수 없으며, 불교의 깨달음을 주님에게서 오는 거듭남과 같은 것으로 설명해서도 안 됩니다. 동시에 불교인이 진실로 악을 멀리하고 선을 추구할 때 그 안에 나타나는 진리와 선을 종교적 차이만으로 부정해서도 안 됩니다. 중요한 것은 어떤 진리를 발견했다고 주장하는가에만 머무르지 않고, 그 진리를 어떻게 이해하며 어떤 사랑으로 실천하는가를 살피는 일입니다. 그리고 말씀의 빛에서 한 걸음 더 나아가면, 인간이 참된 진리를 이해하고 선을 행할 수 있는 궁극적인 근원은 인간 자신이 아니라 오직 주님이심을 깨닫게 됩니다. 진리는 인간의 소유물이 아니라 인간이 받아들이고 그에 따라 살아가야 할 것이며, 참된 지혜는 그 진리의 근원을 인정하고 이웃을 위한 선한 삶으로 나타날 때 비로소 영적 생명과 결합합니다. (BU.009 해설)

요약

불법은 부처가 임의로 만들어 낸 것이 아니라 그가 깨닫고 가르친 진리라는 설명은 초기불교의 연기법 이해에 부합합니다. 진리가 인간의 개인적 권위나 취향에 따라 만들어지지 않으며, 진리를 아는 것과 실천하는 것이 결합되어야 한다는 점에도 인정할 만한 통찰이 있습니다. 그러나 불교의 법을 말씀의 신적 진리와 동일시하거나, 부처의 깨달음을 주님의 신성과 같은 것으로 이해해서는 안 됩니다. 새 교회의 교리에 따르면 주님은 진리를 발견한 존재가 아니라 진리와 생명 자체이시며, 인간과 천사는 주님에게서 선과 진리를 받아들이는 존재입니다. 따라서 불교의 진리 발견이라는 통찰을 인정하되, 모든 참된 선과 진리의 궁극적인 근원은 오직 주님이시며, 그 진리를 받아들인 인간은 악을 멀리하고 이웃을 위한 선한 삶으로 응답해야 한다는 사실을 구별해야 합니다.

SL.IS.009 | 이슬람(Islam)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 인간의 이해를 초월하지만 자신의 뜻을 계시하신다’ - 초월성과 계시, 이해와 신앙

해설

이슬람은 하나님이 인간의 이해(理解, understanding)를 초월하시는 분이지만, 인간이 올바른 삶을 살아갈 수 있도록 자신의 뜻을 계시(啓示, revelation)하신다고 가르칩니다. 하나님은 무한하시고 인간은 유한하므로, 인간의 지성으로 하나님의 본질 전체를 파악할 수는 없습니다. 그러나 이것이 인간이 하나님에 관하여 아무것도 알 수 없다는 뜻은 아닙니다. 이슬람에서 ‘와흐이’(wahy)는 하나님이 선택하신 예언자들에게 자신의 메시지를 전달하시는 계시를 가리키는 중요한 용어입니다. 꾸란 42:51은 하나님이 인간에게 계시하시거나, 가림막 뒤에서 말씀하시거나, 사자를 보내 자신의 뜻을 전달하신다고 설명합니다. 또한 16:44는 예언자에게 계시를 주신 목적 가운데 하나가 사람들이 그 가르침을 이해하고 숙고하도록 하는 데 있다고 밝힙니다. 그러므로 이슬람의 계시 이해에는 하나님의 초월성을 인정하면서도 그분이 인간에게 필요한 진리를 알려 주신다는 중요한 가르침이 담겨 있습니다. 스베덴보리의 관점에서도 하나님은 인간의 유한한 이해를 넘어서는 무한한 분이시지만, 인간이 진리를 이해하고 그에 따라 살아가도록 자신을 나타내십니다. 여기서 중요한 질문은 인간이 하나님의 본질을 완전히 이해할 수 없다는 사실과, 하나님이 계시하신 진리를 합리적으로 이해해야 한다는 사실이 어떻게 조화를 이루는가 하는 것입니다.

먼저 이슬람이 하나님의 초월성을 강조한다고 해서 인간의 이성적 사고를 부정하는 것은 아니라는 점을 분명히 해야 합니다. 꾸란 47:24는 사람들이 꾸란을 깊이 숙고하지 않는 것을 책망하며, 3:7은 경전 안에 의미가 분명한 구절들과 해석이 쉽지 않은 구절들이 있음을 설명합니다. 이 구절에서 해석이 어려운 내용의 궁극적인 의미를 하나님만 아시는지, 깊은 지식을 지닌 사람들도 일정하게 알 수 있는지에 관해서는 문장 구조와 해석 전통에 따른 논의가 있습니다. 그러나 적어도 꾸란이 모든 계시를 인간의 이해 밖에 있는 것으로 선언하지 않는다는 사실은 분명합니다. 이슬람 신학에는 이성(理性, reason)과 계시의 관계를 깊이 연구한 전통도 존재합니다. 예를 들어 무타질라파(Mu'tazila)는 신적 정의와 인간의 책임을 이해하는 데 이성의 역할을 크게 강조했으며, 아슈아리파(Ash'ariyya)는 계시의 권위를 중시하면서도 신학적 논증을 활용했습니다. 따라서 이슬람을 ‘이해하지 말고 무조건 믿으라는 종교’로 규정하는 것은 부정확합니다. 다만 하나님의 뜻을 이해하는 과정에서 인간의 이성이 어디까지 권위를 가지며, 계시와 이성적 판단이 충돌하는 것처럼 보일 때 무엇을 기준으로 삼을 것인가는 이슬람 내부에서도 중요한 신학적 문제로 남아 있습니다.

스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) 347–348항에서 참된 신앙이 형성되는 과정을 설명하면서, 사람이 주님께 나아가고 말씀에서 진리를 배우며 그 진리에 따라 살아가야 한다고 가르칩니다. 여기서 신앙(信仰, faith)은 인간의 이해를 정지시키고 어떤 명제를 무조건 받아들이는 상태가 아닙니다. 진리는 인간의 이해 안으로 들어와야 하며, 그 진리를 인정하고 사랑하여 삶으로 실천할 때 살아 있는 신앙이 이루어집니다. 스베덴보리에게 이해는 단순히 정보를 기억하거나 논리적으로 설명하는 능력에 머무르지 않습니다. 그것은 진리를 분별하고 받아들이는 인간 정신의 중요한 기능이며, 의지(意志, will)와 결합할 때 영적 생명에 참여하게 됩니다. 인간은 자신이 이해하지 못하는 어떤 말을 외적으로 반복할 수 있지만, 그러한 반복만으로 그 말이 자신의 내적 신앙이 되는 것은 아닙니다. 반대로 진리를 이해하고 인정하더라도 그것을 사랑하거나 실천하지 않는다면, 그 진리는 여전히 지식에 머무를 수 있습니다. 그러므로 스베덴보리의 관점에서 참된 신앙은 이해와 사랑, 진리와 선, 앎과 삶이 서로 결합하는 과정입니다.

그렇다면 인간이 하나님을 이해한다는 것은 무엇을 뜻합니까? 스베덴보리의 가르침에서 하나님을 이해한다는 것은 무한한 신적 본질을 인간의 유한한 사고 속에 완전히 담아낸다는 뜻이 아닙니다. 인간은 피조물이며, 자신의 능력으로 신적 무한성을 다 파악할 수 없습니다. 그러나 주님은 인간이 받아들일 수 있는 방식으로 진리를 계시하시고, 그 진리를 통하여 하나님이 어떤 분이시며 인간이 어떻게 살아야 하는지를 알게 하십니다. ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) 171–172항은 주님이 말씀을 통하여 인간을 가르치신다는 사실을 설명합니다. 여기서 중요한 것은 주님이 인간을 자신의 이해와 판단을 잃어버린 수동적인 존재로 다루지 않으신다는 점입니다. 주님은 인간에게 진리를 제시하시고, 인간이 그것을 생각하고 분별하며 자유롭게 받아들이도록 인도하십니다. 따라서 신적 계시는 인간의 이성을 불필요하게 만드는 것이 아니라, 인간의 이해가 참된 빛을 받아 올바르게 기능하도록 하는 근거입니다. 신앙은 이해할 수 있는 모든 것을 인간이 스스로 만들어 낸다는 자만도 아니며, 이해할 수 없다는 이유로 생각 자체를 포기하는 태도도 아닙니다. 주님으로부터 오는 진리를 겸손하게 배우고, 자신이 이해한 만큼 그것을 삶으로 받아들이는 것이 중요합니다.

여기서 이슬람과 스베덴보리의 신학 사이에는 계시의 본질에 관한 중요한 차이가 나타납니다. 이슬람에서 꾸란은 하나님이 무함마드에게 전달하신 최종적인 계시이며, 무함마드는 그 계시를 받은 예언자입니다. 반면 스베덴보리는 성경의 말씀(Word)이 단순히 하나님에 관한 정보를 전달하는 기록을 넘어, 그 안에 신적 진리가 담겨 있으며 궁극적으로 주님 자신을 나타낸다고 설명합니다. ‘신적 섭리’ 172항은 주님이 말씀 자체이시므로 말씀에서 가르침을 받는 것은 주님에게서 가르침을 받는 것이라고 밝힙니다. 요1:1은 ‘태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라’고 선언하며, 14절은 그 말씀이 육신이 되셨다고 말씀합니다. 스베덴보리에게 계시의 충만함은 단순히 하나님이 자신의 뜻을 전달하셨다는 사실에 있지 않고, 여호와 하나님 자신이 주 예수 그리스도 안에서 인간에게 나타나셨다는 사실에 있습니다. 그러므로 이슬람과 스베덴보리의 차이는 계시가 필요한가 하는 문제보다, 어떤 계시를 신적 말씀으로 인정하며 그 계시가 궁극적으로 누구를 나타내는가 하는 문제에 있습니다. 다만 이 차이를 설명하기 위해 꾸란과 성경이 동일한 방식으로 기록되었거나 동일한 영적 구조를 지닌다고 전제해서는 안 됩니다. 스베덴보리의 성경 속뜻에 관한 가르침을 꾸란 전체에 그대로 적용할 수 있다고 단정하는 것도 신중해야 합니다.

그렇다고 계시의 의미를 깊이 탐구하는 사람이 자신의 지적 능력만으로 모든 영적 진리를 발견할 수 있다고 생각해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 ‘성경에 관한 교리’(Doctrine of the Sacred Scripture, SS, 1763) 26항에서 말씀의 영적 의미를 인간 자신의 지성만으로 탐구하려는 태도를 경계합니다. 말씀의 영적 의미는 주님에게서 오는 신적 진리와 관련되므로, 사람은 자신이 이미 가진 관념을 정당화하기 위해 상응(相應, correspondence)을 임의로 이용해서는 안 됩니다. 여기서 인간의 이해를 사용해야 한다는 가르침과 자신의 지성에 의존해서는 안 된다는 가르침은 서로 모순되지 않습니다. 스베덴보리가 경계하는 것은 이해 자체가 아니라, 모든 진리의 근원을 자기 자신에게 두는 자기중심적인 지성입니다. 인간이 아무리 많은 신학적 지식을 소유하더라도 자신이 옳다는 확신만으로 말씀을 해석한다면, 그 지식은 오히려 진리를 왜곡하는 수단이 될 수 있습니다. 반대로 자신이 유한한 존재임을 인정하면서 주님의 말씀을 배우고, 다른 사람의 견해를 신중하게 검토하며, 진리를 알게 된 만큼 악을 피하고 선을 행하려는 사람은 이해와 신앙을 함께 성장시킬 수 있습니다. 따라서 참된 영적 이해에는 합리적인 분별뿐 아니라 겸손과 사랑, 그리고 실제적인 순종이 필요합니다.

이러한 관점에서 이슬람의 ‘하나님은 인간의 이해를 초월하지만 자신의 뜻을 계시하신다’는 고백에 담긴 진리와 신학적 한계를 구별할 수 있습니다. 하나님이 무한하시므로 인간이 그분의 본질을 완전히 파악할 수 없다는 고백은 참됩니다. 또한 하나님이 인간에게 필요한 진리를 알려 주시며, 인간은 그 계시를 진지하게 배우고 숙고해야 한다는 가르침도 중요합니다. 그러나 하나님의 초월성을 이유로 계시된 내용에 관한 합리적 질문을 금지하거나, 종교적 권위자의 해석을 인간이 분별할 수 없는 절대적 명령으로 받아들이게 한다면 문제가 생깁니다. 물론 이러한 위험은 이슬람에만 있는 것이 아닙니다. 기독교에서도 ‘하나님의 뜻은 인간이 이해할 수 없다’는 말을 사용하여 성경의 의미를 탐구하려는 질문을 막거나, 목회자의 판단을 하나님의 명령과 동일시할 수 있습니다. 스베덴보리의 관점에서 이것은 하나님에 대한 경외가 아니라 인간의 이해와 자유를 약화시키는 태도가 될 수 있습니다. 다만 이슬람의 계시관과 스베덴보리의 계시관 사이에 남아 있는 근본적인 차이는 성육신하신 주님과 성경의 신적 성격에 대한 이해입니다. 스베덴보리는 모든 진리의 궁극적인 근원이 주 예수 그리스도이심을 인정하고, 그분의 말씀에서 진리를 배워 삶으로 실천하는 것을 참된 신앙의 길로 제시합니다.

이 문제는 오늘날 우리의 신앙생활에도 직접적인 질문을 던집니다. 우리는 하나님이 인간의 이해를 초월하신다는 사실을 겸손하게 인정하면서도, 그것을 자신의 무지나 무관심을 정당화하는 구실로 사용하고 있지는 않습니까? 이해되지 않는 교리를 만났을 때 말씀을 더욱 살피고 진리를 구하기보다, 이해할 필요가 없다는 말로 질문을 중단하고 있지는 않습니까? 반대로 자신이 오랫동안 성경을 연구하고 많은 영적 지식을 얻었다는 이유로 하나님의 진리를 모두 이해한 것처럼 행동하고 있지는 않습니까? 스베덴보리의 관점에서 참된 신앙은 이 두 극단을 모두 경계해야 합니다. 하나님은 인간의 지성으로 다 헤아릴 수 없는 무한한 분이시지만, 동시에 인간이 진리를 알고 사랑하며 살아갈 수 있도록 자신을 계시하시는 분입니다. 그러므로 이해할 수 없는 하나님의 무한성 앞에서는 겸손해야 하고, 이해할 수 있도록 주어진 진리 앞에서는 성실하게 배우고 실천해야 합니다. 계시의 목적은 인간을 설명할 수 없는 신비 앞에 무조건 굴복시키는 데 있지 않습니다. 그것은 인간이 주님을 알고, 그분에게서 오는 선과 진리를 받아들이며, 자신의 삶에서 악을 피하고 선을 행하도록 인도하는 데 있습니다. 결국 이 문항이 남기는 질문은 ‘하나님은 인간이 이해할 수 있는 분인가, 없는 분인가?’가 아닙니다. 그것은 ‘나는 하나님께서 이해하도록 허락하신 진리를 얼마나 성실하게 배우고 있으며, 그 진리를 얼마나 내 삶으로 받아들이고 있는가?’라는 질문입니다. (IS.009 해설)

요약

이슬람이 하나님은 인간의 이해를 초월하시지만 인간을 인도하기 위해 자신의 뜻을 계시하신다고 가르치는 것은 중요한 진리입니다. 꾸란 역시 인간에게 계시를 숙고하도록 요구하므로, 이슬람의 계시 신앙을 맹목적 복종이나 이성의 부정으로 단정해서는 안 됩니다. 스베덴보리의 관점에서도 인간은 무한한 신적 본질을 완전히 파악할 수 없지만, 주님이 계시하신 진리를 이해하고 삶으로 받아들일 수 있습니다. 그러나 스베덴보리의 신학에서 계시의 중심은 성육신하신 주 예수 그리스도이며, 말씀의 진리는 그분에게서 오는 신적 진리입니다. 따라서 이슬람의 초월성과 계시에 관한 고백 자체는 참되지만, 계시의 최종적인 권위와 주님의 신성에 관한 이해에서는 중요한 교리적 차이가 있습니다. 참된 신앙은 이해를 포기하는 것도, 자신의 지성을 절대화하는 것도 아니라, 주님에게서 진리를 배우고 그것을 사랑과 선행으로 실천하는 데서 이루어집니다.

SL.RC.009 | 천주교(Roman Catholic)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘교회가 정한 신앙의 진리를 믿고 지키는 것이 올바른 신앙이다’ - 진리의 근거는 교회의 권위에 있는가, 주님의 말씀에 있는가?

해설

‘교회가 정한 신앙의 진리를 믿고 지키는 것이 올바른 신앙이다.’ 이것은 천주교의 신앙생활에서 중요한 위치를 차지하는 교회의 가르침과 신자의 순종에 관한 명제입니다. 천주교는 신앙을 개인이 성경을 읽고 자유롭게 해석하여 선택하는 것으로만 이해하지 않습니다. 주님께서 교회에 복음을 맡기셨으며, 사도들에게서 이어지는 교회의 가르치는 직무를 통하여 신앙의 진리가 보존되고 전달된다고 믿습니다. 따라서 신자는 교회가 가르치는 교리를 배우고 받아들이며, 그 가르침에 따라 살아가야 한다고 가르칩니다. 이러한 이해에는 개인의 생각과 판단만으로 신앙을 결정하지 않고, 오랜 세월 교회가 보존해 온 진리를 존중해야 한다는 중요한 의미가 담겨 있습니다. 그러나 여기서 근본적인 질문이 생깁니다. 어떤 교리가 참된 진리인 이유는 교회가 그것을 정했기 때문일까요, 아니면 주님의 말씀에 근거하기 때문일까요? 교회가 가르치는 내용을 이해하지 못하더라도 그 권위에 순종하여 믿는 것이 참된 신앙일까요? 반대로 신자가 스스로 진리의 참됨을 살피고 질문하는 일은 교회에 대한 불순종일까요? 무엇보다 스베덴보리는 참된 신앙이 단순히 다른 사람의 말을 받아들이는 데 있지 않고, 주님에게서 오는 진리를 이해하고 사랑하며 삶으로 실천하는 데 있다고 가르칩니다. 이번 명제는 교회의 교리와 권위를 모두 부정하는 문제가 아닙니다. 교회의 가르침이 어디에서 권위를 얻으며, 그 가르침이 어떻게 인간 자신의 살아 있는 신앙이 되는가를 묻는 문제입니다.

먼저 천주교의 공식적인 가르침을 정확하게 이해해야 합니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 84–85항은 신앙의 유산이 성경과 성전에 담겨 교회 전체에 맡겨졌으며, 이를 권위 있게 해석하는 직무가 교회의 살아 있는 ‘교도권’(敎導權, Magisterium)에 맡겨졌다고 설명합니다. 여기서 교도권은 로마 교황과 그와 친교를 이루는 주교들이 수행하는 공식적인 가르침의 직무를 뜻합니다. 천주교는 교도권이 단순히 신학적인 견해를 제시하는 기관이 아니라, 주님의 이름으로 계시를 해석하고 신자들에게 신앙과 도덕에 관한 가르침을 전할 권한을 지닌다고 믿습니다. 특히 교리서 88항은 교도권이 계시에 포함된 진리나 그와 필연적으로 연결되는 진리를 결정적으로 제시할 때 ‘교의’(敎義, dogma)를 정의한다고 설명합니다. 신자는 이러한 교의를 개인적인 취향에 따라 선택하거나 거부하는 것이 아니라, 하나님께서 계시하신 진리로 받아들이도록 요구받습니다. 그러나 여기서 중요한 구별이 있습니다. 천주교는 교회가 인간의 생각으로 새로운 신적 진리를 만들어 낸다고 가르치지 않습니다. 교도권이 계시의 유산을 보존하고 해석하며 그 의미를 분명하게 제시한다고 이해합니다. 따라서 ‘교회가 정한 진리’라는 표현도 천주교의 공식적인 관점에서는 교회가 임의로 만들어 낸 진리가 아니라, 하나님께서 계시하신 진리를 교회가 권위 있게 가르친다는 뜻으로 이해해야 합니다.

천주교는 교회의 권위가 하나님의 말씀보다 높지 않다는 사실도 분명하게 가르칩니다. 가톨릭교회 교리서 86항은 교도권이 하나님의 말씀 위에 있는 것이 아니라 말씀을 섬기는 직무라고 설명합니다. 또한 91–94항은 신자들이 계시의 진리를 이해하고 보존하며 그 이해를 더욱 깊게 하는 일에 참여한다고 가르칩니다. 따라서 천주교가 일반 신자에게는 진리를 이해할 필요가 없고 교회가 말하는 내용을 무조건 외우기만 하면 된다고 가르친다고 설명해서는 안 됩니다. 오히려 교리서 1783–1785항은 올바른 양심을 형성하기 위하여 하나님의 말씀을 배우고 기도하며 그 말씀을 실천해야 한다고 강조합니다. 그러나 동시에 교도권의 해석 권한은 개인 신자의 판단과 동일한 위치에 있지 않습니다. 교리서 87항은 신자들이 목자들의 가르침을 온순하게 받아들여야 한다고 설명하며, 890–892항은 교도권의 가르침이 지닌 권위와 그에 대한 신자의 동의를 구별하여 제시합니다. 여기서 모든 교회의 발언이 동일한 수준의 무류성을 지닌다는 뜻은 아닙니다. 천주교는 결정적으로 선포된 교의와 그 밖의 권위 있는 가르침을 구별하며, 그에 따라 신자에게 요구되는 동의의 성격도 달리 설명합니다. 그러므로 이 문제를 정확하게 검토하려면 천주교의 공식적인 권위 구조를 인정하면서도, 그 구조가 진리의 참됨을 확인하는 과정에 어떤 영향을 미치는지 살펴보아야 합니다.

성경은 신앙 공동체의 가르침을 존중하고 그 안에서 진리를 배우는 일을 중요하게 여깁니다. 딤전3:15는 교회를 살아 계신 하나님의 집이며 진리의 기둥과 터라고 부릅니다. 엡4:11-13은 주님께서 교회에 여러 가르치는 직무를 주신 목적이 성도들을 온전하게 하여 그리스도의 몸을 세우는 데 있다고 설명합니다. 이러한 말씀들은 교회의 가르침이 불필요하거나 각 사람이 자신의 생각만으로 신앙을 형성하면 된다는 뜻이 아님을 보여 줍니다. 그러나 성경은 교회의 가르침을 무비판적으로 받아들이는 것만을 참된 신앙으로 제시하지도 않습니다. 행17:11은 베뢰아 사람들이 말씀을 간절한 마음으로 받으면서도 바울이 전한 내용이 그러한가 하여 날마다 성경을 상고했다고 기록합니다. 이들은 사도의 가르침을 경멸하지 않았지만, 그 가르침이 성경에 부합하는지를 살폈습니다. 또한 요8:31-32에서 주님께서는 자신의 말씀 안에 거하는 사람이 참된 제자이며 진리를 알게 될 것이라고 말씀하셨습니다. 여기서 신앙의 중심은 어떤 인간 조직의 권위 그 자체가 아니라 주님의 말씀과 그 말씀에 담긴 진리입니다. 그러므로 교회의 가르침을 존중하는 일과 그 가르침을 말씀에 비추어 분별하는 일은 반드시 서로 대립하는 것이 아닙니다. 오히려 올바른 교회의 가르침은 신자가 주님의 말씀을 더욱 깊이 이해하고 그 진리 안에서 살아가도록 도와야 합니다.

이제 스베덴보리의 렌즈로 살펴보겠습니다. 스베덴보리는 ‘성경에 관한 교리’(Doctrine of Sacred Scripture, SS, 1763) 76항에서 교회는 말씀으로 말미암아 존재하며, 말씀을 어떻게 이해하는가에 따라 그 교회의 성격이 결정된다고 가르칩니다. 이는 매우 중요한 원칙입니다. 교회가 성경을 가지고 있고 그 성경을 낭독한다는 사실만으로 참된 교회가 되는 것은 아니라는 뜻입니다. 교회가 말씀을 어떻게 이해하고, 그 말씀에서 어떤 교리를 이끌어 내며, 그 진리에 따라 어떤 삶을 살아가는지가 중요합니다. 스베덴보리에게서 말씀은 교회가 자신의 권위를 정당화하기 위하여 사용하는 자료가 아닙니다. 오히려 교회가 자신의 가르침과 삶을 끊임없이 비추어 보아야 할 신적 진리의 근원입니다. 따라서 어떤 교리가 오랜 전통을 지녔거나 권위 있는 종교 지도자들이 그것을 가르쳤다는 사실만으로 그 교리가 참되다고 확정할 수는 없습니다. 참된 교리는 주님의 말씀에서 나와야 하며, 그 말씀의 진리와 일치해야 합니다. 그렇다고 교회가 교리를 가르치는 일을 부정해서도 안 됩니다. 스베덴보리는 교리가 말씀을 올바르게 이해하도록 돕는 데 중요한 역할을 한다고 가르칩니다. 다만 그 교리의 권위는 그것을 가르치는 사람의 지위나 제도의 역사에서 나오는 것이 아니라, 그 안에 담긴 진리가 실제로 주님의 말씀에 근거한다는 사실에서 비롯됩니다.

이 점에서 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) 351–352항은 특별히 중요한 직접적인 근거입니다. 스베덴보리는 참된 지성과 지혜란 무엇이 진리이고 선인지, 무엇이 거짓이고 악인지를 내적으로 보고 이해하며 분별하는 것이라고 설명합니다. 반면 HH.352에서는 다른 사람이 참되다고 말했기 때문에 그것을 참이라고 믿고, 그 뒤에 그 믿음을 뒷받침하는 근거만 찾아 확신하는 상태를 ‘거짓된 지성과 지혜’(spurious intelligence and wisdom)의 한 형태로 설명합니다. 인간은 어떤 주장을 이미 참이라고 확정한 뒤에는 그 주장이 실제로 거짓이더라도 여러 가지 논거를 찾아 참처럼 보이게 만들 수 있기 때문입니다. 여기서 스베덴보리가 경계하는 것은 다른 사람에게 진리를 배우는 행위 자체가 아닙니다. 누구나 처음에는 부모와 교사, 목회자와 교회를 통하여 신앙의 내용을 배우기 때문입니다. 그가 구별하는 것은 다른 사람에게 배운 진리를 스스로 이해하고 사랑하는 신앙과, 그 진리가 참된 이유를 오직 가르친 사람의 권위에서만 찾는 신앙입니다. 특히 HH.352:2는 어린 시절 스승에게 배운 내용을 참되다고 믿었더라도 성장한 뒤 진리를 사랑하여 탐구하고, 그 진리의 참됨을 내적으로 받아들이는 사람은 앞서 비판한 부류에 속하지 않는다고 설명합니다. 따라서 교회에서 배우는 것과 스스로 진리를 이해하는 것은 서로 배척해야 할 행위가 아닙니다. 참된 신앙의 성숙은 배우는 단계에서 시작하여 진리를 자신의 이해와 삶 안에서 받아들이는 단계로 나아가는 데 있습니다.

스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749–1756) 7055:2에서도 같은 문제를 더욱 직접적으로 설명합니다. 그는 사람들이 교회의 교리를 따르면서도 그것이 참되다는 사실을 교회가 가르쳤고 학식 있는 사람들이 전했다는 이유 외에는 알지 못하는 경우를 설명합니다. 이러한 사람들에게도 신적 진리와 관련된 가르침이 전달될 수 있지만, 그것이 아직 그 사람 안에서 진리를 사랑하는 내적인 인식과 충분히 결합한 상태는 아닐 수 있다는 것입니다. 반면 진리 자체를 사랑하고 특히 삶을 위하여 진리를 배우려는 사람은 교회의 교리를 받아들이기 전에 그것이 실제로 참된지 살피려 하며, 그 교리가 진리와 일치하는가를 분별하려 합니다. 이 본문은 교회의 권위와 개인의 신앙 사이에 존재하는 중요한 차이를 보여 줍니다. 어떤 사람이 교회의 가르침을 정확하게 암기하고 다른 사람에게 설명할 수 있다고 하더라도, 그 진리를 자기 자신의 이해 안에서 받아들이고 삶에 적용하지 않았다면 아직 신앙의 내적인 목적에 도달하지 못한 것입니다. 반대로 교회의 가르침을 배우면서도 그것이 왜 참된지 이해하고자 말씀을 살피고, 그 진리에 따라 살아가려는 사람은 참된 신앙의 성숙을 향하여 나아가는 것입니다. 여기서 중요한 것은 신자가 교회보다 더 높은 개인적 권위를 행사한다는 뜻이 아니라, 인간 안에서 진리를 깨닫게 하시는 분은 궁극적으로 주님이시라는 사실입니다. 교회의 교리는 그 진리를 전달하는 도구가 될 수 있지만, 진리의 근원 자체가 될 수는 없습니다.

그렇다면 교회의 권위를 비판적으로 검토하는 일이 곧 개인의 생각을 모든 진리보다 높이는 태도를 정당화할까요? 그렇지 않습니다. 스베덴보리 역시 인간의 자연적인 이해와 감각이 언제나 올바른 판단을 내린다고 가르치지 않습니다. 인간은 자신이 이미 믿고 싶은 것을 참이라고 확신하거나, 자신의 욕망을 정당화하기 위하여 성경을 잘못 해석할 수 있습니다. 따라서 교회의 가르침을 무조건 받아들이지 않는다는 이유만으로 그 사람이 반드시 더 깊은 진리 안에 있다고 판단할 수는 없습니다. 독립적인 판단 자체가 참된 신앙을 보증하는 것은 아니기 때문입니다. 스베덴보리는 AC.9300:4에서 사람이 말씀을 읽을 때 주님께서 그의 이해를 밝혀 진리가 무엇인지 깨닫게 하실 수 있다고 설명합니다. 그러나 이러한 내적인 깨달음은 인간 자신의 총명함이나 자율적인 판단만으로 이루어지는 것이 아닙니다. 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이려는 마음과 관계됩니다. 그러므로 참된 분별은 교회가 말했으므로 무조건 참이라고 확신하는 태도뿐 아니라, 교회가 말했으므로 무조건 거짓이라고 판단하는 태도도 경계해야 합니다. 중요한 것은 누가 가르쳤는가보다 그 가르침이 실제로 말씀에 부합하는가, 그리고 그것이 인간을 주님의 사랑과 진리로 이끄는가 하는 점입니다. 교회의 권위를 절대화하는 것도 문제이지만, 자신의 판단을 절대화하는 것 역시 참된 신앙의 길은 아닙니다.

이 문제에서 또 하나 중요한 것은 교리를 믿는 것과 교리대로 살아가는 것의 관계입니다. 천주교는 교회가 정한 진리를 지적으로 받아들이기만 하면 신앙의 목적이 완성된다고 가르치지 않습니다. 가톨릭교회 교리서 2032–2038항은 교회의 가르침이 도덕적인 삶과 연결되어야 한다고 설명하며, 2044항은 그리스도인의 삶과 선한 행위가 복음의 진실성을 드러내는 중요한 증언이라고 강조합니다. 따라서 천주교가 신앙의 순종을 단순히 교리적 동의와 제도적 복종으로만 이해한다고 비판해서는 안 됩니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서는 교리를 실천하는 일의 영적 의미를 더욱 깊이 살펴야 합니다. 인간이 어떤 규정을 지키는 이유가 교회의 처벌이나 주변의 평가가 두렵기 때문이라면, 그것은 외적인 순종에 머물 수 있습니다. 반대로 그 규정 안에 담긴 진리가 실제로 주님의 선과 일치한다는 사실을 이해하고, 이웃을 사랑하기 위하여 그 선을 실천한다면 더욱 내적인 신앙의 행위가 됩니다. 여기서 스베덴보리는 신앙의 진리를 받아들이는 ‘이해’(understanding)와 그 진리에 따라 선을 행하려는 ‘의지’(will)를 함께 강조합니다. AC.9050은 믿음의 진리와 사랑의 선이 인간 안에서 하나의 삶을 이루어야 한다고 설명합니다. 그러므로 올바른 신앙은 교리를 알고 동의하는 데서 멈추지 않고, 그 진리를 사랑하여 실제로 선을 행하는 삶으로 이어져야 합니다. 교리를 지키는 행위가 귀중한 이유는 그 자체가 교회의 권위를 높이기 때문이 아니라, 주님의 진리가 인간의 삶에서 실현되도록 돕기 때문입니다.

이러한 관점에서 교회와 신자의 관계도 다시 생각해야 합니다. 교회에는 말씀을 가르치고 교리를 정리하며 신자들이 올바른 신앙생활을 하도록 인도하는 중요한 쓰임이 있습니다. 모든 신자가 처음부터 성경의 깊은 의미를 스스로 이해할 수 있는 것은 아니며, 체계적인 가르침과 공동체의 도움은 신앙의 성장에 필요합니다. 그러나 교회의 가르침이 이러한 쓰임을 감당하려면 신자가 진리를 이해하도록 돕는 방향으로 이루어져야 합니다. 질문을 제기하는 일을 언제나 불순종으로 여기거나, 교리를 이해하려는 노력을 신앙의 부족으로 판단한다면 신자는 자신의 이해와 양심을 사용하기보다 외적인 권위에 의존하게 될 수 있습니다. 반대로 신자가 겸손하게 말씀을 배우고 진리의 참됨을 살피며 그 진리에 따라 살아가도록 격려한다면, 교회의 가르침은 더욱 깊은 영적 쓰임을 감당할 수 있습니다. 물론 이러한 원칙을 가톨릭 신자들이 실제로 어떻게 받아들이는지는 사람마다 다를 수 있으며, 모든 천주교 신자가 교회의 권위에 무비판적으로 순종한다고 단정해서는 안 됩니다. 오히려 자신의 교회 안에서 진리를 진지하게 배우고 연구하며 이웃 사랑을 실천하는 신자들도 있습니다. 마찬가지로 성경의 권위를 강조하는 개신교 신자라 하더라도 자신이 속한 교단이나 유명한 목회자의 해석을 무조건 참이라고 믿는다면 같은 문제에 빠질 수 있습니다. 따라서 이번 명제가 던지는 질문은 천주교만을 향한 것이 아닙니다. 모든 교회와 신자가 자신의 신앙이 진리 자체에 근거하는지, 아니면 진리를 가르친다고 주장하는 인간의 권위에 근거하는지 돌아보아야 한다는 것입니다.

마지막으로 우리는 교회의 가르침을 믿고 지키는 것이 어떤 의미에서 참된 신앙이 되는지 분명하게 정리해야 합니다. 교회가 주님의 말씀에서 나온 진리를 가르치고, 신자가 그 진리를 이해하여 받아들이며 사랑과 체어리티의 삶으로 실천한다면, 교회의 가르침을 믿고 지키는 일은 참된 신앙의 중요한 표현이 될 수 있습니다. 그러나 교회가 정했기 때문에 참되며, 그 권위에 순종하는 것 자체가 곧 올바른 신앙이라고 생각한다면 문제가 달라집니다. 스베덴보리의 관점에서 진리는 교회의 권위에서 생겨나는 것이 아니라 오직 주님에게서 나옵니다. 교회는 그 진리를 받아들이고 가르치는 역할을 감당할 수 있지만, 진리의 근원이 될 수는 없습니다. 또한 신앙의 목적은 어떤 교리 체계를 정확하게 보존하거나 제도적 질서를 유지하는 데서 끝나지 않습니다. 신자가 주님의 말씀을 이해하고 그 진리를 사랑하며 자신의 악을 죄로 여겨 피하고 이웃을 위한 선한 쓰임으로 살아가는 데 있습니다. 그러므로 교회의 가르침은 존중하되 그 가르침을 말씀보다 높여서는 안 되며, 자신의 이해와 양심을 사용하되 그것을 주님의 진리보다 높여서도 안 됩니다. 참된 신앙은 교회의 권위와 개인의 판단 가운데 어느 하나를 절대화하는 데 있지 않고, 둘 모두가 주님의 말씀과 그분의 사랑 앞에서 겸손하게 서는 데 있습니다. 결국 우리가 믿고 지켜야 할 것은 어떤 인간 조직이 정했다는 이유만으로 진리라고 불리는 것이 아니라, 주님께서 말씀 안에 밝혀 주신 참된 진리입니다. 그리고 그 진리를 실제로 살아갈 때 비로소 우리의 믿음은 지적인 동의를 넘어 살아 있는 신앙이 됩니다. (RC.009 해설)

요약

‘교회가 정한 신앙의 진리를 믿고 지키는 것이 올바른 신앙이다’라는 명제에는 신자가 개인적인 생각만을 절대화하지 않고 교회가 보존하고 가르치는 진리를 배우며, 그 가르침에 따라 살아가야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 천주교는 교도권이 성경과 성전에 담긴 계시를 권위 있게 해석한다고 가르치지만, 교도권이 하나님의 말씀보다 높다거나 임의로 새로운 신적 진리를 만들어 낸다고 주장하지는 않습니다. 또한 신자의 양심과 이해, 진리에 대한 탐구와 사랑의 실천을 인정하므로, 천주교가 무조건적인 복종만을 신앙의 전부로 가르친다고 설명해서는 안 됩니다. 그러나 천주교는 로마 교황과 주교들의 교도권에 특별한 해석 권한을 부여하고, 확정적으로 제시된 교의에 신자가 신앙의 동의로 응답하도록 요구합니다. 이러한 권위 구조는 스베덴보리의 진리 이해와 중요한 차이를 드러냅니다. 그는 SS.76에서 교회가 말씀으로부터 존재하며 말씀에 대한 이해에 따라 교회의 영적 성격이 결정된다고 가르칩니다. 또한 HH.351–352에서는 다른 사람의 권위 때문에 어떤 가르침을 참이라고 확신하는 것과, 진리 자체를 사랑하여 그 참됨을 이해하는 신앙을 구별합니다. AC.7055:2 역시 교회의 교리가 참된 이유를 단지 권위 있는 사람들이 가르쳤기 때문이라고 생각하는 상태와, 진리를 진리 자체를 위하여 그리고 삶을 위하여 사랑하는 상태를 구별합니다. 따라서 오류의 핵심은 교회가 교리를 가르치거나 신자가 올바른 교리를 존중하고 순종하는 데 있지 않습니다. 어떤 교리가 참되다는 궁극적인 근거를 교회의 제도적 권위에서 찾고, 신자 자신의 이해와 진리의 분별보다 그 권위에 대한 동의를 앞세우는 데 있습니다. 다만 이 비판은 천주교뿐 아니라 모든 교회와 신자에게 적용되어야 합니다. 스베덴보리의 가르침을 따른다고 하면서도 그의 이름과 저작의 권위만을 내세우고 실제 말씀의 진리를 살피지 않는다면 같은 문제에 빠질 수 있기 때문입니다. 교회의 가르침은 주님의 말씀에서 나오는 진리를 이해하고 실천하도록 돕는 한에서 참된 영적 쓰임을 감당합니다. 그러나 어떤 교회의 권위도 주님에게서 오는 진리 자체를 대신할 수는 없습니다. 그러므로 이번 명제는 ‘교회가 가르치는 참된 진리를 배우고 실천하는 것은 올바른 신앙이다’라는 의미에서는 참되지만, ‘교회가 정했기 때문에 참된 진리이며 그 권위에 순종하는 것 자체가 신앙의 기준이다’라는 의미로 이해한다면 재검토가 필요하다고 판정해야 합니다. 참된 신앙은 교리의 출처를 주님의 말씀에서 찾고, 그 진리를 이해와 의지 안에 받아들여 사랑과 체어리티의 삶으로 실천하는 데 있습니다.

SL.EO.009 | 동방정교회(Eastern Orthodox)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 사랑이시며 동시에 거룩한 심판자이시다’ - 신적 사랑과 심판의 관계