bygrace's Tistory Blog

오늘은 창세기 5장 세 번째 시간, 21절로 24절이며, AC 글 번호로는 516번에서 522번입니다. 본문 함께 읽습니다.

21에녹은 육십오 세에 므두셀라를 낳았고 22므두셀라를 낳은 후 삼백 년을 하나님과 동행하며 자녀들을 낳았으며 23그는 삼백육십오 세를 살았더라 24에녹이 하나님과 동행하더니 하나님이 그를 데려가시므로 세상에 있지 아니하였더라 (창5:21-24)

이 본문을

에녹, 퍼셉션을 교리로 보존한 사람들

이라는 제목으로 말씀 준비했습니다. 오늘 말씀에 주님이 빛을 비추셔서 이 시간 우리 영과 육이 활짝 열려 모두 들을 귀 만들어 주시기를 간절히 축원합니다.

그럼, 시작합니다.

먼저 오늘 본문에 대한 속뜻 요약입니다.

‘에녹’(Enoch)은 일곱 번째 교회를, ‘므두셀라’(Methuselah)는 여덟 번째 교회를 의미합니다. ‘하나님과 동행하며’(walk with God)는 신앙에 관한 교리를, ‘자녀들을 낳았으며’(begat sons and daughters)는 진리와 선에 관한 교리적인 것들을, ‘그는 삼백육십오 세를 살았더라’(all the days of Enoch being three hundred sixty and five years)는 그 기간이 매우 짧았음(few)을 의미합니다. ‘에녹이 하나님과 동행하더니’(walking with God)는 앞에서와 같이 신앙에 관한 교리(doctrine concerning faith)를, ‘하나님이 그를 데려가시므로 세상에 있지 아니하였더라’(he was no more, for God took him)는 그 교리가 후대의 쓰임새를 위하여 보존되었음을 의미합니다.

이상과 같은 속뜻 요약에서 핵심은 ‘퍼셉션(perception)의 시대였던 태고교회에서 왜 갑자기 교리 얘기가 나오는가 하는 것’이며, 이걸 이해하려면 그렇다면, ‘퍼셉션이란 무엇인가’ 하는 더욱 근본적인 질문으로 다시 돌아가야 합니다. 다음은 며칠 전 제가 블로그에 올린 글인데 이해를 돕기 위해 인용합니다.

아래는 AC.521(23-24절) 해설 중 ‘퍼셉션은 일반적 개념이 아니라, 상태와 상황에 따라 달라지는 극히 미세하고 개별적인 인식이기 때문에(for they enter into the most minute and particular things, with all variety according to states and circumstances), 언어로 고정해 설명하는 순간 이미 그 본질을 놓치게 됩니다.’라는 문장에 대한 설명입니다.

스베덴보리가 말하는 퍼셉션은 우리가 흔히 사용하는 개념적 이해나 논리적 판단과는 전혀 다른 차원의 인식입니다. 그것은 정보를 모아 분석한 결과도 아니고, 규칙을 적용해 도출한 결론도 아닙니다. 퍼셉션은 선과 진리를 직접 감지하고 즉각적으로 알아차리는 인식으로, 생각이 작동하기 이전에 이미 방향이 주어지는 상태에 가깝습니다. 그래서 퍼셉션은 배우는 대상이 아니라 주어지는 것이며, 설명을 통해 획득되는 것이 아니라 살아 있는 상태로 작동합니다. 마치 아이가 어느 순간 엄마의 얼굴 표정을 보고, 속으로 ‘아, 엄마가 지금 힘들어하시는구나...’ 엄마의 상태를 즉각적으로 아는 것과 비슷합니다. 누가 알려주지도 않았는데 말이죠.

이때 스베덴보리가 말하는 ‘미세하다’(the most minute)라는 표현은 퍼셉션이 불분명하거나 흐릿하다는 뜻이 아닙니다. 오히려 그 반대입니다. 퍼셉션은 너무 정밀해서 일반적인 언어로는 쉽게 포착되지 않는다는 뜻입니다. 퍼셉션은 어떤 상황을 볼 때, 그 상황을 구성하는 여러 요소를 분리하지 않고 한꺼번에 인식합니다. 그러니까 말하는 사람의 내적 상태, 듣는 사람의 준비 정도, 관계의 맥락, 시기의 적절성, 그리고 그 선택이 불러올 결과까지가 동시에 감지되는 식입니다. 이 모든 요소가 하나의 인식으로 주어지기 때문에, 퍼셉션은 매우 정교합니다.

이러한 이유로 퍼셉션은 항상 개별적으로 작동합니다. 같은 말, 같은 행동이라 하더라도 퍼셉션은 그것을 상황마다 다르게 인식합니다. 어떤 경우에는 진실을 말하는 것이 선이 되지만, 다른 경우에는 침묵하는 것이 선이 됩니다. 이 차이는 원칙을 어긴 결과가 아니라, 상태, 곧 상황이, 사정이 다르기 때문에 생기는 분별의 차이입니다. 퍼셉션은 언제나 ‘지금 이 순간의 상태’를 기준으로 작동하기 때문에, 모든 경우에 동일하게 적용되는 판단을 전제로 하지 않습니다.

이 점에서 퍼셉션은 교리와 뚜렷하게 구별됩니다. 교리는 전달되기 위해 반드시 일반화를 필요로 합니다. ‘항상’, ‘대체로’, ‘원칙적으로’와 같은 표현이 없으면 교리는 성립하기 어렵습니다. 많은 경우를 하나의 틀로 묶어야 가르칠 수 있기 때문입니다. 그러나 퍼셉션은 이러한 일반화 자체를 허용하지 않습니다. 퍼셉션은 언제나 이번 경우를 보고, 지금 상태를 봅니다. 비유하자면, 시력 차이요, 해상도 차이라 할 수 있습니다. 둘 다 높으면 사물이, 화면이 또렷하고 생생하게 보이지만, 낮으면 흐릿하게 무난하게 보이는 것처럼 말입니다.

그래서 스베덴보리는 퍼셉션을 언어로 고정해 설명하는 순간 이미 그 본질을 놓치게 된다고 말합니다. 언어는 필연적으로 경계를 긋고, 흐름을 멈추고, 판단을 고정합니다. 그러나 퍼셉션은 흐르며, 상태에 따라 달라지며, 살아 움직입니다. 살아 있는 분별을 문장이나 규칙으로 붙잡아 두려는 순간, 우리는 그 생명 대신 틀만 붙잡게 됩니다. 주님으로 말미암는 사랑의 퍼셉션은 그 모든 정황 및 그 마음속 동기까지 보지만 일반화된 규범인 교리는 그런 걸 다 놓치기 때문입니다.

스베덴보리가 든 사고의 비유는 이 점을 매우 잘 보여 줍니다. 바르게 생각할 줄 아는 사람에게 사고의 규칙을 가르치면, 오히려 사고의 자유로움이 약해질 수 있습니다. 이는 사고능력이 사라져서가 아니라, 외적인 규칙에 매이면서 내적 판단이 위축되기 때문입니다. 이는 마치 영재를 일반 학교에 보낼 경우, 많은 경우 아이를 망치는 것과도 같은데요, 퍼셉션도 마찬가지입니다. 이미 내적인 빛으로 알고 있는 것을 규칙으로 다시 배우게 하면, 그 인식은 점차 경직됩니다. 내면이 열려 매 순간 하늘의 빛으로 즉시 알면 되는 것을 굳이 자기들이 정한 어떤 룰을 따라야만 한다는 것이기 때문입니다.

이러한 이유로 천적인 사람의 퍼셉션은 묘사하기 어렵다고 말하는 것입니다. 그것은 흐릿하거나 불분명해서가 아니라, 너무 구체적이고 상황 의존적이며 살아 있어서 일반 개념으로 묶을 수 없기 때문입니다. 퍼셉션은 숙련된 장인이 재료를 다루며 느끼는 감각과 비슷합니다. 그 감각은 말로 완전히 설명할 수는 없지만, 실제 작업에서는 매우 정확하게 작동합니다. 흑백요리사 시즌2에서 종이 한 장 차이보다 더 미세한 차이로 생존과 탈락이 결정되는 것처럼 말입니다. 우승자 최강록이 재료마다 그릇을 달리하여 다르게 조림한 것을, 예를 들면, ‘중불로 적당하게’ 이런 식으로 획일화, 규칙화, 교리화를 하면, 이후 그 레시피를 사람들이 그대로 따라 했다고 해서 과연 그 맛이 재현될까요? 천국의 천사들이 바로 이런 퍼셉션으로 생활하며, 그래서 그들은 일상 대인관계나 지상의 누구를 도울 때 실수가 없습니다. 주님이 주시는 퍼셉션으로 섬기기 때문에 온전하며, 완전하기 때문이지요.

그러나 스베덴보리는 동시에 한 가지 중요한 사실을 분명히 말합니다. 이러한 퍼셉션 능력은 장차 사라질 것이었고, 실제로 사라졌습니다. 그래서 이후의 인류는 더 이상 내적인 빛으로 즉각 알지 못하고, 오직 잘 정돈된 교리를 통해 배우며 점진적으로 선과 진리에 이르게 되는데, 바로 이 전환을 대비하여, 에녹이라는 교회에게 퍼셉션 내용을 교리로 정리하는 일이 허락되었던 것입니다.

에녹의 교회는 퍼셉션 자체를 살아내는 교회가 아니라, 퍼셉션을 기억하고 보존하는 역할을 맡은 교회였습니다. 그 교리는 퍼셉션 그 자체는 아니지만, 퍼셉션이 다시 회복될 방향을 가리키는 표지 역할을 합니다. ‘하나님이 그를 데려가시므로’라는 표현은, 이 교리가 인간의 판단이나 역사적 우연에 맡겨진 것이 아니라, 주님의 섭리 안에 안전하게 보존되었음을 뜻합니다.

설교자의 관점으로 보면, 이 설명은 오늘날 우리의 신앙 현실을 깊이 비춥니다. 우리는 대부분 교리를 통해 신앙을 배웁니다. 이것은 잘못이 아니라, 현재 인류의 상태에 맞는 방식입니다. 다만 교리가 곧 생명이라고 착각할 때 문제가 생깁니다. 교리는 빛을 가리키는 창이요, 담아두는 그릇이지, 빛 그 자체는 아니기 때문입니다.

정리하면, 퍼셉션이 ‘미세하고 개별적’이라는 말은 선과 진리를 규칙이나 원칙이 아니라 각 상태와 순간 속에서 직접 분별하는 살아 있는 인식을 뜻합니다. 이 인식은 너무 살아 있어서 언어로 고정될 수 없고, 교리로 완전히 담을 수도 없습니다. 그래서 퍼셉션은 사라졌고, 대신 교리가 보존되었습니다. 이 흐름을 이해할 때, 에녹의 교회와 그 보존의 의미가 분명하게 드러납니다. //

그러니까 첫 천적 인간이었던 ‘사람’, 곧 아담 교회 때는 이런 퍼셉션이 온전했던, 그래서 천국 천사들과 거의 차이가 없어 그 시절엔 천사들도 지상에 내려와 같이 대화도 하고 어울릴 수 있었지만, 차츰 외적 감각, 그러니까 시각, 청각, 후각, 미각 및 촉각에 익숙해져 간 그 후손들, 곧 셋, 에노스, 게난, 마할랄렐, 야렛으로 내려오면서 점점 속 아닌 겉, 즉 내면보다 외면을 추구, 오직 내면으로만 들을 수 있는 퍼셉션이 잘 안 들리게 되었으며, 그 결과 삶 가운데 무엇이 선이고, 진리인지를 잘 모르게 되자 부득이하게 그 하나하나를 교리 형태로 정돈할 필요가 생겼고, 그래서 그때 이 일에 쓰임 받은 사람들, 곧 교회가 바로 에녹인 것입니다.

스베덴보리는 천국에서 이 에녹이라는 사람들을 만나 그들이 어떤 사람들이었는지, 곧 그들의 퍼셉션이 어땠는지를 알 수 있었는데 다음은 그 기록입니다.

‘에녹’(Enoch)이라 하는 이들에게서 나타난 퍼셉션의 상태와 성격 또한 저는 알 수 있었는데요, 그것은 어떤 분명함도 없는, 다소 일반적이고 어두운 퍼셉션의 한 형태였습니다. 이러한 경우에는 마음이 자기 안에서 판단을 내리지 못하고, 교리적인 것들 쪽으로 그 시선을 바깥으로 돌리게 되는 그런 퍼셉션이었습니다. (AC.522)

즉 이미 그들 자신, 퍼셉션이 거의 정상 작동을 하지 않는, 그런 안타까운 상태였었음을 알 수 있습니다. 하지만 다행스러운 것은 그럼에도 불구, 그들은 여러 전해 내려오는 선과 진리들을 수집, 잘 정돈하여 나름 교리화, ‘퍼셉션이 사라진 이후를 대비한 형식화된 분별의 틀’을 남겼다는 것입니다. 즉, 무엇이 선이고 무엇이 진리인지 ‘직접 알던 시대가 끝난 뒤에도’, 인간이 최소한의 질서를 유지하며 살아갈 수 있도록 그들은 ‘교리적 토대’를 구축하는 일에 쓰임을 받았던 것입니다. 비록 영적 시력은 거의 잃어가고 있으나 힘을 다하여 수고, 후손들이 여전히 주님 안에서, 그러니까 주님의 선과 진리라는 큰 울타리 안에서 살아가게 하려고 말입니다.

‘하나님과 동행하다’와 ‘여호와와 동행하다’는 다릅니다. 스베덴보리에 따르면, 하나님과 동행하는 것은 신앙의 교리에 따라 살고 가르치는 것을 뜻합니다. 반면 여호와와 동행하는 것은 사랑의 삶, 곧 쓰임새의 삶을 직접 사는 것을 뜻합니다. 이 구분은 결코 사소하지가 않습니다. 이는 교회의 중심이 퍼셉션과 사랑의 삶에서 교리와 신앙의 삶으로 이동했음을 보여 주는 결정적 표시입니다.

‘하나님이 그를 데려가시므로’라는 말은, 이 교리가 인간의 판단이나 역사적 우연에 맡겨진 것이 아니라, ‘주님의 손 안에 보관되었다’는 뜻입니다. 에녹의 교회는 더 이상 역사 속에서 드러나지 않지만, 그 교리는 후대의 쓰임새를 위해 안전하게 간직됩니다. 이는 교회의 생명이 끊어진 것이 아니라, 형태를 바꾸어 이어졌다는 의미입니다.

평소 우리가 알던 에녹 이야기와 오늘 설교는 아주 다릅니다. 보통은, 에녹이 얼마나 평생을 주님과 동행하였으면 하나님이 그를 데려가셨겠는가? 우리도 그런 에녹의 삶을 본받아야 하겠다는 식이지요. 이 역시 좋습니다. 겉뜻에 충실한 해석이지만, 그렇게 해서 정말로 하나님과 동행하는 삶을 사실 수 있었다면 얼마나 할렐루야입니까? 우리는 절대 겉뜻으로 신앙 생활하시는 분들을 무조건 폄훼해서는 안 되겠습니다. 너무 엉뚱하게 해석, 잘못된 길로만 빠지지 않으신다면 말입니다.

한 가지, 그렇다면 이 퍼셉션은 에녹 이후로, 태고교회 이후로 이제 완전히 인류한테서 떠난 건가요? 그렇지 않습니다. 퍼셉션은 창문, 곧 천국을 향해 열린 창문으로 들어옵니다. 그때 이후 인류가 이 퍼셉션으로 살지 못하는 이유는 이 창문이 닫혀있기 때문인데, 그러나 지금도 이 창문을 여는 사람한테는 감사하게도, 그리고 놀랍게도 이 퍼셉션은 변함없이 작동한다고 합니다. 현 시대 가장 최근의 성자라 할 수 있는 정교회 뽀르피리우스를 비롯, 시간을 거슬러 올라갈수록 수많은 성인들, 그러니까 이현필, 이세종을 비롯, 분도 요셉 라브르, 성 프란체스코 등이 그렇습니다. 이분들과 우리가 다른 점은 이분들은 하늘을 향해 자기 내면의 창문을 여신 분들이지만 우리는 세상에 몰두하느라 창문을 열어도 세상 창문만 열고 산다는 점입니다. 우리 역시 이제라도 세상 창문은 닫고 천국 창문을 열면 이 퍼셉션은 다시 재개된다고 합니다.

다만 이 퍼셉션은 생명과도 같아 서서히 움직입니다. 즉 서서히 증가하고 서서히 사라지고 하는 것이죠. 퍼셉션을 다시 깨어나게 하고 싶으면 일상 매 순간 양심의 소리, 옳고 그름의 소리에 귀 기울이고 그때마다 하나씩 인내심을 가지고 실천해야 합니다. 그러면 내가 손해 볼 것 같아도 주님을 의지하고 황소 걸음처럼 뚜벅뚜벅 제 길을 걸어야 합니다. 무슨 일을 하든지 다 주께 하듯 하라신 말씀 기억하고, 사람 가려 가며, 환경 탓하는 대신 범사에 감사하며, 그저 매 순간 주님 앞에 제 할 도리만 다하면 됩니다. 그러면 서서히 이 퍼셉션 근육이 생기며, 기운이 돌아옵니다. 영혼의 근육이 생겨 기운을 차리게 되지요. 그러면서 점점 주님 음성이 들리며 영안이 열리게 되는 것입니다. 우리 모두 이 어두운 시대에 이런 식으로 다시 천국을 향한 자신의 창문을 열어 미약하나마 퍼셉션의 삶으로 들어갈 수 있게 되기를 주 여호와 하나님 구주 예수 그리스도의 이름으로 간절히 축원합니다. 아멘

한결같은 교회 변일국 목사

설교

2026-01-18(D1)

오늘은 창세기 5장 두 번째 시간, 4절로 20절입니다. 본문 함께 읽습니다.

4아담은 셋을 낳은 후 팔백 년을 지내며 자녀들을 낳았으며 5그는 구백삼십 세를 살고 죽었더라 6셋은 백오 세에 에노스를 낳았고 7에노스를 낳은 후 팔백칠 년을 지내며 자녀들을 낳았으며 8그는 구백십이 세를 살고 죽었더라 9에노스는 구십 세에 게난을 낳았고 10게난을 낳은 후 팔백십오 년을 지내며 자녀들을 낳았으며 11그는 구백오 세를 살고 죽었더라 12게난은 칠십 세에 마할랄렐을 낳았고 13마할랄렐을 낳은 후 팔백사십 년을 지내며 자녀들을 낳았으며 14그는 구백십 세를 살고 죽었더라 15마할랄렐은 육십오 세에 야렛을 낳았고 16야렛을 낳은 후 팔백삼십 년을 지내며 자녀를 낳았으며 17그는 팔백구십오 세를 살고 죽었더라 18야렛은 백육십이 세에 에녹을 낳았고 19에녹을 낳은 후 팔백 년을 지내며 자녀들을 낳았으며 20그는 구백육십이 세를 살고 죽었더라 (창5:4-20)

이 본문을

아담, 셋, 에노스, 게난, 마할랄렐, 야렛, 에녹

라는 제목으로 말씀 준비했습니다. 오늘 말씀에 주님이 빛을 비추셔서 이 시간 우리 영과 육이 활짝 열려 모두 들을 귀 만들어 주시기를 간절히 축원합니다.

그럼, 시작합니다.

이 시대를 살아가는 기독교인인 오늘 우리는 어떤 일에 대한, 어떤 상황에 대한 주님의 뜻을 어떻게 아나요? 보통은 기도 응답을 받기 위해 금식을 하거나 안수를 받거나, 아니면 여러 날 산에 올라 소위 산기도를 하거나 합니다. 성경 읽기도 하고, 목사님을 찾아가 상담을 하거나 무슨 ‘하나님의 음성을 듣는 법’이라는 책도 보고, 유튜브 등을 찾아보는 등 사안의 중요성이나 심각성에 따라 할 수 있는 모든 걸 합니다. 인생의 중요한 것들이지요, 보통 결혼에 대하여, 직장, 직업에 대하여, 거주지에 대하여 등 말입니다. 비슷한 노력을 비기독교인들은 점집을 찾거나 사주를 보는 등 저마다 자기들의 방식으로 애들을 씁니다. 왜들 이럴까요? 잘 모르겠어서이지요 주님의 뜻을 잘 모르겠어서 그러는 겁니다. 비기독교인들의 경우는 신의 뜻을 잘 모르겠어서라고 하겠네요. 이상합니다. 여러분, 우리는 기독교인인데 왜 우리가 주님이라고 부르는 그 분의 뜻을 잘 모르는 걸까요?

한편으로, 그런데 여러분, 좀 우스갯소리일 수도 있지만, 그럼 천국 천사들도 주님 뜻 알기 위해 우리처럼 금식기도 하고 그럴까요? 이건 질문 자체가 좀 이상하지요? 네, 맞습니다. 천사들은 지상에 사는 우리가 하는 이런 거 안 할 거 같아요. 아니, 안 합니다. 왜죠? 천사들은 주님의 뜻을 즉시, 그리고 또렷이 알기 때문입니다. 안 그러면 그건 천사가 아니지 않을까요? 네, 맞습니다. 천국의 천사들은 우리처럼 이런 거 안 합니다. 안 하고도 늘 주님의 뜻을 즉시, 그리고 또렷이 압니다. 그리고 우리와는 다르게 그들은 알게 된 그 주님의 뜻을 마음을 다해 즉시 기쁘고 즐겁게 실행에 옮깁니다. 그들이 주님의 뜻을 순종, 즉시 실행에 옮길수록 그만큼 더 그들은 더욱더 주님의 뜻을 더 잘 알게 됩니다. 그들은 100% 주님 뜻대로만 삽니다. 그것도 기쁘고 즐겁게 자원하여 삽니다. 천사들과 주님은 서로를 사랑하기 때문입니다. 사랑하는 쌍방은 내 것이 모두 네 것 되기를 진심으로 원하기 때문입니다.

우리와 천사들의 이런 차이는 어디서 오는 걸까요? 즉 천사들은 즉시 아는데 우리는 왜 모를까요? 이것이 바로 퍼셉션의 차이입니다. ‘퍼셉션’(perception)이란, 어떤 일과 상황에 대한 주님의 뜻, 곧 그 일, 그 상황에 대한 그분의 선과 진리를 아는 능력입니다. 그리고 알게 된 주님의 선과 진리를 실천, 거기서 오는 기쁨과 즐거움 안에 머무르는 능력입니다. 어떤 일에 대한 주님의 뜻을 안다는 건, 그 일을 주님의 진리 안에서 실천하여 주님의 선을 드러내는 것입니다. 즉, 내가 이 일을 어떻게 해야 주님이 기뻐하실까? 내가 이 상황 속에서 어떻게 하는 것이 주님을 기쁘시게 해드리는 것일까? 를 아는 것, 이것이 바로 주님의 뜻을 아는 것입니다.

13너희는 세상의 소금이니 소금이 만일 그 맛을 잃으면 무엇으로 짜게 하리요 후에는 아무 쓸 데 없어 다만 밖에 버려져 사람에게 밟힐 뿐이니라 14너희는 세상의 빛이라 산 위에 있는 동네가 숨겨지지 못할 것이요 15사람이 등불을 켜서 말 아래에 두지 아니하고 등경 위에 두나니 이러므로 집 안 모든 사람에게 비치느니라 16이같이 너희 빛이 사람 앞에 비치게 하여 그들로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라 (마5:13-16)

주님의 이 마태복음 말씀처럼 우리가 세상의 빛과 소금의 역할을 감당하는 것이 주님의 뜻이며, 이를 위해 필요한 것이 바로 퍼셉션 능력입니다. 우리와 천사의 차이가 바로 이 차이입니다. 이 퍼셉션이라는 능력은 각 사람의 ‘착한 행실’만큼 생깁니다. 그리고 이 ‘착한 행실’은 세상 속에서, 그러니까 우리의 일상생활 속에서 우리가 얼마나 이 ‘빛과 소금’의 역할을 감당하고 있는가에 달려 있습니다. 즉, 세상을 향해 주님의 빛을 비추며, 세상에 필요한 소금으로서의 역할을 우리가 감당하면 할수록 주님은 우리에게 주님의 뜻을 천사들처럼 쉽게 알게 하십니다. 퍼셉션이 또렷해지는 것이지요. 우리와 천사들의 퍼셉션 차이는 바로 여기에서 오는 것입니다. 천사들은 주님 뜻을 알면 즉시 순종하는 반면, 우리는 그러지 않거든요. 저들은 주님 뜻 실천하는 일에 조금도 주저하거나 망설임이 없는데 우리는 안 그러거든요. 그래서 저들은 또렷하지만 우리는 희미하며, 저들은 생생하지만 우리는 흐릿한 것입니다. 이런 것이 퍼셉션입니다.

오늘 본문에 나오는 저 이름들의 순서는 바로 이 퍼셉션이 또렷한가, 흐릿한가의 순서입니다. 저 이름들, 그러니까 아담, 셋, 에노스, 게난, 마할랄렐, 야렛, 에녹이라는 이름은, 그리고 뒤에 더 나오는 므두셀라, 라멕, 그리고 노아까지, 이 이름들은 사실은 어느 한 개인들의 이름이 아니라 해당 시대를 관통하던 퍼셉션의 이름들입니다. 즉 첫 사람 아담 시대를 이끌던 퍼셉션을 일컬어 ‘아담’(Adam, 사람)이라 이름한 것이며, 이런 퍼셉션으로 살던 사람들을 가리켜 ‘아담’ 교회라고 하는 것이지요. ‘셋’(Seth), ‘에노스’(Enosh)도... 등등, 모두 마찬가지입니다.

문제는 첫 교회인 아담의 퍼셉션만 제일 온전했고, 이후 갈수록 점점 더 모호하고 흐릿해져 갔다는 것입니다. 그러니까 아담으로 갈수록 퍼셉션은 온전하여 어떤 일에 대한 주님의 뜻을 즉시, 그리고 분명하게 알은 반면, 반대로 에녹, 므두셀라를 거쳐 라멕에 이르러서는 거의 사라졌다는 것이지요. 이 중 이 에녹은 특별한데, 이 에녹 이야기는 다음 주에 다룰 예정입니다. 기대해 주세요.

이런 퍼셉션의 온도차는 비유하자면, 한 가운데 씨앗이 있는 과일과도 같고, 방 한가운데 전구가 환하게 켜져 있는 것과도 같습니다. 과일의 중심으로 갈수록 근원이지만, 반대로 바깥 껍질 쪽으로 갈수록 근원에서 멀어지는 것과 같고, 방 한가운데로 갈수록 빛이 환하지만, 반대로 멀어질수록 빛이 흐릿해지는 것과도 같은 것처럼 말입니다. 천적 인간이요, 안식일이고, 일곱째 날이었던 아담으로 갈수록 퍼셉션은 온전한 반면, 반대로, 즉 후손, 후대로 갈수록 흐릿해진 이유는, 아담으로 갈수록 선과 진리는 하나, 곧 앎은 삶을 섬겼던 반면, 그 반대 순서로 갈수록 진리는 선에서 분리되어 앎이 삶을 누르고 머리가 되었기 때문입니다. 그러니까 신앙(faith)이 체어리티(charity)의 머리가 되었기 때문이지요. 원래대로라면 신앙은 체어리티를 섬겨 체어리티가 입고 다니는 옷이어야 하는데 말입니다. 신앙은 단지 그릇일 뿐이고, 정작 중요한 건 거기 담긴 내용인 체어리티여야 하는데 말입니다.

세상 종말은 다른 게 아닙니다. 세상을 떠받치는 건 창조주이신 주님의 신성, 곧 주님의 선과 진리인데 이것이 남김없이 다 사라진 상태, 그래서 더 이상 퍼셉션이 없는, 완전히 끊긴 상태가 바로 끝, 곧 종말이요, 최후의 심판인 것입니다. 그런데 이때는 한편으로는 새로운 시작입니다. 주님은 항상 각 교회 시대든, 한 국가, 한 개인이든 종말이 오기 전까지는 무슨 새로운 걸 시작하시지 않습니다. 완전히 황폐해져야, 그래서 완전히 자기를 비워내야 그 빈 그릇에 주님의 새것을 담으실 수 있기 때문입니다. 아래 누가복음 둘째 아들 이야기는 바로 이 이야기입니다.

13둘째 아들이 재물을 다 모아 가지고 먼 나라에 가 거기서 허랑방탕하여 그 재산을 낭비하더니 14다 없앤 후 그 나라에 크게 흉년이 들어 그가 비로소 궁핍한지라 15가서 그 나라 백성 중 한 사람에게 붙여 사니 그가 그를 들로 보내어 돼지를 치게 하였는데 16그가 돼지 먹는 쥐엄 열매로 배를 채우고자 하되 주는 자가 없는지라 17이에 스스로 돌이켜 이르되 내 아버지에게는 양식이 풍족한 품꾼이 얼마나 많은가 나는 여기서 주려 죽는구나 18내가 일어나 아버지께 가서 이르기를 아버지 내가 하늘과 아버지께 죄를 지었사오니 19지금부터는 아버지의 아들이라 일컬음을 감당하지 못하겠나이다 나를 품꾼의 하나로 보소서 하리라 하고 20이에 일어나서 아버지께로 돌아가니라 (눅15:13-20)

우리는 우리의 무슨 신앙 연수와 상관없이 갈수록 주님의 선과 진리를 즉시, 그리고 생생하게 아는 사람들이 되어야 하겠습니다. 그리고 굳이 인생의 바닥까지 내려가서 깨닫지 말고 웬만하면 그런 무슨 조짐이 보이면 얼른 돌이켜 그 무한 루프, 그 끝없이 되풀이되는 그 악한 패턴에서 탈출하시기 바랍니다. 탈출이란, 위 누가복음 본문 맨 마지막 말씀처럼 ‘아버지께로 돌아가는 것’, 곧 주님을 찾는 것입니다. 내 생각, 내 판단, 내 선택 등 내가 끌어다 쓸 수 있는 모든 것이 다 바닥난 후, 드디어 주님을 찾는 것이지요. 이때 반드시 위 둘째 아들처럼 ‘스스로 돌이키는’ 시간, 곧 ‘내 아버지에게는 양식이 풍족한 품꾼이 얼마나 많은가 나는 여기서 주려 죽는구나 내가 일어나 아버지께 가서 이르기를 아버지 내가 하늘과 아버지께 죄를 지었사오니 지금부터는 아버지의 아들이라 일컬음을 감당하지 못하겠나이다 나를 품꾼의 하나로 보소서 하리라’ 하는 시간이 꼭 있어야 하겠습니다. 이 말씀을 저는 오늘 설교로 여러분께 드리고 있지만, 사실은 지난날 제 얘기를 주님 앞에 말씀드리고 있는 것이기도 합니다.

기도하겠습니다.

설교

2026-01-11(D1)

한결같은 교회 변일국 목사

2026년 첫 주일입니다. 보통은 신년 주일이라 하여 설교도 그에 맞게 준비하지만, 저희는 당분간 아주 특별한 절기 외에는 오직 이 AC에만 전념하기로 한 점 기억해 주시기 바랍니다.

오늘부터는 창세기 5장입니다. 오늘부터 6주에 걸쳐 창세기 5장을 살피게 되며, 오늘은 그 첫 번째 시간, 1절로 3절입니다. 본문 함께 읽습니다.

1이것은 아담의 계보를 적은 책이니라 하나님이 사람을 창조하실 때에 하나님의 모양대로 지으시되 2남자와 여자를 창조하셨고 그들이 창조되던 날에 하나님이 그들에게 복을 주시고 그들의 이름을 사람이라 일컬으셨더라 3아담은 백삼십 세에 자기의 모양 곧 자기의 형상과 같은 아들을 낳아 이름을 셋이라 하였고 (창5:1-3)

위 본문을 아래

창5 아담 계보의 속뜻

이라는 제목으로 말씀 전하겠습니다.

오늘 본문은 겉으로 보면 무슨 가계 족보의 서두처럼 보이지만, 실제로는 성경 전체에서 인간이 무엇이며 교회가 무엇인지를 가장 압축적으로 선언하는 대목입니다. ‘아담의 계보’라는 말로 시작하지만, 이는 한 개인의 혈통 기록이 아니라, 태고교회라는 최초의 교회 상태가 어떻게 시작되었고, 어떻게 다음 상태로 넘어갔는지를 말해 주는 말씀입니다. 그래서 오늘 본문은 인간의 기원이 아니라, ‘사람됨의 기원’, 곧 교회의 기원을 말하고 있습니다.

이렇게 전혀 새로울 수 있는 이 관점을 아래 세 가지로 살펴보겠습니다.

첫째, 성경이 말하는 ‘사람’은 개인이 아니라 교회입니다

본문은 ‘이것은 아담의 계보를 적은 책이니라’로 시작합니다. 그래서 우리는 자연스럽게 어떤 한 사람의 족보를 떠올리지만, 곧바로 이어지는 말씀은 그 기대를 깨뜨립니다. 바로 ‘하나님이 사람을 창조하실 때에 하나님의 모양대로 지으시되’라고 말하기 때문입니다. 여기서 히브리어 ‘아담’(אָדָם, Adam)은 고유명사가 아니라 ‘사람’을 뜻하는 말이며, 성경은 이 ‘사람’을 단수로 말하면서도 동시에 복수로 취급합니다. 이는 분명히 어떤 한 개인, 우리가 흔히 알고 있는 인류 최초의 인간을 말하고 있는 게 아닌 것이지요.

성경에서 ‘사람’은 언제나 주님과의 관계 안에서 형성된 상태를 뜻합니다. 신앙과 사랑이 결합한 상태, 다시 말해 교회가 존재할 때, 그 상태를 성경은 ‘사람’이라고 부릅니다. 그래서 태고교회는 곧 ‘사람’이었고, 그 교회에 속한 이들은 개인이기 이전에 교회의 일부였습니다. 그들의 사고, 사랑, 퍼셉션(perception), 삶 전체가 교회였기 때문입니다.

오늘 본문이 ‘아담의 계보’로 시작하는 것은, 인간 개인의 계보를 말하려는 것이 아니라, ‘교회 상태의 계승’을 말하려는 것입니다. 성경은 처음부터 끝까지 ‘사람이 얼마나 오래 살았는가’보다, ‘그 이름으로 불리던 교회가 어떤 상태로 얼마나 오래 이어졌는가’를 기록합니다. 그러므로 우리는 이 본문을 읽으며, 나 자신을 한 개인으로 보기보다, 지금 나는 어떤 교회 상태에 서 있는가를 물어야 합니다.

둘째, ‘하나님의 모양’은 즉각적 퍼셉션의 삶을 뜻합니다

본문은 ‘하나님의 모양대로 지으시되’라고 말합니다. 이 말은 인간이 외적으로 하나님을 닮았다는 뜻이 아니라, ‘하나님의 질서 안에서 살도록 지어졌다’는 뜻입니다. 태고교회의 사람들은 무엇이 선인지, 무엇이 참인지를 배움과 학습을 통해서 알지 않았습니다. 그들은 사랑 안에서 즉각적으로 인식, 곧 지각(perception, 퍼셉션)했습니다. 이것을 스베덴보리는 ‘퍼셉션’이라 부릅니다. 아래는 관련 설명입니다.

스베덴보리는 AC.483에서 창세기 5장에 나열된 이름들, 곧 ‘셋’(Seth), ‘에노스’(Enosh), ‘게난’(Kenan), ‘마할랄렐’(Mahalalel), ‘야렛’(Jared), ‘에녹’(Enoch), ‘므두셀라’(Methuselah), ‘라멕’(Lamech), ‘노아’(Noah)라는 이름들을 다시 한번 분명히 정리합니다. 셋에서 노아에 이르는 모든 이름들은 개인의 이름이 아니라, 각각 하나의 ‘교회 상태’를 의미합니다. 그리고 이 교회들 가운데 첫째이자 중심이 되는 교회를 ‘사람’이라 했습니다. 이는 앞서 여러 차례 보았듯이, 태고교회가 주님의 모양과 형상을 가장 온전하게 반영했던 교회였기 때문이지요. 이후에 나오는 모든 교회들은 이 ‘사람’의 상태에서 파생된 변형들이었습니다.

이 교회들의 가장 중요한 공통 특징은 바로 ‘퍼셉션’(perception)이었습니다. 여기서 말하는 퍼셉션이란, 지식이나 판단 능력을 뜻하는 것이 아니라, ‘선과 진리를 즉각적으로 알아보는 내적 지각’을 의미합니다. 태고교회의 사람들은 무엇이 옳은지, 무엇이 선한지를 배워서 알지 않았고, 명령을 통해 분별하지도 않았습니다. 그들은 사랑 안에서 곧바로 퍼셉션, 곧 지각했습니다. 그러므로 그 시대 교회들 사이의 차이는 교리의 차이나 제도의 차이가 아니라, ‘퍼셉션의 차이’였습니다.

이 퍼셉션의 삶은 율법 이전의 삶이었고, 교리 이전의 삶이었습니다. 옳고 그름을 따로 계산하지 않아도, 주님께서 기뻐하시는 것이 무엇인지 마음으로 직관적으로 알았던 삶입니다. 그래서 태고교회는 규범 중심의 교회가 아니라, ‘사랑 중심의 교회’였습니다. 하나님의 모양대로 지음을 받았다는 말은, 인간이 그와 같은 질서 안에 놓였다는 선언입니다.

그러나 이 모양은 자동적으로 유지되지 않았습니다. 인간의 자유가 있었기 때문에, 이 퍼셉션의 삶은 점차 약해졌고, 결국 다른 방식의 교회로 넘어가게 됩니다. 그럼에도 불구하고 성경은 먼저 이 가장 완전한 상태를 제시합니다. 왜냐하면, 이것이 인간 창조의 목적이었기 때문입니다. 오늘날 우리는 이 상태에 이르지 못할지라도, 성경은 여전히 그 방향을 우리에게 보여 줍니다.

셋째, ‘셋을 낳았다’는 것은 새로운 교회가 세워졌음을 뜻합니다

본문 3절에서 갑자기 시간이 흐르고, 아담이 ‘자기의 모양 곧 자기의 형상과 같은 아들’을 낳았다고 합니다. 그리고 그의 이름을 ‘셋’(Seth)이라 부릅니다. 여기서 우리는 다시 오해하기 쉽습니다. 마치 한 사람이 나이 들어 아들을 낳은 것처럼 읽히기 때문입니다. 그러나 이 말씀은 ‘새로운 교회 상태의 출현’을 말합니다.

태고교회의 완전한 퍼셉션의 상태는 더 이상 유지될 수 없었고, 주님께서는 그 리메인스(remains)를 보존하시어 새로운 교회를 일으키셨습니다. 그 교회가 바로 ‘셋’으로 대표, 표상됩니다. 이 교회는 태고교회와 크게 다르지 않았지만, 동일하지도 않았습니다. 사랑이 여전히 중요했으나, 더 이상 모든 것을 즉각적으로 인식하지는 못했고, 신앙이 점점 더 전면에 나타나기 시작했습니다.

중요한 것은, 주님께서 교회를 포기하지 않으셨다는 사실입니다. 가장 순수한 상태가 지나가도, 주님은 언제나 그다음 상태를 준비하십니다. 셋은 타락의 결과가 아니라, ‘섭리의 응답’입니다. 인간이 감당할 수 있는 방식으로, 교회는 계속 이어집니다.

오늘 우리의 교회 역시 셋의 교회와 닮아 있습니다. 우리는 즉각적 퍼셉션의 삶을 살지 못하지만, 사랑과 신앙의 결합 안에서 여전히 주님과 동행할 수 있습니다. 중요한 것은 형태가 아니라, 결합입니다. 사랑이 신앙과 분리되지 않을 때, 교회는 여전히 살아 있습니다.

사랑하는 성도 여러분,

오늘 본문은 우리에게 한 가지 분명한 메시지를 전합니다. 하나님은 인간을 단지 존재하게 하시기 위해 창조하지 않으셨고, 교회를 세우기 위해 사람을 지으셨습니다. 그리고 그 교회는 무너져도 끝나지 않고, 언제나 다음 상태로 이어집니다. 우리는 지금 어떤 계보 위에 서 있는가, 그리고 우리의 삶은 다음 상태를 낳을 준비가 되어 있는가를 이 말씀 앞에서 함께 돌아보게 됩니다.

거듭 말씀드립니다. 우리 신앙의 핵심은 ‘속 사람의 상태’입니다. 천국도 지옥도 모두 이 속 사람의 상태를 다르게 표현한 것입니다. 천국이나 지옥은 무슨 시공간의 나라가 아니라 상태와 그 변화의 나라이기 때문입니다. 우리 모두 무엇보다도 자기 속 사람의 상태 관리에 매진해야 합니다. 대신 ‘나는 교회 몇 년 다녔어’, ‘나는 예수님 영접 기도한 지 벌써 30년이나 된 사람이야’, ‘나는 교회에서 목사로, 장로로, 권사, 집사로 평생 섬겼어’ 등등 이런 다분히 겉 사람에 치우친 공로에 의지하시다가는 나중에 큰일 납니다.

동일한 원리로 우리는 성경도 이제는 겉이 아닌 속으로, 아니 겉도 보고 속도 보면서 읽어야 합니다. 그래야 엉뚱하게 해석하는 바람에 삼천포로 빠지지 않게 됩니다. 겉도 중요하지만, 속으로 읽는 훈련, 곧 천사들이 읽는 방식으로 읽는 훈련을 해야 합니다.

기도하겠습니다.

오, 사랑의 주님,

오늘 신년을 맞아 창세기 5장 첫 본문으로 주님 음성에 귀 기울였습니다. 다소 생소하고 낯선 내용들이 혹시 있었을지라도 반발심 대신 주님을 사랑하는 애정 어린 마음으로 저마다 자기 내면을 들을 귀 있는 상태로 유지하고자 힘써 노력하는 심령들에게는 주님, 아낌없이 놀라운 하늘의 계시를 부어주시옵소서. 그래서 놀라운 일, 곧 삼십 배, 육십 배, 백 배 결실의 기적들이 일어나게 하시고, 그렇지 못한 심령들에게도 주님, 저들을 어루만지사 부드러운 심령들 되게 하시기를, 그래서 다들 올 한 해 능히 주님의 계시를 받기에 합당한 심령들 되게 하시기를 간절히 축원하옵나이다.

아멘

다음 본문은 창5:4-20(AC.486-515)입니다.

설교

2026-01-04(D1)

한결같은 교회 변일국 목사

여호와의 이름을 불렀더라

25아담이 다시 자기 아내와 동침하매 그가 아들을 낳아 그의 이름을 셋이라 하였으니 이는 하나님이 내게 가인이 죽인 아벨 대신에 다른 씨를 주셨다 함이며 26셋도 아들을 낳고 그의 이름을 에노스라 하였으며 그 때에 사람들이 비로소 여호와의 이름을 불렀더라 (창4:25, 26)

※ 오늘 부를 찬송가는 순서대로 찬301, ‘지금까지 지내온 것’과 찬554, ‘종소리 크게 울려라’입니다.

오늘은 올해 2025년 마지막 주일예배입니다. 방금 찬송가 301장 가사 ‘지금까지 지내온 것 주의 크신 은혜라’처럼 찬양하게 되는 아침입니다. 주님, 감사합니다.

오늘 본문은 창세기 4장 마지막 단락으로 창세기 4장 관련 모두 다섯 번의 설교를 마치게 됩니다.

여러분, 살면서 사람이 가장 절망하는 순간은 언제일까요? 어떤 의욕 충만했던 시도가 처음 의도와는 달리 결국 크게 실패했을 때일까요? 그럴 수도 있겠지만, 그리고 사람마다 다르겠지만, 제 경우를 보면, 같은 말인데요, ‘앞이 캄캄하다. 앞으로 어떻게 살아가야 히지?’ 했던 때인 것 같습니다. 지난 1980년 9월, 고3 예비고사를 한 달 남겨두고 모친께서 교통사고로 갑자기 세상을 떠나셨을 때가 그랬던 것 같고, 주님 일에 헌신하고자 멀쩡히 다니던 대기업을 나와 여러 해 동분서주하던 대형 교회에서 결국 권고사직을 당하던 때가 그랬던 것 같습니다. 세월이 흐른 지금은 고요한 심령으로 지난날들을 돌아보게 되고, 그 결과 지금 생각하면 무척 아쉬웠던 순간들, 그러니까 ‘아, 그때 내가 왜 그랬을까? 그보다는 이렇게 저렇게 했더라면 더 좋았을 것을...’ 하는 장면들이지요, 곧 사소한 말 한마디, 소소한 대인관계, 크고 작은 선택들 가운데 참 지혜롭지 못했던 순간들이 수두룩함을, 그러니까 위 두 경우 말고도 지난날의 많은 막힘과 왜곡들 가운데 사실은 내가 자초한 측면들이 많음을 보게 됩니다. 하지만 그럼에도 불구하고 또 전체적으로 보면, 주님은 그런 너무나 서투르게 살아온 저라는 사람의 일생을, 그러나 또한 기가 막히게 보살펴주셔서 오늘 이렇게 생의 마지막을 주님께 붙들려 오직 주님 일에 쓰임 받게 하심을 봅니다. 천방지축 어디서부터 손봐야 할지 모를 인생을 그러나 전능하신 하나님은 모든 것을 합력하여 선을 지금도 여전히 이루고 계심을 봅니다.

우리가 지난 4주에 걸쳐 살펴온 창세기 4장이 바로 그런 장입니다. 가인은 여호와 앞을 떠났고, 그의 계보는 점점 신앙과 체어리티에서 멀어졌습니다. 문명은 발전했지만, 사랑은 사라졌고, 라멕의 노래는 신앙과 체어리티가 모두 죽었음을 선언합니다. 다음과 같은 정신 나간 노래나 하고 말이지요.

23...아다와 씰라여 내 목소리를 들으라 라멕의 아내들이여 내 말을 들으라 나의 상처로 말미암아 내가 사람을 죽였고 나의 상함으로 말미암아 소년을 죽였도다 24가인을 위하여는 벌이 칠 배일진대 라멕을 위하여는 벌이 칠십칠 배이리로다... (창4:23, 24)

이쯤 되면 우리는 보통 이렇게 말합니다. ‘여기서 끝이다. 사람은 변하지 않아. 사람은 고쳐쓰는 게 아니야...’ 주님은 전능하신 하나님으로서 오랜 세월 가인 계보를 돌보셨음에도 말이지요. 우리라면 그냥 다 포기하고 다시 새로 리셋했을 것 같습니다. 그런데 성경은, 바로 이 지점에서 전혀 다른 문장을 시작합니다.

‘아담이 다시 자기 아내와 동침하매…’ (창4:25)

이 문장은 조용하지만, 그러나 우리에게 말합니다. ‘주님은 아직 일을 끝내지 않으셨다. ‘황폐’(vastation)는 마지막 장이 아니다.’라고 말이지요.

오늘 본문을 통해 우리가 볼 땐 정말 엉망진창이 된 가인 계보의 끝, 곧 하나의 장구한 교회 시대의 종말의 때에, 그러나 전능하신 하나님, 사랑과 자비의 여호와이신 주님이 하시는 일을 다음 세 가지로 살피고자 합니다.

먼저, ‘셋’(Seth)은 잃어버린 체어리티를 회복하는 길, ‘다른 씨’, 곧 신앙이다 (25절)

25절에서 하와는 이렇게 말합니다.

‘하나님이 내게 가인이 죽인 아벨 대신에 다른 씨를 주셨다’ (창4:25)

많은 사람은 셋을 ‘아벨의 대체품’처럼 생각합니다. 위 말씀은 얼핏 그렇게도 읽히기 때문입니다. 그러나 성경은 그렇게 말하지 않습니다. 하와는 ‘대신에’라고는 하지만 ‘다른 씨’라고 말하고 있습니다. 이것이 핵심입니다.

스베덴보리에 따르면, 아벨은 체어리티, 곧 사랑이었고, 가인은 사랑에서 분리된 신앙이었습니다. 가인이 아벨을 죽였다는 것은, 교회 안에서 신앙이 사랑을 제거해 버린 상태를 뜻합니다. 그런데 셋은 그 사랑을 그대로 복제한 존재가 아닙니다. 셋은 황폐를 통과한 이후에도 주님께서 보존하신 씨, 곧 리메인스의 표상입니다.

큰 산불이 지나간 자리를 가 본 적이 있으신지요? 모든 것이 잿더미가 된 것처럼 보입니다. 그런데 몇 달이 지나 봄이 되면, 분명 아무도 뭘 뿌리거나 심지 않았는데도 거기서 풀들이, 그리고 새싹들이 조용히 올라옵니다. 그 풀들은, 그 싹들은 불에 타지 않고 땅속에 남아 있던 씨앗에서 나옵니다. 자주 뉴스에 나오는 강원도 산불처럼 말입니다. 사람들은 ‘다 끝났다’고 할 때, 땅은 이미 다음 계절을 준비하고 있었던 것입니다.

셋은 바로 그런 존재입니다. 가인의 계보가 겉으로 역사를 이끌고 갈 때, 셋의 계보는 눈에 띄지 않게 이어졌습니다. 그러나 주님은 겉으로 드러나는 성공한 것처럼 보이는 계보가 아닌, 드러나지 않게 숨겨오신, 그러나 잘 보존된 계보를 통해 일하십니다.

오늘 우리의 삶도 그렇습니다. 겉으로 드러난 성공, 능력, 영향력이 아니라, 주님이 우리 안에 조용히 지켜 오신 ‘다른 씨’, 곧 아직 꺼지지 않은 신앙의 흔적이 다음 시작의 출발점이 됩니다. 우리는 우리 안에 이런 씨가 잘 보관되어 오고 있음을 믿어야 합니다. 주님은 이 셋이라는 새로운 신앙을 통해 체어리티를 회복하실 것입니다.

둘째, 에노스(Enosh)는 셋을 통해 회복하게 된 체어리티를 모든 것, 곧 모든 신앙생활의 중심에 두는 새 교회이다 (26절)

26절은 셋의 아들 에노스를 소개합니다. ‘에노스’는 셋이라는 신앙을 통해 회복된 체어리티를 그 중심에 두는 교회를 말합니다. 이것은 매우 중요한 전환입니다.

태고교회 초기에는 인간이 사랑 안에서 진리를 즉각적으로 보는 지각, 곧 퍼셉션(perception)의 신앙을 살았습니다. 그때는 사실 신앙이 사랑과 분리될 수도 없는 개념이었지요. 그러나 그 시대는 지나갔습니다. 신앙이 체어리티로부터 분리되는 순간, 퍼셉션이 닫히기 때문입니다. 이제 인간은 스스로를 강하다고 말할 수 없습니다. 퍼셉션은 천국과, 그리고 천국을 통해 주님과 바로 연결되는 능력인데 이제 그 연결이 끊겼기 때문입니다. 그래서 에노스가 등장합니다. 이는 인간이 처음으로 이렇게 말하기 시작했음을 뜻합니다. ‘우리는 약하다. 우리는 스스로 설 수 없다.’

젊을 때는 신앙도 자신감으로 합니다. ‘기도하면 돼. 마음만 굳게 먹으면 되지’ 하는 식으로 말입니다. 그런데 인생을 조금 살아보면 알게 됩니다. 어떤 문제는 기도해도 즉시 풀리지 않고, 어떤 상처는 의지로는 감당되지 않는다는 걸 말입니다. 그때부터 비로소 사람은 명령하는 기도가 아닌, 간청하는 기도, 의탁하는 기도를 드리게 됩니다.

에노스의 신앙이 바로 그것입니다. 가인의 계보는 끝까지 자기 확신의 길을 갔습니다. 라멕은 살인을 노래하면서도 자신을 정당화하고 말입니다. 그러나 셋의 계보는 다릅니다. 이 계보는 연약함을 인정하는 자리에서 시작합니다. 그리고 이 인정이 바로 다음 단계로 이어집니다.

에노스는 비록 천적 인간처럼 체어리티를 타고 나는 인간은 아니지만, 그래서 셋이라는 신앙을 통해 체어리티를 배워가지고 살아내야 하는 영적 인간이지만, 자기를 체어리티로부터 분리했던 가인들과는 달리 체어리티를 자기의 모든 신앙생활의 중심으로 삼는, 그래서 주님을 기쁘시게 하는 인간입니다.

셋째, 그 결과 ‘여호와의 이름을 부르’는 예배, 참된 예배가 재개, 회복되었다 (26절)

26절 마지막은 이렇게 말합니다.

‘그 때에 사람들이 비로소 여호와의 이름을 불렀더라’ (창4:26)

이 말은 ‘그때부터 기도가 시작되었다’라는 단순한 뜻이 아닙니다. 이것은 신앙의 방식이 바뀌었다는 선언입니다. 이전에는 인간이 사랑 안에서 진리를 보았다면, 이제는 보지 못하기 때문에 부릅니다. 확신해서가 아니라, 의지하기 때문에 부릅니다.

여기서 하나의 대비가 분명해집니다. 가인은 성을 쌓고 자기 이름을 남겼지만, 셋의 계보는 여호와의 이름을 불렀다는 대비 말입니다.

오늘날에도 사람은 여전히 성을 쌓습니다. 경력, 성과, 명성, 업적, 심지어 신앙의 업적까지 쌓아 자신의 이름을 남기려 합니다. 그러나 기도는 그 반대입니다. 기도는 내 이름을 내려놓고 주님의 이름을 부르는 행위입니다.

체어리티가 회복되면, 그리고 회복된 체어리티를 모든 신앙생활의 중심에 두면, 그때부터 자연스럽게 흘러나오는 예배, 그것이 바로 ‘여호와의 이름을 부르는’ 예배요, 교회입니다.

사랑하는 성도 여러분,

가인은 사랑에서 분리된 신앙을, 라멕은 그 신앙마저 부정한 상태를 표상합니다. 이 지점에 이르면, 더 이상 교회라고 부를 만한 내적 실체가 남아 있지 않습니다. 외적 형식이나 기억 지식은 남아 있을지라도, 주님과의 내적 결합은 끊어진 상태이지요. 바로 이런 상태를 가리켜 스베덴보리는 ‘이전 교회가 소멸되었다’고 말합니다.

이전 교회가 이렇게 소멸된 후, 주님은 셋과 에노스로 표상된 새 교회를 일으키십니다. 이 교회는 신앙을 통해 체어리티를 회복하고, 체어리티를 신앙의 주된 것으로 삼습니다. 따라서 이 교회의 예배는 다시 여호와, 곧 사랑과 자비의 주를 향한 예배가 됩니다. 이때 성경은 ‘그때에 사람들이 비로소 여호와의 이름을 불렀더라’고 말합니다. 이는 새 교회의 예배가 공식적으로 자리 잡았음을 알리는 선언입니다.

이러한 표현 방식은 성경 전반에서 반복됩니다. 어떤 상태가 끝나고, 전혀 다른 질서의 상태가 시작될 때, 성경은 종종 ‘그때 비로소’라는 표현을 씁니다. 이는 연대기의 표시가 아니라, 영적 시대의 구분선입니다.

오늘 본문은 오늘의 교회와 개인에게도 그대로 적용됩니다. 형식은 남아 있으나 체어리티가 사라진 상태에서는, 예배가 계속되는 것처럼 보여도 내적으로는 예배가 중단된 상태일 수 있습니다. 그리고 체어리티가 회복될 때, 성경적 의미에서의 예배는 다시 ‘시작’됩니다.

기도하겠습니다.

사랑의 주님, 감사합니다. 오늘 창4 마지막 시간, 비록 가인 계보의 이야기였지만, 그래서 내내 우울하고 어두웠지만, 그러나 주님은 가장 어두웠던 라멕의 때에 오히려 아다와 씰라를 일으켜 주님의 일, 즉 교회를 새롭게 하시고, 셋과 에노스로 이어지는 흐름으로 전에 잃어버렸던 아벨이라는 체어리티를 회복, 새 교회의 중심되게 하심을 살펴보았습니다. 이런 주님의 일하심을 오늘 우리도 잘 관찰하였사오니, 오, 주님! 우리 개개인에게도 올해에 이어 내년 2026년에도 동일하게 이런 일이 일어나기를 간절히 원합니다. 주님을 찬양, 주님게 감사하오며, 예수님 이름으로 기도합니다. 아멘

설교

2025-12-28(D1)

한결같은 교회 변일국 목사

오늘 우리를 위하여 오신 참 빛 되신 주님

10천사가 이르되 무서워하지 말라 보라 내가 온 백성에게 미칠 큰 기쁨의 좋은 소식을 너희에게 전하노라 11오늘 다윗의 동네에 너희를 위하여 구주가 나셨으니 곧 그리스도 주시니라 (눅2:10, 11)

참 빛 곧 세상에 와서 각 사람에게 비추는 빛이 있었나니 (요1:9)

※ 오늘 부를 찬송가는 순서대로 찬115, ‘기쁘다 구주 오셨네’, 찬125, ‘천사들의 노래가’입니다.

오늘은 성탄절 당일입니다. 오늘은 특별히 먼저 12월 25일이 성탄절이 된 유래와 그 의미를 살핀 후, 이어서 오늘 본문을 살피고자 합니다.

우선 왜 12월 25일인가입니다. 정말 그날 주님이 태어나셨을까요? 대답은 ‘아니오’입니다. 성경 어디에도 날짜는 나오지 않습니다. 역사적으로 12월 25일은 초대 교회 이후 형성된 전통적 기념일일 뿐입니다.

여기에는 로마 문화적 배경이 있는데요, 로마에는 ‘동지’(冬至) 전후에 열리던 ‘무적의 태양’(Sol Invictus) 축제라는 게 있었습니다. ‘동지’는 어둠이 가장 깊은 날이지만, 이날을 기점으로 다시 낮, 곧 빛이 길어지는 날이지요. 그래서 한편으로는 빛이 어둠을 이기는 시점으로 본 것입니다. 주님을 ‘참 빛 곧 세상에 와서 각 사람에게 비추는 빛’(요1:9)으로 본 초대 교회는 그래서 동지의 이런 상징을 ‘세상의 빛으로 오신 주님’과 연결한 것입니다. 즉, ‘동지’의 특징과 로마의 ‘축제’라는 상징을 차용, 이날을 주님 오신 성탄절로 삼은 것이지요. 날짜의 정확성보다 의미의 정확성을 중요하게 생각한 것입니다.

성경을 통해 주님 오신 그 실제 시기를 짐작할 때도 12월 설은 좀 무리가 있는데요, 그 이유는, ‘그 지역에 목자들이 밤에 밖에서 자기 양 떼를 지키더니’(눅2:8)라는 말씀 때문입니다. 유대 지역에서 12월은 우기, 한랭기이며, 밤에 들에서 양을 치는 것은 봄에서 가을 사이가 일반적이기 때문입니다. 그리고 이때만 특별히 당시 호적 명령으로 대규모 이동도 있었고요. 이런 현실적 이유로 주님의 탄생을 12월, 그것도 25일로 보는 것은 다소 무리가 있다 하는 것입니다.

주님 탄생의 그 가장 유력한 시기를 유대 절기와 연결지어 생각할 때, 학자들과 신학자들이 가장 주목하는 절기는 바로 ‘초막절’(Sukkot, 티쉬리월 / 9-10월)인데요, 왜냐하면, ‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매’(요1:14)라는 말씀에서 이 ‘거하시매’라는 말이 바로 ‘장막을 치다, 초막을 세우다’라는 뜻이기 때문입니다. 초막절은 바로 하나님이 백성과 함께 거하심, 곧 ‘임마누엘’을 기념하는 절기입니다. 하나님이 백성 가운데 계심을 선포하는 절기이지요. 이 절기는 ‘하나님이 우리와 함께 계시다’ 하는 ‘강생’(降生, 신이 인간으로 태어남)의 핵심과 정확히 일치합니다.

또한 이 절기는 ‘빛의 절기’이기도 합니다. 이때 예루살렘 성전에서 거대한 등불 점화가 있기 때문인데, 이는 ‘나는 세상의 빛’(요8:12)이라 하시는 주님의 선언을 생각나게 하기 때문입니다. 그래서 주님은 초막절에 오셨을 가능성이 가장 높다는 견해가 매우 강하다고 합니다.

중요한 것은 이런 실제 역사 연대기보다 섭리의 질서입니다. 주님의 강생은 자연의 한 날이 아니라 인류의 영적 밤의 한가운데에 비추어진 ‘새 날’이기 때문이지요.

결론적으로, 12월 25일은 역사의 어떤 한 날짜라기보다는 인류의 ‘어둠이 가장 깊을 때 오신 빛’이라는 상응적 표지라 할 수 있습니다. 주님은 특정 날짜보다, 인류가 가장 어두워진 ‘때’에 오신 것이지요.

참고로, 이 ‘어둡다’는 것은 어떤 한 시대가 주님의 선과 진리에 대해 완전히 깜깜한 상태를 말합니다. 교회 밖 세상인 로마는 그때가 가장 찬란한 시절이었지만, 정작 교회 안은 그때가 가장 어두운 때였습니다. 주님이 누구시며, 언제, 왜 오시는지에 대해 전혀 모르고 있었고, 또 관심도 없었기 때문입니다. 교회적으로 ‘새 교회’는 항상 이전 교회의 종말의 때에 일어납니다. 가인 계보의 라멕 때가 그랬고, 셋 계보의 라멕 때가 그랬지요. 태고 교회에서 고대 교회로, 고대 교회에서 유대 교회로, 그리고 유대 교회에서 기독 교회로 이어져 온 이 교회 시대마다 이런 종말과 일어남은 반복되었고, 그것이 주님의 오심, 곧 오늘 본문에서는 주님의 강생, 주님의 초림으로 지금 유대 교회에서 기독 교회로 새 교회 시대의 전환이 일어나고 있는 것입니다. 참고로 지난 2천 년을 이어온 현 기독 교회는 말씀의 속뜻으로 오시는 주님의 재림으로 종말을 고하고, 지금은 이후 영원한 ‘새 교회’로 옮겨 가고 있는 중이며, 주님 초림 당시에 침례 요한을 통해 그 준비를 하셨다면, 주님 재림의 지금은 스베덴보리를 통해 그 준비를 하신 것입니다.

이제 오늘 본문을 보겠습니다.

10천사가 이르되 무서워하지 말라 보라 내가 온 백성에게 미칠 큰 기쁨의 좋은 소식을 너희에게 전하노라 11오늘 다윗의 동네에 너희를 위하여 구주가 나셨으니 곧 그리스도 주시니라 (눅2:10, 11)

하나님께서 세상에 오신다면, 보통은 하나님은 신이시므로 그 권능과 위엄을 떠올립니다. 과거 세상을 호령한 왕과 황제들, 영웅들의 개선이 그랬으니까요. 그러나 성탄의 주님은 가장 연약한 모습, 말도 못 하는 아기로 오셨습니다. 이것은 단순한 겸손의 상징이 아닙니다. 하나님께서 우리 인간의 삶 안으로 실제로 들어오시는 방식이었습니다. 참 역설적입니다. 전능하신 하나님, 창조주께서 이토록 조용히, 심지어 들에서 밤에 양 떼를 지키는 목자들을 상대로 참 초라하게, 그것도 여관에 빈방이 없어 마구간에서 태어나 말 구유에 누이시다니요! 주님의 방식은 참 다릅니다. 세상 방식과 정말 근본적으로 다릅니다! 우리도 이 세상에서 주님이 부여하신 쓰임새의 삶을 살 때 주님이 일하시는 이런 방식을 반드시 따라야 하겠습니다.

성탄은 하나님이 인간을 구경하러 오셨다는 이야기가 아니라, 하나님이 인간이 되셔서 인간 안에서 다시 시작하셨다는 이야기입니다. 주님의 성육신은 인간 안에서 하늘과 땅을 다시 연결하시는 사건, 즉. 외적 역사보다 내적 탄생이며, 또한 빛은 지식이 아니라 생명이기 때문입니다. 이런 점을 다음 세 가지로 살펴보겠습니다.

첫째, 성탄은 ‘하늘과 땅이 다시 이어진 날’

천사는 말합니다.

오늘 다윗의 동네에 너희를 위하여 구주가 나셨다 (눅2:11)

이 말씀은 단지 한 아기의 출생을 알리는 소식이 아닙니다. 오랫동안 끊겨가던 하늘과 인간의 연결이 다시 열렸다는 선언입니다.

모든 피조물은 자기를 지은 창조주와 늘 생명으로 연결되어 있어야만 존속할 수 있습니다. 대부분의 인간은 왜 태어났는지도 모른 채 그저 자기 잘난 맛으로 사는 줄 알지만 말입니다. 존속이란 존재를 유지한다는 말입니다. 우리를 지으신 창조주께서는 우리를 지으신 후 나 몰라라 하시는 분이 아닙니다. 우리가 늘 순간순간 존속할 수 있도록 우리로 하여금 자신과 연결되어 자신의 생명을 공급받아 살기를 원하시는 분입니다. 마치 가지가 포도나무에 연결되어 있어야 풍성한 열매를 맺는 것처럼 말입니다.

창조주이신 주님과 연결된다는 것은 주님의 성품, 곧 그 신성과 연결된다는 말이며, 이는 곧 그분의 선과 진리로 연결되는 걸 말합니다. 하지만 인간은, 세상은 그 반대인 악과 거짓으로 정반대의 길을 걸었고, 그 결과 세상에는, 그리고 우리 안에는 더 이상 주님의 신성이 남아있지 않게 되어 인류의 생명 유지 장치가 곧 ‘삐...’ 소리를 낼 단계까지 오게 된 것이지요.

이때입니다. 주님이 우리 중에 한 아기로 오신 때가 말입니다. ‘너희를 위하여’라는 말은 창조주이신 주님과의 연결이 끊어질락 말락 하는 순간에 그 연결을 다시 잇기 위해서, 그래서 우리를 다시 창조주의 생명으로 계속해서 살게 하시려고 오셨다는 말씀입니다. 이것이 바로 ‘하늘과 땅이 다시 이어지는 것’입니다.

둘째, 성탄의 빛은 ‘지식’이 아니라 ‘생명’

요한복음은 말합니다.

참 빛 곧 세상에 와서 각 사람에게 비추는 빛이 있었다 (요1:9)

이 빛은 머리를 밝히는 정보가 아니라, 삶을 바꾸는 빛입니다. 전자는 오용(誤用)될 경우, 세상살이에만 능하게 할 뿐이지만, 후자는 속 사람을 변화시켜 천국으로, 그래서 주님께로 인도하는 영원한 빛입니다. 그래서 성탄의 빛은 학자보다 목자에게 먼저 비쳤고, 성전보다 들판에 먼저 임한 것입니다. 주님의 빛은 많이 아는 사람보다, 살고자 하는 마음, 선해지고자 하는 작은 의지 안으로 먼저 들어옵니다. 빛이 사람을 차별하는 것이 아니라 사람의 상태가 결과를 초래하는, 자초하는 것입니다. 햇빛이 방안에까지 들어오지 못하는 이유가 햇빛 때문이 아니라 내가 아직 커튼을 걷지 않았기 때문인 것처럼 말입니다.

우리는 어찌 보면 하나의 그릇입니다. 영을 몸 안에 담고 다니는 그릇, 주님을, 그리고 주님의 빛을 담고 다니는 그릇 말입니다. 다음 주님 말씀이 생각납니다.

14너희는 세상의 빛이라 산 위에 있는 동네가 숨겨지지 못할 것이요 15사람이 등불을 켜서 말 아래에 두지 아니하고 등경 위에 두나니 이러므로 집 안 모든 사람에게 비치느니라 16이같이 너희 빛이 사람 앞에 비치게 하여 그들로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라 (마5:14-16)

우리는 생명 되신 주님을 담고 사는 생명 그릇이 되어야 하겠습니다.

셋째, 성탄은 ‘주님이 우리 안에 태어나시는 시작’

성탄은 과거의 사건이지만, 동시에 지금도 계속되는 사건입니다. 주님은 한 번 베들레헴에서 태어나시고 끝나신 분이 아닙니다. 오늘도, 우리 마음이 낮아질 때, 우리 삶이 주님을 모실 자리를 낼 때, 그분은 우리 안에 다시 태어나십니다. 그러니까 우리가 미움 대신 용서를 선택할 때, 이익보다 선을 택할 때, 진리를 알고 나서 그것을 살아내려 할 때 말입니다. 그때 주님은 우리 안에서 아기로 오셨다가, 점점 주님으로 자라십니다.

사랑하는 성도 여러분,

이것이 성탄의 비밀입니다. 구주는 멀리 계신 분이 아니라, 우리 삶 안에서 점점 주가 되어 가시는 분이십니다. 기억하시기 바랍니다. 주님한테서 나오는 모든 것, 곧 사랑, 빛, 선, 생명, 말씀 안에는 주님이 계시다는 사실을 말입니다.

성탄은 하루의 절기가 아니라 삶의 방향 전환입니다. 주님이 인간이 되신 이유는 우리가 주님을 바라만 보게 하시려는 것이 아니라, 주님과 함께 살게 하시려는 것이었습니다.

우리는 이런 기도를 드렸으면 좋겠습니다.

사랑하는 주님,

특별히 오늘 주님 오신 성탄절에 저희 가운데 오셔서 저희 생각을 비추시고, 저희 선택을 인도하시며, 저희 삶 안에서 저희의 주님이 되어 주세요.

그때 성탄은 추억이 아니라, 현재가 되고, 주님은 우리 안에 살아 계신 구주가 되십니다.

성육신하신 주님의 참된 빛이 여러분의 삶 전체에 머물기를 축원합니다.

아멘

설교

2025-12-25(D5)

한결같은 교회 변일국 목사

라멕과 그의 두 아내, 아다와 씰라

16가인이 여호와 앞을 떠나서 에덴 동쪽 놋 땅에 거주하더니 17아내와 동침하매 그가 임신하여 에녹을 낳은지라 가인이 성을 쌓고 그의 아들의 이름으로 성을 이름하여 에녹이라 하니라 18에녹이 이랏을 낳고 이랏은 므후야엘을 낳고 므후야엘은 므드사엘을 낳고 므드사엘은 라멕을 낳았더라 19라멕이 두 아내를 맞이하였으니 하나의 이름은 아다요 하나의 이름은 씰라였더라 20아다는 야발을 낳았으니 그는 장막에 거주하며 가축을 치는 자의 조상이 되었고 21그의 아우의 이름은 유발이니 그는 수금과 퉁소를 잡는 모든 자의 조상이 되었으며 22씰라는 두발가인을 낳았으니 그는 구리와 쇠로 여러 가지 기구를 만드는 자요 두발가인의 누이는 나아마였더라 23라멕이 아내들에게 이르되 아다와 씰라여 내 목소리를 들으라 라멕의 아내들이여 내 말을 들으라 나의 상처로 말미암아 내가 사람을 죽였고 나의 상함으로 말미암아 소년을 죽였도다 24가인을 위하여는 벌이 칠 배일진대 라멕을 위하여는 벌이 칠십칠 배이리로다 하였더라 (창4:16-24)

보통은 성탄절을 앞둔, 그러니까 오는 목요일(25일)이지요, 오늘 같은 주일은 성탄 관련 본문으로 주일 설교를 준비하는데요, 저도 이 생각을 안 한 건 아니지만... AC에 헌신하기로 한 이상, 앞으로는 거의 모든 절기 설교들조차 꾹 참고 가급적 오직 한 우물만 파는 게 맞는 것 같아 오늘도 창세기 본문을 준비했습니다. 이점 다들 양해 바라며, 다만 성탄 당일은 따로 성탄 축하 예배를 오전 10시에 드리겠습니다. 성탄 설교는 그때 나누기로 하지요.

오늘 본문은 성경 전체에서도 가장 이해하기 어려운 부분 가운데 하나입니다. 가인은 여호와 앞을 떠나고, 성을 쌓고, 족보는 계속 이어지며, 문화와 기술은 발전하고, 음악과 금속 가공까지 등장합니다. 겉으로 보면 문명은 전진하고, 삶은 풍요로워지는 것처럼 보입니다. 그런데 성경은 이 흐름을 ‘복’이 아니라, ‘황폐’(荒廢, vastation)로 향하는 길로 묘사합니다. 왜일까요?

오늘 본문은 우리에게 묻습니다. 문명이 발전하면 교회도 살아 있는가? 외적 번영이 곧 영적 생명인가? 스베덴보리는 이 본문을 주석하면서, 사랑에서 분리된 신앙이 어디까지 갈 수 있는지, 그리고 주님께서 그 한가운데서도, 즉 상황이 가장 안 좋을 때도 그 가운데에서 어떻게 새 교회를 준비하시는지를 다음 세 가지로 보여 줍니다.

첫째, 여호와 앞을 떠난 신앙은 성까지 쌓지만 결국 생명을 잃는다 (16-18절)

16절은 오늘 본문 전체의 방향을 결정하는 말씀입니다.

‘가인이 여호와 앞을 떠나서...’ (창4:16)

스베덴보리에 따르면, 이는 단순한 장소 이동이 아니라 ‘신앙이 사랑에서 분리된 상태’를 뜻합니다. ‘여호와의 얼굴’은 사랑과 체어리티에서 나오는 선을 의미하는데, 가인은 그 앞을 떠났기 때문이지요. 즉, 신앙은 남아 있으되, 사랑과 생명에서 분리된, 떨어져 나간 상태인 것입니다.

그 결과 가인은 ‘놋 땅에 거주’, 곧 진리와 선의 바깥에서 살며, ‘성을 쌓고’, 즉 성읍을 세웁니다. 성경에서 ‘성’(城, city)은 언제나 ‘교리 체계’를 뜻하는데요, 가인은 신앙을 지키기 위해 ‘교리로 자신을 방어하는 구조’를 만듭니다. 이것이 ‘성을 쌓는’ 것이며, 그래서 성경에서 ‘에녹’(Enoch)은 ‘신앙을 교리화하여 체계적으로 정돈하는 사람’을 표상합니다.

흥미로운 점은, 이 창4 가인 계보와 나란히 진행되는 창5 ‘셋’(Seth) 계보에서도 동명이인인 ‘에녹’이 같은 역할을 한다는 점입니다. 우리가 잘 아는 창5:24, ‘에녹이 하나님과 동행하더니 하나님이 그를 데려가시므로 세상에 있지 아니하였더라’의 속뜻이 바로 이런 건데요, 그러니까 당시 에녹이 힘쓴 나름의 ‘신앙의 조직화’, 즉 오늘날 조직신학 같은 정돈을, 그러나 주님은 이런 건 태고교회에 맞지 않기 때문에 홍수 후 세대를 위해 잠시 보류하시는데, 그걸 저렇게, 그러니까 ‘하나님이 그를 데려가시므로 세상에 있지 아니하였더라’처럼 점잖게 표현하신 것이지요. 그동안 우리는 저 본문을 ‘에녹이 얼마나 하나님과 동행하는 삶을 살았으면 하나님이 에녹을 데려가셨을까... 우리도 저런 에녹을 본받아야 하겠습니다’라며 설교했고, 그리고 ‘아멘!’하며 받아들였지요. 우리가 성경을 겉으로만 읽어도 웬만하면 충분하지만, 가끔 이렇게 전혀 엉뚱한 삼천포로 빠질 수 있기 때문에, 그래서 가급적 속뜻도 함께 알 수만 있으면 아셔야 한다는 말씀입니다.

아, 그리고 여기서 한가지, 그럼, 스베덴보리는 이런 걸 어떻게 알았던 걸까요? 주님이 스베덴보리 곁에서 불러주는 걸 그는 그저 딕테이션(dictation), 그러니까 받아적기만 한 건가요? 전에 제가 잘 모르고 이렇게 여러 번 말씀드린 적이 있는데, 오늘 이 부분을 좀 바로잡고자 합니다.

설교 중이니 짧게 말씀드리면, 스베덴보리는 성경에 없던 새로운 의미를 발명한 사람이 아닙니다. 그는 말하기를, “성경의 속뜻은 이미 하늘(영계)의 질서 안에 존재하며, 그 질서가 문자 속에 ‘상응’(correspondence)으로 담겨 있다”고 했습니다. 영계에서 실제로 작동하는 질서와 구조가 성경의 이름과 계보, 배열 속에 상응 되어 있다는 것이지요. 그는 계속해서 말하기를, “나는 성경을 새로 해석한 것이 아니라, 성경이 스스로 사용해 온 언어를 끝까지 따라갔을 뿐이다. 나는 영계에서 천사들이 성경을 어떻게 이해하는지를 듣고, 보고, 검증하도록 허락받았다.” 즉, 그는 새 내용을 받아 적은 예언자가 아니라 ‘이미 존재하는 영적 의미를 관찰하고 확인한 증인’이라고 스스로를 규정합니다. 그리고 매우 중요한 점 하나는, 스베덴보리는 자기 개인의 생각이나 계시를 성경 위에 두지 않았다는 점입니다. 항상 이렇게 말합니다. “이것은 성경 전체의 일관성과 맞는가?”, “다른 본문에서도 동일하게 작동하는가?”, “교회의 역사 전체와 어긋나지 않는가?” 이 기준을 통과하지 못하면 아르카나로 제시하지 않았지요. 결론적으로, 스베덴보리는 ‘새 계시의 전달자가 아니라 계시의 구조를 열어 보인 사람’입니다. 비유하자면, 그는 새 음악을 작곡한 사람이 아니라 이미 연주되고 있던 음악의 악보를 보여 준 사람에 가깝습니다. 그래서 그는 반복해서 말합니다. “이것이 참인지 아닌지는 내 말을 믿지 말고, 성경과 삶에서 직접 시험해 보라”고 말이지요. 거듭 말씀드립니다. 스베덴보리는 성경을 새로 쓰거나 받아 적은 사람이 아닙니다. 그는 성경이 하늘에서는, 그러니까 천사들 사이에서는 어떻게 이해되는지를 오랫동안 보고 확인할 수 있도록 허락받았고, 그 이해가 성경 전체와 일치할 때만 주석으로 남겼습니다.

네, 우선 이 정도로만 스베덴보리는 어떻게 이런 아르카나를 알 수 있었나에 대해 그동안 제가 잘못 전달한 부분을 바로잡습니다.

오늘 본문 관련, 계속해서 말씀드리면, 여기서 중요한 사실은 이것입니다. ‘신앙이 사랑을 잃으면, 반드시 체계를 강화한다’는 사실과, ‘살아 있는 관계 대신, 안전한 구조를 선택한다’는 사실입니다. 8백 년 전 사람인 성 프란체스코도 그의 열두 명의 제자 중 이 가인 같은 제자, 에녹 같은 제자가 하나 있었는데, 그로 말미암아 프란체스코 수도회가 프란체스코 말년에 큰 어려움은 물론 훗날 크게 변질되는 것을 볼 수 있습니다. 이런 것이 체어리티가 안 보이는 신앙생활의 맹점이며, 초래하는 무서운 사실입니다.

그 이후 이어지는 족보는, 생명의 계보가 아니라 ‘이단’(異端, heresy)의 계보입니다. 한 오류는 또 다른 오류를 낳고, 신앙은 점점 추상화되고, 삶과 분리됩니다. 가인의 길은 단절되지 않고 계속 확장되어 가지만, 안타깝게도 그 확장은 생명의 확장이 아니며, 그 끝은 황폐함, 곧 종말입니다.

둘째, 그러나 ‘황폐’(荒廢, vastation)의 끝에서도 주님은 새 교회의 씨앗을 심으신다 (19-22절)

19절에서 갑자기 분위기가 바뀝니다.

‘라멕이 두 아내를 맞이하였으니 하나의 이름은 아다요 하나의 이름은 씰라였더라’ (창4:19)

라멕에게 두 아내, ‘아다’(Adah)와 ‘씰라’(Zillah)가 등장합니다. 스베덴보리는 라멕을 신앙이 거의 완전히 사라진 황폐의 극점(極點)으로 보지만, 바로 그 지점에서 주님은 새 교회의 윤곽을 보여 주십니다.

아다는 새 교회의 ‘천적, 영적 차원’을, 씰라는 ‘자연적 차원’을 뜻합니다. 그리고 그 자녀들이지요, 먼저 ‘야발’(Jabal), 아다의 아들인 야발은 ‘장막에 거주하며 가축을 치는 자의 조상’, 곧 사랑의 거룩한 것과 그로부터 나오는 선을 의미하고, 다음은 그의 아우 ‘유발’(Jubal)입니다. 유발은 ‘수금과 퉁소를 잡는 모든 자의 조상’, 즉 신앙의 정서와 질서를 의미합니다. 다음은 씰라의 아들 ‘두발가인’(Tubal-Cain), 두발가인은 ‘구리와 쇠로 여러 가지 기구를 만드는 자’, 곧 자연적 삶의 기술과 질서를 의미합니다. 그의 누이 ‘나아마’(Naamah)는 유사한 교회, 즉 그 교회 밖에 있는 자연적 선과 진리를 의미합니다.

이것은 문명의 발전 이야기가 아닙니다. 교회가 회복될 때 반드시 필요한 요소들입니다. 중요한 점은 이것입니다. 이 새 교회는 황폐가 끝나기 전에 싹으로만 나타난다는 사실입니다. 아직 시대를 바꿀 힘은 없고, 여전히 가인의 계보 안에 있습니다. 그래서 이것은 완성된 새 교회가 아니라, 주님이 미리 심어 두신 씨앗입니다. 여기서 우리는 위로를 받는데요, 그것은 가장 어두운 때에도, 주님은 결코 손 놓고 계시는 분이 아니시라는 사실입니다.

셋째, 문화가 극에 달할수록, 교회는 침묵하고 홍수는 가까워진다 (23, 24절)

23, 24절은 충격적입니다. 라멕이살인을 노래하기 때문입니다.

‘나의 상처로 말미암아 내가 사람을 죽였고 나의 상함으로 말미암아 소년을 죽였도다’ (창4:23)

스베덴보리에 따르면, ‘사람’은 ‘신앙’, ‘소년’은 ‘체어리티’입니다. 이는 더 이상 싸움이 아니라, 영적 생명의 완전한 붕괴를 뜻합니다. 라멕은 신앙도, 사랑도 모두 죽은 상태이기 때문입니다.

그런데 이 고백은 절망이 아니라 ‘자기 확신’입니다. 절망을 해도 모자랄 판에 확신을 하고 앉아 있는 것이지요.

‘가인을 위하여는 벌이 칠 배일진대 라멕을 위하여는 벌이 칠십칠 배이리로다’ (창4:24)

이는 하나님의 보호를 신뢰하는 말이 아니라, 심판마저 상대화하는 교만이요, 거룩한 것을 숫자로 계산하는 상태입니다. 이미 선을 넘은 것이며, 돌이킬 수 없게 된 것입니다.

여기서 우리는 깨닫습니다. 문명은 최고조에 이르렀지만, 교회는 완전히 황폐되었다는 사실을 말입니다. 그래서 ‘홍수’가 필요했습니다. 홍수는 벌이 아니라, ‘시대 전환’입니다. 거룩한 것과 속된 것이 뒤섞이는 상태를 끊고, 주님께서 보존하신 ‘노아’, 곧 리메인스를 통해 완전히 다른 방식의 교회인 양심의 교회를 시작하시기 위함입니다. 퍼셉션(perception)의 교회가 더 이상 존재, 존속할 수가 없었기 때문입니다. 인류는 늘 주님과 연결되어야 있어야 살 수 있는데, 인류의 첫 연결 방식인 퍼셉션이 막을 내렸기 때문에 주님은 부득이하게 그보다는 못하지만 새로운 방식인 ‘양심’이라는 연결 방식을 시작하신 것입니다. 바로 ‘노아’ 때부터 말이지요. 이 둘의 차이는 전자인 퍼셉션 방식은 주님을 사랑하기 때문에 신앙하는 반면, 후자인 양심 방식은 주님 사랑을 신앙을 통해 배워서 하는 것입니다.

스베덴보리가 ‘모독’(冒瀆, profanation)을 이토록 엄중하게 다루는 이유는, 그것이 단순한 죄나 오류가 아니라 인간의 영적 구조 자체를 파괴하여 회복을 거의 불가능하게 만드는 상태이기 때문입니다. 스베덴보리에 따르면 ‘모독’이란, 사람이 주님의 진리와 선을 알고 인정하며 어느 정도 믿기까지 한 뒤에, 그것을 삶에서 의도적으로 거부하거나, 자기 욕망, 자기 영광, 권력, 이익을 위해 왜곡하여 사용하는 상태를 말합니다. 이때 일어나는 가장 심각한 결과는, 인간 안에서 거룩한 것과 속된 것이 분리되지 못한 채 강제로 결합되는 것입니다. 사람의 속 사람에는 주님께서 보존하신 리메인스, 곧 선과 진리의 흔적이 저장되어 있고, 겉 사람에는 자기 사랑과 세상 사랑에서 나온 악과 거짓이 자리 잡고 있는데, 모독은 이 둘을 억지로 섞어 버립니다. 그 결과 인간의 마음은 어느 한쪽으로도 돌아설 수 없는 상태, 즉 선을 완전히 택할 수도 없고, 그렇다고 악으로 완전히 떨어질 수도 없는 ‘내적 분열 상태’에 빠지게 됩니다. 스베덴보리는 이런 상태를 ‘영혼이 찢어진다’는 표현으로 설명하는데, 이는 사후 세계에서 그 사람이 극심한 고통과 혼란 속에 놓이게 됨을 뜻합니다. 왜냐하면 영계에서는 사람의 내적 상태가 그대로 드러나므로, 선을 사랑하는 부분과 악을 사랑하는 부분이 동시에 활성화되어 서로를 끊임없이 공격하게 되기 때문이지요. 이 상태에 놓인 영들은 가장 깊은 불안과 자기혐오, 분노와 절망 속에 머물게 되는데, 스베덴보리는 이것이 ‘지옥 가운데서도 가장 참혹한 상태’라고까지 말합니다. 더 심각한 것은, 모독이 반복될 경우, 주님께서 인간 안에 보존하신 리메인스 자체가 훼손될 위험이 생긴다는 점입니다. 리메인스는 거듭남의 유일한 토대이기에, 이것이 손상되면 주님께서 더 이상 그 사람을 새로운 상태로 인도하실 길이 거의 사라집니다. 바로 이 때문에 주님은 사람을 사랑에서 분리된 신앙 상태로라도 머물게 하시고, 심지어는 신앙 자체를 거의 잃게 되는 황폐를 허락하시면서까지 모독만은 피하도록 섭리하십니다. 차라리 알지 못하고 믿지 않는 상태는, 새 빛을 받을 수 있는 가능성이 열려 있지만, 알고 믿으면서도 거부하고 뒤섞는 모독의 상태는 그 가능성 자체를 파괴하기 때문입니다. 그러므로 모독은 단순히 ‘나쁜 죄’ 정도가 아니라, ‘인간이 주님과 다시 연결될 수 있는 내적 구조를 완전히 무너뜨리는 결정적 단절’이며, 이것이 바로 스베덴보리가 반복해서 말하듯, 주님께서 모독을 무엇보다 엄중히 금하시고, 역사 전체를 통해서까지 그것을 막으시는 이유입니다.

사랑하는 성도 여러분,

오늘 본문은 과거의 이야기가 아니라 ‘지금 우리의 거울’입니다.

우리는 성을 쌓고 있습니까, 아니면 장막에 거하고 있습니까? 우리는 신앙을 방어하고 있습니까, 아니면 사랑으로 살고 있습니까? 우리는 문화와 성취가 커질수록, 우리는 더 겸손해지고 있습니까?

주님은 황폐를 기뻐하지 않으십니다. 그러나 ‘모독을 막기 위해 황폐를 허락’하십니다. 그리고 그 한가운데서, 언제나 ‘새 교회의 씨앗을 숨겨 두십니다’.

오늘도 주님은 묻고 계십니다. “너는 가인의 성에 살 것인가, 아니면 노아의 방주로 들어올 것인가?”

기도하겠습니다.

주님, 우리가 겉으로는 풍요로워 보이나 속으로는 사랑을 잃은 신앙이 되지 않게 하시옵소서.

성을 쌓는 교회가 아니라, 장막에 거하며 주님과 동행하는 교회가 되게 하시옵소서.

황폐의 시대에도 주님께서 숨겨 두신 리메인스를 소중히 여기게 하시고, 새 교회의 씨앗을 알아보는 눈을 우리에게 주시옵소서.

우리 안에 참된 체어리티를 다시 살리시고, 노아의 방주와 같은 양심으로 이 시대를 건너가게 하시옵소서.

주 예수 그리스도의 이름으로 기도드립니다.

아멘

설교

2025-12-21(D1)

한결같은 교회 변일국 목사

가인에게 표를 주사

13가인이 여호와께 아뢰되 내 죄벌이 지기가 너무 무거우니이다 14주께서 오늘 이 지면에서 나를 쫓아내시온즉 내가 주의 낯을 뵈옵지 못하리니 내가 땅에서 피하며 유리하는 자가 될지라 무릇 나를 만나는 자마다 나를 죽이겠나이다 15여호와께서 그에게 이르시되 그렇지 아니하다 가인을 죽이는 자는 벌을 칠 배나 받으리라 하시고 가인에게 표를 주사 그를 만나는 모든 사람에게서 죽임을 면하게 하시니라 (창4:13-15)

계속해서 창세기 4장, 오늘은 세 번째 본문인 13절로 15절입니다. 창세기 4장은 총 다섯 편으로 준비했습니다.

요즘 틈틈이 창세기 전체 장별 단락별 설교 준비를 하고 있는데요, 속뜻 흐름에 따라 단락 구분을 하는 정도인데, 현재 창세기 26장 이삭이 여러 우물을 얻은 장면까지 나갔고, 2028년 4월쯤이면 이 부분을 하게 될 것 같습니다.

저는 지난 7월, 창세기 1장을 시작하면서 스베덴보리의 창세기, 출애굽기 속뜻 주석인 ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, 1749-1756)를 참조, 대략 8년을 생각하고 있습니다 말씀드린 적이 있지요. 스베덴보리는 주석서로는 창세기와 출애굽기, 그리고 계시록을 남겼는데, 그래서 이 계시록까지 해서 10년 정도로 수정, 오늘 다시 말씀드립니다. 주님이 제게 기력을 주시는 대로 힘을 내어 번역 및 블로그 작업과 함께 올해부터 10년 동안 달려갈 이 일에 성도 여러분의 동행이 꼭 필요합니다. 저를 위해, 그리고 우리 교회를 위해 힘을 다하여 기도해 주십시오. 우리를 이 일에 부르시는 주님의 어떤, 우리가 알지 못하는 크신 경륜과 섭리 있으실 줄 믿습니다.

지난 2012년 5월 25일, 당시 저는 주님과 저만 아는 어떤 일을 생전 본 적도 없는 어떤 미국 목사님의 입을 통해 들으면서 너무 놀라 기절할 뻔했는데, 그때 주님은 그의 입을 통해 ‘너는 내 마음에 합한 자다. 너는 5성 장군, 총사령관이다.’ 하셨지요. 그날 저는 개척 전 섬기던 교회 단상에 올라 많은 회중 앞에서 그 안수기도를 받으면서 큰 위로를 받았는데, 그러면서도 한편으론 무척 어리둥절했습니다. 마치 마리아가 천사 가브리엘의 수태고지(受胎告知)를 받는 중에 속으로 ‘이런 인사가 어찌함인가’(눅1:29) 어리둥절해하던 것처럼 말이지요. 당시 제 처지는 너무 막막해서 앞이 안 보이는 상황이었기 때문입니다. 그 후 오늘까지 13년이 흐르는 동안 저는 그때 주님 말씀을 간간이 생각합니다. ‘그게 무슨 뜻일까?’ 하면서 말이지요. 제가 지금 스베덴보리 9년 차인데, 한 번도 가보지 않은 길을 그것도 6학년 중반이 되어가는 시점에 시작하는 제 모습이 역시 어리둥절합니다만, 그러나 그럴 때마다 그때 하신 주님 말씀이 생각나 잠자코 묵묵히 주님의 인도를 따르게 됩니다.

네, 시작이 좀 길었습니다. 그럼 본문 들어갑니다.

오늘 본문에서 가인은 이런 고백을 합니다.

‘내 죄벌이 지기가 너무 무거우니이다’ (13절)

많은 사람들은 이 장면을 가인이 자기 죄를 변명하거나 두려움에 빠진 모습으로만 읽습니다. 그러나 스베덴보리는 이 장면을 ‘사랑을 잃은 신앙이 처음으로 자기 상태를 자각하는 순간’으로 읽습니다. 주님은 스베덴보리를 통해 창세기 4장의 가인은 신앙(faith)을, 아벨은 체어리티(charity)를 각각 상징함을 드러내셨지요. 원래 이 둘은 하나로 가야 하는데 창세기 3장까지는 그랬다가 4장에 들어오면서 이 둘이 분리가 됩니다. 8절에 ‘그들이 들에 있을 때에 가인이 그의 아우 아벨을 쳐죽이니라’는 바로 그런 분리를 표현한 것입니다. 지금 이 ‘사랑을 잃은 신앙이 처음으로 자기 상태를 자각하는 순간’이라는 것은 이런 배경을 말하는 것입니다.

이것은 단순한 두려움이 아니라 ‘영적 통증’(internal pain), 곧 속 사람에서 일어나는 깊은 아픔입니다.

오늘 우리는 이 본문을 통해 가인의 절규가 무엇을 의미하는지, 그리고 왜 주님께서 가인을 죽이지 않으시고, 오히려 ‘표’를 주셨는지를 깊이 살펴보려 합니다.

첫째, ‘내 죄벌이 지기가 너무 무거우니이다’ (13절)

즉, 사랑을 잃은 신앙의 자각이지요. AC.383에서 스베덴보리는 이 고백을 외적 형벌에 대한 두려움이 아니라 ‘내적 상태에 대한 자각에서 나온 고백’이라고 말합니다. 가인은 이미 아벨을 죽였습니다. 이 말은 문자적으로는 살인이지만, 영적으로는 ‘신앙이 체어리티를 억압하고 제거한 상태’를 뜻합니다. 이 체어리티라는 사랑이 사라지면 신앙은 어떻게 될까요? 진리는 남아 있지만 생명이 없습니다. 교리는 남아 있지만 따뜻함이 없고, 정답은 말할 수 있지만 사람을 살릴 힘은 없습니다. 사람은 오직 이 체어리티라는 사랑, 즉 주님으로 말미암은 모든 것, 이것이 ‘이웃’인데요, 이 ‘이웃’을 향한 사랑을 통하지 않고서는 주님과 결합할 수 없기 때문입니다. 그러니까 주님과 연결되어 그분의 생명을 얻고자 한다면 반드시 사랑, 곧 이 체어리티의 삶을 살아야 한다는 말입니다. 그런데 가인이라는 신앙은 그런 아벨을 죽인 것입니다.

그때 사람은 비로소 자기 안에 생긴 ‘텅 빈 공간’, 곧 하나님과의 연결이 끊어진 상태를 느끼게 됩니다. 이 공허가 바로 가인이 말한 ‘무거움’입니다. 중요한 점은 이것입니다. 이 고백은 아직 회개는 아니지만, ‘회개로 나아갈 수 있는 첫 문턱’이라는 것이지요. 스베덴보리는 말합니다. 가인이 이렇게 말할 수 있었다는 사실 자체가 그 안에 아직 ‘완전히 사라지지 않은 어떤 선의 흔적’, 곧 리메인스(remains)가 남아 있었음을 보여준다고 말입니다. 사랑이 완전히 사라진 영혼은 자기 상태조차 느끼지 못합니다. 아프다는 말도 하지 않습니다. 가인의 고백은 무너진 신앙이 마지막으로 내는 ‘영적 신음’입니다.

둘째, ‘주의 낯을 뵈옵지 못하리니’ (14절)

분리에서 오는 두려움과 방황입니다. 가인은 이어서 말합니다.

‘주께서 오늘 이 지면에서 나를 쫓아내시온즉 내가 주의 낯을 뵈옵지 못하리니 내가 땅에서 피하며 유리하는 자가 될지라 무릇 나를 만나는 자마다 나를 죽이겠나이다’

이 고백 안에는 네 겹의 영적 상태가 들어 있습니다.

첫 번째, ‘주께서 오늘 이 지면에서 나를 쫓아내시온즉’이라는 말입니다. 이 말은 교회의 진리로부터 분리됨을 뜻합니다 (AC.386). 사랑이 사라지면 진리는 더 이상 뿌리를 내리지 못하기 때문입니다. 한 가지, 주님은 쫓아내시는 분이 아닙니다. 사람이 자초하는 겁니다. 즉 주님으로부터 오는 것을 더 이상 못 받아들이는 상태가 되는 것이지요.

두 번째, ‘내가 주의 낯을 뵈옵지 못하리니’라는 말입니다. 이 말은 주님의 자비, 곧 사랑에서 나오는 모든 신앙의 선으로부터 분리되었음을 뜻합니다 (AC.387). 하나님이 숨으신 것이 아니라, 사람이 사랑을 잃어 하나님을 느낄 수 없게 된 것이지요.

세 번째, ‘내가 땅에서 피하며 유리하는 자가 될지라’는 말입니다. 이 말은 무엇이 참이고 무엇이 선인지를 더 이상 분별하지 못하는 상태가 되었다는 말입니다 (AC.388). 지식은 있지만 방향이 없고, 신앙은 있지만 인도가 없는 상태입니다.

네 번째, 끝으로 ‘무릇 나를 만나는 자마다 나를 죽이겠나이다’라는 말입니다. 이 말은 모든 악과 거짓이 그 사람을 파괴하게 된다는 뜻입니다 (AC.389). 체어리티가 사라지면 주님과의 결합이 끊어지고, 사람은 자기 자신, 곧 자신의 고유 본성에 맡겨지는데, 그 결과 생각은 점점 거짓으로, 의지는 점점 악으로 기울게 됩니다.

이 상태가 바로 사랑 없는 신앙이 겪는 ‘끝없는 두려움’입니다. 그래서 스베덴보리는 악과 거짓 안에 있는 자들은 ‘마른 잎사귀 소리에도 도망한다’(레26:36)는 레위기 말씀을 인용합니다 (AC.390).

셋째, ‘그렇지 아니하다’ (15절)

가인의 표와 보존의 섭리입니다. 이 절망의 고백 위에 주님의 말씀이 임합니다.

‘그렇지 아니하다 가인을 죽이는 자는 벌을 칠 배나 받으리라’

그리고 성경은 이렇게 말합니다.

‘여호와께서 가인에게 표를 주사 그를 만나는 모든 사람에게서 죽임을 면하게 하시니라’

여기서 우리는 매우 놀라운 장면을 봅니다. 주님은 가인을 즉시 제거하지 않으십니다. 오히려 ‘보존’하십니다. 스베덴보리는 말합니다 (AC.392–394). 가인은 체어리티와 분리된 신앙을 상징하지만, 그 신앙을 폭력적으로 파괴하는 것은 ‘신성모독’(sacrilege)에 해당한다고 말입니다. 왜냐하면 신앙은 비록 생명을 잃었을지라도, ‘거듭남으로 나아갈 통로’이기 때문입니다. 만일 신앙 자체가 완전히 사라지면 사람은 다시 사랑으로 돌아올 길조차 잃게 됩니다. 그래서 주님은 신앙을 ‘특별히 구별하여 표를 주시고’, 악과 거짓이 그것을 완전히 파괴하지 못하도록 섭리 가운데 보호하십니다.

이 표는 가인을 옳다고 인정하는 표가 아닙니다. 죄를 가볍게 여기는 표도 아닙니다. 이 표의 뜻은 분명합니다. ‘너는 아직 끝나지 않았다’, ‘나는 네 안에 남아 있는 회복의 가능성을 버리지 않는다’ 이것이 바로 ‘가인의 표’입니다.

사랑하는 성도 여러분,

우리 안에도 가인이 있습니다. ‘사랑보다 옳음을 앞세우는 신앙’, ‘사람보다 교리를 앞세우는 신앙’, ‘따뜻함은 없고 판단만 남은 신앙’ 그때 우리도 가인처럼 말합니다. ‘너무 무겁습니다’, ‘나는 주님의 얼굴을 느낄 수 없습니다’, ‘나는 방황하고 있습니다’ 그러나 주님은 오늘도 말씀하십니다.

‘그렇지 아니하다’

주님은 우리를 즉시 제거하지 않으십니다. 주님은 우리 안에 남아 있는 작은 진리, 작은 갈망, 작은 리메인스를 붙드십니다. 그리고 그것을 통해 다시 체어리티로, 다시 사랑으로 인도하십니다. ‘표’는 심판이 아니라 은혜입니다. 가인의 이야기는 타락의 이야기이면서 동시에 ‘보존의 이야기’입니다. 사랑이 무너진 자리에서도 주님은 구원의 길을 남겨두십니다. 신앙이 메말랐을 때에도 주님은 그 신앙을 버리지 않으십니다. 가인의 표는 하나님의 인내의 표이며, 하나님의 섭리의 표이며, 거듭남을 포기하지 않으시는 주님의 사랑의 표입니다.

기도하겠습니다.

주님, 저희 안에 있는 가인의 마음을 봅니다. 사랑보다 옳음을 앞세웠던 신앙, 체어리티 없이 판단했던 말과 생각을 고백합니다. 그러나 저희를 버리지 않으시고 ‘그렇지 아니하다’라고 말씀하시는 주님의 음성을 듣게 하시니 감사합니다. 저희 안에 남아 있는 작은 신앙의 불씨를 주님께서 붙드셔서 다시 사랑으로, 다시 체어리티로, 다시 생명으로 이끌어 주시옵소서. 가인의 표와 같은 은혜로 저희를 보존하시고, 마침내 참된 거듭남에 이르게 하시옵소서. 예수 그리스도의 이름으로 기도드립니다. 아멘.

설교

2025-12-14(D1)

한결같은 교회 변일국 목사

네 아우 아벨이 어디 있느냐

6여호와께서 가인에게 이르시되 네가 분하여 함은 어찌 됨이며 안색이 변함은 어찌 됨이냐 7네가 선을 행하면 어찌 낯을 들지 못하겠느냐 선을 행하지 아니하면 죄가 문에 엎드려 있느니라 죄가 너를 원하나 너는 죄를 다스릴지니라 8가인이 그의 아우 아벨에게 말하고 그들이 들에 있을 때에 가인이 그의 아우 아벨을 쳐죽이니라 9여호와께서 가인에게 이르시되 네 아우 아벨이 어디 있느냐 그가 이르되 내가 알지 못하나이다 내가 내 아우를 지키는 자니이까 10이르시되 네가 무엇을 하였느냐 네 아우의 핏소리가 땅에서부터 내게 호소하느니라 11땅이 그 입을 벌려 네 손에서부터 네 아우의 피를 받았은즉 네가 땅에서 저주를 받으리니 12네가 밭을 갈아도 땅이 다시는 그 효력을 네게 주지 아니할 것이요 너는 땅에서 피하며 유리하는 자가 되리라 (창4:6-12)

오늘 본문은 겉으로는 인류 최초의 형제 이야기처럼 보이지만, 주님이 스베덴보리를 통해 밝히신 바인 그 속뜻으로는 ‘우리 내면에서 매일 일어나는 영적 사건’입니다. 여기 가인(Cain)과 아벨(Abel)은 단순한 사람이 아니라 ‘우리의 겉 사람과 속 사람의 두 상태’, 즉 ‘신앙과 체어리티’를 상징하는데요, 곧 가인은 진리, 또는 ‘신앙’(faith)이라는 개념을, 아벨은 사랑, 선함, 자비, 곧 ‘체어리티’(charity)를 의미합니다.

여기서 잠깐, 이 ‘체어리티’, 곧 ‘이웃 사랑’과, 이 이웃 사랑이 말미암는 ‘주님 사랑’ 이야기를 먼저 좀 해야 할 것 같습니다.

우리에게 익숙한 이 ‘주님 사랑’, ‘이웃 사랑’은 그러나 본질적으로는 좀 다른데요, 그것은 다음과 같습니다.

‘주님 사랑’의 영어 표현은 ‘love to the Lord’이지만, ‘이웃 사랑’은 ‘love toward the neighbor’입니다. 바로 전치사 ‘to’와 ‘toward’의 차이이지요. 지난주에도 말씀드렸듯, 영어 전치사 ‘to’는 ‘직접적, 수직적’, ‘toward’는 ‘파생적, 수평적’입니다. 즉, ‘주님 사랑’은 가장 내적, 가장 직접적이며, 영혼의 중심에서 일직선으로 주님께 향하는 사랑, 즉, 본원적, 수직적 사랑이라 할 수 있습니다. ‘이웃 사랑’은 이 역시 방향을 나타내지만, ‘to’와는 달리 여전히 과정 중에 있는, 완전히 도달한 것이 아닌, 흐름, 움직임, 지향을 나타내는 사랑이라 할 수 있습니다.

그렇다면, ‘이웃’은 누구일까요? 스베덴보리에게서 ‘이웃’(neighbor)은 단지 사람(person)만이 아니라, 공동선, 공동체, 나라, 교회, 진리, 선의 영역, 그리고 그 모든 선의 질서 등, 이 전부를 포괄하는 ‘더 넓어지는 사랑의 활동 범위’를 뜻합니다. 그러므로 ‘이웃 사랑’, 곧 ‘체어리티’는 ‘주님을 사랑하는 사랑이 밖으로 흘러나가 확장되는’ 방사형 구조를 갖습니다. 고정된 대상에게 일직선으로 닿는 것이 아니라, 은혜가 흘러 나가며 확장되는 것, 네, 그것이 바로 ‘toward’이며, 이런 것이 바로 ‘체어리티’입니다. 그리고 이것이 바로 오늘 ‘아벨’의 속뜻이고 말입니다. ‘주님 사랑’이 나를 통해 ‘이웃’으로 흘러 나가는 사랑이 ‘체어리티’입니다.

참고로, 스베덴보리는 그의 저서, ‘천국과 지옥’에서 이 ‘이웃’의 개념을 더욱 깊이 설명하는데요, 거기서 그는 ‘이웃이란 대상 그 자체가 아니라 그 대상 안에 있는 주님의 신성, 곧 주님의 선과 진리’라고 합니다. 이 개념에 의하면, 결국 ‘이웃 사랑’, 즉 ‘체어리티’란 이웃 안에 있는 주님의 선과 진리를 사랑하는 것이 되겠습니다. 그러니까 예를 들어, ‘원수를 사랑하라’는 것도 말 그대로 원수를 사랑하라는 게 아니라 그 원수 안에 거하시는 주님을 사랑하라는 것이 되겠습니다. 그 사람이 이뻐서 사랑하는 게 아니라 그 사람 안에 거하시는 주님을 사랑하는 것, 곧 그 주님께 예의를 갖추는 것이 되겠지요. 우리가 일상 중에 이런 관점을 굳게 붙들 수만 있다면 우리를 긁는 많은 어려움의 순간들을 잘 헤쳐 나갈 수 있을 것도 같습니다. ‘저 사람을 부추기는 악한 영들이 나쁜 것이다. 저 사람 안에는 주님이 계시다. 나는 그 주님만 바라보아야 한다’면서 말이죠.

이런 배경을 가지고 계속해서 보겠습니다.

오늘 말씀은 신앙이 체어리티와 분리되었을 때, 인간 안에서 어떤 일이 일어나는지를 보여주는 ‘영적 구조도’와 같습니다.

선을 행하지 아니하면 죄가 문에 엎드려 있느니라 죄가 너를 원하나 너는 죄를 다스릴지니라 (7절)

이 한 구절 안에 인간의 자유, 유혹의 본질, 사랑 없는 신앙의 내적 위기, 그리고 회복의 길까지 모두 담겨 있습니다.

오늘 설교는 이 말씀의 속뜻을 펼쳐보며, 우리가 일상 속에서 갑자기 맞닥뜨리는 이 ‘가인’이라는 상태를 그때그때 어떻게 이해하고 극복할지 함께 살펴보는 것입니다.

먼저, 사랑을 잃어버린 신앙의 내면

주님께서 아벨의 제물은 받으시고, 가인의 제물은 받지 않으셨을 때, 성경은 이렇게 말합니다.

가인이 몹시 분하여 안색이 변하니 (5절)

스베덴보리는 말합니다.

이 분노는 단순한 기분 변화가 아니라 사랑에서 분리된 신앙이 가진 필연적 결과입니다. 사랑 없는 신앙은 자기 의에 빠지고, 비교 의식에 떨어지며, 인정받지 못하면 분노합니다. 왜냐하면 진리에 관한 지식을 자기 정체성으로 삼았기 때문입니다. 그러나 진리는 원래 사랑에서 나오는 빛이며, 그러므로 사랑 없이는 생명을 가질 수 없습니다. 가인의 분노는 결국, ‘너의 신앙이 사랑을 잃었구나’ 하시는 주님의 은밀한 메시지였던 것입니다.

오늘 우리의 신앙도 만일 지식 중심이 되고, 교리 중심이 되고, ‘나는 맞고 너는 틀렸다’는 태도로 굳어진다면, 틀림없이 가인과 같은 불안과 분노가 나타날 것입니다.

둘째, 죄가 문에 엎드려 있으나 너는 죄를 다스릴지니라

네가 선을 행하면 어찌 낯을 들지 못하겠느냐 선을 행하지 아니하면 죄가 문에 엎드려 있느니라 죄가 너를 원하나 너는 죄를 다스릴지니라 (7절)

스베덴보리는 이렇게 풀이합니다.

‘문’은 마음의 입구이고, ‘죄’는 사랑이 없는 곳으로 들어오려는 악의 기운이며, ‘엎드려 있다’는 말은 우리가 문만 열면 곧장 들어올 준비가 되어 있다는 뜻입니다.

하지만 주님은 동일한 구절에서 굉장히 중요한 영적 진리를 선언하십니다. 바로 ‘너는 죄를 다스릴지니라’라고 말입니다. 여기 드러나는 세 가지는 이렇습니다. 하나는, 인간에게는 항상 ‘자유’가 있다는 것입니다. 사랑을 따를지, 분노를 따를지 선택할 자유 말입니다. 또 하나는, ‘리메인스’(remains), 곧 속 사람 안에 주님이 보관하신 주님의 선과 진리가 있어 언제든 사랑으로 돌아갈 수 있다는 것입니다. 끝으로, 주님은 절대 인간에게 ‘어쩔 수 없는 죄’를 허용하지 않으신다는 것입니다. 죄가 문에 엎드려 있지만, 그 문을 여는 선택은 ‘우리에게 달려 있다’는 말입니다. 이것이 스베덴보리의 영적 인간학에서 핵심이 되는 가르침입니다.

셋째, 체어리티를 죽이는 신앙의 비극과 그 결과

그들이 들에 있을 때에 가인이 그의 아우 아벨을 쳐죽이니라 (8절)

가인이 아벨을 죽인 사건은 역사적 살인이 아니라 ‘신앙이 체어리티를 억압할 때 벌어지는 영적 죽음’입니다. 그러니까 교리가 사랑을 누르고, 지식이 겸손을 누르며, 그리고 신앙이 체어리티를 부정하는 순간, ‘아벨이 우리 안에서 죽는 것’입니다.

스베덴보리는 이것을 ‘모든 종교 타락의 첫 번째 징조’라고 말합니다.

네 아우 아벨이 어디 있느냐? (9절)

주님이 모르셔서 묻는 것이 아닙니다. 이 질문을 주님은 오늘 우리에게 하시는 것입니다.

“너의 사랑은 어디 있느냐?”

“너의 겸손은 어디 있느냐?”

“너의 체어리티, 곧 너의 아벨은 어디 있느냐?”

이런 질문들은 가인처럼 사랑을 외면한 우리의 영혼을 흔들어 깨우시는 주님의 음성입니다.

네 아우의 핏소리가 땅에서부터 내게 호소하느니라 (10절)

피는 선의 생명입니다. 스베덴보리는 억압된 선(사랑)은 천적 나라에서 ‘실제로 울림을 일으킨다’고 말합니다. 즉, 우리의 사랑, 우리의 체어리티가 죽으면 우리의 영혼도 함께 울게 된다는 것입니다.

주님은 말씀하십니다.

네가 밭을 갈아도 땅이 다시는 그 효력을 네게 주지 아니할 것이요 너는 땅에서 피하며 유리하는 자가 되리라 (12절)

‘땅’은 인간의 속 사람, 선의 자리입니다. 사랑, 곧 체어리티가 사라진 신앙은 이 속 사람과 연결되지 못하기 때문에, ‘어떤 영적 열매도 맺을 수 없습니다.’ 그리고 ‘유리하는 자’가 된다는 말은, 스베덴보리가 설명하듯, ‘사랑 없이 진리만 붙들 때, 인생과 신앙은 언제나 방황하게 된다’는 뜻이지요.

사랑하는 성도 여러분,

우리는 매일 문을 열 것인지, 혹은 닫을 것인지 선택합니다. 사소한 말 한마디, 작은 판단, 미묘한 교만, 인정받고 싶은 마음, 내가 옳다는 주장 등... 우리는 진리를 많이 아는 것이 문제가 아니라 그 진리가 사랑을 잃을 때가 문제입니다. 교리적 신앙, 지적 신앙, 정답 신앙은 사랑 없이 독립될 때, 즉 체어리티와 분리될 때, 가인이 됩니다. 가인은 우리 안에 존재하는 ‘지식 중심의 신앙’입니다. 반면, 아벨은 우리 안에 거하시는 ‘사랑의 선함’이고요. 참 신앙은 사랑으로 말미암으므로 아벨을 잃으면 그 어떤 교리도, 성경 지식도, 예배 습관도 열매를 맺지 못합니다. 왜냐하면 ‘사랑이 영혼의 생명이기 때문’이지요.

오늘 본문을 통해 주님은 우리에게 물으십니다.

네 아우 아벨이 어디 있느냐? (9절)

우리의 연약함으로, 우리의 비겁함으로 정작 이웃을 향한 체어리티를 외면했던, 그래서 원치 않게 가인이 되고만 우리를 향해, 그래서 이상하게 아무리 애를 써도 무슨 영적 열매와 성장 없이 방황하는 인생, 유리하는 신앙 가운데 고생하는 우리를 향해 오늘 주님이 물으시는 것입니다.

그리고 주님은 오늘도 말씀하십니다.

선을 행하지 아니하면 죄가 문에 엎드려 있느니라 죄가 너를 원하나 너는 죄를 다스릴지니라 (7절)

주님은 우리에게 죄를 이기라고 명령하시는 분이 아니라, ‘이길 수 있는 힘과 자유를 주시는 분’이십니다. 그리고 언제든 사랑, 곧 체어리티(아벨)를 다시 살릴 수 있는 길을 열어두시면서 말이지요. 우리를 도우시는 주님을 의지, 의뢰하면서 우리는 다시 힘을 내야 하겠습니다. 그래서 다시 체어리티의 사람, 선을 행하는 사람, 삶이 따뜻한 사람이 되어야 하겠습니다.

기도하겠습니다.

주님, 저의 신앙이 체어리티에서 벗어나지 않게 하여 주세요. 지식과 교리로 판단하고 정죄하려는 가인의 마음을 버리고, 겸손과 체어리티로 우리 안의 아벨을 지키게 하여 주세요. 죄가 문 앞에 엎드릴 때, 제가 그 문을 열지 않게 하시고, 대신 주님이 주신 리메인스로 말미암아 선한 선택을 하도록 인도하여 주세요. 제 안에서 죽어가는 체어리티를 다시 살려 주시고, 제 안 영혼의 땅이 다시 열매 맺게 하여 주세요. 예수 그리스도의 이름으로 기도드립니다.

아멘

설교

2025-12-07(D1)

한결같은 교회 변일국 목사

‘아말렉’의 속뜻 (4)

14여호와께서 모세에게 이르시되 이것을 책에 기록하여 기념하게 하고 여호수아의 귀에 외워 들리라 내가 아말렉을 없이 하여 천하에서 기억도 못 하게 하리라 15모세가 제단을 쌓고 그 이름을 여호와 닛시라 하고 16이르되 여호와께서 맹세하시기를 여호와가 아말렉과 더불어 대대로 싸우리라 하셨다 하였더라 14And Jehovah said unto Moses, write this for a memorial in the book, and put it in the ears of Joshua, that blotting I will blot out the memory of Amalek from under the heavens. 15And Moses built an altar, and called the name of it Jehovahnissi. 16And he said, Because there is a hand against the throne of Jah, Jehovah shall have war against Amalek from generation to generation.

우리 주변의 악과 거짓에 대하여 보통은 그는 악하다, 그는 거짓되다 정도로만 표현하는 데 비해 이 아말렉은 그 정도 수준에 그치는 게 아님을 알게 되었습니다. 아말렉은 한마디로 거짓입니다. 보통은 진리가 선을 담는 그릇이듯 거짓도 악을 담는 그릇일 뿐인데, 이 거짓은 얼마나 지독한지 거짓 자체가 악일 정도인 거짓으로, 그 대표적인 속성은 은밀하다는 것입니다. 내면의 악에서 비롯되기 때문입니다. 이런 건 대부분 겉의 삶을 사는 사람으로서는 결코 눈치조차 챌 수 없습니다. 오늘날 가장 이상한, 분명 100% 부정인데도 언론도, 정치권도 아무도 말을 안 하는, 그래서 정말 이상한, 그래서 은밀하게 전 세계를 가장 효과적으로 망치고 있는 이 ‘부정선거’라는 이슈도 이 아말렉이라는 안경을 쓰고 보아야만 비로소 보일 정도로 이 거짓은 은밀한 거짓입니다. 이 덫에 걸리면 우리의 모든 것이 무너집니다. 어설픈 신앙으로 적당히 겉과 속 사이를 왔다리갔다리 하는 신앙으로는 말입니다. 평범한 악과 거짓의 경우도 마찬가지이지만, 특히나 이 아말렉이라는 덫은 오직 100% 주님의 신성하신 진리(The Lord’s Divine Truth)로만 이길 수 있습니다. 다음은 스베덴보리가 전하는, 천사들의 아주 흥미로운 한 가지 속성입니다. (HH.278)

또한 그들은 무엇이 우리에게 좋은지 우리는 모른다는 것, 오직 모든 것을 살피시고 영원한 것을 섭리하시는 주님만이 아신다는 사실을 알고 있다. also they do not themselves know what is good for them, the Lord alone knowing this, who looks in all things that he provides to what is eternal.

그들이 주의 인도하심을 받는 것보다 더 사랑하는 것은 없기 때문에, 그리고 그들은 그들이 받는 모든 것의 근원을 주께 돌리기 때문에, 자기 본성으로부터 떨어져 있다. As they love nothing so much as to be led of the Lord, attributing all things they receive to him, they are kept apart from what is their own [proprium];

저는 아말렉을 생각할 때 늘 이런 천사들의 모습, 속성이 생각납니다. 그래서 제 역량이 아직 많이 미흡할지라도 제가 할 수 있는 한 천사들처럼 하려고 합니다.

오늘 본문의 속뜻은 다음과 같습니다.

이 아말렉이라는 거짓은 더 이상 싸울 수 없는 상태가 되도록 철저히 제거되어야 하는데, 이 사실을 싸우는 진리(truth fighting against this falsity, 여호수아)가 듣고 종신(終身)토록 기억할 수 있도록 그를 도우라는 지시가 있었습니다. (14절)

내면의 악에 속한 거짓의 사람들과 하는 이 계속되는 전쟁 중에서 주님은 우리를 보호하십니다. 우리가 거룩한 예배 안에서 주님의 지시를 기억한다면 말입니다. (15절)

그들은 주님의 영적 나라(the Lord’s spiritual kingdom)에 폭력을 행사하기 원하기 때문에, 주님의 신성하신 능력(the Lord’s Divine power)으로 그들은 멍에 아래 끌려가 지옥에 던져져 다시는 그곳에서 기어 나올 수 없습니다. (16절)

오늘 본문이 왜 이런 속뜻을 갖는지는 함께 첨부하는 주석본 원고를 참고하시기 바랍니다.

오늘 설교 역시 이 전체 주석을 다 살피기에는 너무 무리여서 몇 가지만 살피겠습니다.

이것을 책에 기록하여 기념하게 하고 write this for a memorial in the book

※ 여기서는 ‘책’에 대한 특별한 의미만 보고 가겠습니다.

말씀에 나오는 생명책의 속뜻이 무엇인지, 그리고 그 가운데 죽은 자들이 심판받게 될 책들의 속뜻이 무엇인지를 모르는 사람은, 그저 하늘에 그런 책들이 있으며, 거기에는 모든 사람의 행위와 그 기억이 보존되어 있다고밖에는 다른 생각을 할 수 없습니다. 가령,

또 내가 보니 죽은 자들이 큰 자나 작은 자나 그 보좌 앞에 서 있는데 책들이 펴 있고 또 다른 책이 펴졌으니 곧 생명책이라 죽은 자들이 자기 행위를 따라 책들에 기록된 대로 심판을 받으니 (계20:12)

라는 말씀을 보면, 사실 이 구절에 나오는 ‘책들’(books)은 우리가 아는 일반 종이책들을 의미하는 게 아니라 생전에 행한 모든 일에 대한 기억을 의미합니다. 모든 사람은 생전 자기가 행한 모든 일의 기억, 곧 자기의 생명책을 내세에 가지고 가기 때문입니다 (AC.2474).

※ 다음은 이와 관련된 내용입니다.

사후 사람의 행위가 드러날 때, 조사하는 일을 맡은 천사는 사람의 얼굴을 살핀다. 이어 양손의 손가락에서 시작해 전신을 살펴본다. 내가 이것을 이상하게 여겼더니, 그 이유를 알려주었다. 사고와 의지에 속한 모든 것은 뇌에 새겨져 있다. 뇌에 그 출발점이 있기 때문이다. 그리고 마찬가지로 전신에도 새겨지는데, 이는 사고와 의지의 모든 것은 출발점에서 시작해 몸의 모든 부분으로 퍼져나가고, 가장 말초적인 것에 종착하기 때문이다. 그런 이유로 의지와 그에 따른 생각에서 나와 기억에 새겨진 모든 것은 단지 뇌에만 새겨지는 것이 아니라 그 사람 전체에 새겨지는 것이며, 몸의 각 부분의 질서에 따라 거기 배열되어 있는 것이다. 그러므로 확실한 것은 사람 전체가 그 자신의 의지와 사고와 똑같다는 사실이다. 심지어 악인은 그의 악이고, 선인은 그의 선인 것이다.주265 말씀에 나오는 사람의 생명책이 의미하는 것도 바로 이것이다. 즉 사람이 행하고 생각한 모든 것은 그 사람 전체에 새겨져 있어 그 기억에서 불러일으키면 책 읽듯이 읽을 수 있고, 천국의 빛으로 그 영을 비추면 그 모든 것이 영상으로 나타난다. 이에 죽은 뒤의 기억에 관한 특기할 만한 점을 덧붙인다. 다만 전반적인 것뿐 아니라 아주 미세한 구체적인 것까지도 기억에 들어간 것은 결코 지워지지 않는다는 사실이다. 나는 그곳에서 이 세상 것과 같은 저술을 담은 책들을 본 적이 있는데, 그것은 저자의 기억에서 나온 것이고, 이 세상에서 그 사람이 쓴 책에서 단 한 글자도 빠지지 않았다는 것이었다. 그렇게 사람의 기억에서는 아주 극미한 것까지, 심지어 사람이 이 세상에서 상실한 기억까지도 되살릴 수 있다. 그 이유는 이렇다고 했다. 사람에게는 외적 기억과 내적 기억이 있는데, 외적 기억은 사람의 자연체에 속해 있고, 내적 기억은 그 사람의 영체에 속해 있다. 사람이 생각하고, 의도하고, 말하고, 행하고, 심지어 듣고 본 것도 아주 세밀한 것까지 그의 내적, 즉 영적 기억에 새겨지고,주266 거기 새겨진 것은 결코 지워지지 않는다. 앞에서 말했듯이 그 모든 것은 영과 영체의 사지에 새겨지고, 그렇게 해서 그 의지에서 나온 생각과 행동에 따라 영의 모습이 형성되기 때문이다. 이것이 모순되게 들리고, 따라서 믿기 어려운 말임은 나도 안다. 그렇지만 이것은 사실이다. 그러므로 누구든지 속으로 생각하고, 비밀리에 행한 것이 행여 죽은 뒤에 감춰질 수 있다고 생각하지 않기를 바란다. 그때에는 모든 것이 낱낱이 백일하에 공개된다는 것을 믿기 바란다.

2감추인 것이 드러나지 않을 것이 없고 숨긴 것이 알려지지 않을 것이 없나니 3이러므로 너희가 어두운 데서 말한 모든 것이 광명한 데서 들리고 너희가 골방에서 귀에 대고 말한 것이 지붕 위에서 전파되리라 (눅12:2, 3) (HH.463) //

주님 한 분 외에는 그 누구도 어떤 사람을 그의 행위를 따라 심판할 수 없습니다. 모든 행위는 깊이 감추어져 있는 최종 원인, 숨은 동기, 이유에서 나오기 때문인데, 사람은 이들 동기, 이유로 심판받으며, 주님 말고는 아무도 그것들을 알지 못하기 때문입니다. 이런 이유로, 심판이라는 것은 오직 그분께만 속한 일입니다.

내가 아말렉을 없이하여 천하에서 기억도 못 하게 하리라 that blotting I will blot out the memory of Amalek from under the heavens

※ 여기는 내용이 중요하여 전부를 보겠습니다.

‘아말렉을 없이하여 기억도 못 하게 하다’(blotting out the memory of Amalek)의 의미가 아말렉, 곧 내면의 악에서 비롯되는 거짓을 제거하는 것인 이유는, 이것, 곧 이 아말렉은 제거는 할 수 있지만, 지울 수는, 없앨 수는 없기(can be removed, but cannot be blotted out) 때문입니다. 이 거짓은 영원히 사는 지옥 정령들(infernal genii), 곧 악마들한테 있는 것이기 때문이지요 (AC.8593). 주님은 이들을 제거, 영적 교회 사람들한테로 흘러들지(flowing into) 못 하도록 막고 계시는데, 그 이유는, 이들은 이해(the understanding)에 속한 사람들의 사고(thoughts), 생각 속으로는 흘러들지 않기 때문에, 즉 지옥 악령들(infernal spirits)이 하듯 신앙에 관한 것 속으로는 흘러들지 않고, 대신 의지(the will)에 속한 사람들의 애정(affections) 속으로는, 그리고 그렇게 해서 체어리티(charity)에 관한 것들 속으로는 흘러들기 때문입니다. 이 일은 너무나 은밀하게 진행되어 어디에도 이런 일이 그들로 말미암았다는 흔적을 찾을 수 없을 정도인데요, 그런 까닭에, 만일 이들이 영적 교회 사람 안으로 흘러들면, 이 사람은 도저히 구원받을 수가 없게 됩니다. 왜냐하면, 이들은 그 사람의 진리와 선에 관한 애정들을 왜곡시켜 그를 완전히 타락시킬 것이기 때문인데, 그래서 이들 지옥 정령급 악마들은 주님에 의해 주님의 영적 나라 사람들을 건드릴 수 없도록, 즉 커뮤니케이션할 수 없도록 제거, 곧 조치 되는 것입니다.

더욱 알아야 하는 것은, 영적 교회 사람한테는 새로운 의지가 그 지적 파트(the intellectual part)에 심겼다는 사실인데요 (AC.895, 927, 1023, 1043, 1044, 2256, 4328, 4493, 5113), 만일 이들 정령들, 그러니까 이들 삼층 지옥 악마들에게 이곳으로 흘러들어도 된다는 허락만 나면, 이들은 저 영적 교회를 철저히 파괴할 겁니다. 이들은 또 옛 의지의 유전 악 안으로도 들어가 그걸 다시 열어보려 하지만, 그러나 그 악은 여전히 닫혀 있습니다 (이런 내용은 AC.986, 1667, 2308 참조). 이들 지옥 정령들의 유입을 막기 위한 제거가 이런 식으로 시행됩니다. 이들의 거짓은 내면의 악에서 나오는 것으로, 그 자체가 악이며, 이런 악은 실제로 지적 파트 안으로는 유입될 수 없고, 대신 의지 파트 안으로만 가능하기 때문입니다. 위에서 말씀드린 것처럼 영적 교회 사람의 새로운 의지는 지적 파트 안에 심겼기 때문에, 이들 정령들은 여기로는 흘러들 수가 없어 결과적으로는 모든 유입에서 제거가 된 것입니다. 이를 위해 주님은 모든 지적인 것에 대해 이들 정령들이 더욱 황폐해지도록 하십니다.

※ 지옥이 아무리 잔머리를 굴려봐야 모든 것을 섭리하시는, 즉 미리 아시는 주님은 그들과 직접 싸우시는 대신 전체 설계를 고치셔서 저들로 하여금 할 수 있는 게 아무 것도 없게 하십니다.

※ 다음은 위 참조 글들 중 일부 인용입니다.

땅 위에서 물이 걷힌지라 the waters were dried up from off the earth (창8:13)

이 표현의 속뜻은 ‘그러자 거짓들이 나타나지 않았다’(falsities did not then appear)인데, 그 이유는 지금까지 드린 말씀에 있습니다. 특별히 의미하는 바는, 거짓들이 이 교회에 속한 사람의 의지에 관한 것들로부터 분리되었다는 것입니다. ‘땅’(the earth)은 여기서는 인간의 의지를 의미하는데, 이는 탐욕 덩어리 그 자체입니다. 그래서 ‘땅 위에서 물이 걷힌지라’라고 한 것입니다. 위에서 말씀드린 것처럼, 그의 ‘지면’(ground)은 그의 지적 파트(intellectual part)에 있습니다. 여기엔 진리들이 파종되어 있지요. 진리들은 절대로 의지 파트(will part)에 파종되지 않습니다. 영적 인간에게 있어 이 의지 파트는 지적 파트와 분리되어 있습니다. 그래서 이 표현은 같은 구절 끝에 가서 ‘지면에서 물이 걷혔더니’로 바뀝니다. 태고 교회에 속한 사람에게 있어서는 지면은 그의 의지 안에 있었습니다. 거기에 주님은 선들을 파종하셨고, 그러자 그 선들로부터 인간은 진리를 알고 지각할 수 있었습니다. 사랑으로부터 신앙을 가질 수 있었다는 말입니다. 그러나 만일 이 방법이 현재까지도 이어졌다면, 인간은 영원히 사라질 수밖에 없었을 것인데요, 인간의 의지가 철저하게 부패, 오염됐기 때문입니다.

이런 파종을 인간의 의지 파트에 하는 경우와, 아니면 지금처럼, 그의 지적 파트에 하는 경우가 어떤 건지는, 다음과 같은 사실을 고려하면 분명해집니다. 태고 교회에 속한 사람에게는 그의 유아기 때부터 선과 진리에 관한 퍼셉션이 시작, 계시들이 주어졌는데, 놀라운 것은, 이들 계시가 그의 의지 파트에 파종되었기에 그는 새로운 가르침 없이도 헤아릴 수 없이 많은 걸 지각할 수 있었다는 점입니다. 현대인들이 주님으로부터 배우고 알아야 할, 그러나 여전히 그 모든 애를 써서도 그 천분의 일도 알 수 없는 모든 특별하고 특이한 것들을 그는 하나의 일반 원리로부터 알 수 있도록 말입니다. 반면, 영적 교회에 속한 사람의 경우는, 그는 현재 배우고 있는 것밖에는 모르며, 이런 식으로 자기가 아는 걸 참이라 붙들고 믿는다는 것입니다. 실제로 심지어 거짓된 걸 배워도 그것이 자기 마음에 참이라 여겨지면 그는 그것을 믿는다는 것입니다. 그에게는 무슨 다른 퍼셉션이 없어, 그냥 그것이 그렇다고 설득되기 때문입니다. 양심을 가진 사람들은 양심으로부터 어떤 딕테이트를 받지만, 이 딕테이트라는 게, 어떤 게 참인 이유는, 그렇게 들었고, 그렇게 학습했기 때문이라는, 참 어처구니없는 거라는 거 말고는 아무 것도 아닙니다. 이것이 그들의 양심을 형성하는 것이며, 거짓된 것에 관한 양심을 가진 자들의 경우를 보면 분명히 알 수 있습니다.

※ 이것이 오늘날 ‘오직 믿음’, ‘오직 은혜’의 신앙을 학습한 사람들의 영적 실상이며, 정말 안타까운 상황입니다.

다음과 같은 사람들은 사후 이런 정령들, 그러니까 삼층 지옥 악마들이 되는데요, 이들은, 이웃에게 악을 행하기 위해 끊임없이 궁리하고, 이런 악한 생각들이 떠오를 때마다 크게 기뻐하며, 악을 행하면서도 은밀하게, 그리고 타인을 이용해서 하는, 그래서 아무도 이런 짓을 자기들이 하는 줄을 모르게 최대한 조심하면서 하는 사람들입니다. 이들은 겉으로는 겸손하고 예의 바르며, 친구 같고 그리스도인들처럼 보이는데요, 이들의 평소 말과 일상생활을 보면 말입니다. 그러나 이들은 사실은 위선자요, 그 속은 사기성이 농후한 호랑이들입니다. (AC.895, 창8:13)

그 이름을 여호와 닛시라 하고 and called the name of it Jehovah-nissi

※ 여기서는 특별히 민수기 유명한 놋뱀 본문만 보겠습니다.

8여호와께서 모세에게 이르시되 불뱀을 만들어 장대 위에 매달아라 물린 자마다 그것을 보면 살리라 9모세가 놋뱀을 만들어 장대 위에 다니 뱀에게 물린 자가 놋뱀을 쳐다본즉 모두 살더라 (민21:8, 9)

놋뱀이 주님을 표상하는 것은 요3:14, 15를 보세요. 이 역시도 보호를 의미함이 분명한데요, 장대에 달린 뱀을 바라봄으로써 나을 수 있었던 것은, 주님 신앙으로 거짓의 악으로부터 치유되는 걸 의미하기 때문입니다. 주님은 요한복음에서 이렇게 말씀하십니다.

14모세가 광야에서 뱀을 든 것 같이 인자도 들려야 하리니 15이는 그를 믿는 자마다 영생을 얻게 하려 하심이니라 (요3:14, 15)

이르되 여호와께서 맹세하시기를 and he said, Because there is a hand against the throne of Jah

※ 한글 성경에는 단순히 ‘여호와께서 맹세하시기를’이라고만 번역되어 있지만, 사실은 ‘여호와의 보좌를 대적하고자 하기에’라는 본문이 생략된 것입니다. 이 내용 역시 중요하여 전체를 보겠습니다.

이 표현의 속뜻은 ‘그들이 주님의 영적 나라에 폭력을 행사하기 원하기 때문에’(because they wish to do violence to the Lord’s spiritual kingdom)인데, 그 이유는, ‘누구에게 손대는 것’(a hand against anyone)은 폭력을 행사하는 것을, ‘야(Jah)의 보좌’(the throne of Jah)는 주님의 영적 나라를 각각 의미하기 때문입니다. ‘야(Jah)의 보좌’가 주님의 영적 나라를 가리킨다는 것은, ‘보좌’라는 말은 주님의 왕권(royalty)을 서술할 때 쓰는 말이기 때문입니다. 주님의 영적 나라는 그분의 왕권과 상응합니다. 주님에 관한 서술 관련, 두 가지가 있는데, 하나는 성직(priesthood), 다른 하나는 왕권(royalty)입니다. 천적 나라는 그분의 성직, 영적 나라는 그분의 왕권에 상응합니다. 주님을 신성하신 선(Divine good) 관련해서는 ‘제사장’(Priest)으로, 신성하신 진리(Divine truth) 관련해서는 ‘왕’(King)으로 부릅니다. 이 후자, 곧 신성하신 진리는 ‘그리스도’(Christ)라는 이름에, 전자인 신성하신 선은 ‘예수’(Jesus)라는 이름에 그 의미가 들어 있습니다 (AC.1728, 2015, 3004, 3009, 6148 참조). ‘보좌’는 주님의 왕권, 그러니까 주님의 영적 나라에 관한 서술에 사용됩니다. ‘야’(Jah)도 같습니다 (‘보좌’의 의미는 AC.5213, ‘야’는 AC.8267 참조).

주제 자체, 즉 아말렉으로 표상되는 자들, 이들은 내면의 악으로 말미암는 거짓 안에 있는 지옥 정령들인데, 이들이 주님의 영적 나라에 대해 폭력 행사하기를 원한다는 것은 위에서(AC.8593, 8622) 이미 보았습니다. 이런 악의 거짓(the falsity of this evil) 안에 있는 자들은, 주님이 세상에 오셔서 그분 안에 있는 인성(the human in Himself)을 신성(Divine)으로 만드시기 전까지는 영적 교회에 속한 사람들로부터 멀어질 수 없었습니다. 그 후 그들은 지옥에 갇혔고, 다시는 일어설 수 없습니다. 더욱이 인플럭스(influx)를 통해 이루어지는 커뮤니케이션은 완전히 사라졌습니다. 영적 교회에 속한 사람은 신앙의 진리에 대해 모호함 가운데 있으며, 그것을 진리로 인정하는 것도 교회가 그렇게 말해와서지, 그가 그걸 진리로 지각해서가 아니기 때문입니다. 그들에게는 이 진리는 선이 되며, 결국은 양심 문제가 됩니다. 만약 악성 정령들(malignant genii)이 영적 교회에 속한 사람들의 모호함 가운데로 흘러들게 되면, 이들은 수천 가지 방식으로 저들의 양심을 파괴할 것입니다. 이들은 거기 있는 신앙의 진리를 상대로 행동하지 않고, 저들의 애정 그 자체를 상대로 행동할 것이기 때문입니다. 그리고 이들은 어디서든지 선한 애정이 조금이라도 감지되는 순간, 잽싸게 그것을 왜곡, 절대 감지될 수 없도록 은폐합니다. 이들은 바로 그 목적을 공격합니다. 한마디로, 그들의 악의(malignity)는 형용할 수 없을 정도지만, 뼛속 깊이 관통하는, 안 보이는 죽음의 독에 비유할 수 있겠습니다. 이들 정령들에 관해서는 각 장 끝에서 다루는 주님의 자비에 관한 경험을 말씀드릴 때 더 다루겠습니다.

여호와가 아말렉과 더불어 대대로 싸우리라 하셨다 하였더라 Jehovah shall have war against Amalek from generation to generation

이 표현의 속뜻은 ‘그들은 멍에 아래 끌려가 지옥에 던져지는데, 그곳에서 그들은 주님의 신성하신 파워 때문에 결코 기어 나올 수 없음’(they were brought under the yoke and were cast into hell, from which by reason of the Lord’s Divine power they can never rise up)인데, 그 이유는, ‘여호와가 싸우리라’(Jehovah having war)의 의미는 지옥으로 던진다는 것이고, ‘대대로’(from generation to generation)의 의미는 영원히 그 상태에 있게 되며, 그래서 그들은 그곳에서 결코 다시 기어 나올 수 없다는 의미이기 때문입니다. (이것이 주님의 신성하신 파워 때문이라는 것은 바로 위 AC.8625 참조) ‘여호와가 싸우리라’(Jehovah having war)의 의미가 지옥으로 던진다는 의미인 것은, 이것이 영원한 승리를 가리키기 때문입니다. 지옥 정령들은 절대 결코 여호와, 곧 주님을 상대로 전쟁하거나 싸울 수 없습니다. 가끔 악 가운데 있는 자들을 예속시키느라 그들은 싸우고, 심지어 이기는 것처럼 보이지만, 그러나 여전히 여호와(the Divine)를 상대로 대항할 힘이 그들에게는 전혀 없습니다. 신성하신 파워(Divine power), 주님의 능력이 실린 단 한 번의 끄덕임으로도 저들 악마의 무리 전체가, 심지어 그 수가 수천수만(myriads of myriads)이라 할지라도 즉시 제압됩니다. 그러나 여전히 저들에게 기회가 주어집니다. 저들의 행위가 무슨 쓰임새가 있는 한은, 저들의 악이 주님에 의해 선으로 바뀔 수 있는 한은 말이지요. 이 주제에 대해서는 주님의 자비로 다른 데에서 다루겠습니다. 이 모든 것으로 어느 정도 알 수 있는 사실은, ‘여호와가 아말렉과 더불어 대대로 싸우리라’(Jehovah having war with Amalek from generation to generation)가 의미하는 바는 저들을 사로잡아 지옥에 던짐이며, 주님의 신성하신 파워로 그들은 그곳에서 결코 기어 나올 수 없다는 것입니다.

이상으로 지난 4주에 걸친 아말렉 이야기를 마칩니다.

이 ‘아말렉’이라는 거짓을 제대로 이해하려면 먼저

1. 겉과 속, 내적(internal), 외적(external), 내면(interior), 외면(exterior)이라는 게 뭔지, 이게 왜 중요한 건지

2. 다른 건 진리를 공격하는데 유독 이 아말렉이라는 거짓은 왜 선을 공격한다는 건지, 다른 말로는 왜 이해(understanding)가 아닌 의지(will)를 공격한다는 건지

3. 주님이 홍수 이후 인류에게는 왜 그의 의지 파트(will part)가 아닌, 지적 파트(intellectual part)에 새 의지를 임플란트하셨다는 건지

4. 홍수 전 인류와 홍수 후 인류의 차이가 뭔지, 도대체 홍수를 초래한 태고교회 후손들은 사람 안에 무슨 짓을 한 건지, 무슨 짓을 했길래 주님이 사람 안의 설계를 변경하셔야만 했는지

등을 깊이 알아야 합니다.

그리고 느끼시겠지만, 이들 내용은 결코 간단치가 않습니다. 그렇게 몇 줄 문장으로 답할 수 있는 내용이면 굳이 창세기, 출애굽기 풀이를 총 10,837개의 글, 전체 8권의 볼륨, 8년(1749-1756)에 걸쳐 기록할 필요가 없었을 것입니다.

주님은 전능하신 하나님이십니다. 전지전능, 무소부재하신 신이십니다. 주님의 사랑과 지혜는 조금도 헤아릴 수 없습니다. 스베덴보리를 통해 남기신 수십 권의 저작도 결국은 그 모든 것이 이 ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, 창출 속뜻 주석, 라틴)에서 출발합니다. 이 저작을 어떤 주제, 어떤 안경으로 보느냐에 따라 그때마다 새로운 책이 정돈되어 나온 것입니다.

그러므로 결국은 이 책, 이 저작으로 돌아가야 하며, 그래서 이제 다음 주부터 이 대하(大河)와도 같은 ‘창세기, 출애굽기 속뜻 강해’를 시작합니다. 다만 그 내용의 장구함으로 인해 일일이 살폈다가는 제 기력이 다할 때까지 끝을 못 볼 것 같아 그건 그때마다 원고로 대신하고 대략적으로 묶어 설교하겠습니다. 다만 이 일에 한결같이 정주행할 수 있도록 주님이 제 주변 안팎을 고요하게 다스려 주시기를 바랍니다.

주님은 복음서에 보면 가끔 ‘들을 귀 있는 자는 들을지어다’ 하셨습니다. 주님은 포도나무 비유, 돌아온 탕자 비유 등 정말 명쾌, 명료한 쉬운 풀이로 배움과 상관없이 누구나 천국 이 어려운 아르카나를 알아들을 수 있게 가르치셨지만, 그러나 그런 주님조차 어찌하실 수 없는 자들이 있었는데, 그들은 바로 안 들으려고 귀를 틀어막고, 마음에 커텐을 치는 자들이었습니다. 이들은 주님도 어찌하실 수가 없으십니다. 주님은 사람의 의지를 억지로 강제하시는 분이 아니시기 때문입니다. 그러므로 마음의 문제입니다. 마음, 곧 내면을 열고, 다가오시기 바랍니다. 그러면 들릴 것입니다. 이런 분들에게 주님의 놀라우신 은혜가 임할 것입니다. 아멘!

설교

2025-07-13(D1)

한결같은 교회 변일국 목사

‘아말렉’의 속뜻 (3)

10여호수아가 모세의 말대로 행하여 아말렉과 싸우고 모세와 아론과 훌은 산꼭대기에 올라가서 11모세가 손을 들면 이스라엘이 이기고 손을 내리면 아말렉이 이기더니 12모세의 팔이 피곤하매 그들이 돌을 가져다가 모세의 아래에 놓아 그가 그 위에 앉게 하고 아론과 훌이 한 사람은 이쪽에서, 한 사람은 저쪽에서 모세의 손을 붙들어 올렸더니 그 손이 해가 지도록 내려오지 아니한지라 13여호수아가 칼날로 아말렉과 그 백성을 쳐서 무찌르니라 (출17:10-13) 10And Joshua did as Moses had said to him, in fighting against Amalek; and Moses, and Aaron, and Hur went up to the top of the hill. 11And it was, when Moses lifted up his hand, that Israel prevailed; and when he let down his hand, that Amalek prevailed. 12And Moses’ hands were heavy, and they took a stone, and put it under him, and he sat upon it; and Aaron and Hur held up his hands, one on one side, and the other on the other; and it was, his hands were steady until the setting of the sun. 13And Joshua weakened Amalek and his people with the edge of the sword. (Exdo. 17:10-13)

위 본문에 대한, 지난주와 같은 주석 번역본은 설명 포함 총 19 페이지나 되어 오늘은 따로 그중에서 하나의 대지만 뽑아 본문을 준비했습니다. 이 19 페이지 원본도 제 블로그 이번 주 설교 본문 하단에 이 설교와 함께 첨부합니다. 관심 있으신 분들은 내려받아 보시기 바랍니다.

오늘 본문의 속뜻(internal sense, inner meaning)은 다음과 같습니다.

싸우는 진리(fighting truth, Joshua)가 신성하신 진리(Divine truth, Moses)의 가르침을 받아 그대로 행했을 때 나타나는 결과는, 내면의 악에서 나오는 거짓들(the falsities from interior evil, Amalek)을, 연속적인 질서, 순서로 나타나는 신성하신 진리들(Moses, Aaron, and Hur)과 함께 대항할 수 있게 되는 것입니다. 체어리티의 선(the good of charity)안에서 말입니다. (10절)

영적 교회에 속한 사람의 신앙이 주님을 향할 때는 싸우는 진리가 이기고, 주님으로부터 떠나 자신과 세상을 향할 때는 거짓이 이겼습니다. (11절)

주님을 향해 위를 바라보는 힘이 빠지자, 함께한 진리들이 질서, 순서대로 맨 끝단에 있는 신성하신 진리로 하여금 맨 첫 단에 있는 진리와 상응하게 함으로써, 모든 면에서, 모든 방향에서 싸우는 진리가 가지고 있는 힘, 곧 그때의 힘과 파워의 세기, 강함을 유지하게 하였고, 그 결과, 내면의 악에서 나오는 거짓과 싸우는 상태가 그쳤습니다. (12절)

싸우는 진리를 가지고, 내면의 악에서 비롯되는 거짓 안에 있는 자들의 힘을 줄어들게 한 것입니다. (13절)

속뜻이 이해가 되시나요? 제가 오래전, 그때 계시록이었나? 하여튼 어떤 분이 정돈한 이런 속뜻을 처음 접했을 때, 저는 얼마나 어리둥절, 당황, 당혹스러웠는지 모릅니다. 분명히 우리말 문장이긴 한데... 제겐 마치 무슨 암호문 같았기 때문이지요. 벌써 7년 전이군요. 말씀에 속뜻이라는 게 담겼다는 말을 생전 처음 듣던 때였으니 뭐... ㅎㅎㅎ

오늘 본문이 어떻게 해서 저런 속뜻을 갖게 되는지 그 자세한 설명, 주석이 필요하신 분은 오늘 블로그에 첨부하는 주석본 파일도 함께 내려받아 정독하시기 바랍니다. 위 속뜻 역시 얼른 와닿지는 않으시겠지만, 그래도 주님의 도우심을 구하시며, 몇 번 정독하시다 보면 조금은 이해가 되시지 싶습니다.

저는 이 속뜻 가운데서 오늘은 특별히 다음 한 가지만 뽑아 비교적 짧게 나누고 싶습니다.

아말렉이라는, 급(級)이 다른 거짓을 상대할 때는 무엇보다도 주님의 진리에 기초해서 싸워야 한다.

그럼 시작합니다.

아말렉이라는, 급이 다른 거짓을 상대할 때는 무엇보다도 주님의 진리에 기초해서 싸워야 한다.

아말렉을 가리켜 ‘급이 다른 거짓’이라 했는데, 왜 이런 예사롭지 않은 표현을 쓰는지는 지난 2주에 걸쳐 다룬 다음 내용들을 보시면 됩니다.

아말렉의 속뜻은 ‘the falsity from interior evil’, 즉 ‘내면의 악으로 말미암는 거짓’입니다.

내면의 악이란 다음과 같습니다. 이는 사람 안에 봉인된, 사람 속에 있는 것으로, 사람의 의지 안에, 그리고 그렇게 해서 그의 생각 속에 감추어져 있습니다. 사람의 겉으로는, 그러니까 사람의 행동이나 말, 표정 같은 걸로는 도무지 그 흔적을 찾을 수 없다는 말입니다. 이런 악 가운데 있는 사람들은 어떻게 하면 자기들의 이런 걸 몰래 감출 수 있을까 늘 고민하고 연구하는데요, 그래서 사람들 앞에서 자신들을 짐짓 영예와 공정, 정직을 추구하는 사람들인 양, 짐짓 이웃을 사랑하는 사람들인 양 꾸미지만, 그러나 여전히 어떻게 하면 악을 행할 수 있을까, 어떻게 하면 타인을 이용해 먹을 수 있을까, 그래야 탄로가 나지 않을 텐데 하는 것밖에는 궁리하지 않는 자들입니다. 이들은 악에 색을 입혀 마치 악이 아닌 것처럼 보이게 하는데요, 이들의 가장 큰 즐거움은 이런 걸 깊이 생각하는 것이며, 몰래 행하는 것입니다. 이런 걸 ‘내면의 악’(interior evil)이라 하며, 이런 악 가운데 있는 자들을 ‘악한 정령(精靈)들’(evil genii)이라 합니다. 사후 세상에서 이들은 ‘외면의 악’(exterior evil) 가운데 있는, ‘영들’(spirits)이라 하는 자들하고는 완전히 격리되어 있습니다. (AC.8593:1)

이 악에서 나오는 거짓에 대해 좀 더 설명을 드리면, 이 거짓은 악한 영들의 악에서 나오는 거짓하고는 다릅니다. 이 거짓은 그 자체가 악이기 때문인데, 이 악 가운데 있는 자들은 그 공격하는 대상이 신앙의 진리들이 아닌, 신앙의 선들입니다. 이들은 타락한 애정들(depraved affections)을 가지고 액션을 취하는데요, 그걸로 이들은 선한 생각들을 왜곡시키는데, 그 방법은 도저히 이해할 수 없을 정도입니다... 이들은 영적 교회에 속한 사람의 양심에 진짜 감쪽같이 어떤 액션을 취해 비뚤어진 양심이 되게 하기 때문이지요. 이런 일은 타락한 애정을 호흡함으로써 일어납니다. 이들 지옥의 정령급들은 사람을 공격할 때 절대 공개적으로 하지 않습니다. 그가 아주 완강하게 저항할 것 같을 때도 말이지요. 대신 가만히 보다가 그가 낙심, 거의 포기할 것 같다 싶을 때, 그때 갑자기 공격, 그를 밀어 넘어뜨려 그로 하여금 완전히 끝장나게 합니다. 이것이 이스라엘을 넘어뜨린 아말렉인데요, 그 결과 이스라엘 자손은 여호와를 등지게 되고, 그 결과 가나안 땅 여러 족속을 두려워하게 됩니다. (AC.8593:2)

지옥에 있는 사람들을 부르는 두 호칭이 있는데, 하나는, ‘영’(spirit)이고, 다른 하나는 ‘정령’(genii)입니다. 전자를 보통 ‘악령’이라 하고, 후자를 보통 ‘악마’라고 합니다. 악령들은 ‘사탄’이라고 부르는 앞쪽 지옥에 살고, 악마들은 ‘마귀’라고 부르는 뒤쪽 지옥에 삽니다. 앞쪽 지옥에 사는 사람들이 뒤쪽 지옥에 사는 사람들보다 덜 악합니다. 참고로, ‘사탄’, ‘마귀’는 어떤 우두머리를 말하는 게 아니라 그들이 모여 사는 지옥 내 지역을 말합니다. 보통 등장하는 대적들, 가령 애굽의 바로나 가나안 일곱 족속은 앞쪽 지옥을, 이 아말렉은 뒤쪽 지옥을 말합니다. 악령들은 진리를 공격하지만, 악마들은 선을 공격합니다. 이들이 지금 보고 있는 아말렉입니다. 주님은 이 두 지옥을 분리하셨습니다. 악령들의 지옥을 악마들의 지옥으로부터 보호하시기 위해서입니다. 악마들이 악령들의 지옥에 흘러들면, 악령들의 지옥은 초토화되기 때문입니다. 무슨 주님이 지옥을 보호하신다 하는가 하실 수 있지만, 주님은 사랑이십니다. 비록 어쩔 수 없이 지옥에 갔어도 주님은 그들 역시도 영원히 사랑하십니다. (이상 6/22 설교 인용)

네, 우선은 이 정도면 왜 아말렉을 가리켜 ‘급이 다르다’ 하는지 아셨을 겁니다. 그러니까 아말렉류가 사는 마귀라는 지옥은 삼층천 천적 천국에 대응하고요, 평범한(?) 악령들이 사는 사탄이라는 지옥은 이층천 영적 천국과 대응하기 때문에, 이들을 가리켜 정말 아주 지독한 자들이라 하는 것이며, 그래서 사랑이신 주님도 적어도 겉 글자 상으로는 이들을 가리켜 ‘내가 아말렉을 없이 하여 천하에서 기억도 못 하게 하리라’(14절), ‘여호와가 아말렉과 더불어 대대로 싸우리라’(16절) 하시는 것입니다. 이에 대해서는 다음 주 아말렉 마지막 시간 때 다루겠습니다.

그래서 더더욱 현실에서 이런 자들을 만나면 어떻게 해야 하는지를 오늘 본문에서는 알려주고 계시는데, 그것은 바로 ‘주님의 진리에 기초해서 싸워야 한다’는 것입니다. 주님의 진리는 곧 신성하신 진리, 신적 진리(Divine truth)를 말합니다.

유튜브와 구글, 스마트폰 시대에 살고 있는 우리는 전 세계 뉴스를 거의 실시간으로 접하며, 각종 AI의 등장으로 설교조차 본문과 주제만 주면, AI가 그럴듯하게 몇 초 만에 만들어내는 시대를 살고 있습니다. 삶의 전 분야 모든 지식이 터질 듯이 넘쳐나는 이 시대이지만, 그러나 아말렉과 하는 이런 류의 전쟁은 영적 전쟁입니다. 육은 육, 영은 영입니다. 아말렉 류를 세상 지식과 지성, 진리로 상대할 수는 없습니다. 더욱 말씀으로 돌아가고, 주님께로 돌아가야 합니다.

몇몇 유튜버들은 주님이 주신 통찰력으로 오늘날 전 세계적으로 일어나고 있는 거대한 거짓의 흐름 그 배후를 중국으로 보고 있습니다. 미국 역시 주님 주신 통찰력으로 그렇게 보고 있고, 미국이 가진 힘, 곧 주님이 주신 힘으로 중국을 상대, 마치 천국 천사들이 지옥 악령들과 악마들을 상대하듯 그렇게 중국을 상대하고 있습니다. 지금 저 악과 거짓의 나라들이 사용하는 주요 수단들 중 거의 대표적인 것이 바로 저비용 고효율 수단인 부정선거이며, 이를 통해 전 세계 만만한 국가들 거의 모두를 쑥대밭으로 만들어 오고 있습니다. 1, 2차 세계 대전 이후 지옥이 전략을 바꾼 것인데요, 벌써 수십 년도 더 된 얘깁니다만, 그러나 그동안 아무도 몰랐지요.

우리나라의 경우도 마찬가지입니다. 최근 몇 년 전부터  선거 주무 부처인 중앙선관위가 발표하는 숫자들을 들여다본 몇몇 천재 재야 의인들로 인해, 사전투표와 본투표 간 너무나 이상한 괴리 현상, 통계학상 도저히 일어날 수 없는 현상과 패턴이 발견되었는데, 이분들은  ‘숫자는 거짓말을 하지 않는다’는 신념으로 끝까지 매진, 결국 그 전모, 곧 전국 선거구마다 자기네 후보가 얼마를 지고 있으면 얼마를 보탠다는 식의 비율로 숫자를 건드린 정황들이 모조리 드러났지요. 그리고 이 조작된 숫자를 맞추기 위해 가짜 투표지를 대량으로 투표함에 넣는 등 여러 무리한 시도들이 발각되고 말입니다. 그러나 그럼에도 어느 방송이나 언론, 심지어 검찰도, 경찰도, 아니 우리 쪽인 줄 알았던 국회의원들조차 입을 꾹 다물고 모른체 하는 이상한 상황이 계속되었습니다. 제보를 하고, 고소, 고발을 해도 말입니다. 중앙선관위를 보호하는 대법원, 그리고 이런 것이 공론화되어 여론 형성되는 걸 막기 위해 미리부터 각종 방송과 언론을 장악, 국민을 귀머거리 만들고 소경 되게 해 온, 뭔가 좀 더 그 뒤에 큰 손이 있음이 느껴지는 상황이 계속되고... 더더욱 부정선거로 입법부를 장악, 자유 민주주의의 맹점인 다수결 원칙을 악용, 멀쩡한 대통령과 그의 행정부의 손, 발을 예산을 동결해서 꽁꽁 묶어 끝내 계엄을 일으킬 수 밖에 없게 만들더니 계엄이 터지자 올커니 하면서 오히려 기다렸다는 듯이 이를 역이용, 결국은 탄핵과 조기 대선, 그리고 역시 부정선거로 대통령의 자리를 탈취, 현재 나라를 엉망진창으로 만들고 있는 중입니다.

정말 과거엔 상상도 못했던 권모술수가 아닐 수 없습니다. 스베덴보리가 주님의 허락으로 여러 지옥들도 방문하며, 그곳 악령들과 악마들하고도 교류(?)를 가졌는데, 특히 그곳 악마들의 경우, 그 기상천외함이 얼마나 놀라운지 도저히 이해할 수 없을 정도였고, 주님도 그 내용들 기록하는 것을 절대 금하셨습니다. 그때가 대략 지금으로부터 250년 전이니... 그때는 경악할 악한 모략과 계략이 지금은 이렇게 드러날 정도로 세상이 악해졌나 봅니다.

이상이 오늘날 서서히, 아니 노골적으로 모습을 드러내고 있는 현대의 아말렉에 대한 설명이었습니다. 개인적인 아말렉이 있고, 이렇게 거대한 아말렉이 있습니다. 이렇게 다르지만 오늘 본문에 의하면, 그 대응 방법은 단 하나, 오직 주님의 가르침, 그 신성하신 진리입니다. 저들의 모든 기상천외한 방법들은 모두 지옥에서, 그것도 정령급인 악마들의 지옥인 삼층 지옥, 마귀라는 데서 오는 것이기 때문입니다. 아직 살아있으나 이미 저들에게 잠식된, 그래서 언제든 죽으면 바로 저 가장 깊은 지옥으로 가게 될 사람들을 통해서 말입니다.

그렇다면 어떤 것이 주님의 신성하신 진리(The Lord’s Divine truth)인가요? 주님으로부터 직접 나오시는 진리가 주님의 신성하신 진리입니다. 지난주 말씀드렸듯 이 진리는 여섯 단계로 되어 있는데, 그 가장 마지막 단계가 오늘날 우리가 읽고 있는 성경, 곧 ‘말씀’(The Word)입니다. 현 성경을 이루는 66권 중 말씀은 34권으로 주님의 아르카나가 담긴 것만 말씀이라 하였습니다. 그러니까 주님의 아르카나가 담긴 이 34권의 성경 말씀을 가까이하는 것입니다. 다음은 그 관련 인용입니다.

참고로, 성경 66권 중 주님의 아르카나가 들어있는 것만 ‘말씀’(The Word)이며, 이는 구약은 창, 출, 레, 민, 신, 수, 삿, 삼상, 삼하, 왕상, 왕하, 시, 사, 렘, 애, 겔, 단, 호, 욜, 암, 옵, 욘, 미, 나, 합, 습, 학, 슥, 말 합 29권, 신약은 마, 막, 눅, 요, 계 합 5권 해서 총 34권입니다. 그럼에도 나머지 신구약 32권을 성경에 포함하신 이유는 신앙생활에 유익한 글들이기 때문입니다. 그러므로 이들 글은 그저 참고만 해야지 여기서 무슨 교리를 뽑아내고 하면 안 됩니다. 주님의 아르카나가 들어있지 않은, 인간의 글, 사람의 글이기 때문입니다. (6/22 설교 인용)

비록 아직은 말씀을 속뜻으로 읽는 것이 많이 낯설어도 몇 가지 원칙, 곧

첫째, 주님을 사랑하면서 말씀 읽기

둘째, 말씀 읽는 동안 주님이 내 영적 역량에 맞춰 서서히 내 영의 눈과 귀 열어주실 것을 믿고 온전히 맡기기. 마치 어린아이가 천진난만하게 부모의 인도를 따르듯

셋째, 매일 읽기

물론, 가장 중요한 것은 첫째입니다. 주님 사랑이 내 삶과 일상 가운데 첫째가 되면, 이후 모든 게 거기에 맞춰 교통 정리가 되기 때문입니다. 둘째도 중요한데, 모든 천국적인 것은 이노센스(innocence), 즉 천진난만, 순진무구, 어린아이 같음 안에 심기기 때문입니다. 우리 속 사람의 상태가 어린아이 상태가 아니면 어떠한 천국도 받을 수 없습니다.

이르시되 진실로 너희에게 이르노니 너희가 돌이켜 어린아이들과 같이 되지 아니하면 결단코 천국에 들어가지 못하리라 (마18:3)

20바리새인들이 하나님의 나라가 어느 때에 임하나이까 묻거늘 예수께서 대답하여 이르시되 하나님의 나라는 볼 수 있게 임하는 것이 아니요 21또 여기 있다 저기 있다고도 못하리니 하나님의 나라는 너희 안에 있느니라 (눅17:20, 21)

말씀을 읽을 땐 나만 읽는 게 아닙니다. 내게 와있는 천사들도 내 육안을 통해 함께 읽습니다. 다만 나는 겉 글자를, 천사들은 속뜻, 곧 거기 담긴 아르카나를 읽습니다. 이때 내가 속뜻 알기를 간절히 원하면, 바로 이때가 천사들과 내가 하나 되는 때이며, 이때 천사들이 이해하는 바가 내 안에 흘러들어옵니다. 이것이 영안(靈眼)이 열리고, 영이(靈耳)가 들리는 것입니다. 모든 일은 ‘내가 원해야만’ 일어납니다. 그것이 천국이든 지옥이든, 그리고 우리 사는 이 자연계이든 말입니다.

중요한 게 또 있습니다. 오늘 본문에 아론과 훌이 모세와 함께하듯, 우리가 주님의 신성하신 진리를 붙들 때, 그때 우리를 돕는 진리들도 함께해야 한다는 것입니다. 이들 역시 주님의 신성하신 진리들이지만, 이들은 간접 진리입니다. 저에게는 이들이 곧 스베덴보리의 저작들이 아닌가 합니다. 물론 스베덴보리 역시 여느 성경의 저자들처럼 자기의 모든 경험을 주님의 명령으로 기록했지만 말입니다. 그의 저작들 중 특별히 ‘천국과 지옥’이 중요합니다. 제게는 이 책이 말씀의 속뜻을 이해하기 위한 일종의 주석처럼 여겨지는데요, 이 책을 정말 여러 번 읽었고, 그 번역본을 아예 통째로 타이핑, 수시 검색을 통해 아주 적절히 활용하고 있습니다. 아론과 훌이 좌우에서 모세를 보좌하듯 저에게는 이 책이 말씀의 속뜻을 든든히 보좌하고 있습니다. 말씀은 그 일점일획까지도 천국과의 상응으로 기록되었기 때문에 천국에 대한, 그리고 지옥과 그 중간 상태에 대한 풍부한 지식은 아주 큰 도움이 됩니다.

또 하나 있습니다. 이들이 산꼭대기에 올랐듯 이 모든 것이 능력이 되려면, 일상이 체어리티 안에 있어야 한다는 것입니다. 오늘 이 세 가지를 꼭 기억하셔서 부디 이 큰 싸움에서 이기시기를 축원합니다. 아멘!

설교

2025-07-06(D1)

한결같은 교회 변일국 목사