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SWC.레10 심화

2. 왜 같은 ‘여호와 앞의 불’이 제물은 받고 나답과 아비후는 삼켰을까?

레9:24과 레10:2를 나란히 놓으면 놀라운 문장이 반복됩니다. 레9에서는 ‘불이 여호와 앞에서 나와’ 번제물과 기름을 사르고, 레10에서는 ‘불이 여호와 앞에서 나와’ 나답과 아비후를 삼킵니다. 왜 같은 주님의 불이 한쪽에서는 예배를 완성하고 다른 쪽에서는 심판처럼 나타날까요?

스베덴보리의 상응에서 불은 좋은 의미에서는 신적 사랑을 나타냅니다. ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, 1749-1756, AC) 6832(출3:2)는 제단의 거룩한 불을 신적 사랑과 연결합니다. 따라서 레9에서 주님에게서 나온 불이 번제물과 기름을 사르는 것은 주님의 사랑이 참된 예배에 생명을 주는 모습을 보여 줍니다.

그런데 주님의 사랑 자체가 레10에서 갑자기 증오나 분노로 변한 것은 아닙니다. 달라진 것은 불의 근원이 아니라 그것을 만나는 상태입니다. AC.9375(출24:1)는 나답과 아비후가 말씀 이외의 다른 근원에서 나온 교리와 예배를 표상했다고 설명하고, AC.10244(출30:20)는 그들의 예배가 주님을 향한 사랑이 아닌 다른 사랑에서 나온 것이었다고 설명합니다.

이것은 스베덴보리 신학의 중요한 원리와 연결됩니다. 주님에게서 나오는 것은 언제나 선과 사랑과 생명입니다. 그러나 그것을 받는 사람의 상태에 따라 동일한 신적 생명이 다르게 경험됩니다. 선을 사랑하는 사람에게 신적 사랑은 기쁨과 생명이 되지만, 그 사랑에 반대되는 상태에서는 그것이 견딜 수 없는 것으로 경험될 수 있습니다.

따라서 레9과 레10의 두 불을 ‘좋은 하나님과 화난 하나님’의 변화로 읽을 필요가 없습니다. 주님은 변하지 않으십니다. 변한 것은 인간의 상태입니다. 레9에서는 주님께서 명하신 질서 안에 놓인 제물이 그 불을 받아 예배가 완성됩니다. 레10에서는 다른 사랑에서 나온 예배가 그 동일한 거룩함과 만납니다.

빛도 비슷합니다. 같은 햇빛이 건강한 눈에는 세상을 보게 하지만 심하게 상한 눈에는 고통이 될 수 있습니다. 문제는 태양이 어떤 사람에게는 사랑으로 빛나고 어떤 사람에게는 분노로 빛나는 것이 아니라 빛을 받는 상태가 다른 것입니다.

이렇게 읽으면 3절의 ‘나는 나를 가까이 하는 자 중에서 내 거룩함을 나타내겠다’는 말씀도 달리 들립니다. 주님의 거룩함은 인간의 상태에 따라 변하는 것이 아닙니다. 오히려 인간이 주님께 가까이 갈수록 그 거룩함과 조화를 이루는 것과 이루지 못하는 것이 더욱 분명하게 드러납니다.

그래서 레10의 불은 주님의 사랑과 반대되는 별도의 ‘분노의 에너지’를 말하는 것이 아닙니다. 레9의 불과 근본적으로 같은 신적 사랑의 거룩함 앞에서 무엇이 그 사랑에 속하고 무엇이 다른 사랑에 속하는지가 드러나는 것입니다.

이것은 거듭남에서도 일어납니다. 처음에는 자기애가 선처럼 보이고 자기 지혜가 진리처럼 보입니다. 그러나 주님의 사랑과 진리가 더 가까이 들어올수록 그 안에서 무엇이 주님의 것이고 무엇이 proprium의 것인지 드러납니다. 신적 불은 참된 선을 살리고 다른 불을 드러냅니다.

따라서 레9의 불과 레10의 불은 서로 반대되는 두 하나님을 보여 주지 않습니다. 오히려 변함없는 한 분 주님의 신적 사랑 앞에서 서로 다른 인간의 상태가 어떻게 드러나는지를 보여 줍니다. 주님의 불은 언제나 사랑의 불입니다. 문제는 우리가 어떤 불을 품은 채 그 사랑 앞에 서는가입니다. (SWC.레10 심화 2)

SWC.레10 심화

1. 나답과 아비후의 ‘다른 불’은 정확히 무엇이었을까?

나답과 아비후 이야기를 읽으면 가장 먼저 드는 질문은 이것입니다. ‘도대체 다른 불이 무엇이었기에 두 사람이 즉시 죽어야 했을까?’ 성경 본문은 그들이 ‘여호와께서 명령하시지 아니하신 다른 불’을 향로에 담아 분향했다고 말합니다. 그러나 그 불이 물리적으로 정확히 어디에서 온 불이었는지보다 스베덴보리는 그 사건이 표상한 영적 의미를 매우 분명하게 설명합니다.

‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, 1749-1756, AC) 9375(출24:1)는 나답과 아비후를 직접 다룹니다. 그들은 아론의 아들들이므로 말씀에서 나오는 교리를 표상했습니다. 그런데 그들이 ‘다른 불’을 가지고 분향한 것은 ‘말씀 이외의 다른 근원에서 나온 교리로 예배를 세우는 것’을 표상했다고 설명합니다. 불은 사랑의 선을, 향은 그 사랑에서 나오는 신앙의 진리를 나타내기 때문입니다.

AC.9965(출28:43)는 더욱 직접적입니다. 제단의 불은 신적 사랑, 곧 주님에게서 오는 사랑을 표상했지만 ‘다른 불’은 지옥에서 나오는 사랑을 표상했다고 설명합니다. AC.10244(출30:20) 역시 나답과 아비후가 다른 불로 향을 피운 것은 ‘주님을 향한 사랑이 아닌 다른 사랑에서 나온 예배’를 표상한다고 설명합니다.

따라서 ‘다른 불’의 핵심은 불의 종류가 아니라 사랑의 근원입니다. 외적으로는 똑같이 향을 피웁니다. 똑같은 성소이고 똑같은 제사장이고 똑같은 향로입니다. 그러나 예배를 움직이는 사랑이 주님에게서 온 것이 아니라 인간의 proprium에서 나온다면 영적으로는 전혀 다른 예배가 됩니다.

이것은 매우 무서운 동시에 중요한 가르침입니다. ‘거룩한 일을 하고 있다’는 사실만으로 그 일을 움직이는 사랑까지 거룩하다고 보장할 수 없기 때문입니다. 설교를 하면서 명예를 사랑할 수 있고, 봉사하면서 인정받기를 사랑할 수 있으며, 진리를 변호하면서 자기 우월감을 사랑할 수도 있습니다. 겉의 향은 거룩하지만 속의 불은 다른 불일 수 있습니다.

여기서 레9 마지막 장면이 결정적으로 중요합니다. 레9에서 불은 ‘여호와 앞에서 나왔습니다.’ 인간이 만든 불이 아닙니다. 그리고 그 불이 번제물과 기름을 사릅니다. 참된 예배의 생명인 사랑은 주님에게서 인간에게 오는 것입니다. 인간은 그 사랑을 받아 다시 주님을 예배합니다.

그런데 레10에서 나답과 아비후는 자기들이 불을 가져옵니다. 바로 이 대비가 두 장을 연결합니다. 레9은 ‘주님의 불’이고 레10은 ‘다른 불’입니다. 하나는 주님에게서 오는 사랑이고 다른 하나는 주님 아닌 다른 근원에서 오는 사랑입니다.

그러므로 ‘다른 불’을 단순히 현대 예배 방식의 차이나 예전의 형식 문제에 적용해서는 안 됩니다. 어떤 찬양 형식이나 예배 순서가 익숙하지 않다고 그것을 ‘다른 불’이라고 부르는 것은 이 본문의 내적 의미와 거리가 멉니다. 핵심은 외적 형식보다 훨씬 깊은 곳, 곧 그 예배를 움직이는 사랑의 근원입니다.

레10은 그래서 우리에게 ‘얼마나 뜨겁게 예배하는가?’보다 더 깊은 질문을 던집니다. ‘그 뜨거움은 어디에서 오는가?’입니다. 자기애도 뜨겁고 종교적 열광도 뜨거울 수 있습니다. 그러나 천국의 불은 오직 주님에게서 오는 사랑입니다. 참된 거듭남은 내 안의 모든 불을 없애는 것이 아니라 어떤 불이 주님의 불이고 어떤 불이 proprium의 다른 불인지를 분별하여, 주님에게서 오는 사랑으로 예배하고 살아가는 것입니다. (SWC.레10 심화 1)

SWC.레10, ‘여호와께서 명령하시지 아니하신 다른 불 - 거룩한 예배를 움직이는 사랑은 어디에서 오는가?’

1아론의 아들 나답과 아비후가 각기 향로를 가져다가 여호와께서 명령하시지 아니하신 다른 불을 담아 여호와 앞에 분향하였더니 2불이 여호와 앞에서 나와 그들을 삼키매 그들이 여호와 앞에서 죽은지라 3모세가 아론에게 이르되 이는 여호와의 말씀이라 이르시기를 나는 나를 가까이 하는 자 중에서 내 거룩함을 나타내겠고 온 백성 앞에서 내 영광을 나타내리라 하셨느니라 아론이 잠잠하니 4모세가 아론의 삼촌 웃시엘의 아들 미사엘과 엘사반을 불러 그들에게 이르되 나아와 너희 형제들을 성소 앞에서 진영 밖으로 메고 나가라 하매 5그들이 나와 모세가 말한 대로 그들을 옷 입은 채 진영 밖으로 메어 내니 6모세가 아론과 그의 아들 엘르아살과 이다말에게 이르되 너희는 머리를 풀거나 옷을 찢지 말라 그리하여 너희가 죽음을 면하고 여호와의 진노가 온 회중에게 미침을 면하게 하라 오직 너희 형제 이스라엘 온 족속은 여호와께서 치신 불로 말미암아 슬퍼할 것이니라 7여호와의 관유가 너희에게 있은즉 너희는 회막 문에 나가지 말라 그리하면 죽음을 면하리라 그들이 모세의 말대로 하니라 8여호와께서 아론에게 말씀하여 이르시되 9너와 네 자손들이 회막에 들어갈 때에는 포도주나 독주를 마시지 말라 그리하여 너희 죽음을 면하라 이는 너희 대대로 지킬 영영한 규례라 10그리하여야 너희가 거룩하고 속된 것을 분별하며 부정하고 정한 것을 분별하고 11또 나 여호와가 모세를 통하여 모든 규례를 이스라엘 자손에게 가르치리라 12모세가 아론과 그 남은 아들 엘르아살에게와 이다말에게 이르되 여호와께 드린 화제물 중 소제의 남은 것은 지극히 거룩하니 너희는 그것을 취하여 누룩을 넣지 말고 제단 곁에서 먹되 13이는 여호와의 화제물 중 네 소득과 네 아들들의 소득인즉 너희는 그것을 거룩한 곳에서 먹으라 내가 명령을 받았느니라 14흔든 가슴과 들어올린 뒷다리는 너와 네 자녀가 너와 함께 정결한 곳에서 먹을지니 이는 이스라엘 자손의 화목제물 중에서 네 소득과 네 아들들의 소득으로 주신 것임이니라 15그 들어올린 뒷다리와 흔든 가슴을 화제물의 기름과 함께 가져다가 여호와 앞에 흔들어 요제를 삼을지니 이는 여호와의 명령대로 너와 네 자손의 영원한 소득이니라 16모세가 속죄제 드린 염소를 찾은즉 이미 불살랐는지라 그가 아론의 남은 아들 엘르아살과 이다말에게 노하여 이르되 17이 속죄제물은 지극히 거룩하거늘 너희가 어찌하여 거룩한 곳에서 먹지 아니하였느냐 이는 너희로 회중의 죄를 담당하여 그들을 위하여 여호와 앞에 속죄하게 하려고 너희에게 주신 것이니라 18그 피는 성소에 들여오지 아니하는 것이었으니 그 제물은 너희가 내가 명령한 대로 거룩한 곳에서 먹었어야 했을 것이니라 19아론이 모세에게 이르되 오늘 그들이 그 속죄제와 번제를 여호와께 드렸어도 이런 일이 내게 임하였거늘 오늘 내가 속죄제물을 먹었더라면 여호와께서 어찌 좋게 여기셨으리요 20모세가 그 말을 듣고 좋게 여겼더라 (레10)

해설

레위기 10장은 바로 앞 장의 마지막 장면에서 시작해야 합니다. 레9:24에서 ‘불이 여호와 앞에서 나와 제단 위의 번제물과 기름을’ 살랐습니다. 그리고 레10:2에서도 다시 ‘불이 여호와 앞에서 나와’ 나답과 아비후를 삼킵니다. 같은 여호와 앞의 불인데 하나는 제물을 받아들이는 불이고 다른 하나는 제사장을 삼키는 불입니다. 이 충격적인 대비가 레10 전체를 여는 열쇠입니다. 문제는 불이라는 외적 현상 자체가 아니라 ‘어떤 사랑에서 예배가 나오는가’입니다.

1절에서 아론의 아들 나답과 아비후는 각기 향로를 가져다가 불을 담고 향을 놓아 여호와 앞에서 분향합니다. 겉모습만 보면 모든 것이 종교적입니다. 그들은 이방 제사장도 아니고 아론의 아들들이며, 향로를 들고 성소에서 향을 피웁니다. 문제는 단 하나, 그것이 ‘여호와께서 명령하시지 아니하신 다른 불’이었다는 것입니다. ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, 1749-1756, AC) 9375(출24:1)는 이 사건을 직접 해설하면서 나답과 아비후가 말씀에서 나오는 교리를 표상했으며, 그들이 ‘다른 불’을 사용한 것은 말씀에서 나온 것이 아닌 다른 근원에서 예배와 교리를 세우는 것을 표상한다고 설명합니다. 불은 사랑의 선을, 향은 그 사랑에서 나오는 신앙의 진리를 의미하기 때문입니다.

AC.9965(출28:43)는 이 차이를 더욱 선명하게 합니다. ‘제단의 불’은 신적 사랑, 곧 주님에게서 오는 사랑을 표상하지만 나답과 아비후의 ‘다른 불’은 지옥에서 나오는 사랑을 표상한다고 설명합니다. AC.10244(출30:20)도 레10:1-2를 직접 인용하면서 그들의 행동은 ‘주님을 향한 사랑이 아닌 다른 사랑에서 나오는 예배’를 표상했다고 밝힙니다. 따라서 레10의 ‘다른 불’은 단순히 불을 잘못 가져온 제의상의 실수가 아닙니다. 예배의 겉모습은 거룩하지만 그것을 움직이는 내적 사랑의 근원이 주님이 아닌 상태입니다.

이렇게 보면 레9와 레10의 연결이 매우 깊어집니다. 레9에서 인간은 제물을 준비하고 제단에 올렸지만 마지막 불은 ‘여호와 앞에서’ 나왔습니다. 참된 예배의 생명은 주님에게서 오는 사랑입니다. 그런데 바로 다음 장에서 나답과 아비후는 그 불을 기다리지 않고 자기들의 ‘다른 불’을 가져옵니다. 레9의 불은 주님에게서 인간에게 내려오는 사랑이고, 레10의 다른 불은 인간의 proprium에서 시작하여 하나님께 올리려는 사랑입니다. 겉으로는 둘 다 불이고 둘 다 예배에 사용되지만 근원은 정반대입니다.

이것은 우리에게 상당히 날카로운 질문을 던집니다. ‘나는 예배하고 있는가?’만으로는 충분하지 않습니다. ‘무엇이 나를 예배하게 하는가?’를 물어야 합니다. 설교도 다른 불로 할 수 있고, 기도도 다른 불로 할 수 있으며, 봉사와 선교와 성경 연구까지 다른 불로 할 수 있습니다. 인정받고 싶은 마음, 다른 사람보다 옳다는 것을 증명하고 싶은 마음, 영향력을 갖고 싶은 욕망, 자기 교리를 지키려는 집착이 거룩한 행위의 연료가 될 수도 있습니다. 외적인 향은 같아 보여도 그 향을 태우는 불이 다를 수 있는 것입니다.

2절에서 여호와 앞에서 나온 불이 나답과 아비후를 삼킨 것은 하나님께서 순간적인 실수에 격분하여 두 사람을 죽였다는 이야기로만 읽어서는 안 됩니다. 스베덴보리는 이 ‘죽음’을 표상적 예배의 소멸과 천국과의 결합이 끊어지는 것으로 설명합니다. AC.10244는 당시 이스라엘 교회에서 외적 의식이 내적인 천국의 실재를 정확히 표상할 때 그 표상을 통해 천국과의 결합이 있었으며, 규정된 표상을 깨뜨리면 그 결합을 더 이상 나타낼 수 없었다고 설명합니다. 나답과 아비후의 죽음은 ‘다른 사랑에서 나오는 예배에는 천국과의 결합이 없다’는 영적 사실을 극적으로 표상한 것입니다.

그래서 3절의 ‘나는 나를 가까이 하는 자 중에서 내 거룩함을 나타내겠다’는 말씀이 중요합니다. 하나님께 가까이 간다는 사실 자체가 그 사람을 거룩하게 만들지는 않습니다. 오히려 가까이 갈수록 무엇이 주님의 것이고 무엇이 proprium의 것인지 더 분명히 구별되어야 합니다. 거룩한 것을 다루는 사람이 자기 사랑과 자기 지혜를 거룩한 것에 섞으면 그것은 더 위험한 혼합이 됩니다. 목회와 말씀 연구와 예배 인도처럼 거룩한 것에 가까운 쓰임일수록 ‘내 불인가, 주님의 불인가?’라는 자기 점검이 더 필요합니다.

4절로 7절에서는 나답과 아비후의 시신이 진영 밖으로 옮겨지고 아론과 남은 아들들은 머리를 풀거나 옷을 찢어 애도하지 말라는 명령을 받습니다. ‘계시록 해설’(Apocalypse Explained, 1757-1759, AE) 324(계5:8)은 나답과 아비후가 진영 밖으로 옮겨진 것을 직접 언급하면서 그들의 예배가 주님을 향한 사랑에서 나온 것이 아니므로 천국에서 나온 예배가 아니었음을 표상한다고 설명합니다. 이스라엘의 진영이 천국과 교회를 표상하기 때문입니다. 따라서 이것은 가족의 슬픔을 부정하라는 일반 명령이 아니라 표상교회 안에서 천국에 속하지 않은 예배가 밖으로 제거되는 장면입니다. 아론의 ‘잠잠함’ 역시 그의 내면 상태를 우리가 함부로 심리적으로 추측하기보다는 본문 그대로 두는 것이 좋겠습니다.

8절부터 장면은 갑자기 포도주와 독주 문제로 넘어갑니다. 여호와께서는 아론과 그의 아들들이 회막에 들어갈 때 포도주나 독주를 마시지 말라고 하십니다. 그리고 그 이유가 바로 이어집니다. ‘거룩하고 속된 것을 분별하며 부정하고 정한 것을 분별하고’ 이스라엘 자손에게 여호와의 규례를 가르치기 위해서입니다. 이것은 나답과 아비후 사건 뒤에 우연히 붙은 별개의 음주 규정이 아닙니다. 레10의 두 번째 핵심인 ‘분별’의 문제입니다.

AC.1071(창9:21)은 레10:8-9를 직접 인용하면서 술 취함이 신앙의 진리에 관한 오류와 정신적 혼란을 표상하기 때문에 아론과 그의 아들들에게 포도주와 독주가 금지되었다고 설명합니다. 포도주 자체는 좋은 의미에서 신앙의 진리와 영적 사랑의 선을 의미할 수 있지만, 술 취함은 진리가 거짓과 뒤섞여 올바른 판단을 잃는 상태를 나타냅니다. AC.6377도 포도주가 좋은 의미에서는 영적 사랑과 신앙의 선을, 반대 의미에서는 악에서 나온 거짓을 나타낼 수 있다고 설명합니다. 상응은 단어 하나에 고정된 사전적 의미가 아니라 문맥과 계열 안에서 읽어야 한다는 사실을 다시 보여 줍니다.

따라서 10절과 11절의 핵심은 금주 자체보다 ‘분별’입니다. 제사장은 거룩한 것과 속된 것, 정한 것과 부정한 것을 구별하고 그것을 백성에게 가르쳐야 합니다. 그런데 다른 불의 근본 문제도 바로 분별의 실패였습니다. 주님에게서 오는 사랑과 자기에게서 나오는 사랑을 구별하지 못하고, 말씀에서 나오는 교리와 다른 근원에서 나오는 교리를 구별하지 못하면 외적으로 아무리 거룩한 예배를 드려도 내적으로는 다른 불이 들어올 수 있습니다. 거듭남이 깊어질수록 인간은 단순히 ‘선한가 악한가’를 넘어 ‘이 선처럼 보이는 것이 어디에서 오는가’를 분별하게 됩니다.

12절로 15절에서 모세는 남은 제사장들에게 소제와 화목제의 몫을 규례대로 먹으라고 다시 명합니다. 두 형제가 죽은 직후에도 거룩한 제사의 질서는 계속됩니다. 이것은 냉혹함을 의미하기보다 주님의 질서가 인간의 충격과 혼란 때문에 사라지지 않는다는 것을 보여 줍니다. 레6과 레7에서 보았듯 거룩한 것을 먹는 것은 주님에게서 오는 선과 진리를 받아 자기 삶으로 삼는 것과 연결됩니다. 다른 불이 제거된 뒤 필요한 것은 빈자리로 남는 것이 아니라 다시 주님에게서 오는 선을 올바른 질서 안에서 받아들이는 것입니다.

그러나 16절로 20절에서 뜻밖의 갈등이 생깁니다. 모세가 속죄제 염소를 찾았는데 이미 불살라져 있었습니다. 규례대로라면 피를 성소 안으로 가져가지 않은 이 속죄제물은 제사장이 거룩한 곳에서 먹어야 했습니다. 모세는 엘르아살과 이다말에게 노합니다. 그런데 아론은 ‘오늘 이런 일이 내게 임하였는데 내가 속죄제물을 먹었더라면 여호와께서 좋게 여기셨겠느냐’고 답합니다. 놀랍게도 20절은 ‘모세가 그 말을 듣고 좋게 여겼더라’고 끝납니다.

이 마지막 장면은 레10 전체를 균형 있게 잡아 줍니다. 앞부분만 읽으면 이 장은 ‘규칙에서 조금이라도 벗어나면 죽는다’는 이야기처럼 보일 수 있습니다. 그런데 마지막에서는 실제 규례에서 벗어난 일이 있었음에도 모세가 아론의 설명을 듣고 받아들입니다. 따라서 나답과 아비후의 핵심 문제는 단순한 절차상의 사소한 실수였다고 보기 어렵습니다. 스베덴보리의 직접 해설처럼 문제의 중심은 ‘다른 불’, 곧 다른 사랑과 다른 근원에서 나온 예배였습니다. 반면 아론은 비극 가운데서 거룩한 것을 형식적으로 먹는 것이 과연 주님 앞에 합당한지를 묻고 있습니다.

다만 이 마지막 사건에 대해서는 스베덴보리가 레10:19-20을 직접 상세하게 해설한 강한 원전을 이번 검토에서 확보하지 못했습니다. 그러므로 ‘아론의 슬픔은 정확히 이것을 상응한다’거나 ‘모세가 받아들인 것은 정확히 이런 영적 상태를 뜻한다’고 세부 상응을 만들어 내지는 않겠습니다. 그러나 본문 자체에서 확실히 볼 수 있는 것은 ‘문자적 절차의 기계적 실행’과 ‘그 규례가 섬기는 거룩한 목적’이 동일하지 않다는 사실입니다. 참된 순종은 자기 뜻대로 규례를 바꾸는 것도 아니지만, 외적 형식만 수행하면 모든 것이 거룩해진다고 생각하는 것도 아닙니다.

레10은 결국 ‘거룩함을 어떻게 분별할 것인가?’라는 장입니다. 나답과 아비후는 향을 피웠지만 다른 불을 사용했습니다. 제사장들은 포도주와 독주를 피하여 거룩한 것과 속된 것을 분별해야 했습니다. 그리고 마지막에는 규례를 아는 모세와 비극을 겪은 아론 사이에서 ‘무엇이 여호와께서 좋게 여기시는 것인가?’라는 질문이 다시 제기됩니다. 이 모든 장면의 중심에는 분별이 있습니다.

레9에서 주님에게서 나온 불은 제물을 사르고 백성을 경배하게 했습니다. 레10에서 인간이 가져온 다른 불은 예배 자체를 무너뜨렸습니다. 그러므로 문제는 우리 안에 ‘불이 있는가 없는가’가 아닙니다. 뜨거운 열심 자체도 기준이 아닙니다. 그 불이 어디에서 오는지가 기준입니다. 자기애에서 오는 열심인지, 세상 사랑에서 오는 열심인지, 아니면 주님에게서 오는 사랑과 체어리티인지 분별해야 합니다. 참된 예배는 인간이 자기 불을 만들어 주님께 바치는 것이 아니라 주님에게서 받은 사랑으로 다시 주님을 예배하고 그 사랑으로 이웃을 섬기는 것입니다. 레10의 두 불은 겉으로는 닮아 있지만 그 근원이 전혀 다릅니다. 거듭남이 깊어진다는 것은 바로 그 두 불을 점점 더 분명하게 분별하게 되는 것입니다. (SWC.레10 해설)

심화

1. 나답과 아비후의 ‘다른 불’은 정확히 무엇이었을까?

2. 왜 같은 ‘여호와 앞의 불’이 제물은 받고 나답과 아비후는 삼켰을까?

3. ‘왜 제사장에게 포도주와 독주를 금하셨을까? - 거룩한 것과 속된 것을 분별한다는 것’

4. ‘나답과 아비후는 왜 진영 밖으로 옮겨졌을까?’

5. ‘왜 나답과 아비후는 죽었는데 아론의 규례 위반은 받아들여졌을까?’

SWC.레9 심화

5. ‘왜 불이 여호와 앞에서 나와 제물을 살랐을까?’

레9의 마지막은 장엄합니다. 아론이 모든 제사를 마치고 백성을 축복하고, 모세와 아론이 회막에 들어갔다가 나와 다시 백성을 축복하자 여호와의 영광이 나타납니다. 그리고 갑자기 ‘불이 여호와 앞에서 나와 제단 위의 번제물과 기름을’ 사릅니다. 백성은 그것을 보고 소리 지르며 엎드립니다.

여기에서 가장 중요한 말은 ‘불’만이 아니라 ‘여호와 앞에서 나와’입니다. 제단에는 이미 불이 있었고 제사장들도 제물을 불살랐습니다. 그런데 마지막 순간에 제사의 참된 근원이 어디인지를 보여 주듯 불이 주님에게서 나옵니다.

스베덴보리는 불을 사랑과 매우 깊게 연결합니다. ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, 1749-1756, AC) 6832(출3:2)는 불이 좋은 의미에서는 신적 사랑을 표상한다고 설명합니다. 특히 레6:12-13의 ‘제단의 불은 항상 피워 꺼지지 않게 하라’는 말씀을 직접 인용하면서 그 영속적인 제단 불이 신적 선 자체, 곧 신적 사랑을 표상한다고 밝힙니다.

따라서 레9 마지막의 불을 인간의 종교적 열심으로 읽어서는 안 됩니다. 인간이 자기 힘으로 뜨거워져서 제사가 완성된 것이 아닙니다. 불은 ‘여호와 앞에서’ 나옵니다. 예배에 생명을 주는 사랑의 근원은 인간이 아니라 주님이십니다.

이것은 레6의 ‘꺼지지 않는 불’을 한층 더 깊게 이해하게 합니다. 레6에서는 제단의 불을 끄지 말라고 하셨습니다. 그 불은 주님의 영원하고 끊임없는 사랑과 자비를 표상합니다. 레9에서는 이제 그 불의 출처가 명시됩니다. 그 사랑은 인간에게서 시작되어 하나님께 올라가는 것이 아니라 주님에게서 인간에게 내려옵니다.

인간이 하는 일도 분명히 있습니다. 제물을 가져오고, 잡고, 피를 뿌리고, 씻고, 제단에 올리고, 규례에 따라 행합니다. 거듭남에서도 인간은 악을 죄로 여겨 피하고, 말씀을 배우고, 선을 행하기 위해 노력해야 합니다. 그러나 그 노력 자체가 영적 생명을 만들어 내지는 못합니다.

주님의 사랑이 그 안에 들어올 때 비로소 선은 살아 있는 선이 됩니다. 같은 구제를 해도 자기 명예를 위해 할 수 있고 체어리티에서 할 수 있습니다. 같은 설교를 해도 자기 지식을 보이기 위해 할 수 있고 사람의 영적 선을 위해 할 수 있습니다. 외적 행위가 같아도 그 안에 어떤 ‘불’이 있는지가 다릅니다.

따라서 레9의 불은 우리에게 매우 중요한 질문을 던집니다. ‘내가 무엇을 하고 있는가?’만이 아니라 ‘그 일을 움직이는 불은 어디에서 오는가?’입니다. 자기애와 세상 사랑의 불도 사람을 열심히 움직이게 할 수 있습니다. 그러나 천국의 불은 주님에게서 오는 사랑입니다.

그리고 불이 내려왔을 때 백성은 아론을 칭찬하지 않습니다. ‘온 백성이 이를 보고 소리 지르며 엎드렸더라.’ 모든 예배와 모든 쓰임의 마지막 방향이 여기 있습니다. 참된 신적 사랑이 나타날 때 인간의 proprium은 자신을 높이지 않고 주님 앞에 엎드립니다.

레8에서 인간의 귀와 손과 발이 준비되었습니다. 레9에서 그 준비된 인간이 실제 쓰임을 행했습니다. 그러나 마지막 장면에서 성경은 다시 분명히 합니다. 거듭남을 시작하시고 완성하시며 쓰임에 생명을 주시는 분은 주님이십니다. 인간은 제물을 제단에 올리지만 불은 여호와 앞에서 나옵니다. 우리가 선을 행하지만 그 선의 생명은 주님에게서 옵니다. 바로 이것이 레9 마지막 한 절에 담긴 거듭남의 가장 깊은 아르카나입니다. (SW.레9 심화 5)

SWC.레9 심화

4. ‘왜 아론은 제사를 마친 뒤 손을 들어 백성을 축복했을까?’

레9:22에서 아론은 속죄제와 번제와 화목제를 모두 마친 뒤 백성을 향하여 손을 들어 축복합니다. 제사장으로 위임된 아론이 처음으로 실제 사역을 수행한 뒤 행한 마지막 행동이 ‘축복’이라는 점은 매우 의미가 깊습니다.

스베덴보리는 축복을 단순히 좋은 일이 일어나기를 비는 종교적 인사로 보지 않습니다. ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, 1749-1756, AC) 1422(창12:3)는 ‘축복’이 주님에게서 오는 모든 선과 진리, 곧 천적·영적·자연적 차원의 좋은 것들을 포괄한다고 설명합니다.

따라서 제사장이 백성을 축복한다는 것은 아론 자신이 복을 만들어 백성에게 주는 것이 아닙니다. 주님에게서 오는 선과 진리가 제사장의 쓰임을 통해 백성에게 전달되는 것을 표상한다고 이해할 수 있습니다.

여기서 레8의 장면을 기억하면 더욱 아름답습니다. 레8에서는 아론의 ‘손’에 위임식의 제물들이 놓였습니다. 그리고 스베덴보리는 그것이 모든 선과 진리가 주님의 것이며 주님에게서 온다는 인정을 나타낸다고 설명했습니다. 그 손이 레9에서는 백성을 향해 올라갑니다.

즉 먼저 받아야 줄 수 있습니다. 레8에서는 손이 주님에게서 받고, 레9에서는 그 손이 백성을 향해 축복합니다. 이것이 쓰임의 질서입니다. 주님에게서 받은 것을 자기 것으로 움켜쥐지 않고 이웃에게 흘려보내는 것입니다.

그래서 참된 영적 쓰임의 기준은 ‘내가 얼마나 많이 가지고 있는가?’가 아니라 ‘주님에게서 받은 것이 나를 통해 얼마나 선한 쓰임으로 흘러가는가?’입니다. 진리를 많이 알고 있다면 그것으로 사람을 판단하는 것이 아니라 돕는 데 사용해야 하고, 물질을 받았다면 선한 쓰임에 사용하며, 경험과 지혜를 받았다면 다른 사람을 살리는 데 사용해야 합니다.

그리고 아론은 ‘손을 들어’ 축복합니다. 손이 능력과 행함을 나타낸다는 스베덴보리의 일반적인 상응을 생각하면 축복은 말만의 행위가 아니라 선을 실제로 전달하는 쓰임과 잘 연결됩니다. 진정한 축복은 ‘복 받으십시오’라고 말하는 데서 끝나지 않고 내가 가진 것을 통해 실제로 이웃에게 선이 전달되는 데까지 나아갑니다.

그러므로 레9의 첫 제사장 사역은 자기 영광으로 끝나지 않습니다. 아론이 제사를 성공적으로 마쳤으니 사람들이 그를 바라보는 것이 아니라 그의 손이 백성을 향해 올라갑니다. 그리고 곧이어 여호와의 영광이 나타납니다.

이것이 주님의 쓰임에 부름받은 사람의 방향입니다. 주님에게서 받고 이웃에게 흘려보내며, 마지막에는 사람의 시선이 자신에게 머물지 않고 주님께 향하게 하는 것입니다. 레8에서 채워진 손이 레9에서 축복하는 손이 되는 것, 이것이 위임에서 쓰임으로 나아가는 거듭남의 아름다운 모습입니다. (SW.레9 심화 4)

SWC.레9 심화

3. ‘여호와의 영광이 나타난다는 것은 무엇일까?’

레9에는 같은 약속이 두 번 나옵니다. 6절에서 모세는 ‘여호와의 영광이 너희에게 나타나리라’고 말하고, 23절에서는 모든 제사가 끝난 뒤 실제로 ‘여호와의 영광이 온 백성에게 나타났다’고 기록합니다. 그렇다면 성경에서 ‘여호와의 영광’은 무엇일까요?

스베덴보리는 ‘영광’을 단순한 눈부신 광채로만 보지 않습니다. ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, 1749-1756, AC) 5922(창45:13)는 여호와의 영광을 신적 진리와 연결합니다. 천국에서 주님에게서 나오는 신적 진리가 빛으로 나타나기 때문에 그것이 ‘영광’으로 표현된다는 것입니다.

AC.10574(출33:18)는 더욱 깊이 들어갑니다. 여호와의 영광은 주님에게서 나오는 신적 진리이며, 가장 참된 의미에서는 그 신적 빛 가운데 나타나시는 주님 자신과 관련됩니다. 또한 말씀과 교회와 예배의 속뜻, 곧 그 안에 있는 신적 실재가 ‘영광’이라고 설명합니다.

그러므로 레9에서 여호와의 영광이 나타났다는 것은 단순히 백성 앞에 굉장한 초자연적 빛이 나타났다는 데 의미가 머물지 않습니다. 표상적으로는 주님의 신적 진리가 교회와 예배 가운데 드러나고, 그 진리 안에서 주님의 임재가 지각되는 것을 의미합니다.

그런데 그 영광이 언제 나타나는지가 중요합니다. 레9 시작부터 즉시 나타나지 않습니다. 아론의 속죄제와 번제가 있고, 백성의 속죄제와 번제와 소제와 화목제가 있고, 아론의 축복이 있으며, 모세와 아론이 회막에 들어갔다가 나옵니다. 그 후에야 영광이 나타납니다.

이 순서는 주님의 임재를 인간이 의식으로 ‘불러낸다’는 뜻이 아닙니다. 오히려 인간이 신적 질서에 따라 정결하게 되고 선과 진리를 받아들여 쓰임 안으로 들어갈 때, 이미 항상 임재하시는 주님이 인간에게 ‘나타날 수 있는 상태’가 형성된다는 것입니다.

태양은 계속 빛나지만 창문이 닫혀 있으면 방 안은 어둡습니다. 창문을 연다고 태양을 만들어 내는 것은 아닙니다. 마찬가지로 회개와 정결과 예배가 주님의 임재를 만들어 내는 것은 아닙니다. 그것들은 인간이 주님의 임재를 받아들이고 지각할 수 있는 상태로 준비되는 과정입니다.

그래서 레9의 영광은 거듭남의 아름다운 결과입니다. 진리를 단지 문자로 알고 있던 사람이 어느 순간 그 안에서 주님의 사랑과 지혜를 보기 시작합니다. 예배가 단순한 의무가 아니라 주님과 만나는 자리가 되고, 이웃을 섬기는 일이 단순한 도덕이 아니라 주님의 선이 흘러가는 쓰임으로 보이기 시작합니다. 말씀 안의 ‘영광’이 보이기 시작하는 것입니다.

결국 ‘여호와의 영광이 나타난다’는 것은 멀리 계시던 하나님이 갑자기 가까이 오신다는 뜻이 아닙니다. 인간의 상태가 변화하면서 언제나 임재하시던 주님의 신적 진리와 사랑이 비로소 지각되기 시작하는 것입니다. 거듭남이 깊어질수록 말씀과 예배와 이웃 안에서 주님의 영광을 보는 눈이 열립니다. (SW.레9 심화 3)

SWC란 무엇인가 - SWC성경 해설의 원칙과 독법(讀法)

‘SWC’는 ‘Swedenborg Word Commentary’의 약어로, ‘스베덴보리의 렌즈로 읽는 말씀 해설’을 뜻합니다. 여기서 ‘Word’는 단순히 성경이라는 책을 가리키는 말이 아니라, 스베덴보리가 일관되게 말한 ‘말씀’(the Word)이라는 의미를 담고 있습니다. 그리고 SWC에서 해설의 대상은 스베덴보리가 아니라 바로 이 ‘말씀’입니다. SWC는 스베덴보리의 저작을 요약하거나 그의 신학을 성경 본문 위에 덧씌우는 작업이 아니라, 주님이 스베덴보리를 통해 밝히신 말씀의 내적 의미와 상응의 질서를 길잡이로 삼아 다시 성경 본문으로 들어가, 그 안에 흐르는 주님의 구원 역사와 인간의 거듭남을 통합적으로 읽으려는 성경 해설 작업입니다.

SWC의 첫 번째 원칙은 ‘말씀의 중심은 주님’이라는 것입니다. 스베덴보리에 따르면 말씀의 가장 깊은 의미에서는 주님과 주님의 신적 인성의 영화가 다루어지며, 상대적 의미에서는 그 질서를 따라 이루어지는 인간의 거듭남과 교회의 형성이 다루어집니다. 그러므로 SWC는 성경을 인간의 도덕적 교훈이나 자기계발의 이야기로 축소하지 않습니다. 창조와 족장들의 이야기, 출애굽과 광야 여정, 제사와 정결 규례 등 서로 전혀 달라 보이는 본문들도 가장 깊은 곳에서는 주님께서 인성을 신성하게 하신 영화의 역사와 연결되며, 그로부터 인간이 어떻게 악과 거짓에서 건짐을 받아 선과 진리 안에서 새롭게 되는가를 보여 줍니다. 인간의 거듭남은 독립된 이야기가 아니라 주님께서 먼저 이루신 영화의 질서를 따라 이루어지는 역사입니다.

두 번째 원칙은 ‘문자적 의미에서 출발하되 문자적 의미에만 머물지 않는다’는 것입니다. SWC는 성경의 역사적·문법적 문맥을 건너뛰어 곧바로 영적 의미로 들어가지 않습니다. 누가 누구에게 말하고 있는지, 본문의 사건과 규례가 문자적으로 무엇을 뜻하는지 먼저 살펴봅니다. 그러나 동시에 말씀의 문자 안에는 그보다 깊은 영적·천적 실재가 담겨 있다고 봅니다. 문자적 의미는 버려야 할 껍질이 아니라 내적 의미를 담고 지탱하는 그릇입니다. 따라서 SWC의 기본적인 움직임은 ‘문자를 버리고 영으로’가 아니라 ‘문자를 통하여 그 안의 영으로’입니다.

세 번째 원칙은 ‘상응은 임의적인 상징 붙이기가 아니다’라는 것입니다. 성경에 물이 등장한다고 해서 독자가 마음대로 의미를 붙이고, 불이나 산이나 나무가 등장할 때마다 그럴듯한 영적 상징을 만들어 내는 것이 상응 해석은 아닙니다. 상응은 자연계와 영계 사이에 주님께서 세우신 질서이며, 스베덴보리의 방대한 저작에는 말씀의 여러 사물과 인물, 장소와 숫자, 행위가 무엇을 상응하고 대표하는지 실제 본문을 따라 매우 구체적으로 설명되어 있습니다. 그러므로 SWC는 가능한 한 이 원전의 근거를 확인한 뒤 해설합니다. 상응은 해석자의 상상력을 자유롭게 하는 장치가 아니라 오히려 해석자의 자의성을 제한하는 질서입니다.

이와 연결되는 네 번째 원칙은 ‘근거의 강도만큼만 말한다’는 것입니다. 스베덴보리가 해당 성경 구절이나 요소를 직접 설명한 경우에는 그 근거 위에서 분명하게 해설합니다. 해당 구절을 직접 다루지는 않았더라도 여러 저작에서 일관되게 밝혀진 상응과 교리로 충분히 뒷받침되는 경우에는 그에 맞는 절제된 언어로 설명합니다. 그러나 원전의 근거가 충분하지 않은 세부는 그럴듯하다는 이유만으로 의미를 만들어 내지 않습니다. 필요한 경우에는 판단을 보류합니다. 따라서 SWC의 원전 사용 원칙은 ‘원전상 확실한 것’, ‘일반적인 상응에 비추어 유력한 것’, ‘근거가 부족하여 보류할 것’을 가능한 한 구별하는 것입니다. 말씀의 아르카나 앞에서는 많이 말하는 것보다 어디까지 말할 수 있는지를 아는 것이 중요합니다.

다섯 번째 원칙은 ‘개별 상응을 전체 서사 안에서 읽는다’는 것입니다. 소가 무엇을 뜻하고, 피가 무엇을 뜻하며, 물과 불과 기름이 각각 무엇을 상응하는지를 아는 것만으로 말씀의 내적 의미를 읽었다고 할 수 없습니다. 개별 상응은 하나의 더 큰 신적 질서 안에서 서로 연결되어 있기 때문입니다. 무엇이 정결하게 되고, 무엇이 제거되며, 어떤 선과 진리가 심기고, 그것들이 어떻게 결합하여 삶으로 내려오는지를 함께 보아야 합니다. 그래서 SWC는 ‘이것은 무엇을 상징하는가?’라는 질문에서 한 걸음 더 나아가 ‘이것이 주님의 영화와 인간의 거듭남이라는 전체 과정에서 어떤 자리를 차지하는가?’를 묻습니다. 상응 하나하나는 점이고, SWC가 보고자 하는 것은 그 점들이 이어져 이루는 말씀의 서사입니다.

여섯 번째 원칙은 ‘내적 의미를 오늘의 외적 사람에게 거꾸로 적용하지 않는다’는 것입니다. 특히 구약의 정결법, 신체에 관한 규정, 성적 질서, 전쟁과 형벌, 제사장과 희생제사 등의 본문에서는 이 원칙이 중요합니다. 고대 이스라엘의 많은 제도와 규례는 영적·천적 실재를 외적으로 대표하도록 주어진 것이므로, 그 외적 형식을 오늘날 사람에게 그대로 옮겨 그의 영적 상태나 인간적 가치를 판단하는 기준으로 삼아서는 안 됩니다. 예를 들어 어떤 육체적 흠이 대표적 예배에서 특정한 영적 결핍을 나타냈다고 해서 오늘날 같은 신체 상태를 가진 사람에게 그 영적 의미를 적용할 수는 없습니다. 상응은 사람을 판단하기 위한 암호표가 아니라 말씀 안에 담긴 신적 질서를 이해하기 위한 열쇠입니다.

일곱 번째 원칙은 ‘거듭남은 인간의 자기완성이 아니라 주님의 역사’라는 것입니다. 인간은 악을 살피고 회개하며 진리를 배우고 선을 행해야 합니다. 그러나 그 모든 과정에서 악을 실제로 제거하시고, 진리를 밝히시며, 선을 심고 자라게 하시고, 선과 진리를 결합시키시는 분은 주님이십니다. 그러므로 SWC에서 거듭남을 말할 때 인간의 노력만을 강조하지 않습니다. 말씀의 명령은 ‘네 힘으로 너 자신을 완성하라’는 요구가 아니라 인간이 자유롭게 주님의 역사에 응답하고 협력하도록 부르시는 말씀입니다. 주님께서 먼저 역사하시고 인간은 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 행하되, 그 능력과 선의 근원이 주님께 있음을 인정하는 것이 거듭남의 질서입니다.

여덟 번째 원칙은 ‘내적 의미는 결국 삶으로 내려와야 한다’는 것입니다. 말씀의 아르카나를 많이 알고 상응에 관한 지식을 풍부하게 갖는 것 자체가 거듭남은 아닙니다. 진리는 선을 향하고, 신앙은 체어리티 안에서 생명을 얻으며, 속사람에서 받아들인 것이 겉 사람의 말과 행동과 쓰임으로 내려와야 합니다. 그러므로 SWC는 해설의 마지막에 언제나 같은 종류의 질문으로 돌아갑니다. ‘주님은 이 말씀을 통해 내 안에서 무엇을 보게 하시는가? 무엇을 제거하고 정결하게 하시려는가? 어떤 선과 진리를 심고 결합시키려 하시는가? 그리고 그것이 오늘 나의 이웃 사랑과 쓰임 안에서 어떻게 살아나야 하는가?’ 내적 의미는 삶에서 멀어지기 위한 깊이가 아니라 더 깊이 삶으로 돌아오기 위한 깊이입니다.

아홉 번째 원칙은 ‘스베덴보리에서 끝나지 않고 다시 말씀으로 돌아간다’는 것입니다. SWC에서 ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, 1749-1756, AC)를 비롯한 스베덴보리의 여러 저작은 매우 중요한 길잡이입니다. 그러나 SWC의 목적은 독자를 스베덴보리의 문장 앞에 멈춰 세우는 데 있지 않습니다. 스베덴보리가 밝힌 것을 통해 이전에는 지나쳤던 성경의 한 단어와 한 장면이 새롭게 보이고, 그 빛을 가지고 다시 말씀을 읽으며, 마침내 말씀 안에서 주님을 더욱 분명하게 만나는 것이 목적입니다. 따라서 SWC의 기본 흐름은 ‘성경 본문 → SWC 통합 해설 → 스베덴보리 원전의 근거 → 다시 성경 본문과 삶’이라고 할 수 있습니다.

이러한 원칙 때문에 SWC는 기존에 진행해 온 스베덴보리 원전 번역·해설 작업과도 구별됩니다. ‘아르카나 코엘레스티아’를 한 항목씩 읽고 번역하고 해설하는 작업에서는 스베덴보리의 원전 자체가 직접적인 연구 대상입니다. 반면 SWC에서는 성경의 한 장 또는 하나의 본문이 중심에 놓이고, 스베덴보리의 여러 저작은 그 본문 안에 흐르는 내적 의미를 밝히기 위해 함께 사용됩니다. 전자가 스베덴보리의 원전을 따라 말씀의 깊은 곳으로 내려가는 작업이라면, SWC는 그동안 밝혀진 원전의 빛을 모아 성경 본문 전체를 다시 조망하는 작업이라 할 수 있습니다. 두 작업은 서로 경쟁하지 않고 서로를 보완합니다.

이러한 의미에서 SWC는 하나의 본문이나 한 권의 성경에 한정된 작업이 아니라, 말씀의 여러 책을 차례로 읽어 가는 연속적인 성경 해설 시리즈를 지향합니다. 창세기와 출애굽기에는 ‘아르카나 코엘레스티아’라는 방대한 연속 해설이 있고, 요한계시록에는 ‘계시록 해설’(Apocalypse Explained, 1757-1759, AE)과 ‘계시록 밝히기’(Apocalypse Revealed, 1766, AR)라는 직접적인 해설이 있는 반면, 말씀의 다른 책들에 관한 내적 의미와 상응의 설명은 스베덴보리의 여러 저작 곳곳에 흩어져 있습니다. SWC는 이러한 차이를 존중하면서, 직접적인 연속 해설이 있는 책에서는 그 원전을 충실한 중심축으로 삼고, 그렇지 않은 책에서는 여러 저작에 흩어진 관련 원전들을 찾아 연결하여 성경 본문을 처음부터 끝까지 연속적으로 읽어 가고자 합니다. 이는 스베덴보리가 남기지 않은 주석을 대신 완성하려는 시도가 아니라, 그가 밝혀 놓은 말씀의 내적 의미와 상응의 빛을 따라 말씀의 여러 책을 다시 읽어 보려는 시도입니다.

따라서 SWC의 각 성경책은 가능하면 ‘들어가며’에서 그 책을 읽는 기본 관점과 중심 주제를 살피고, 각 장의 본문을 차례로 해설한 뒤, 마지막 ‘총평’에서 그 책 전체를 관통해 온 내적 흐름을 다시 조망하는 방식으로 구성합니다. 한 장 한 장의 상응을 밝히는 데 그치지 않고, 한 권 전체가 어떤 영적 서사를 이루는지를 함께 보고자 하기 때문입니다. 그리고 이러한 작업이 여러 성경책으로 이어질수록 서로 떨어져 보이던 율법과 역사, 시와 예언의 말씀들이 어떻게 하나의 신적 중심, 곧 주님과 그분의 나라를 향하고 있는지도 조금씩 더 선명하게 드러날 것입니다.

그러므로 SWC를 읽을 때 가장 중요한 것은 모든 상응을 기억하는 것도, 수많은 저작 번호를 익히는 것도 아닙니다. 한 가지 질문을 끝까지 놓치지 않는 것입니다. ‘주님은 이 말씀을 통해 무엇을 이루고 계시는가?’ 이 질문을 가지고 말씀의 문자에서 출발하여 내적 의미로 들어가고, 주님의 영화에서 인간의 거듭남을 바라보며, 다시 우리의 실제 삶과 체어리티로 돌아오는 것이 SWC가 지향하는 독법입니다. SWC의 목적은 성경을 더 복잡하게 만드는 데 있지 않습니다. 오히려 서로 흩어져 보이던 말씀들이 주님을 중심으로 하나의 신적 질서를 이루고 있음을 발견하고, 그 말씀 앞에서 우리의 속과 겉의 삶이 함께 새로워지는 데 있습니다. (SWC 소개)

※ 아래는 SWC 시리즈 첫 작업으로 ‘레위기’ 편입니다. 읽어 보시고, 어렵게만 느껴졌던 레위기 안에 주님이 베풀어 두신 너무나 크고 놀라운, 향기롭고 깊은 사랑을 만나보시기 바랍니다.

※ 오늘(2026/09/20) 부를 찬송은 순서대로 찬14, ‘주 우리 하나님’, 찬94, ‘주 예수보다 더 귀한 것은 없네’입니다.

오늘은 창4 절별 주석 그 다섯 번째, 16절로 18절, AC 글 번호로는 397번에서 404번입니다. 먼저 본문입니다.

16가인이 여호와 앞을 떠나서 에덴 동쪽 놋 땅에 거주하더니 17아내와 동침하매 그가 임신하여 에녹을 낳은지라 가인이 성을 쌓고 그의 아들의 이름으로 성을 이름하여 에녹이라 하니라 18에녹이 이랏을 낳고 이랏은 므후야엘을 낳고 므후야엘은 므드사엘을 낳고 므드사엘은 라멕을 낳았더라 (창4:16-18)

제목은

보존된 신앙은 어디로 가는가, 가인의 성읍 에녹

이며, 다음은 ‘3분 요약’입니다. 새로 오신 분들, 그리고 그동안 함께해오신 분들 모두를 위한, 지난 2월부터 시작한 이 특별한 주일예배를 위한, 그 흐름을 잊지 않고 기억하기 위한 시간입니다.

오늘 리딩에 들어가기 전에 지금까지의 큰 흐름을 잠깐 돌아보겠습니다. 우리는 창세기의 문자적 의미를 존중하면서, 스베덴보리의 ‘아르카나 코엘레스티아’를 따라 그 속뜻을 함께 읽고 있습니다. 창1에서는 천지창조를 거듭남의 과정으로, 창2에서는 에덴동산을 주님의 사랑과 생명 안에 살아가는 천적 상태로, 창3에서는 사람이 주님보다 자기 감각과 proprium을 따르면서 그 질서가 무너지는 과정으로 읽었습니다.

창4에서는 신앙과 체어리티의 관계가 어떻게 변해 가는지를 읽고 있습니다. 가인은 신앙을, 아벨은 체어리티를 나타냅니다. 지난주에는 체어리티를 죽인 가인이 선과 진리의 방향을 잃고 피하며 유리하는 자가 되었지만, 주님께서는 그런 가인을 완전히 없애지 않으시고 ‘가인의 표’를 주어 보존하시는 것을 읽었습니다. 가인의 잘못을 승인하신 것이 아니라, 장차 인간이 다시 체어리티로 돌아오는 데 쓰일 수 있도록 신앙 자체를 보존하신 것입니다.

오늘은 바로 그다음 장면입니다. 가인은 여호와의 얼굴 앞에서 나가 에덴 동쪽 놋 땅에 거하고, 에녹을 낳아 성읍을 세웁니다. 사랑에서 분리된 신앙이 이제 하나의 가르침이 되고, 그 가르침이 다시 하나의 교리적 세계를 이루며, 거기에서 또 다른 분리들이 이어지는 과정을 보게 됩니다. 특히 오늘은 ‘신앙이 먼저 온다’는 것과 ‘신앙이 지배한다’는 것이 전혀 다르다는 사실도 중요하게 살펴보겠습니다.

오늘은 한 가지를 마음에 두고 읽겠습니다. ‘주님께서 신앙을 보존하신 목적은 신앙이 홀로 자기 성읍을 쌓게 하시려는 것이 아니라, 그 신앙이 다시 체어리티와 결합하여 생명을 얻게 하시려는 것입니다.’ 오늘은 가인의 표로 보존된 신앙이 그 뒤 어디로 향하는지를 함께 살펴보겠습니다.

다음은 오늘 리딩 범위인 AC.397-404 요약입니다.

AC.397-404는 지난주에 읽은 AC.370-396에서 주님께서 ‘가인의 표’를 주어 가인으로 표상되는 신앙을 보존하신 바로 다음부터 시작합니다. 지난주 본문의 마지막에서 우리는 매우 중요한 역설을 보았습니다. 가인은 체어리티를 죽였고, 그 결과 선과 진리의 방향을 잃어 ‘피하며 유리하는 자’가 되었지만, 주님께서는 그를 완전히 소멸시키지 않으셨습니다. 인간이 더 이상 태고교회처럼 사랑으로부터 직접 진리를 퍼셉션할 수 없게 된 뒤에는, 먼저 신앙의 지식을 배우고 그것을 통하여 다시 체어리티로 인도받는 길이 필요했기 때문입니다. 그래서 ‘가인의 표’는 가인의 잘못을 승인하는 표가 아니라, 장차 인류의 쓰임을 위하여 신앙 자체를 구별하여 보존하시는 주님의 섭리를 의미했습니다. 이번 AC.397-404는 바로 그 보존된 신앙이 이후 어떤 상태에 놓이고, 또 어떻게 새로운 교리적 계보를 만들어 가는지를 보여 줍니다.

AC.397-398에서 가인은 ‘여호와 앞을 떠나서 에덴 동쪽 놋 땅에 거주’합니다. ‘여호와의 얼굴 앞에서 나갔다’는 것은 신앙이 사랑의 신앙에 속한 선에서 분리되었음을 의미하고, ‘놋 땅에 거하였다’는 것은 진리와 선 밖에 있게 되었음을 의미합니다. 여기서 중요한 것은 주님께서 가인에게서 얼굴을 돌리셨다는 것이 아니라 가인으로 표상되는 신앙이 사랑과 체어리티에서 분리되었다는 것입니다. 주님의 자비와 사랑이 사라진 것이 아니라, 인간 쪽에서 그 사랑을 받아들이는 질서가 무너진 것입니다. 그래서 신앙은 보존되었지만 더 이상 진리와 선의 살아 있는 질서 안에 거하지 못합니다.

그런데 매우 흥미롭게도 가인은 에덴에서 완전히 동떨어진 곳이 아니라 ‘에덴 동쪽’에 거합니다. 스베덴보리는 이것을 ‘전에 사랑이 지배하던 이해의 마음 가까이’, 그리고 AC.398에서는 ‘전에 체어리티가 지배하던 합리적 마음 가까이’라고 설명합니다. ‘동쪽’은 주님을, ‘에덴’은 사랑을 의미합니다. 따라서 가인은 에덴 ‘안’에는 있지 않습니다. 사랑과 신앙이 하나였던 태고교회의 본래 질서에서 이미 벗어났기 때문입니다. 그러나 에덴과 아무 관계도 없는 완전한 소멸 상태로 사라진 것도 아닙니다. 지난주에 본 ‘가인의 표’에 의해 신앙이 보존되었기 때문에, 사랑이 지배했던 마음 가까이에 여전히 남아 있는 것입니다.

AC.398은 여기서 태고교회에서 일어난 결정적인 변화를 설명합니다. 태고교회 사람들에게서는 의지와 이해가 하나였고, 사랑이 모든 것 중의 모든 것이었으며 신앙은 그 사랑에 속해 있었습니다. 곧 ‘의지에서 이해로’, ‘사랑에서 신앙으로’ 흐르는 질서였습니다. 그러나 가인에게서 신앙이 사랑에서 분리되자 이 질서가 뒤집혔습니다. ‘의지 대신 이해가, 곧 사랑 대신 신앙이 지배하게 된’ 것입니다. 가인의 문제는 단순히 신앙을 중요하게 여겼다는 데 있지 않습니다. 본래 사랑을 섬겨야 할 신앙이 사랑에서 독립하여 오히려 사랑을 지배하려 했다는 데 있습니다. 진리가 선을 섬기는 것이 아니라 진리가 선 위에 서려 한 것입니다.

여기서 지난주의 AC.393과 이번 AC.398을 반드시 구별해야 합니다. 홍수 후의 영적 인간에게서는 신앙의 지식이 먼저 주어지고, 그 신앙을 통하여 주님께서 체어리티를 주십니다. 그러나 ‘신앙이 먼저 온다’는 것과 ‘신앙이 지배한다’는 것은 전혀 같은 말이 아닙니다. 전자는 거듭남의 순서에 관한 것이고, 후자는 질서의 전도에 관한 것입니다. 영적 인간은 먼저 진리를 배우지만 결국 그 진리는 체어리티와 결합되어야 하며 체어리티가 신앙에서 주된 것이 되어야 합니다. 가인은 바로 이 결합을 거부하고 신앙을 사랑에서 분리하여 독립시킨 상태입니다.

그런데 AC.399부터 이야기가 다시 한 단계 진행됩니다. 가인이 아내와 동침하여 ‘에녹’을 낳고, 성읍을 쌓아 그 이름을 에녹이라 합니다. 속뜻에서 이것은 가인이라는 하나의 분열 또는 이단이 자기 자신에게서 또 다른 분열 또는 이단을 산출한 것을 의미합니다. 하나의 잘못된 영적 원리는 그 상태에 그대로 머물지 않습니다. 그 원리 안에서 새로운 결론들이 나오고, 그 결론에서 다시 다른 교리들이 생겨납니다. 가인의 최초 원리가 ‘신앙을 체어리티에서 분리하는 것’이었다면, 이제 그 원리가 자기 논리를 따라 새로운 형태로 전개되기 시작하는 것입니다.

그래서 AC.400은 창세기의 ‘족보’를 읽는 매우 중요한 원리를 제시합니다. 교회의 것이든 이단의 것이든 ‘잉태’와 ‘출생’은 앞의 영적 상태에서 뒤의 영적 상태가 산출되는 것을 나타냅니다. 따라서 누가 누구를 낳았다는 것은 단순히 생물학적 세대가 이어졌다는 것만이 아니라, 하나의 교리나 상태가 자기에게서 다음 상태를 산출했다는 영적 계보를 나타냅니다. 스베덴보리는 이것을 아주 강한 문장으로 요약합니다. ‘하나의 이단이 잉태되면 거기에서 수많은 이단이 태어납니다.’ 하나의 근본적인 분리가 받아들여지면 그것은 자기 안에 들어 있는 논리를 따라 계속 새로운 분리를 낳을 수 있다는 것입니다.

그러나 여기서 ‘이단’이라는 말을 오늘날 어떤 특정 교파나 사람에게 쉽게 적용해서는 안 됩니다. 이번 본문의 관심은 다른 사람에게 이단이라는 이름을 붙이는 데 있지 않고, 하나의 잘못된 영적 원리가 어떻게 자기 자신에게서 계속 새로운 오류를 산출하는지를 보여 주는 데 있습니다. 오히려 우리 자신의 마음을 살피는 것이 중요합니다. ‘내가 옳다는 것이 사랑하는 것보다 중요하다’는 작은 원리 하나가 마음에 들어오면, 거기서 다른 사람을 판단하는 생각이 나오고, 그 판단을 정당화하는 논리가 생기며, 마침내 사랑하지 않는 행동까지도 옳다고 설명하는 하나의 내적 세계가 형성될 수 있습니다. 가인의 계보는 바로 이러한 영적 출생의 과정을 보여 줍니다.

AC.401에서는 왜 그 새로운 상태를 ‘에녹’이라고 불렀는지를 설명합니다. ‘에녹’이라는 이름은 ‘그렇게 시작되거나 형성되기 시작한 가르침’을 의미합니다. 즉 가인에게서 일어난 분리는 이제 단순한 생각이나 주장으로 머물지 않고 ‘가르침’의 형태를 갖추기 시작합니다. 체어리티에서 분리된 신앙이 다른 사람에게 설명되고 전해질 수 있는 교리적 형태로 발전하기 시작한 것입니다. 따라서 가인의 에녹은 ‘분리된 신앙’이 ‘가르쳐지는 분리된 신앙’으로 발전한 단계라고 볼 수 있습니다.

그리고 바로 여기에서 ‘성읍’이 중요해집니다. AC.399와 AC.402에서 가인이 쌓은 성읍은 그 이단에서 나온 ‘교리적인 것과 이단적인 것 전체’를 의미합니다. 처음에는 하나의 잘못된 원리였지만, 그것이 에녹이라는 가르침이 되고, 그 가르침에서 여러 교리적인 내용들이 생겨나 서로 연결되면서 하나의 전체를 이루게 된 것입니다. 하나의 분리가 이제 하나의 교리적 세계를 구축하기 시작한 것입니다. 그러나 문제는 교리가 있다는 데 있지 않습니다. 문제는 그 교리가 어디에서 태어났느냐에 있습니다. 사랑과 체어리티에서 나온 진리인가, 아니면 사랑에서 분리되어 스스로 지배하려는 신앙에서 나온 진리인가가 중요합니다.

AC.402는 이것을 설명하기 위해 말씀 전체에서 ‘성읍’이 어떻게 사용되는지를 길게 보여 줍니다. 거룩한 예루살렘, 시온, 하나님의 성, 진리의 성읍에서부터 혼돈의 성읍과 계시록의 큰 성읍에 이르기까지 많은 구절이 인용됩니다. 이 모든 인용의 중심은 하나입니다. 속뜻에서 ‘성읍’은 ‘교리적인 것’을 의미한다는 것입니다. 그래서 성읍 자체가 선하거나 악한 것은 아닙니다. 거룩한 예루살렘은 주님의 나라와 참된 교리의 질서를 나타내지만, 가인이 세운 에녹 성읍은 체어리티에서 분리된 신앙에서 나온 교리적인 것과 이단적인 것 전체를 나타냅니다.

이 대조는 매우 중요합니다. ‘가인의 성읍’도 성읍이고 ‘거룩한 예루살렘’도 성읍입니다. 둘 다 교리적인 것을 나타냅니다. 그러나 그 안에 거하는 사랑이 다릅니다. 주님에게서 오는 사랑과 체어리티를 중심으로 진리들이 질서를 이루면 ‘거룩한 성’이 되지만, 신앙을 체어리티에서 분리한 원리를 중심으로 진리들이 조직되면 ‘가인의 성읍’이 됩니다. 따라서 교리의 규모가 크고 논리가 정교하며 성경 지식이 많다는 것 자체가 그 교리가 살아 있다는 보증은 아닙니다. 그 교리가 어떤 사랑에서 나오며, 사람을 어떤 삶으로 이끄는가를 보아야 합니다.

AC.402의 수많은 성경 인용 가운데 특히 스가랴의 ‘예루살렘은 진리의 성읍이라 일컫겠고 만군의 여호와의 산은 성산이라 일컫게 되리라’는 말씀이 이 구별을 잘 보여 줍니다. 스베덴보리는 ‘진리의 성읍’인 예루살렘을 신앙의 영적인 것으로, ‘성산’인 시온산을 신앙의 천적인 것으로 설명합니다. 사랑과 선이라는 천적인 것이 중심이 되고 그로부터 진리와 교리라는 영적인 것이 질서를 이루는 것입니다. 이것은 가인의 질서와 정반대입니다. 가인은 사랑 대신 신앙이 지배하도록 했지만, 거룩한 성읍에서는 진리가 다시 사랑과 선의 질서 안에 놓입니다.

AC.403은 여기서 창세기 초반 전체를 읽는 매우 중요한 해석 원리를 제시합니다. 창세기의 이 부분은 ‘역사 형식’으로 구성되어 있으며, 태고인들은 영적인 실재를 ‘표상적 유형들’ 아래 역사 형식으로 배열하는 데 익숙했다고 합니다. 그래서 문자적으로는 가인이 아들을 낳고 성읍을 세우며 그 성읍에 이름을 붙이는 역사처럼 보이지만, 그 안에서는 교회의 상태와 교리의 변화가 하나의 영적 연속으로 펼쳐집니다. 가인이 에녹을 낳고 성읍을 세우는 것은 신앙과 체어리티의 분리에서 새로운 가르침이 나오고, 그 가르침에서 다시 하나의 교리적 세계가 형성되는 영적 과정을 살아 있는 이야기로 보여 주는 것입니다.

스베덴보리는 태고인들이 이러한 방식으로 모든 것을 표현하는 것을 ‘지극히 즐거워했다’고 말합니다. 왜냐하면 그렇게 함으로써 ‘모든 것이 살아 있는 것처럼 보였기 때문’입니다. 이것은 말씀의 상응을 공부하는 목적이 단어마다 뜻을 붙여 암호표를 만드는 데 있지 않음을 보여 줍니다. ‘가인은 신앙’, ‘아벨은 체어리티’, ‘성읍은 교리’라고 외우는 것만으로는 충분하지 않습니다. 가인이 아벨을 죽이고, 여호와의 얼굴 앞에서 나가고, 놋 땅에 거하며, 에녹을 낳고, 성읍을 쌓는 전체 흐름 속에서 신앙과 사랑의 관계가 어떻게 무너지고 또 그 결과가 어떻게 전개되는지를 살아 있는 영적 서사로 보아야 합니다.

그러나 AC.403을 근거로 창세기 초반의 문자적 의미를 무가치하게 여기거나 단순히 ‘꾸며 낸 이야기’라고 말해서도 안 됩니다. 스베덴보리의 초점은 역사 형식 자체를 버리는 데 있지 않고, 그 역사 형식 안에 담긴 속뜻을 보는 데 있습니다. 사건들의 순서와 관계가 바로 영적 상태들의 연속을 담고 있기 때문입니다. 누가 누구를 낳고, 어디로 이동하며, 무엇을 세우고, 무엇이라 이름하는지가 모두 속뜻을 담는 외적 그릇입니다. 따라서 문자적 의미와 속뜻은 서로 경쟁하는 것이 아니라 외적 형식과 그 안에 담긴 내적 생명의 관계로 이해하는 것이 좋습니다.

마지막 AC.404에서는 에녹이 이랏을 낳고, 이랏은 므후야엘을, 므후야엘은 므드사엘을, 므드사엘은 라멕을 낳는 계보가 나옵니다. 스베덴보리는 이 모든 이름이 ‘가인이라 불린 최초의 이단에서 파생된 이단들’을 의미한다고 합니다. 가인에서 시작된 신앙과 체어리티의 분리가 에녹에서 가르침이 되고 성읍에서 교리적인 전체를 형성한 뒤, 이제 그 교리적 전체에서 다시 여러 후속적인 분리가 파생되는 것입니다. 하나의 근본 원리가 자기 안에서 계속 후손을 낳으며 하나의 계보를 이루는 것입니다.

그런데 AC.404에서 눈여겨볼 것은 스베덴보리의 절제입니다. 그는 이랏이라는 이름이 ‘성읍에서 내려온다’는 뜻이므로 에녹이라는 이단에서 파생된 것을 어느 정도 알 수 있다고 설명하지만, 므후야엘과 므드사엘 등의 구체적인 의미를 자세히 만들어 내지는 않습니다. ‘그것들에 관하여는 이름들 외에는 전해지는 것이 없으므로 그것들에 관하여 무엇인가 말하는 것은 불필요하다’고 멈춥니다. 속뜻이 있다고 해서 우리가 그 모든 세부를 안다는 뜻은 아닙니다. 말씀과 AC가 밝혀 주는 곳에서는 깊이 들어가되, 밝혀 주지 않은 곳에서는 멈추어야 합니다. 이것은 상응을 다루는 우리에게도 매우 중요한 태도입니다.

이렇게 보면 AC.397-404 전체에는 하나의 분명한 흐름이 있습니다. 지난주 마지막에서 주님께서는 가인의 신앙을 ‘인류의 쓰임을 위하여’ 보존하셨습니다. 그러나 보존되었다는 것이 곧 회복되었다는 뜻은 아니었습니다. 가인은 여전히 ‘놋 땅’, 곧 진리와 선 밖에 있으며, 사랑 대신 신앙이, 의지 대신 이해가 지배하는 뒤집힌 질서 안에 있습니다. 그리고 그 분리된 신앙은 에녹이라는 새로운 가르침을 낳고, 성읍이라는 교리적인 전체를 형성하며, 다시 그 안에서 여러 후속적인 분리들을 낳습니다. 주님께서 신앙을 보존하셨지만 인간은 그 보존된 신앙을 다시 체어리티와 결합시킬 수도 있고, 자기 지성과 proprium을 따라 더 많은 분리를 만들어 내는 데 사용할 수도 있는 것입니다.

이것은 지난주의 ‘가인의 표’를 더욱 깊이 이해하게 합니다. 주님의 보존 섭리는 인간의 자유를 없애는 강제적인 교정이 아닙니다. 주님께서는 신앙을 보존하시지만 그 신앙을 어떻게 사용할 것인가 하는 인간의 자유까지 제거하지 않으십니다. 그래서 보존된 신앙이 한편으로는 훗날 영적 인간이 체어리티로 돌아가는 통로가 될 수 있고, 다른 한편으로는 가인의 계열에서처럼 사랑에서 분리된 교리적 세계를 만들어 내는 데 사용될 수도 있습니다. ‘가인의 표’는 가인을 자동으로 에덴으로 돌려보내는 표가 아니라, 인간이 다시 주님의 질서로 돌아올 수 있는 가능성을 보존하는 표였던 것입니다.

따라서 이번 본문은 AC를 읽고 교리를 공부하는 우리 자신에게 매우 직접적인 질문을 던집니다. 우리는 지금 ‘성읍’을 쌓고 있습니다. 말씀을 읽고, AC를 공부하고, 번역하고, 해설하며 수많은 진리를 서로 연결하여 하나의 교리적 이해를 만들어 갑니다. 그렇다면 중요한 질문은 ‘우리의 성읍이 얼마나 크고 정교한가?’가 아닙니다. ‘그 성읍의 중심에 무엇이 있는가?’입니다. 더 많은 아르카나를 아는 것이 사랑과 체어리티를 더욱 깊게 하고, 다른 사람을 더 이해하고 섬기게 하며, 주님 앞에서 더 겸손하게 한다면 그 진리는 생명을 섬기고 있는 것입니다. 그러나 진리를 많이 알수록 다른 사람을 판단하고, 우리의 이해를 높이며, 사랑보다 교리적 옳음을 앞세우게 된다면 우리 안에서도 가인이 다시 에녹을 낳고 성읍을 쌓기 시작할 수 있습니다.

동시에 이번 본문은 교리 자체를 경계하라는 말씀이 아닙니다. 거룩한 예루살렘 역시 ‘성읍’입니다. 진리는 필요하고 교리는 필요하며, 특히 태고교회의 퍼셉션을 잃은 영적 인간에게 신앙의 지식은 주님께서 체어리티로 인도하시는 중요한 수단입니다. 문제는 교리가 있느냐 없느냐가 아니라 그 교리가 사랑에서 나왔는가, 사랑을 섬기는가, 그리고 사람을 다시 사랑으로 인도하는가입니다. 참된 교리는 사랑을 대신하지 않습니다. 참된 신앙은 체어리티를 지배하지 않습니다. 오히려 진리는 선을 섬기고 신앙은 체어리티 안에서 생명을 얻습니다.

결국 AC.397-404는 지난주의 ‘가인의 표’ 이후에 남은 질문에 답합니다. ‘보존된 신앙은 이제 어떻게 되는가?’입니다. 그 신앙은 에덴 안에 있지는 않지만 에덴 가까이에 있습니다. 사랑과 분리되어 진리와 선 밖에 있지만 완전히 소멸되지는 않았습니다. 그리고 바로 그 보존된 신앙 앞에는 두 방향이 놓입니다. 다시 사랑과 체어리티에 결합되어 주님께서 사용하시는 영적 신앙이 될 수도 있고, 사랑에서 계속 독립하여 자기 가르침과 자기 성읍과 자기 계보를 만들어 갈 수도 있습니다.