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그의 아우의 이름은 유발이니 그는 수금과 퉁소를 잡는 모든 자의 조상이 되었으며 (창4:21)

AC.420

말씀에는 여러 가지 악기가 언급되며, 각 악기에는 저마다 고유한 의미가 있습니다. 이에 대해서는 주님의 신적 자비로 적절한 곳에서 설명하겠습니다. 그러나 여기서는 시편이 말한 것만을 인용하겠습니다. In the Word mention is made of various instruments, each having its own signification, as will be shown, of the Lord’s Divine mercy, in its proper place; here however we shall adduce only what is said in David:

내가 그의 장막에서 즐거운 제사를 드리겠고 노래하며 여호와를 찬송하리로다 (시27:6) I will sacrifice in the tent of Jehovah sacrifices of shouting, I will sing, yea, I will sing praises unto Jehovah, (Ps. 27:6)

여기서 ‘장막’(tent)은 천적인 것을 표현하고, ‘즐거운 외침’(shouting), ‘노래함’(singing), ‘찬송함’(singing praises)은 거기서 나오는 영적인 것을 표현합니다. 또 다른 곳에서는 다음과 같이 말합니다. where by “tent” is expressed what is celestial, and by “shouting,” “singing,” and “singing praises,” what is spiritual thence derived. Again:

1너희 의인들아 여호와를 즐거워하라 찬송은 정직한 자들이 마땅히 할 바로다 2수금으로 여호와께 감사하고 열 줄 비파로 찬송할지어다 3새 노래로 그를 노래하며 즐거운 소리로 아름답게 연주할지어다 4여호와의 말씀은 정직하며 그가 행하시는 일은 다 진실하시도다 (시33:1-4) Sing unto Jehovah, O ye righteous, for his praise is comely for the upright; confess ye to Jehovah on the harp, sing unto him with the psaltery, an instrument of ten strings. Sing unto him a new song, play skillfully with a loud noise; for the Word of Jehovah is right, and all his work is in the truth, (Ps. 33:1–4)

이 말씀은 신앙의 진리들을 나타내며, 이러한 것들이 바로 그 진리들에 관하여 말해진 것입니다. denoting the truths of faith, concerning which these things are said.

[2] 영적인 것들, 곧 신앙의 진리들과 선들은 수금과 비파, 노래와 그와 비슷한 악기들로 찬양되었습니다. 그러나 신앙의 거룩한 것들, 곧 천적인 것들은 나팔과 같은 관악기들로 찬양되었습니다. 이 때문에 성전에서는 그렇게 많은 악기가, 또 그렇게 자주 사용되었습니다. 이는 이 주제나 저 주제를 각각 특정한 악기로 찬양하기 위한 것이었습니다. 그 결과 악기들은 그것들로 찬양되는 대상들을 가리키는 것으로 받아들여지고 이해되게 되었습니다. Spiritual things, or the truths and goods of faith, were celebrated with the harp and psaltery, with singing and analogous instruments, but the holy or celestial things of faith were celebrated with wind instruments, such as trumpets and the like; and this was why so many instruments were used about the temple and so often, in order that this or that subject might be celebrated with certain instruments; and in consequence of this the instruments came to be taken and understood for the subjects that were celebrated with them.

[3] 또 다른 곳에서는 다음과 같이 말합니다. Again:

22나의 하나님이여 내가 또 비파로 주를 찬양하며 주의 성실을 찬양하리이다 이스라엘의 거룩하신 주여 내가 수금으로 주를 찬양하리이다 23내가 주를 찬양할 때에 나의 입술이 기뻐 외치며 주께서 속량하신 내 영혼이 즐거워하리이다 (시71:22, 23) I will confess to thee with the psaltery, even thy truth, O my God; unto thee will I sing praises with the harp, O thou holy one of Israel; my lips shall sing when I sing praises unto thee, and my soul which thou hast redeemed, (Ps. 71:22–23)

여기서도 신앙의 진리들이 의미됩니다. 또 다른 곳에서는 다음과 같이 말합니다. where also the truths of faith are signified. Again:

감사함으로 여호와께 노래하며 수금으로 하나님께 찬양할지어다 (시147:7) Answer to Jehovah in confession, sing praises upon the harp unto our God; (Ps. 147:7)

‘감사’(confession)는 신앙의 천적인 것들과 관련되므로 ‘여호와’(Jehovah)가 언급됩니다. 반면 ‘수금으로 찬송함’(sing praises upon the harp)은 신앙의 영적인 것들과 관련되므로 ‘하나님’(God)이 언급됩니다. 또 다른 곳에서는 다음과 같이 말합니다. “confession” has respect to the celestial things of faith, and therefore mention is made of “Jehovah”; and to “sing praises upon the harp” has reference to the spiritual things of faith, wherefore “God” is spoken of. Again:

춤추며 그의 이름을 찬양하며 소고와 수금으로 그를 찬양할지어다 (시149:3) Let them praise the name of Jehovah in the dance, let them sing praises unto him with the timbrel and harp, (Ps. 149:3)

여기서 ‘소고’(timbrel)는 선을, ‘수금’(harp)은 진리를 의미하며, 그들은 이것들로 찬양합니다. where the “timbrel” signifies good, and the “harp” truth, which they praise.

[4] 또 다른 곳에서는 다음과 같이 말합니다. Again:

3나팔 소리로 찬양하며 비파와 수금으로 찬양할지어다 4소고 치며 춤추어 찬양하며 현악과 퉁소로 찬양할지어다 5큰 소리 나는 제금으로 찬양하며 높은 소리 나는 제금으로 찬양할지어다 (시150:3-5) Praise God with the sound of the trumpet; praise him with the psaltery and harp; praise him with the timbrel and dance; praise him with stringed instruments and the organ; praise him upon the loud cymbals; praise him upon the cymbals of shouting. (Ps. 150:3–5)

이 악기들은 찬양의 대상이 된 신앙의 선들과 진리들을 나타냅니다. 각각의 악기에 고유한 의미가 없다면, 이렇게 많은 종류의 악기가 여기에 언급되었을 것이라고 생각해서는 안 됩니다. 또 다른 곳에서는 선과 진리의 지식들에 관하여 다음과 같이 말합니다. These instruments denote the goods and the truths of faith which were the subjects of praise; for let no one believe that so many different instruments would have been here mentioned unless each had a distinct signification. Again, referring to the knowledges of good and truth:

3주의 빛과 주의 진리를 보내시어 나를 인도하시고 주의 거룩한 산과 주께서 계시는 곳에 이르게 하소서 4그런즉 내가 하나님의 제단에 나아가 나의 큰 기쁨의 하나님께 이르리이다 하나님이여 나의 하나님이여 내가 수금으로 주를 찬양하리이다 (시43:3, 4) O send out thy light and thy truth, let them lead me, let them bring me unto the mountain of thy holiness, and to thy habitations, and I will go in to the altar of God, unto God, the gladness of my exultation; yea, I will confess unto thee upon the harp, O God, my God. (Ps. 43:3, 4)

[5] 이사야에서는 신앙에 속하는 것들과 그 지식들에 관하여 다음과 같이 말합니다. In Isaiah, referring to the things that are of faith, and the knowledges thereof:

잊어버린 바 되었던 너 음녀여 수금을 가지고 성읍에 두루 다니며 기묘한 곡조로 많은 노래를 불러서 너를 다시 기억하게 하라 하였느니라 (사23:16) Take a harp, go about the city, play well, sing many songs, that thou mayest be called to remembrance. (Isa. 23:16)

같은 내용이 요한계시록의 글에서는 더욱 분명하게 표현됩니다. The same is expressed still more plainly in John:

그 두루마리를 취하시매 네 생물과 이십사 장로들이 그 어린 양 앞에 엎드려 각각 거문고와 향이 가득한 금 대접을 가졌으니 이 향은 성도의 기도들이라 (계5:8) The four animals and the four and twenty elders fell down before the lamb, having every one of them harps, and golden vials full of incense offerings, which are the prayers of the saints, (Rev. 5:8)

여기서 생물들과 장로들이 실제로 거문고를 가지고 있었다는 뜻이 아니라, ‘거문고’(harps)는 신앙의 진리들을, ‘향이 가득한 금 대접’(golden vials full of incense offerings)은 신앙의 선들을 의미한다는 사실이 누구에게나 분명해야 합니다. 다윗은 악기 연주를 ‘찬송’(praises)과 ‘감사’(confessions)라고 부릅니다(시42:5, 69:31). where it must be evident to everyone that the animals and elders had not harps, but that by “harps” are signified the truths of faith, and by “golden vials full of incense offerings,” the goods of faith. In David the performances on the instruments are called “praises” and “confessions.” (Ps. 42:5; 69:31)

내 영혼아 네가 어찌하여 낙심하며 어찌하여 내 속에서 불안해 하는가 너는 하나님께 소망을 두라 그가 나타나 도우심으로 말미암아 내가 여전히 찬송하리로다 (시42:5)

30내가 노래로 하나님의 이름을 찬송하며 감사함으로 하나님을 위대하시다 하리니 31이것이 소 곧 뿔과 굽이 있는 황소를 드림보다 여호와를 더욱 기쁘시게 함이 될 것이라 (시69:30, 31)

요한계시록의 다른 곳에서는 다음과 같이 말합니다. And in another place in John:

2내가 하늘에서 나는 소리를 들으니 많은 물소리와도 같고 큰 우렛소리와도 같은데 내가 들은 소리는 거문고 타는 자들이 그 거문고를 타는 것 같더라 3그들이 보좌 앞과 네 생물과 장로들 앞에서 새 노래를 부르니 땅에서 속량함을 받은 십사만 사천 밖에는 능히 이 노래를 배울 자가 없더라 (계14:2, 3) I heard a voice from heaven as the voice of many waters, and I heard the voice of harpers harping with their harps, and they sang a new song. (Rev. 14:2–3)

또 다른 곳에서는 다음과 같이 말합니다. And in another place:

또 내가 보니 불이 섞인 유리 바다 같은 것이 있고 짐승과 그의 우상과 그의 이름의 수를 이기고 벗어난 자들이 유리 바닷가에 서서 하나님의 거문고를 가지고 (계15:2) I saw them standing by the sea of glass having the harps of God. (Rev. 15:2)

한 가지 언급할 만한 사실이 있습니다. 천사들과 영들은 소리들이 선과 진리에 관련하여 어떻게 다른지에 따라 그 소리들을 구별합니다. 노래와 악기에서 나는 소리뿐 아니라 목소리도 그렇게 구별합니다. 그리고 서로 일치하는 소리만 받아들입니다. 이는 소리들, 따라서 악기들의 소리가 선과 진리의 성질 및 본질과 조화를 이루게 하기 위한 것입니다. It is worthy of mention that angels and spirits distinguish sounds according to their differences with respect to good and truth, not only those produced in singing and by instruments, but also those of voices; and they admit none but such as are in accord, so that there may be a concord of the sounds, and consequently of the instruments, with the nature and essence of the good and the true.

해설

AC.420은 앞의 AC.418-419에서 설명한 악기의 속뜻을 말씀의 여러 구절을 통해 확인합니다. AC.419에서 스베덴보리는 수금이 영적 진리를, 퉁소가 영적 선을 의미한다고 밝혔습니다. 이번 번호에서는 그 설명을 한 악기에만 한정하지 않고, 말씀에 등장하는 여러 악기가 저마다 고유한 의미를 지닌다고 말합니다. 그러나 모든 악기의 뜻을 여기서 밝히려는 것은 아닙니다. 여러 성경 구절을 인용하여 악기와 노래가 신앙의 진리들과 선들을 어떻게 나타내는지 보여 주는 것이 이번 번호의 중심입니다.

먼저 시27:6에서 ‘장막’은 천적인 것을, ‘즐거운 외침’과 ‘노래함’과 ‘찬송함’은 거기서 나오는 영적인 것을 표현합니다. 앞서 야발의 장막이 사랑의 거룩한 것들과 관련되고, 유발의 악기가 신앙의 영적인 것들과 관련된다고 설명한 내용이 이 시편 안에서 함께 나타나는 것입니다. 스베덴보리는 장막과 노래가 단순히 예배 장소와 예배 행위를 가리키는 데 그치지 않고, 천적인 것과 거기서 나오는 영적인 것의 관계를 표현한다고 봅니다. 이어 인용한 시33:1-4에서는 수금과 열 줄 비파, 새 노래가 등장한 뒤 ‘여호와의 말씀은 정직하며 그가 행하시는 모든 일은 진실하시도다’라고 말합니다. 스베덴보리는 이 구절이 신앙의 진리들에 관한 말씀이라고 밝힙니다. 악기와 노래가 언급되는 문맥 자체가 말씀의 정직함과 주님이 행하시는 일의 진실함에 연결되어 있는 것입니다.

이어서 스베덴보리는 표상적 예배에서 악기들이 구별되어 사용되었다고 설명합니다. 신앙의 진리들과 선들은 수금과 비파, 노래와 그와 비슷한 악기들로 찬양되었고, 신앙의 거룩한 것들, 곧 천적인 것들은 나팔과 같은 관악기들로 찬양되었습니다. 성전에서 많은 악기가 사용된 것은 단순히 음악을 풍성하게 하기 위해서만이 아니라, 찬양하는 대상에 따라 특정한 악기가 사용되었기 때문이라는 설명입니다. 그 결과 악기 자체가 그것으로 찬양되는 영적인 대상을 가리키는 것으로 이해되었습니다. 이는 모든 악기가 같은 뜻을 지닌다는 말이 아니라, 서로 다른 악기들이 서로 다른 것을 표상한다는 뜻입니다.

시71:22-23은 이러한 설명을 다시 확인합니다. 비파와 수금으로 주님을 찬양하는 말씀 안에 ‘주의 진리’가 직접 언급되기 때문입니다. 시147:7에서는 한층 세밀한 구별이 나타납니다. 스베덴보리는 ‘감사’가 신앙의 천적인 것들과 관련되므로 ‘여호와’가 언급되고, ‘수금으로 찬송함’은 신앙의 영적인 것들과 관련되므로 ‘하나님’이 언급된다고 설명합니다. 같은 구절 안에서도 감사와 수금 찬양, 여호와와 하나님이라는 표현이 서로 다른 의미를 지닌다는 것입니다. 시149:3에서는 ‘소고’가 선을, ‘수금’이 진리를 의미한다고 직접 밝힙니다. 여기서 중요한 것은 악기들의 소리를 감상하여 의미를 추측하는 일이 아니라, 스베덴보리가 해당 말씀에서 구별하여 밝힌 선과 진리의 의미를 살피는 일입니다.

시150:3-5에는 나팔, 비파, 수금, 소고, 현악기, 퉁소, 제금 등 여러 악기가 연이어 등장합니다. 스베덴보리는 각각에 고유한 의미가 없다면 이렇게 많은 종류의 악기가 말씀에 언급되지 않았을 것이라고 말합니다. 그러나 이번 번호에서 이 모든 악기의 개별 의미를 하나씩 설명하지는 않습니다. 따라서 앞에서 밝혀진 의미들을 바탕으로 이 시편이 신앙의 여러 선과 진리를 나타낸다는 사실을 이해하되, 아직 설명되지 않은 악기의 뜻까지 임의로 확정할 필요는 없습니다. 이어지는 시43:3-4는 ‘주의 빛과 주의 진리’로 시작하여 거룩한 산과 처소, 하나님의 제단과 수금 찬양으로 이어집니다. 스베덴보리는 이 말씀을 선과 진리의 지식들에 관한 구절로 인용합니다. 여기서는 수금이 등장하는 찬양이 주님의 빛과 진리에 의한 인도라는 문맥 안에 놓여 있다는 점이 중요합니다.

사23:16은 앞의 찬양 시편들과 성격이 다릅니다. 이사야 23장은 두로에 관한 예언이며, 인용된 구절은 잊힌 음녀에게 수금을 가지고 성읍을 돌아다니며 노래하라고 말합니다. 스베덴보리는 이 구절도 신앙에 속하는 것들과 그 지식들에 관한 말씀으로 인용합니다. 따라서 수금과 노래가 등장한다고 해서 그 장면을 곧바로 선한 예배나 진리의 회복으로 해석해서는 안 됩니다. 이 구절이 여기서 사용된 이유는 수금과 노래가 신앙의 지식과 관련된 표현이라는 점을 보여 주기 위해서입니다. 해당 예언 전체의 속뜻을 설명하려면 두로와 음녀에 관한 문맥을 별도로 살펴보아야 합니다.

요한계시록의 인용에서는 진리와 선의 구별이 더욱 직접적으로 나타납니다. 계5:8에서 네 생물과 이십사 장로들이 가진 ‘거문고’는 신앙의 진리들을, ‘향이 가득한 금 대접’은 신앙의 선들을 의미한다고 스베덴보리는 밝힙니다. 같은 예배 장면 안에 진리와 선이 함께 나타나는 것입니다. 이어 시42:5와 시69:31을 통해 다윗이 악기 연주를 ‘찬송’과 ‘감사’라고 부르는 용례를 제시합니다. 계14:2-3에서는 하늘의 거문고 소리와 새 노래를, 계15:2에서는 유리 바닷가에 선 이들이 가진 하나님의 거문고를 인용합니다. 이 구절들은 앞서 설명한 현악기와 신앙의 진리 사이의 관계를 뒷받침합니다. 다만 이번 번호는 새 노래나 유리 바다의 세부적인 속뜻까지 풀어 주지는 않습니다.

마지막으로 스베덴보리는 천사들과 영들이 소리를 선과 진리의 차이에 따라 구별한다고 말합니다. 그들은 노래와 악기 소리뿐 아니라 목소리도 구별하며, 서로 일치하는 소리만 받아들입니다. 소리와 악기가 선과 진리의 성질 및 본질에 조화를 이루어야 하기 때문입니다. 이 설명은 앞서 제시한 악기의 상응이 단순한 문학적 비유가 아니라, 스베덴보리가 이해한 영계의 질서와도 관련되어 있음을 보여 줍니다. 다만 이 번호는 어떤 음높이나 악기 소리가 어떤 선과 진리에 해당하는지 구체적인 목록을 제공하지 않습니다. 그러므로 지상의 음악을 듣고 사람의 영적 상태를 판정하는 근거로 삼아서는 안 됩니다.

결국 AC.420은 말씀의 악기들이 단순한 음악 도구 이상의 의미를 지니며, 각각 신앙의 선과 진리를 나타낸다는 사실을 여러 구절로 설명합니다. 시편의 장막과 노래는 천적인 것과 영적인 것의 관계를, 소고와 수금은 선과 진리의 구별을, 거문고와 향이 가득한 금 대접은 신앙의 진리와 선이 함께 나타나는 모습을 보여 줍니다. 그리고 마지막의 천사와 영들에 관한 설명은 소리의 조화가 선과 진리의 성질과 관련된다는 점을 밝힙니다. 우리는 이 말씀을 통해 찬양의 외적 소리만이 아니라, 그 찬양이 표현하는 사랑과 신앙, 선과 진리를 함께 살펴보게 됩니다. (AC.420 해설)

심화

1. ‘시147:7에서 여호와와 하나님, 감사와 수금 찬양이 구별되는 이유는?’

2. ‘시150:3-5에는 왜 이렇게 많은 악기가 등장하는가?’

3. ‘사23:16은 잊힌 음녀에 관한 말씀인데 왜 신앙의 지식을 설명하는 데 인용되었는가?’

AC.419 심화

1. ‘신앙의 선을 아는 것과 그 선대로 살아가는 것은 어떻게 다른가?’

AC.419에서 스베덴보리는 신앙에 관한 지식들이 진리와 선을 모두 포함한다고 말합니다. 그런데 곧이어 신앙이 가르치는 대로 살아가는 것은 천적인 것이라고 설명합니다. 이 두 문장을 함께 읽으면 한 가지 질문이 생깁니다. 신앙에 선이 이미 포함되어 있다면, 그 선대로 살아가는 일을 왜 다시 천적인 것으로 구별하는 것입니까? 이 질문을 이해하려면 먼저 스베덴보리가 ‘무엇이 선한지 이해하는 일’과 ‘그 선대로 살아가는 일’을 구별하고 있다는 사실에 주목해야 합니다.

사람은 무엇이 참된지 배울 수 있고, 무엇이 선한지도 배울 수 있습니다. 이웃을 사랑해야 한다는 가르침을 이해하고, 어려운 사람을 돕는 것이 선하다는 사실을 인정할 수도 있습니다. 이러한 이해는 신앙에 관한 지식에 속합니다. 스베덴보리가 신앙의 지식들이 진리와 선을 모두 포함한다고 말하는 이유가 여기에 있습니다. 신앙은 참된 명제만을 다루는 것이 아니라, 선한 것이 무엇인지도 알려 줍니다.

그러나 무엇이 선한지 아는 것과 실제로 그 선대로 살아가는 것은 같은 일이 아닙니다. 이웃을 사랑해야 한다는 가르침에 동의하면서도 정작 이웃을 대할 때에는 자신의 이익이나 감정만을 앞세울 수 있습니다. 반대로 자신에게 불리한 상황에서도 이웃에게 선하게 대하려고 할 수 있습니다. 이 두 경우의 차이는 선에 관한 지식을 얼마나 많이 가지고 있는가만으로 설명되지 않습니다. 스베덴보리가 ‘신앙이 가르치는 대로 살아가는 것은 천적인 것’이라고 구별한 이유를 이 지점에서 생각해 볼 수 있습니다.

그렇다고 이 구별을 ‘신앙은 지식에 불과하고 사랑만 중요하다’는 뜻으로 받아들여서는 안 됩니다. AC.419는 신앙에 진리와 선이 모두 포함된다고 분명히 말합니다. 무엇이 참되고 선한지를 이해하는 일은 그 자체로 신앙에 속하는 중요한 내용입니다. 다만 그러한 이해가 실제 삶과 동일한 것은 아닙니다. 신앙이 선을 가르친다는 사실과, 사람이 그 선대로 살아간다는 사실을 구별해야 한다는 것입니다.

앞의 AC.418에서 스베덴보리는 마음의 애정이 천적이고 그 결과로 나오는 노래가 영적이라고 설명했습니다. 이번 번호에서는 신앙에 관한 지식이 진리와 선을 포함하지만, 그 가르침대로 살아가는 것은 천적인 것이라고 말합니다. 두 번호는 천적인 것과 영적인 것의 관계를 서로 다른 각도에서 보여 줍니다. 앞에서는 애정과 그 표현의 관계를, 여기서는 신앙의 가르침을 이해하는 일과 그 가르침대로 살아가는 일을 설명합니다. 이 두 설명을 하나의 기계적인 공식으로 합치기보다는, 각각의 문맥에서 스베덴보리가 무엇을 구별하는지 살피는 것이 좋습니다.

이 구별은 신앙생활에서 자신을 돌아보는 데에도 도움이 됩니다. 어떤 교리를 정확하게 설명할 수 있다는 사실은 귀한 일이지만, 그것만으로 그 교리가 자신의 삶이 되었다고 말할 수는 없습니다. 반대로 실제 삶의 중요성을 강조한다는 이유로 진리와 선을 배우는 일을 가볍게 여겨서도 안 됩니다. 신앙은 무엇이 참되고 선한지 가르치며, 사람은 그 가르침대로 살아가는 문제 앞에 서게 됩니다. AC.419는 이 두 가지를 혼동하지 않도록 돕습니다.

여기서 한 가지 더 주의할 점이 있습니다. 신앙이 가르치는 대로 살아가는 것이 천적인 것이라는 설명을, 사람이 자신의 힘만으로 선을 실천하면 천적인 상태에 도달한다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 스베덴보리의 전체적인 가르침에서 참된 선의 근원은 주님이십니다. 이번 번호 역시 인간의 독립적인 선행 능력을 주장하려는 것이 아니라, 신앙에 관한 지식과 그 가르침대로 살아가는 일을 구별하는 데 초점을 둡니다. 그러므로 이 말씀을 읽을 때에는 선한 삶의 근원을 자신에게 돌리기보다 주님에게서 오는 사랑과 선을 받아들이는 문제를 함께 생각해야 합니다.

결국 AC.419는 신앙의 선을 아는 것과 그 선대로 살아가는 것이 서로 다르다는 사실을 분명히 합니다. 신앙은 진리와 선을 모두 가르치지만, 그 가르침을 이해했다는 사실만으로 이미 그 가르침대로 살아가고 있는 것은 아닙니다. 성도들은 이 말씀을 통해 신앙의 지식을 소중히 여기면서도, 그 지식이 자신의 삶과 어떤 관계를 맺고 있는지 살펴보게 됩니다. 신앙이 가르치는 선을 이해하는 데서 멈추지 않고, 주님을 의지하여 그 선대로 살아가는 것이 중요합니다. (AC.419 심화 1)

그의 아우의 이름은 유발이니 그는 수금과 퉁소를 잡는 모든 자의 조상이 되었으며 (창4:21)

AC.419

천적인 것들이 사랑의 거룩한 것들과 거기서 나오는 선들인 것처럼, 영적인 것들은 신앙의 진리들과 선들입니다. 신앙에는 무엇이 참된 것인지만이 아니라 무엇이 선한 것인지도 이해하는 일이 속하기 때문입니다. 신앙에 관한 지식들은 이 둘을 모두 포함합니다. 그러나 신앙이 가르치는 대로 살아가는 것은 천적인 것입니다. 신앙에는 이 두 가지가 모두 포함되므로, 그것들은 수금과 퉁소라는 두 악기로 의미됩니다. 수금은 누구나 알듯이 현악기이므로 영적 진리를 의미합니다. 그러나 퉁소는 현악기와 관악기의 중간에 해당하므로 영적 선을 의미합니다. As celestial things are the holy things of love and the derivative goods, so spiritual things are the truths and goods of faith; for it belongs to faith to understand not only what is true, but also what is good. The knowledges of faith involve both. But to be such as faith teaches is celestial. As faith involves both of these, they are signified by two instruments, the harp and the organ. The harp, as everyone knows, is a stringed instrument, and therefore signifies spiritual truth; but the organ, being intermediate between a stringed instrument and a wind instrument, signifies spiritual good.

해설

AC.419는 앞의 AC.417-418에서 밝힌 유발의 속뜻을 한층 구체적으로 설명합니다. 유발이 ‘수금과 퉁소를 잡는 모든 자의 조상’이라고 불리는 것은 신앙의 진리들과 선들을 의미하기 때문입니다. 이번 번호에서 스베덴보리는 두 악기를 함께 언급한 이유를 밝히고, 수금과 퉁소가 각각 무엇을 나타내는지 구별합니다. 수금은 영적 진리를, 퉁소는 영적 선을 의미합니다. 따라서 유발의 기록은 신앙을 단순히 참된 것을 아는 일로만 이해하지 않도록 이끕니다.

스베덴보리는 먼저 천적인 것들과 영적인 것들을 구별합니다. 천적인 것들은 사랑의 거룩한 것들과 거기서 나오는 선들이며, 영적인 것들은 신앙의 진리들과 선들입니다. 이는 앞서 야발과 유발을 구별한 설명과 이어집니다. 야발은 사랑의 거룩한 것들과 그 사랑에서 나오는 선들에 관한 교리를, 유발은 같은 교회의 영적인 것들에 관한 교리를 나타냅니다. 두 형제의 기록을 함께 읽으면 사랑에 관한 교리와 신앙에 관한 교리가 각각 어떤 내용을 다루는지 살펴볼 수 있습니다.

여기서 주목할 문장은 ‘신앙에는 무엇이 참된 것인지만이 아니라 무엇이 선한 것인지도 이해하는 일이 속한다’는 설명입니다. 우리는 신앙에 관한 지식이라고 하면 흔히 교리의 참과 거짓을 분별하는 일부터 떠올립니다. 그러나 스베덴보리는 신앙에 관한 지식들이 참된 것과 선한 것을 모두 포함한다고 말합니다. 신앙은 무엇을 믿어야 하는지만이 아니라 무엇이 선한지도 가르칩니다. 그러므로 신앙의 내용을 이해하는 일에서 선에 관한 지식을 제외해서는 안 됩니다.

그런데 스베덴보리는 곧이어 ‘신앙이 가르치는 대로 살아가는 것은 천적인 것’이라고 말합니다. 이 문장은 신앙의 선을 이해하는 일과 실제로 선하게 살아가는 일을 구별합니다. 무엇이 선한지 알고 그것을 이해하는 일은 신앙에 속하지만, 그 가르침대로 살아가는 것은 천적인 것에 속한다는 것입니다. 여기서 신앙의 선을 안다는 사실만으로 이미 그 선을 삶에서 실현했다고 생각해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 앎과 삶을 구별하면서도, 신앙이 가르치는 선이 실제 삶과 무관한 지식으로 머물러서는 안 된다는 점을 생각하게 합니다.

이제 수금과 퉁소라는 두 악기가 등장하는 이유가 분명해집니다. 신앙에 관한 지식들이 진리와 선을 모두 포함하기 때문에, 그것들이 두 악기로 의미된다는 것입니다. 스베덴보리는 수금이 현악기이므로 영적 진리를 의미한다고 설명합니다. 반면 퉁소는 현악기와 관악기의 중간에 해당하므로 영적 선을 의미한다고 말합니다. 이 악기 구분은 이번 번호에서 스베덴보리가 직접 제시한 설명입니다. 따라서 현대 악기 분류에 맞추어 퉁소를 특정 악기로 확정하거나, 그 악기의 구조에서 새로운 상응을 만들어 내는 것은 신중해야 합니다.

앞의 AC.418에서는 마음의 애정이 천적이고 그 결과로 나오는 노래가 영적이라고 설명했습니다. 이번 번호는 그 설명을 이어받아 영적인 것 안에도 진리와 선이 함께 있음을 밝힙니다. 노래와 악기가 영적인 것을 나타낸다는 설명에서 한 걸음 더 나아가, 수금과 퉁소가 각각 영적 진리와 영적 선을 나타낸다는 것입니다. 이로써 유발에 관한 짧은 기록은 신앙의 내용을 더욱 세밀하게 이해하도록 돕습니다.

성도들이 이 말씀을 읽을 때에는 ‘나는 무엇이 참된지 알고 있는가?’라는 질문과 함께 ‘나는 무엇이 선한지도 이해하고 있는가?’라는 질문을 생각해 볼 수 있습니다. 그러나 여기서 멈추어서는 안 됩니다. 스베덴보리는 신앙이 가르치는 대로 살아가는 것이 천적인 것이라고 분명히 말합니다. 그러므로 신앙의 진리와 선을 이해하는 일은 그 가르침을 삶에서 받아들이는 문제와 연결됩니다. 다만 이번 번호는 앎에서 삶으로 나아가는 거듭남의 전 과정을 설명하는 것이 아니라, 신앙에 관한 지식과 그 가르침대로 살아가는 일을 구별하는 데 초점을 둡니다.

결국 AC.419의 핵심은 신앙에 진리와 선이 모두 포함된다는 사실, 그리고 그 진리와 선을 아는 일과 신앙이 가르치는 대로 살아가는 일이 구별된다는 사실입니다. 수금과 퉁소는 신앙의 두 측면을 나타내며, 유발은 이러한 영적인 것들에 관한 교리를 의미합니다. 우리는 이 말씀을 통해 신앙을 참된 것을 아는 데에만 한정하지 않고, 선을 이해하며 그 가르침대로 살아가는 일까지 함께 살펴보게 됩니다. (AC.419 해설)

심화

1. ‘신앙의 선을 아는 것과 그 선대로 살아가는 것은 어떻게 다른가?’

AC.418 심화

2. ‘심장과 폐는 왜 사랑과 신앙의 결합을 표상하는가?’

AC.418에서 스베덴보리는 태고인들이 천적인 것을 심장의 영역에, 영적인 것을 폐의 영역에 관련지었다고 말합니다. 그리고 그 근거로 두 가지를 제시합니다. 하나는 심장과 폐가 사랑과 신앙의 결합과 같은 일종의 결합을 표상한다는 것이고, 다른 하나는 천적 천사들이 심장의 영역에, 영적 천사들이 폐의 영역에 속한다는 것입니다. 이 설명은 단순히 심장은 사랑, 폐는 신앙이라는 두 낱말의 대응 관계를 알려 주려는 것이 아닙니다. 두 기관의 관계를 통해 사랑과 신앙의 관계를 살펴보게 합니다.

심장과 폐는 서로 다른 기관이지만 살아 있는 몸 안에서 함께 작용합니다. 심장은 혈액을 순환시키고, 폐는 호흡을 통해 혈액의 기체 교환에 관여합니다. 스베덴보리가 심장과 폐를 함께 언급하는 것은 이러한 두 기관의 결합을 사랑과 신앙의 결합을 이해하는 표상으로 제시하기 때문입니다. 그러나 이 설명을 현대 생리학의 세부 사항과 일대일로 연결하여 새로운 상응을 만들어 낼 필요는 없습니다. 이번 번호에서 직접 밝힌 것은 심장과 폐가 일종의 결합을 표상한다는 점입니다.

태고인들이 천적인 것을 심장의 영역에, 영적인 것을 폐의 영역에 관련지었다는 설명도 같은 흐름 안에 있습니다. 스베덴보리는 노래하는 목소리와 그와 비슷한 것들이 폐에 속하는 것들과 관련된다고 말합니다. 노래하는 목소리가 호흡과 관계된다는 사실을 생각하면, 왜 노래와 악기의 소리가 폐의 영역에 관련되는지 이해하는 데 도움이 됩니다. 그러나 이것이 폐에서 나오는 모든 소리가 영적으로 선하다는 뜻은 아닙니다. 그는 신체 기관과 소리의 관계를 통해 영적인 것의 표상을 설명하고 있습니다.

여기에 천사들의 구별이 더해집니다. 스베덴보리는 천적 천사들이 심장의 영역에 속하고, 영적 천사들이 폐의 영역에 속한다고 말합니다. 따라서 심장과 폐의 관계는 단순히 인간의 신체에서 발견되는 비유에 그치지 않습니다. 그의 설명에서는 천적 천사들과 영적 천사들의 구별도 이 관계와 연결됩니다. 다만 이번 번호는 천사들이 각 영역에 속한다는 사실을 밝힐 뿐, 그 영역의 모든 구조나 천사들의 구체적인 역할까지 설명하지는 않습니다. 그러한 세부 사항은 관련 저작의 설명을 확인한 뒤 다루는 것이 좋습니다.

이 설명에서 특히 주의할 것은 천적인 것과 영적인 것의 구별을 곧바로 우열이나 단절로 이해하지 않는 것입니다. 스베덴보리는 심장과 폐를 서로 떨어진 기관으로 제시하지 않고 결합을 이루는 기관으로 제시합니다. 사랑과 신앙도 서로 구별되지만, 이 번호에서는 그 결합이 강조됩니다. 따라서 심장은 중요하고 폐는 부차적이라는 식으로 단순화하거나, 반대로 두 기관이 함께 작용하므로 사랑과 신앙 사이에는 아무런 구별도 없다고 말하는 것은 모두 이번 번호의 설명을 충분히 반영하지 못합니다.

앞서 스베덴보리는 마음의 애정이 천적이고 그 결과로 나오는 노래가 영적이라고 설명했습니다. 이제 심장과 폐의 관계는 그 설명을 다른 각도에서 보여 줍니다. 마음의 애정과 노래가 서로 무관하지 않듯이, 심장과 폐도 살아 있는 몸 안에서 관계를 맺습니다. 두 설명은 모두 천적인 것과 영적인 것이 구별되면서도 서로 관계를 맺는다는 점을 드러냅니다. 그러므로 심장과 폐에 관한 문단은 노래와 악기에 관한 앞부분에서 갑자기 벗어난 이야기가 아닙니다. 유발이 의미하는 신앙의 영적인 것들을 설명하는 논증의 일부입니다.

성도들이 이 말씀을 자신의 신앙에 적용할 때에도 같은 구별이 필요합니다. 사랑을 말하면서 신앙의 진리와 선을 소홀히 여기거나, 신앙을 말하면서 사랑과의 관계를 잊어서는 안 됩니다. 그러나 사랑과 신앙을 심장과 폐에 기계적으로 대입하여 자신의 영적 상태를 판정하려고 할 필요도 없습니다. 이번 번호가 우리에게 보여 주는 것은 살아 있는 결합의 중요성입니다. 신앙은 사랑과 무관한 독립된 지식으로 이해될 수 없으며, 사랑과 신앙의 관계는 말씀의 여러 표상을 통해 함께 살펴보아야 합니다.

결국 심장과 폐가 사랑과 신앙의 결합을 표상한다는 설명은 유발의 수금과 퉁소가 왜 영적인 것들을 나타내는지 이해하도록 돕습니다. 태고인들은 천적인 것을 심장의 영역에, 영적인 것을 폐의 영역에 관련지었고, 스베덴보리는 천적 천사들과 영적 천사들의 구별도 이 관계 안에서 설명합니다. 우리는 여기서 신체의 세부 구조에 새로운 의미를 덧붙이기보다, 사랑과 신앙이 구별되면서도 결합을 이룬다는 이번 번호의 중심을 붙들어야 합니다. (AC.418 심화 2)

AC.418 심화

1. ‘마음의 애정은 천적이고 노래는 영적이라는 말은 무슨 뜻인가?’

스베덴보리는 AC.418에서 ‘마음의 애정은 천적이지만, 그 결과로 나오는 노래는 영적입니다’라고 말합니다. 이 문장을 처음 읽으면 마음속의 감정은 모두 천적이고, 입 밖으로 나오는 노래는 모두 영적이라는 뜻으로 받아들이기 쉽습니다. 그러나 이번 번호의 문맥은 모든 인간의 감정과 노래를 무조건 천적이거나 영적인 것으로 분류하려는 데 있지 않습니다. 스베덴보리는 천국의 기쁨이 마음의 즐거움을 낳고, 그 즐거움이 노래로 표현되는 관계를 설명하고 있습니다. 따라서 이 문장은 사랑에 속하는 천적인 것과 신앙에 속하는 영적인 것의 관계를 이해하도록 돕는 설명으로 읽어야 합니다.

그가 먼저 말하는 것은 천국의 기쁨입니다. 천국의 모든 기쁨은 마음의 즐거움을 낳고, 그 즐거움은 노래로 표현됩니다. 이어서 현악기는 그 노래를 본뜨고 더욱 고양합니다. 여기에는 마음의 애정에서 노래로, 노래에서 악기의 소리로 이어지는 관계가 있습니다. 노래와 악기는 마음의 애정과 아무 관련 없이 따로 존재하는 것이 아니라, 그 애정에서 비롯된 즐거움을 표현합니다. 스베덴보리가 노래와 현악기를 영적인 것들의 표상으로 설명하는 이유도 이 관계에 있습니다.

이 설명은 앞서 야발과 유발을 구별한 내용과 이어집니다. 야발은 사랑의 거룩한 것들과 거기서 나오는 선들에 관한 교리를, 유발은 같은 교회의 영적인 것들에 관한 교리를 나타냅니다. 야발의 장막과 가축에 관한 기록 다음에 유발의 수금과 퉁소에 관한 기록이 나오는 것입니다. 스베덴보리는 이 두 기록을 통해 사랑에 속하는 천적인 것들과 신앙에 속하는 영적인 것들을 구별하여 설명합니다. 그러므로 노래가 영적이라는 말은 단순히 음악이 종교적 감정을 일으킨다는 뜻보다 깊은 의미를 지닙니다.

그렇다고 모든 노래가 그 자체로 영적인 선을 지닌다는 뜻은 아닙니다. 어떤 사람이 노래한다는 사실만으로 그 사람의 마음에 어떤 사랑이 있는지를 확정할 수는 없습니다. AC.418은 천국의 기쁨과 마음의 애정에서 비롯되는 노래를 설명하고 있습니다. 따라서 이 번호의 설명을 모든 음악이나 모든 감정에 그대로 적용하여, 노래하는 행위 자체를 영적인 상태의 증거로 삼아서는 안 됩니다. 중요한 것은 노래라는 외적 표현이 아니라, 그 표현이 어디에서 비롯되는가 하는 문제입니다.

스베덴보리는 천사들의 합창을 통해서도 천적인 것과 영적인 것의 차이를 설명합니다. 천사들의 합창에는 천적인 합창과 영적인 합창이 있으며, 영적인 합창은 현악기의 소리에 비길 만한 특유의 음색으로 구별된다고 합니다. 이 경험담은 천국의 노래를 지상의 음악 이론으로 분석하라는 요청이 아닙니다. 천적인 것과 영적인 것의 구별이 천사들의 합창에서도 나타난다는 그의 증언입니다. 그는 그 구체적인 내용은 나중에 더 설명하겠다고 밝힙니다.

여기서 사랑과 신앙의 관계를 생각해 볼 수 있습니다. 사랑이 마음의 애정과 관련된다면, 신앙은 그 사랑과 무관하게 홀로 완성되는 것이 아닙니다. 스베덴보리가 마음의 애정과 노래를 연결한 설명은 사랑과 신앙을 서로 떨어진 두 영역으로 생각하지 않도록 돕습니다. 다만 이를 ‘사랑은 언제나 말이 없고 신앙은 언제나 소리로 표현된다’는 식의 고정된 공식으로 만들어서는 안 됩니다. 이번 번호에서 노래는 사랑의 애정과 영적인 표현의 관계를 보여 주는 하나의 표상입니다.

성도들이 이 말씀을 읽으며 자신의 예배를 돌아볼 수도 있습니다. 찬송의 아름다움과 음악의 풍성함은 귀한 것이지만, 스베덴보리의 설명에서 노래의 출발점은 마음의 애정입니다. 그러므로 우리는 얼마나 아름답게 노래했는가만이 아니라, 그 노래가 어떤 사랑과 기쁨에서 비롯되었는지도 살펴보게 됩니다. 이것은 음악적 능력이 뛰어나야 참된 예배를 드릴 수 있다는 뜻이 아닙니다. 마음의 애정과 그 표현이 서로 무관하지 않다는 사실을 기억하자는 것입니다.

결국 ‘마음의 애정은 천적이고 노래는 영적’이라는 말은 사랑과 신앙을 분리하기 위한 설명이 아닙니다. 천국의 기쁨이 마음의 즐거움을 낳고, 그 즐거움이 노래와 악기의 소리로 표현되는 관계를 통해 두 가지의 구별과 연결을 보여 주는 설명입니다. 유발의 수금과 퉁소는 이러한 관계 안에서 신앙에 속하는 영적인 것들을 나타냅니다. 성도들은 이 말씀을 통해 신앙의 표현을 그 근원인 사랑과 함께 살펴보게 됩니다. (AC.418 심화 1)

그의 아우의 이름은 유발이니 그는 수금과 퉁소를 잡는 모든 자의 조상이 되었으며 (창4:21)

AC.418

앞 절은 사랑에 속하는 천적인 것들을 다루었지만, 이 절은 신앙에 속하는 영적인 것들을 다루며, 이것들은 ‘수금과 퉁소’(harp and organ)로 표현됩니다. 수금과 그와 비슷한 현악기들이 신앙의 영적인 것들을 의미한다는 사실은 여러 가지 점에서 분명합니다. 표상교회의 예배에서 이와 비슷한 악기들과 노래는 다른 어떤 것도 아닌 바로 이러한 것들을 표상했습니다. 이 때문에 노래하는 사람들과 악기를 연주하는 사람들이 그렇게 많았던 것입니다. 이러한 표상의 이유는 천국의 모든 기쁨이 마음의 즐거움을 낳고, 이 즐거움이 노래로 표현되며, 그다음에는 노래를 본뜨고 더욱 고양하는 현악기들로 표현되기 때문입니다. 마음의 모든 애정에는 노래를 낳고, 따라서 노래와 관련된 것들을 낳는 성질이 따릅니다. 마음의 애정은 천적이지만, 그 결과로 나오는 노래는 영적입니다. 노래와 그와 비슷한 것들이 영적인 것을 나타낸다는 사실은 천사들의 합창을 통해 제게 분명해졌습니다. 천사들의 합창에는 천적인 것과 영적인 것, 두 종류가 있습니다. 영적 천사들의 합창은 현악기의 소리에 비길 만한, 울림이 있고 노래하듯 흐르는 음색(sono canoro alato)으로 천적 천사들의 합창과 쉽게 구별됩니다. 이에 대해서는 주님의 신적 자비로 나중에 말씀드리겠습니다. 태고인들은 천적인 것을 심장의 영역에, 영적인 것을 폐의 영역에 관련지었습니다. 따라서 노래하는 목소리와 그와 비슷한 것들처럼 폐에 속하는 모든 것, 그리고 그러한 악기들의 목소리나 소리도 폐의 영역에 관련지었습니다. 그 근거는 심장과 폐가 사랑과 신앙의 결합과 같은 일종의 결합을 표상한다는 데에만 있지 않았습니다. 천적 천사들은 심장의 영역에 속하고, 영적 천사들은 폐의 영역에 속하기 때문이기도 했습니다. 이와 같은 것들이 지금 다루는 구절에 의미되어 있다는 사실은, 이 말씀이 주님의 말씀이라는 점에서도 알 수 있습니다. 유발이 수금과 퉁소를 연주하는 사람들의 조상이었다는 것 외에 아무것도 암시하지 않는다면, 이 말씀에는 생명이 없을 것이기 때문입니다. 또한 그러한 사실을 아는 것은 누구에게도 아무런 유익이 없습니다. The former verse treated of celestial things which are of love, but this verse treats of spiritual things which are of faith, and these are expressed by the “harp and organ.” That by stringed instruments, such as harps and the like, are signified the spiritual things of faith is evident from many considerations. Similar instruments, and also the singing, in the worship of the representative church, represented nothing else, and it was on this account that there were so many singers and musicians, the cause of this representation being that all heavenly joy produces gladness of heart, which was expressed by singing, and in the next place by stringed instruments that emulated and exalted the singing. Every affection of the heart is attended with this: that it produces singing, and consequently what is connected with singing. The affection of the heart is celestial, but the consequent singing is spiritual. That singing and that which resembles it denote what is spiritual has been evident to me from the angelic choirs, which are of two kinds, celestial and spiritual. The spiritual choirs are easily distinguished from the celestial by their vibrant singing tone [sono canoro alato], comparable to the sound of stringed instruments, of which, by the Divine mercy of the Lord, we shall speak hereafter. The most ancient people referred what was celestial to the province of the heart, and what was spiritual to that of the lungs, and consequently to whatever pertains to the lungs, as do the singing voice and things like it, and therefore the voices or sounds of such instruments. The ground of this was not merely that the heart and lungs represent a kind of marriage, like that of love and faith, but also because the celestial angels belong to the province of the heart, and the spiritual angels to that of the lungs. That such things are meant in the passage before us, may also be known from the fact that this is the Word of the Lord, and that it would be destitute of life if nothing more were implied than that Jubal was the father of such as play upon the harp and the organ; nor is it of any use to anyone to know this.

해설

AC.418은 앞의 AC.417에서 제시한 유발의 속뜻을 본격적으로 설명합니다. 야발에 관한 앞 절이 사랑에 속하는 천적인 것들을 다루었다면, 유발에 관한 이 절은 신앙에 속하는 영적인 것들을 다룹니다. 스베덴보리는 그 차이가 ‘수금과 퉁소’(harp and organ)라는 표현에 담겨 있다고 밝힙니다. 이 번호의 핵심은 악기의 종류를 분류하는 데 있지 않습니다. 사랑의 애정이 어떻게 노래와 소리로 표현되며, 그 관계가 왜 천적인 것과 영적인 것의 관계를 이해하는 데 도움이 되는지를 밝히는 데 있습니다.

스베덴보리는 먼저 표상교회의 예배를 언급합니다. 그 예배에서 노래와 악기는 단순히 분위기를 돋우기 위한 장식이 아니라 영적인 것들을 표상했습니다. 그는 천국의 모든 기쁨이 마음의 즐거움을 낳고, 그 즐거움이 노래로 표현되며, 이어서 현악기가 그 노래를 본뜨고 더욱 고양한다고 설명합니다. 이 설명에서 중요한 것은 소리가 만들어지는 순서보다 그 소리의 근원입니다. 노래는 마음의 애정과 무관하게 독립적으로 존재하는 것이 아니라, 애정에서 비롯된 즐거움이 밖으로 표현되는 한 방식입니다.

이어지는 ‘마음의 애정은 천적이지만, 그 결과로 나오는 노래는 영적입니다’라는 문장은 이번 번호의 중심이라고 할 수 있습니다. 스베덴보리는 여기서 천적인 것과 영적인 것을 서로 경쟁하는 두 상태로 설명하지 않습니다. 마음의 애정과 그 애정에서 나오는 노래의 관계를 통해, 천적인 것과 영적인 것 사이의 관계를 보여 줍니다. 사랑의 애정이 그 근원에 있고, 그 애정이 표현되는 데에는 영적인 것이 관련됩니다. 따라서 유발이 신앙의 영적인 것들에 관한 교리를 의미한다는 설명은 앞서 야발이 사랑의 거룩한 것들에 관한 교리를 의미한다는 설명과 이어집니다.

스베덴보리는 이 관계를 천사들의 합창에 관한 자신의 경험으로도 설명합니다. 그는 천적 천사들의 합창과 영적 천사들의 합창이 있으며, 영적 천사들의 합창은 현악기의 소리에 비길 만한 특유의 음색으로 구별된다고 말합니다. 여기서 그가 전하는 것은 모든 천사의 노래가 같은 방식으로 들린다는 이야기가 아닙니다. 오히려 천적인 것과 영적인 것의 구별이 합창의 소리에서도 나타난다는 것입니다. 다만 그는 그 합창에 관해 나중에 더 말하겠다고 예고하므로, 이번 번호만으로 두 합창의 모든 차이를 상세히 규정할 필요는 없습니다.

심장과 폐에 관한 설명은 이러한 관계를 한층 깊게 보여 줍니다. 태고인들은 천적인 것을 심장의 영역에, 영적인 것을 폐의 영역에 관련지었습니다. 스베덴보리는 심장과 폐가 사랑과 신앙의 결합과 같은 일종의 결합을 표상한다고 말합니다. 또한 천적 천사들은 심장의 영역에, 영적 천사들은 폐의 영역에 속한다고 설명합니다. 그러므로 노래하는 목소리와 악기의 소리가 폐의 영역에 관련된다는 설명은 단순한 신체 비유에 그치지 않습니다. 사랑과 신앙의 관계가 인간의 심장과 폐라는 표상, 그리고 천사들의 구별과 함께 제시되는 것입니다.

여기서 심장을 사랑, 폐를 신앙이라고 단순히 외우는 데 그쳐서는 안 됩니다. 스베덴보리가 강조하는 것은 두 기관이 이루는 결합입니다. 심장과 폐는 서로 구별되지만 살아 있는 몸 안에서 함께 작용합니다. 마찬가지로 사랑과 신앙도 구별되지만, 그 관계를 끊어 놓은 채 이해해서는 안 됩니다. 다만 이번 번호가 심장과 폐의 모든 생리적 기능을 세부적으로 해석하는 것은 아니므로, 그 이상의 대응 관계를 임의로 확장하기보다는 스베덴보리가 직접 밝힌 사랑과 신앙의 결합에 주목하는 것이 좋습니다.

마지막 문단에서 스베덴보리는 왜 유발의 기록에 속뜻이 있어야 하는지를 묻습니다. 유발이 악기 연주자들의 조상이었다는 역사적 정보만 남는다면, 그 사실을 아는 것이 누구에게 어떤 영적 유익을 주겠느냐는 것입니다. 이는 문자적 기록을 무가치하다고 말하는 것이 아닙니다. 주님의 말씀에는 문자적 기록을 통해 전해지는 더 깊은 생명이 있다는 뜻입니다. 유발에 관한 짧은 기록도 사랑과 신앙의 관계를 밝히는 말씀으로 읽을 때, 단순한 문화사의 한 장면을 넘어 우리의 영적 삶과 연결됩니다.

결국 AC.418은 유발의 수금과 퉁소를 통해 신앙에 속하는 영적인 것들을 설명하면서, 그 영적인 것들이 사랑의 애정과 어떤 관계에 있는지를 보여 줍니다. 마음의 애정이 노래로 표현되듯, 천적인 것과 영적인 것은 서로 구별되면서도 관계를 맺습니다. 성도들은 이 말씀을 통해 신앙을 사랑과 떨어진 지식으로 생각하지 않고, 사랑에서 비롯되는 영적인 삶의 표현과 함께 살펴보게 됩니다. (AC.418 해설)

심화

1. ‘마음의 애정은 천적이고 노래는 영적이라는 말은 무슨 뜻인가?’

2. ‘심장과 폐는 왜 사랑과 신앙의 결합을 표상하는가?’

그의 아우의 이름은 유발이니 그는 수금과 퉁소를 잡는 모든 자의 조상이 되었으며 And his brother’s name was Jubal; he was the father of everyone that playeth upon the harp and organ. (창4:21)

AC.417

‘그의 아우의 이름은 유발이니’(his brother’s name was Jubal)는 같은 교회의 영적인 것들에 관한 교리를 의미합니다. ‘수금과 퉁소를 잡는 모든 자의 조상’(father of everyone that playeth upon the harp and organ)은 신앙의 진리들과 선들을 의미합니다. By “his brother’s name was Jubal” is signified the doctrine of the spiritual things of the same church; by the “father of everyone that playeth upon the harp and organ” are signified the truths and goods of faith.

해설

AC.417은 야발에 이어 그의 아우 유발의 속뜻을 밝힙니다. 앞의 AC.412-416에서 야발은 사랑의 거룩한 것들과 거기서 나오는 선들에 관한 교리를 의미했습니다. 이제 유발은 ‘같은 교회의 영적인 것들에 관한 교리’를 의미합니다. 두 형제는 서로 무관한 두 교회를 나타내는 것이 아니라, 같은 교회 안에서 구별되는 두 종류의 교리를 나타냅니다.

여기서 ‘같은 교회’라는 표현이 중요합니다. 야발과 유발은 모두 가인의 계보에 속하며, 스베덴보리는 두 사람을 설명하면서 사랑에 관한 교리와 신앙에 관한 교리를 구별합니다. 야발에게서는 사랑의 거룩한 것들과 그 사랑에서 나오는 선들이 강조되고, 유발에게서는 신앙의 진리들과 선들이 강조됩니다. 따라서 이 구별은 사랑과 신앙을 서로 대립시키기 위한 것이 아닙니다. 같은 교회에 속한 교리들이 각각 무엇에 관한 것인지를 밝히는 것입니다.

유발에 관한 문자적 기록은 그가 ‘수금과 퉁소를 잡는 모든 자의 조상’이었다고 말합니다(창4:21). 앞의 야발이 장막과 가축에 관한 표현으로 소개되었다면, 유발은 악기에 관한 표현으로 소개됩니다. 스베덴보리는 이 차이를 단순한 직업이나 기술의 차이로만 읽지 않습니다. 야발의 장막과 가축이 사랑의 거룩한 것들과 거기서 나오는 선들을 나타내듯이, 유발의 수금과 퉁소는 신앙의 진리들과 선들을 나타냅니다.

이때 ‘영적인 것들’과 ‘신앙의 진리들과 선들’의 관계를 주목할 필요가 있습니다. 신앙은 단순히 어떤 내용을 알고 있거나 그것이 참이라고 인정하는 데 그치지 않습니다. 신앙에는 진리뿐 아니라 선도 함께 언급됩니다. AC.417이 유발의 의미를 설명하면서 ‘신앙의 진리들’이라고만 하지 않고 ‘신앙의 진리들과 선들’이라고 한 사실을 놓쳐서는 안 됩니다. 다만 이 번호는 그 진리들과 선들이 각각 어떤 세부적인 내용을 가리키는지까지 설명하지는 않습니다. 그 구체적인 근거는 이어지는 번호에서 살펴보아야 합니다.

또한 ‘수금과 퉁소를 잡는 모든 자의 조상’이라는 표현을 유발이 인류 최초의 악기 연주자였다는 역사적 주장으로만 한정할 필요는 없습니다. 바로 앞의 AC.416에서 스베덴보리는 야발이 최초의 목축인이 아니었다는 사실을 들어, ‘조상’이라는 표현의 속뜻에 주목하도록 했습니다. 유발에게서도 마찬가지로, 이 표현이 어떤 교리를 나타내는지를 살피는 것이 이번 해설의 중심입니다. 그렇다고 악기의 구조나 소리의 성질에 관한 세부적인 상응을 이 번호만으로 확정할 수는 없습니다.

야발과 유발을 함께 읽으면 두 형제의 관계가 더욱 분명해집니다. 야발은 사랑의 거룩한 것들과 거기서 나오는 선들에 관한 교리를, 유발은 같은 교회의 영적인 것들에 관한 교리를 나타냅니다. 이 구별을 통해 우리는 말씀에서 사랑에 관한 것과 신앙에 관한 것이 각각 다른 표현으로 나타날 수 있음을 봅니다. 그러나 유발에게도 신앙의 ‘선들’이 함께 언급된다는 사실은, 신앙을 선과 무관한 지식으로 축소해서는 안 된다는 점을 일깨워 줍니다.

결국 AC.417은 유발의 이름과 악기에 관한 기록을 통해 같은 교회의 영적인 것들에 관한 교리를 밝힙니다. 야발의 장막과 가축에 이어 유발의 수금과 퉁소를 읽는 우리는, 말씀의 서로 다른 표현들이 사랑의 거룩한 것들과 신앙의 진리들 및 선들을 어떻게 구별하여 나타내는지 살펴보게 됩니다. 이 번호에서는 그 기본적인 구별을 분명히 붙들고, 수금과 퉁소가 신앙의 진리들과 선들을 의미하는 이유는 이어지는 설명을 통해 확인하는 것이 좋겠습니다. (AC.417 해설)

아다는 야발을 낳았으니 그는 장막에 거주하며 가축을 치는 자의 조상이 되었고 (창4:20)

AC.416

사랑의 거룩한 것들과 거기서 나오는 선들이 의미된다는 사실은, 야발이 ‘장막과 가축의 우리에 거주한’(dwelt in tents and in folds of cattle) 사람들 가운데 최초가 아니었다는 점에서 분명합니다. 아담과 하와의 둘째 아들 아벨에 대해서도 그가 ‘양 떼의 목자’(a shepherd of the flock)였다고 말하기 때문입니다. 더욱이 야발은 가인의 계보에서 일곱 번째에 해당합니다. That the holy things of love and the derivative goods are signified is evident from the fact that Jabal was not the first of those who “dwelt in tents and in folds of cattle,” for it is said likewise of Abel, the second son of Adam and Eve, that he was “a shepherd of the flock,” and Jabal was the seventh in the order of descent from Cain.

해설

AC.416은 앞의 AC.412-415에서 밝힌 야발의 속뜻을 짧지만 중요한 논거로 뒷받침합니다. 야발이 ‘장막에 거주하며 가축을 치는 자의 조상’으로 불린다고 해서, 그가 인류 역사상 처음으로 장막을 짓거나 가축을 길렀다는 뜻으로만 읽어서는 안 된다는 것입니다. 스베덴보리는 창세기 자체에 이미 기록된 아벨을 그 근거로 제시합니다.

창4:2에 따르면 아벨은 ‘양 치는 자’였습니다. 그런데 창4:20에 이르러 야발을 ‘장막에 거주하며 가축을 치는 자의 조상’이라고 부릅니다. 두 기록을 단순한 직업의 발생 순서로만 읽으면 의문이 생깁니다. 아벨이 이미 양을 쳤는데, 어떻게 훨씬 뒤에 등장하는 야발이 가축을 치는 자들의 조상일 수 있겠습니까? AC.416은 바로 이 의문을 통해 독자가 문자적 기록에 담긴 속뜻을 살펴보도록 이끕니다.

스베덴보리는 야발이 가인의 계보에서 일곱 번째에 해당한다는 사실도 덧붙입니다. 아벨보다 뒤에 등장하는 인물이라는 점을 계보의 순서로 다시 확인하는 것입니다. 여기서 일곱이라는 숫자에 별도의 상응을 부여하는 것이 이번 번호의 논점은 아닙니다. 중요한 것은 야발을 최초의 목축인으로 이해할 수 없다는 사실입니다.

그렇다면 ‘조상’이라는 표현은 무엇을 가리킵니까? 앞의 AC.412에서 스베덴보리는 야발이 사랑의 거룩한 것들과 거기서 나오는 선들에 관한 교리를 의미한다고 밝혔습니다. AC.414에서는 ‘장막’이 사랑의 거룩한 것을, AC.415에서는 ‘가축’이 그 사랑에서 나오는 선을 나타낸다는 근거를 제시했습니다. 이번 번호는 야발에 관한 기록을 단순한 생업의 기원으로만 이해해서는 안 된다는 사실을 아벨과의 비교를 통해 확인합니다.

아벨과 야발이 모두 목축과 관련된다고 해서 두 사람의 속뜻까지 동일한 것은 아닙니다. 앞서 아벨은 체어리티의 선과 관련하여 설명되었고, 야발은 사랑의 거룩한 것들과 거기서 나오는 선들에 관한 교리와 관련하여 설명되었습니다. 따라서 두 사람을 비교할 때에는 ‘누가 먼저 가축을 쳤는가?’라는 질문에 머물지 않고, 스베덴보리가 각각의 기록에서 무엇을 밝히고 있는지 살펴야 합니다.

이 번호는 말씀의 속뜻을 읽는 한 가지 중요한 방법도 보여 줍니다. 스베덴보리는 문자적 기록을 무시한 채 임의로 새로운 의미를 붙이지 않습니다. 오히려 창4:2의 아벨과 창4:20의 야발을 함께 읽고, 계보의 순서까지 확인하면서 문자적 기록만으로는 충분히 설명되지 않는 표현에 주목합니다. 말씀의 한 구절을 다른 구절과 대조하여 읽는 일이 속뜻을 이해하는 출발점이 되는 것입니다.

결국 AC.416의 핵심은 야발이 실제로 어떤 목축 기술을 처음 개발했는지를 밝히는 데 있지 않습니다. 아벨이 이미 양을 쳤다는 사실은 야발의 ‘조상’이라는 표현을 단순한 직업의 최초 창시자로만 이해하는 데 한계가 있음을 보여 줍니다. 그러므로 우리는 앞의 번호들에서 밝혀진 장막과 가축의 속뜻을 따라, 야발이 사랑의 거룩한 것들과 그 사랑에서 나오는 선들에 관한 교리를 나타낸다는 설명을 이해하게 됩니다. (AC.416 해설)

AC.415 심화

2. ‘렘6:3은 심판의 장면인데 왜 천적 교회의 상응을 설명하는 데 인용되었는가?’

AC.415의 마지막 인용인 렘6:3은 앞서 나온 양 떼와 목초지의 말씀들과 분위기가 다릅니다. 렘23:3에서는 주님께서 흩어진 양 떼를 모으시고, 겔34:14에서는 좋은 꼴로 먹이십니다. 그러나 렘6장은 예루살렘을 향한 위협을 선포하는 문맥입니다. 그 가운데 목자들과 가축 떼가 ‘딸 시온’에게 와서 그 주위에 장막을 치고 각기 자기 자리를 차지하는 장면이 등장합니다. 그런데 스베덴보리는 이 구절을 인용한 뒤 ‘딸 시온’은 천적 교회를 나타내며, ‘장막’과 ‘가축 떼’가 그 교회에 관하여 사용되는 표현이라고 설명합니다. 심판을 알리는 장면이 어떻게 사랑의 거룩한 것과 그 사랑에서 나오는 선을 밝히는 근거가 될 수 있습니까?

먼저 렘6:3의 문자적 문맥을 지워서는 안 됩니다. 이 장에서 예루살렘은 위협을 받고 있으며, 목자들이 양 떼를 데리고 와 장막을 치는 모습도 그 위협의 흐름 안에 놓여 있습니다. 따라서 이 장면을 ‘목자들이 시온을 보호하려고 모여들었다’거나 ‘가축 떼가 평화롭게 먹으므로 천국의 안식이 이루어졌다’고 풀이하면 본문의 방향이 바뀌어 버립니다. 말씀의 속뜻을 살핀다는 이유로 문자적 장면을 그 반대의 이야기로 고쳐 읽어서는 안 됩니다. 성도들이 실제 성경을 펼쳐 읽었을 때에도 설명이 본문과 충돌하지 않아야 합니다.

그렇다면 스베덴보리가 이 구절에서 직접 밝히는 것은 무엇입니까? 그의 설명은 짧고 분명합니다. ‘딸 시온’은 천적 교회를 나타내며, ‘장막’과 ‘가축 떼’가 그 교회에 관하여 사용된다는 것입니다. 그는 이 자리에서 목자들의 정체를 선한 인도자로 풀이하지도 않고, 장막을 치는 행위를 교회의 보호라고 설명하지도 않으며, 각기 자기 자리를 차지하는 일을 천국에서 각자의 수용 능력에 따라 선을 받는 상태라고 풀이하지도 않습니다. 그러므로 AC.415를 해설하는 우리도 그가 직접 밝힌 범위를 먼저 지켜야 합니다.

이 구절이 인용된 이유를 이해하려면 AC.415의 질문으로 돌아가야 합니다. 스베덴보리가 증명하려는 것은 야발의 ‘가축’이 사랑의 거룩한 것에서 나오는 선을 의미한다는 사실입니다. 이를 위해 그는 말씀에서 가축과 그에 관련된 표현들이 어떻게 사용되는지를 살펴왔습니다. 렘6:3에는 ‘딸 시온’, ‘장막’, ‘가축 떼’가 한 구절 안에 함께 등장합니다. 스베덴보리는 천적 교회를 나타내는 시온과 관련하여 장막과 가축 떼가 함께 언급된다는 점을 근거로 삼습니다. 그 구절의 문자적 장면 전체가 평화롭기 때문에 인용한 것이 아니라, 그 안에 사용된 표현들이 그의 논증과 관련되기 때문에 인용한 것입니다.

이것은 말씀의 속뜻을 읽을 때 매우 중요한 구별입니다. 어떤 구절에서 특정 표현의 속뜻을 밝힌다고 해서, 그 구절에 등장하는 모든 인물과 행동을 같은 방향의 긍정적인 뜻으로 풀이해야 하는 것은 아닙니다. 렘6:3의 문자적 장면은 경고의 문맥에 그대로 두면서, 스베덴보리가 그 가운데서 주목한 ‘딸 시온’, ‘장막’, ‘가축 떼’의 관계를 살필 수 있습니다. 반대로 ‘장막은 사랑의 거룩한 것’이라는 설명만 붙들고 그 장막을 치는 모든 행동까지 거룩한 행위로 단정하면, 상응을 읽는 일이 본문을 이해하는 일이 아니라 본문 위에 다른 이야기를 덧씌우는 일이 될 수 있습니다.

이 점에서 기존 심화의 몇몇 설명은 수정되어야 합니다. ‘장막을 친다’는 것을 곧바로 ‘교회가 사랑 안에서 보호되고 질서를 이루는 상태’라고 하거나, ‘각기 그 처소에서 먹인다’는 것을 ‘각 사람이 자기 상태에 따라 선과 진리를 공급받는 것’이라고 한 부분이 그렇습니다. 그러한 설명이 다른 저작이나 다른 문맥에서 논의될 여지는 있더라도, AC.415는 이 구절을 그렇게 풀이하지 않습니다. 더구나 렘6장의 문자적 문맥까지 고려하면, 이 해석들을 이번 번호의 직접적인 결론으로 제시하는 것은 적절하지 않습니다. 스베덴보리가 실제로 말한 것과 우리가 더 생각해 볼 수 있는 것을 구별하는 것이 충실한 해설의 출발점입니다.

그렇다고 렘6:3이 AC.415에서 어색하게 끼어든 인용이라는 뜻은 아닙니다. 앞의 AC.414에서 장막의 의미를 밝힌 뒤, 이번 번호에서 가축의 의미를 밝히는 흐름을 생각하면 이 구절의 위치가 분명해집니다. 장막과 가축 떼가 천적 교회를 나타내는 시온과 관련하여 함께 등장한다는 사실은, 야발의 ‘장막에 거주하며 가축을 치는 자의 조상’이라는 표현을 다시 떠올리게 합니다. 장막은 사랑의 거룩한 것을, 가축은 그 사랑에서 나오는 선을 나타냅니다. 렘6:3은 이 두 표현이 천적 교회와 관련하여 함께 사용되는 말씀의 한 사례로 제시된 것입니다.

성도들이 여기서 배울 수 있는 것은 상응의 낱말 뜻만이 아닙니다. 말씀의 속뜻을 읽을 때에는 먼저 문자적 문맥을 정직하게 살피고, 이어서 스베덴보리가 그 문맥에서 실제로 무엇을 풀이했는지 확인해야 합니다. 직접 풀이하지 않은 부분을 그럴듯한 설명으로 채워 넣는 일은 신중해야 합니다. 렘6:3은 심판의 장면이라는 사실을 그대로 인정하면서도, 그 안에 등장하는 장막과 가축 떼가 AC.415의 논증에 어떤 근거를 제공하는지 살펴볼 수 있습니다. 이러한 읽기가 말씀의 문자적 의미와 속뜻을 서로 경쟁시키지 않으면서 함께 존중하는 길입니다. (AC.415 심화 2)

AC.415 심화

1. ‘우리와 목초지와 가축은 왜 사랑에서 나오는 선을 뜻하는가?’

AC.415에는 양 떼와 가축뿐 아니라 우리, 목초지, 떡, 밀, 기름, 새 포도주가 잇달아 등장합니다. 이 많은 표현을 하나씩 외우려 하면 정작 스베덴보리가 밝히려는 중심을 놓치기 쉽습니다. 그가 이 구절들을 인용한 목적은 모든 농경·목축 용어의 뜻을 빠짐없이 정리하는 데 있지 않습니다. 야발의 ‘가축’이 사랑의 거룩한 것에서 나오는 선을 의미한다는 사실을, 말씀에서 그와 관련된 표현들이 어떻게 사용되는지를 통해 밝히려는 것입니다. 그러므로 먼저 각 구절에서 스베덴보리가 직접 풀이한 표현을 확인하고, 그 표현들이 공통으로 드러내는 관계를 살펴보는 것이 좋습니다.

렘23:3에서 주님은 흩어진 양 떼의 남은 자들을 모아 다시 그 우리로 돌아오게 하시고, 그들이 생육하고 번성하게 하겠다고 말씀하십니다. 이 말씀에서 양 떼는 스스로 길을 찾아 돌아오는 것으로 묘사되지 않습니다. 주님께서 그들을 모으고 돌아오게 하십니다. 스베덴보리는 이 구절을 ‘우리’가 사랑의 선과 관련된다는 근거로 인용합니다. 따라서 우리를 단순한 축사의 울타리로만 생각하기보다, 주님께서 양 떼를 돌아오게 하시는 말씀 안에서 그 의미를 살펴야 합니다. 다만 이 구절의 ‘남은 자’를 곧바로 개인 안에 보존된 선과 진리라는 기술적 의미의 ‘리메인스’로 확정하는 것은 AC.415의 직접 설명을 넘어섭니다. 여기서는 흩어진 양 떼를 다시 모으시는 주님의 행위와 그들이 돌아가는 우리에 주목하는 것으로 충분합니다.

겔34:14는 이 관계를 더욱 선명하게 보여 줍니다. 주님은 양 떼를 좋은 꼴로 먹이시고, 이스라엘의 높은 산에 그들의 우리가 있게 하시며, 좋은 우리에 눕게 하고 살진 꼴을 먹게 하겠다고 말씀하십니다. 스베덴보리는 이 구절에서 ‘우리’와 ‘목초지’가 사랑의 선들을 나타내고, ‘기름짐’도 그러한 선들에 관하여 사용되는 표현이라고 직접 밝힙니다. 그러므로 이 말씀을 이해할 때에는 ‘우리는 보호, 목초지는 진리의 공급, 눕는 것은 안식’이라는 식으로 각 낱말에 별도의 뜻을 먼저 붙일 필요가 없습니다. 좋은 우리와 좋은 꼴, 살진 목초지가 함께 묘사하는 풍성함을 살피면서, 스베덴보리가 그것들을 사랑의 선과 연결했다는 사실을 붙드는 것이 이번 번호에 더 충실한 읽기입니다.

사30:23에서는 땅의 소산으로 만든 떡이 풍성하고 기름지며, 가축이 넓은 초장에서 먹는다고 말합니다. 스베덴보리는 여기서 ‘떡’이 천적인 것을, 가축이 먹는 ‘기름진 것’이 거기서 나오는 선들을 의미한다고 설명합니다. 이 설명은 야발의 장막과 가축을 이해하는 데 중요한 비교가 됩니다. 장막과 가축이 나란히 놓였을 때 장막이 사랑의 거룩한 것을, 가축이 그 사랑에서 나오는 선을 나타내듯이, 이사야서에서도 천적인 것과 거기서 나오는 선이 함께 나타납니다. 다만 비·씨·땅·넓은 초장에 각각 세부적인 상응을 부여하고 그것들을 하나의 거듭남 단계로 연결하는 것은 AC.415가 직접 제시한 논증이 아닙니다. 그러한 해석은 다른 근거를 확인한 뒤 별도로 다루어야 합니다.

렘31:11-12에서는 밀과 새 포도주와 기름, 양 떼와 소 떼의 새끼들이 함께 등장합니다. 스베덴보리는 ‘밀’과 ‘기름’이 여호와의 거룩한 것을 묘사하고, ‘새 포도주’와 ‘양 떼와 소 떼의 새끼들’이 거기서 나오는 선들을 묘사한다고 밝힙니다. 여기서 주목할 것은 단순히 곡식과 가축이 풍성하다는 사실이 아니라, 스베덴보리가 여호와의 거룩한 것과 거기서 나오는 선을 구별하여 설명한다는 점입니다. 기존 심화에서 새 포도주를 별도의 설명 없이 ‘영적 선’이나 ‘그 사랑에서 나오는 진리’로 확정하면, 이번 번호가 직접 제시한 구별과 어긋날 수 있습니다. AC.415에서는 그가 실제로 밝힌 범위, 곧 새 포도주가 여기서 거룩한 것에서 나오는 선들을 묘사한다는 설명을 우선해야 합니다.

이 네 구절을 함께 놓으면 우리와 목초지와 가축의 의미를 이해하는 길이 열립니다. 렘23:3에서는 흩어진 양 떼를 다시 모으시는 주님을, 겔34:14에서는 좋은 우리와 목초지에서 먹이시는 주님을 봅니다. 사30:23과 렘31:11-12에서는 천적인 것 또는 여호와의 거룩한 것과, 거기서 나오는 선이 함께 묘사됩니다. 이 말씀들은 모두 동일한 장면을 말하지는 않지만, AC.415에서는 사랑의 거룩한 것과 그 사랑에서 나오는 선의 관계를 밝히는 근거로 모입니다. 가축의 속뜻은 동물이라는 외형만 보고 정해지는 것이 아니라, 그 가축이 말씀 안에서 무엇과 함께 등장하는지를 살필 때 더욱 분명해집니다.

여기서 ‘사랑이 먼저이고 선이 그다음’이라는 말을 시간적인 순서로만 이해할 필요는 없습니다. 사람이 먼저 마음속에 사랑을 완성한 뒤에야 비로소 선을 행할 수 있다는 뜻이 아니기 때문입니다. AC.415가 강조하는 것은 선의 근원입니다. 주님에게서 오는 사랑이 선의 근원이므로, 선을 그 사랑과 분리하여 독립된 것으로 생각해서는 안 된다는 것입니다. 반대로 사랑을 말하면서도 그 사랑에서 나오는 선에는 관심이 없다면, 장막과 가축을 함께 놓은 말씀의 관계를 충분히 받아들이지 못한 셈입니다. 스베덴보리가 야발의 속뜻을 ‘사랑의 거룩한 것들과 그 사랑에서 나오는 선들에 관한 교리’라고 함께 설명한 이유가 여기에 있습니다.

결국 우리와 목초지와 가축은 성도에게 외워야 할 상응 용어를 늘려 주기 위해 등장한 것이 아닙니다. 그것들은 사랑의 거룩한 것에서 나오는 선이 무엇인지를 말씀의 여러 장면을 통해 생각하게 합니다. 흩어진 양 떼를 모으시고 먹이시는 분은 주님이시며, 그분에게서 오는 사랑은 선의 근원입니다. 그러므로 야발의 ‘가축의 조상’이라는 표현을 읽을 때에는 목축의 기원을 설명하는 문자적 기록을 인정하면서도, 그 속뜻에서 사랑과 선이 서로 분리되지 않는 질서를 보아야 합니다. (AC.415 심화 1)