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AC.210.심화

1. ‘그저 악과 거짓이 될 뿐’(become mere evil and falsity)

사람은 이렇게 함으로써 그저 악과 거짓이 될 뿐이며, In this way men become mere evil and falsity, (AC.210)

이 문장은 처음 읽으면 매우 충격적으로 들립니다. 마치 스베덴보리가 인간 안에는 선한 것이 전혀 없다고 말하는 것처럼 들리기 때문입니다. 그러나 그의 의도는 인간 존재 자체를 정죄하는 데 있지 않습니다. 그는 여기서 ‘주님으로부터 분리된 인간’, 곧 own 안에만 머무는 인간이 어떤 상태가 되는지를 설명하고 있습니다.

중요한 것은 문장의 앞부분에 있는 ‘이렇게 함으로써’(In this way)입니다. 스베덴보리는 인간이 갑자기 악과 거짓이 된다고 말하는 것이 아닙니다. 그는 이미 앞에서 그 과정을 설명했습니다. 자기 사랑과 세상 사랑을 중심에 두고, 주님보다 자기 자신을 신뢰하며, 감각과 기억 지식으로 확인할 수 없는 것은 존재하지 않는다고 여기기 시작하면, 사람은 점차 모든 것을 자기 own의 관점으로 판단하게 됩니다. 그리고 바로 ‘이렇게 함으로써’ 사람은 악과 거짓 안으로 들어가게 된다는 것입니다.

여기서 ‘악’은 사랑의 왜곡을 의미하고, ‘거짓’은 이해의 왜곡을 의미합니다. 사랑이 왜곡되면 악이 되고, 이해가 왜곡되면 거짓이 됩니다. 그래서 스베덴보리는 인간 안의 의지와 이해가 모두 own에 의해 지배될 때, 사람 전체가 악과 거짓의 방향으로 기울게 된다고 말합니다.

또한 이 표현은 인간에게서 주님께 속한 것을 제거하고 생각해 보라는 의미이기도 합니다. 스베덴보리는 여러 곳에서 인간 안에 있는 모든 선은 주님으로부터 오며, 인간 안에 있는 모든 진리도 주님으로부터 온다고 말합니다. 그렇다면 만일 사람이 그것들을 모두 자기 것으로 돌리고, 주님으로부터 오는 것을 거부한다면 무엇이 남겠습니까? 바로 자기 사랑과 세상 사랑에서 나오는 악과 거짓뿐이라는 것이 그의 논리입니다.

그래서 AC.210의 이 문장은 인간이 본질적으로 혐오스러운 존재라는 선언이 아니라, 인간이 스스로 생명과 진리의 근원이 될 수 없다는 선언에 가깝습니다. 인간은 달과 같아서 스스로 빛을 만들어 내는 존재가 아니라, 빛을 받아 비추는 존재입니다. 그런데 달이 태양과의 연결을 끊고 자기 스스로 빛을 내겠다고 하면 결국 어둠만 남게 됩니다. 스베덴보리는 바로 그런 상태를 ‘그저 악과 거짓일 뿐’(mere evil and falsity)이라고 부르는 것입니다.

흥미롭게도 이 말은 동시에 주님의 자비를 더욱 크게 드러냅니다. 왜냐하면 스베덴보리에 따르면, 인간은 자기 힘으로 선해지는 존재가 아니라 끊임없이 주님의 생명을 받아 살아가는 존재이기 때문입니다. 그래서 인간의 희망은 자기 own에 있지 않고, 주님께 있습니다. AC.210의 강한 표현은 인간을 절망시키기 위한 말이 아니라, 인간이 어디를 바라보아야 하는지를 보여 주기 위한 말입니다.

따라서 ‘이와 같이 사람은 그저 악과 거짓이 될 뿐입니다’라는 말은 ‘인간은 본래 쓸모없는 존재다’라는 뜻이 아니라, ‘주님으로부터 분리된 own만 남게 되면, 결국 악과 거짓밖에 남지 않는다’는 뜻으로 이해하는 것이 스베덴보리의 의도에 가장 가깝습니다. 그리고 바로 그 때문에 그는 인간의 own을 경계하면서도, 동시에 주님의 인플럭스와 자비를 끊임없이 강조하는 것입니다.

여자가 그 나무를 본즉 먹음직도 하고 보암직도 하고 지혜롭게 할 만큼 탐스럽기도 한 나무인지라 여자가 그 열매를 따 먹고 자기와 함께 있는 남편에게도 주매 그도 먹은지라 And the woman saw that the tree was good for food, and that it was pleasant to the eyes, and a tree to be desired to give intelligence, and she took of the fruit thereof and did eat, and she gave also to her man [vir] with her, and he did eat. (창3:6)

AC.210

사람의 own이 무엇인지는 다음과 같이 말할 수 있습니다. 사람의 own은 자기 사랑과 세상 사랑에서 비롯되는 모든 악과 거짓이며, 주님이나 말씀을 믿지 않고, 자기 자신을 믿는 데서 나오는 것이고, 또한 감각과 기억 지식[sensualiter et scientifice]으로 파악할 수 없는 것은 아무것도 아니라고 여기는 데서 나오는 것입니다. 사람은 이렇게 함으로써 그저 악과 거짓이 될 뿐이며, 따라서 모든 것을 왜곡된 시선으로 보게 됩니다. 악한 것을 선한 것으로, 선한 것을 악한 것으로 보며, 거짓된 것을 참된 것으로, 참된 것을 거짓된 것으로 봅니다. 실제로 존재하는 것은 아무것도 아닌 것으로, 아무것도 아닌 것은 모든 것인 양 여깁니다. 그들은 미움을 사랑이라, 어둠을 빛이라 부르며, 죽음을 생명이라, 그 반대로도 부릅니다. 말씀에서는 이런 사람들을 ‘저는 자’(lame)와 ‘맹인’(blind)이라고 부릅니다. 이것이 바로 사람의 own인데, 이것은 그 자체로 지옥이며, 저주받은 것입니다. What man’s own is may be stated in this way. Man’s own is all the evil and falsity that springs from the love of self and of the world, and from not believing in the Lord or the Word but in self, and from supposing that what cannot be apprehended sensuously and by means of memory-knowledge [sensualiter et scientifice] is nothing. In this way men become mere evil and falsity, and therefore regard all things pervertedly; things that are evil they see as good, and things that are good as evil; things that are false they see as true, and things that are true as false; things that really exist they suppose to be nothing, and things that are nothing they suppose to be everything. They call hatred love, darkness light, death life, and the converse. In the Word, such men are called the “lame” and the “blind.” Such then is the own of man, which in itself is infernal and accursed.

해설

이 본문은 스베덴보리가 말하는 ‘own’의 정의 가운데 가장 강렬하고도 중요한 대목 중 하나입니다. 많은 사람들이 ‘own’을 단순히 ‘자기 자신’, ‘개성’, ‘자아’ 정도로 이해하기 쉽지만, 스베덴보리에게 own은 훨씬 더 깊고 심각한 의미를 가집니다. 그것은 인간이 주님으로부터 분리되어 스스로 존재하고 스스로 판단하며 스스로 살아간다고 믿는 상태 전체를 가리킵니다.

특히 주목해야 할 것은, 스베덴보리가 own을 단순한 도덕적 악행으로 설명하지 않는다는 점입니다. 그는 그 뿌리를 ‘주님을 믿지 않고, 자기 자신을 믿는 것’에서 찾습니다. 다시 말해, 문제의 핵심은 행동 이전에 중심의 이동입니다. 원래 인간은 주님으로부터 생명과 빛을 받아 살아야 하는 존재인데, own은 그 자리에 자기 자신을 앉혀 놓습니다. 그래서 ‘내가 판단하겠다’, ‘내가 결정하겠다’, ‘내가 기준이다’라는 방향으로 움직이게 됩니다.

이와 연결하여 스베덴보리는 또 하나의 특징을 지적합니다. own은 감각과 기억 지식으로 확인할 수 없는 것은 존재하지 않는다고 생각합니다. 이것은 AC.194-209에서 계속 설명된 창3의 뱀의 원리와 정확히 연결됩니다. 즉, 감각으로 보이지 않으면 믿지 않고, 학문적으로 증명되지 않으면 존재하지 않는다고 여기는 태도입니다. 스베덴보리에게 이것은 단순한 지적 오류가 아니라 own이 작동하는 방식입니다.

그 결과 사람은 현실을 거꾸로 보기 시작합니다. 이것이 본문의 중심입니다. 그는 악을 선으로, 선을 악으로 보며, 거짓을 진리로, 진리를 거짓으로 봅니다. 이것은 단순한 판단 실수가 아닙니다. 영적 시력이 뒤집힌 상태입니다. 그래서 실제로 존재하는 것을 없는 것으로, 존재하지 않는 것을 모든 것처럼 여긴다고 말합니다.

특히 ‘그들은 미움을 사랑이라, 어둠을 빛이라, 죽음을 생명이라 부른다’는 표현은 매우 인상적입니다. 이것은 단순한 수사가 아니라 own의 본질을 드러내는 설명입니다. own은 선을 악으로, 악을 선으로 바꾸는 것이 아니라, 그 이름까지 바꾸어 버립니다. 그래서 자신이 미워하면서도 사랑한다고 믿고, 어둠 속에 있으면서도 빛 가운데 있다고 생각하며, 영적으로 죽어 있으면서도 자신이 가장 살아 있다고 확신합니다.

이 때문에 스베덴보리는 말씀에서 이런 사람들을 ‘저는 자’와 ‘맹인’이라고 부른다고 설명합니다. 저는 자는 바르게 걸을 수 없는 사람이며, 맹인은 바르게 볼 수 없는 사람입니다. 영적으로 말하면, 그들은 진리의 길을 제대로 걸을 수 없고, 선과 진리를 올바로 분별할 수도 없습니다. 문제는 눈이 없어서가 아니라, 눈이 있으면서도 잘못 보고 있다는 데 있습니다.

마지막 문장은 매우 강렬합니다. 스베덴보리는 ‘이것이 바로 사람의 own이며, 그것은 그 자체로 지옥이요, 저주받은 것이다’라고 말합니다. 여기서 그는 인간 자체를 저주하는 것이 아닙니다. 오히려 인간이 주님과 분리될 때, 남는 것이 무엇인지를 설명하는 것입니다. 인간에게서 주님의 생명과 빛을 제거하면 남는 것은 자율성과 독립성이 아니라, 왜곡된 사랑과 왜곡된 판단뿐이라는 것입니다.

그래서 AC.210은 단순한 인간 비관론이 아닙니다. 이 본문은 오히려 인간이 왜 주님을 필요로 하는지를 설명합니다. 스베덴보리가 반복해서 말하는 것처럼, 인간 안에 있는 모든 선과 진리는 주님으로부터 옵니다. 그리고 인간이 그것을 자기 것으로 착각하는 순간, 곧 own이 중심이 되는 순간, 그는 점차 선과 악, 진리와 거짓을 뒤바꾸어 보기 시작합니다. 이것이 AC.210이 경고하는 own의 본질이며, 동시에 창세기 3장 전체가 보여 주는 타락의 핵심이기도 합니다.

심화

1. ‘그저 악과 거짓이 될 뿐’(become mere evil and falsity)

2. ‘own에 갇힌 자들의 생생한 실존을 보고’

AC.209.심화

1. ‘이해(understanding)와 관련된 표현들’

그러나 말씀에서 홍수 이후 사람들을 다룰 때에는, 의지보다는 이해(understanding)와 관련된 표현들이 사용됩니다. Where the Word treats of the people who lived after the flood, such expressions are used as relate not so much to the will as to the understanding; (AC.209)

혹시 저렇게 사용된 말씀의 예를 든다면?

좋은 질문입니다. AC.209를 읽으면 ‘의지와 관련된 표현’과 ‘이해와 관련된 표현’이 실제로 어떻게 다른지 궁금해집니다. 스베덴보리가 의도한 차이를 가장 쉽게 보려면 창세기 3장과 홍수 이후 인물들, 특히 노아와 아브라함 이야기를 비교해 보면 됩니다.

창3:6의 표현들을 보십시오. ‘먹기에 좋고’, ‘눈에 즐겁고’, ‘지혜롭게 할 만큼 탐스럽다’는 말들이 반복됩니다. 이것들은 모두 사랑, 욕망, 즐거움, 끌림 같은 의지의 언어입니다. 무엇을 생각하는가보다 무엇을 원하고 사랑하는가에 초점이 있습니다. 태고교회 사람들은 선을 사랑하는 상태에서 진리를 알았기 때문에, 말씀도 그들의 내적 애정과 의지의 움직임을 묘사하는 방식으로 기록되었습니다.

반면, 홍수 이후를 보면 분위기가 달라집니다. 예를 들어, 노아에 대해서는 ‘하나님과 동행하였다’, ‘여호와의 명하신 대로 행하였다’와 같은 표현들이 나옵니다. 여기서는 무엇이 옳은지 배우고, 이해하고, 순종하는 모습이 강조됩니다. 또한 아브라함 이야기에서는 ‘보라’, ‘들으라’, ‘알라’, ‘기억하라’, ‘생각하라’, ‘깨달으라’와 같은 이해와 인식에 관련된 표현들이 훨씬 많이 나타납니다.

선지서들에서도 같은 현상을 볼 수 있습니다. ‘너희는 듣고 깨달으라’, ‘보아도 알지 못한다’, ‘마음으로 깨닫지 못한다’, ‘지혜와 명철’, ‘지식과 총명’ 같은 표현들이 자주 등장합니다. 이런 표현들은 인간의 이해와 판단, 분별과 관련된 언어입니다. 태고교회 사람들에게는 사랑의 상태가 중심이었다면, 홍수 이후 사람들에게는 진리를 배우고 이해하는 과정이 중심이 되었기 때문입니다.

주님께서 복음서에서 하신 말씀도 흥미롭습니다. ‘들을 귀 있는 자는 들을지어다’, ‘진리를 알지니 진리가 너희를 자유롭게 하리라’, ‘깨닫지 못하느냐?’, ‘어찌하여 생각하지 못하느냐?’ 같은 말씀들이 많습니다. 물론 복음서의 최종 목적은 사랑이지만, 접근 방식은 이해를 통하는 경우가 많습니다. 이것 역시 홍수 이후 인류의 구조와 관련이 있습니다.

스베덴보리의 표현을 빌리면, 태고 사람들은 ‘선으로부터 진리를 가졌습니다’. 그래서 말씀은 ‘무엇을 사랑하는가?’를 주로 말합니다. 반면 홍수 이후 사람들은 ‘진리로부터 선을 가집니다’. 그래서 말씀은 ‘무엇을 알고 있는가?’, ‘무엇을 이해하는가?’, ‘무엇을 분별하는가?’를 더 많이 말합니다.

그래서 AC.209의 요점은 단순히 문체의 차이가 아닙니다. 말씀의 언어 자체가 인간 구조의 변화에 맞추어졌다는 것입니다. 태고교회 사람들에게는 의지의 언어가, 홍수 이후 사람들에게는 이해의 언어가 더 적합했습니다. 그 결과 창3에서는 ‘먹기에 좋고’, ‘눈에 즐겁고’, ‘탐스럽다’가 중심이 되지만, 이후 말씀에서는 ‘듣다’, ‘알다’, ‘깨닫다’, ‘명철’, ‘지혜’, ‘총명’ 같은 표현들이 점점 더 전면에 나타나게 되는 것입니다.

여자가 그 나무를 본즉 먹음직도 하고 보암직도 하고 지혜롭게 할 만큼 탐스럽기도 한 나무인지라 여자가 그 열매를 따 먹고 자기와 함께 있는 남편에게도 주매 그도 먹은지라 And the woman saw that the tree was good for food, and that it was pleasant to the eyes, and a tree to be desired to give intelligence, and she took of the fruit thereof and did eat, and she gave also to her man [vir] with her, and he did eat. (창3:6)

AC.209

여기 사용된 표현들, 곧 ‘먹음직도 하고 보암직도 하고 지혜롭게 할 만큼 탐스럽기도 한 나무인지라’(the tree was good for food, pleasant to the eyes, and desirable for giving intelligence)는 표현들은, 태고 시대에 살았던 사람들의 성향에 맞추어진 것들로서, 특별히 의지(will)와 관련하여 사용된 것입니다. 왜냐하면 그들의 악은 의지로부터 흘러나왔기 때문입니다. 그러나 말씀에서 홍수 이후 사람들을 다룰 때에는, 의지보다는 이해(understanding)와 관련된 표현들이 사용됩니다. 이는 태고 사람들은 선으로부터 진리를 가졌지만, 홍수 이후 사람들은 진리로부터 선을 가지게 되었기 때문입니다. The expressions here employed, as that “the tree was good for food, pleasant to the eyes, and desirable for giving intelligence,” are such as were adapted to the genius of those who lived in that most ancient time, having especial reference to the will, because their evils streamed out from the will. Where the Word treats of the people who lived after the flood, such expressions are used as relate not so much to the will as to the understanding; for the most ancient people had truth from good, but those who lived after the flood had good from truth.

해설

이 본문은 매우 짧지만, 스베덴보리 인간론 전체의 핵심 구조가 들어 있는 중요한 대목입니다. 그는 여기서 왜 창세기 3장의 표현들이 유난히 ‘욕망’, ‘즐거움’, ‘탐스러움’ 같은 의지적 표현들로 가득 차 있는지를 설명합니다.

태고교회 사람들은 오늘날 사람들과 인간 구조 자체가 달랐습니다. 그들은 먼저 사랑했고, 그 사랑 안에서 진리를 보았습니다. 다시 말해 그들의 중심은 이해가 아니라 의지였습니다. 그들은 선을 사랑했기 때문에 진리를 알았지, 진리를 배우고 분석해서 선을 찾아간 것이 아니었습니다. 그래서 스베덴보리는 ‘태고 사람들은 선으로부터 진리를 가졌다’고 말합니다.

이 때문에 그들의 타락 역시 의지에서 시작됩니다. 오늘날 사람들은 보통 먼저 잘못 생각하고, 그 생각이 행동으로 이어지는 경우가 많습니다. 그러나 태고교회 사람들은 먼저 사랑이 변질되었습니다. 사랑이 변하자 지각이 흐려졌고, 그 결과 진리도 잃어버리게 되었습니다. 그래서 창3:6에는 ‘먹기에 좋고’, ‘눈에 즐겁고’, ‘지혜롭게 할 만큼 탐스럽다’ 같은 표현이 나오는 것입니다. 모두 의지와 애정의 움직임을 묘사하는 말들입니다.

반면 홍수 이후 인간은 달라졌습니다. AC.200에서 이미 보았듯이, 주님은 인류가 완전히 멸망하지 않도록 인간 구조 자체를 바꾸셨습니다. 태고교회 사람들처럼 선에서 진리로 가는 길이 아니라, 진리에서 선으로 가는 길을 열어주셨습니다. 그래서 홍수 이후 사람들은 먼저 배우고, 이해하고, 분별한 뒤에 선으로 나아가게 되었습니다.

이것이 스베덴보리가 말하는 ‘태고 사람들은 선으로부터 진리를 가졌고, 홍수 이후 사람들은 진리로부터 선을 가졌다’는 말의 의미입니다. 전자는 사랑이 먼저이고 진리가 뒤따르는 구조이며, 후자는 진리가 먼저이고 선이 뒤따르는 구조입니다.

이 때문에 말씀의 표현도 달라집니다. 태고교회를 다룰 때에는 의지와 애정을 나타내는 표현들이 많고, 홍수 이후 교회들을 다룰 때에는 이해와 사고, 분별에 관한 표현들이 더 많이 등장합니다. 이는 단순한 문체 차이가 아니라, 인간 구조 자체의 변화가 말씀의 언어에도 반영된 결과입니다.

흥미로운 것은, 스베덴보리가 여기서도 인간의 타락을 단순한 도덕적 문제로 설명하지 않는다는 점입니다. 그는 인간 안의 사랑과 진리의 질서가 어떻게 바뀌었는지를 설명합니다. 태고교회 사람들은 사랑이 먼저였기 때문에 사랑이 무너지면 모든 것이 함께 무너졌습니다. 반면 홍수 이후 사람들은 이해가 먼저였기 때문에, 비록 더 낮은 상태에 살지만, 한편으로는 더 안전하게 보호받게 되었습니다.

그래서 AC.209는 창3:6의 표현들을 설명하는 해설인 동시에, 태고교회와 홍수 이후 인류를 가르는 거대한 전환점을 설명하는 본문이기도 합니다. 한마디로 말하면, ‘선으로부터 진리를 보는 시대’가 지나가고, ‘진리로부터 선을 배우는 시대’가 시작되었다는 선언입니다. 그리고 우리는 모두 이 후자의 시대에 살고 있습니다. 그래서 태고교회의 언어를 읽을 때면 낯설게 느껴지는 것입니다. 그들은 사랑으로 알았지만, 우리는 이해를 통해 배우기 때문입니다.

심화

1. ‘이해(understanding)와 관련된 표현들’

AC.208.심화

3. ‘스베덴보리가 집중한 주제’

스베덴보리 본인도 학자였으면서 천국을 왕래하며 어떻게 이런 걸 일절 다루질 않았을까요? 마치 주님이 그러셨던 것처럼 말이지요... 천국은 이 지상의 일과 역사에 아무런 관심이 없나 봐요?

목사님 같은 의문을 가진 사람은 적지 않을 것 같습니다. 실제로 스베덴보리의 저작을 오래 읽다 보면 어느 순간 ‘아니, 천국과 지옥을 수십 년 동안 드나들었고, 천사들과 대화했으며, 인류의 가장 오래된 교회들까지 언급하는데, 왜 정작 우리가 궁금해하는 역사 연대나 고고학이나 지구의 나이 같은 것은 거의 말하지 않을까?’ 하는 생각이 들게 됩니다.

흥미로운 것은, 주님께서 지상에 계셨을 때도 비슷했다는 점입니다. 당시 사람들은 로마 제국의 미래, 이스라엘의 정치적 독립, 메시아 왕국의 건설, 종말의 시기 같은 것에 큰 관심을 가졌습니다. 그러나 주님은 대부분 그런 질문들에는 직접 답하지 않으시고, 사람의 마음과 삶, 사랑과 신앙, 회개와 거듭남에 대해 말씀하셨습니다. 스베덴보리 역시 매우 비슷한 방향을 보입니다.

천국이 지상의 역사에 아무 관심이 없다고 말하기는 어려울 것 같습니다. 왜냐하면 스베덴보리의 저작 전체가 사실은 교회의 역사와 인류의 영적 역사를 다루고 있기 때문입니다. 태고교회, 고대교회, 히브리교회, 유대교회, 기독교회에 대한 설명만 보아도 천국은 인류 역사에 깊이 관여하고 있습니다. 다만 천국이 보는 역사의 관점이 우리와 매우 다를 뿐입니다.

우리는 보통 ‘언제?’를 묻습니다. ‘몇 년도인가?’, ‘몇천 년 전인가?’, ‘얼마나 오래 지속되었는가?’를 궁금해합니다. 그러나 천국은 ‘어떤 상태였는가?’를 더 중요하게 보는 것 같습니다. 그래서 천사들은 연대기보다 애정의 변화에 관심을 두고, 사건보다 상태를 보고, 왕조의 흥망보다 인간과 교회의 내적 변화를 봅니다.

실제로 스베덴보리의 여러 저작을 보면 천사들은 시간 자체를 거의 생각하지 않는다고 설명합니다. 천국에서는 시간 대신 상태(state)가 중심 개념입니다. 사랑이 변하면 상태가 변하고, 상태가 변하면 거리도 변하고, 만남도 변합니다. 그래서 천사들에게 ‘몇 년이 지났다’는 것은 우리만큼 중요한 정보가 아닙니다.

목사님께서 지금 읽고 계신 창3도 좋은 예입니다. 우리는 ‘아담 이후 몇 년 뒤의 후손인가?’를 묻지만, 스베덴보리는 ‘세 번째 후손’, ‘네 번째 후손’이라는 말을 하면서도 연대는 전혀 말하지 않습니다. 대신 그들이 어떻게 주님에 대한 신뢰를 잃고, 어떻게 자기 own을 신뢰하게 되었는지에 집중합니다. 천국의 시선이 바로 그곳에 있기 때문일 수 있습니다.

그렇다고 해서 천국이 역사나 자연계 자체를 무시한다고 보기는 어렵습니다. 오히려 스베덴보리는 자연계 전체가 영계의 결과물이며, 역사는 섭리의 무대라고 설명합니다. 다만 천국은 역사를 그 자체로 보지 않고, 역사 속에서 형성되는 인간의 사랑과 의도, 상태를 보는 것입니다.

어쩌면 목사님께서 말씀하신 ‘마치 주님이 그러셨던 것처럼’이라는 표현이 핵심인지도 모르겠습니다. 주님께서는 지상에 계실 때 로마 황제의 이름보다 사람의 마음을 더 중요하게 여기셨습니다. 스베덴보리 역시 지구의 연대보다 인간 영혼의 구조를 더 중요하게 다루었습니다.

그래서 저는 ‘천국은 이 지상의 일과 역사에 관심이 없는가?’라는 질문에 대해, ‘관심이 없는 것이 아니라 관심의 초점이 다르다’고 답하고 싶습니다. 우리는 사건을 보지만 천국은 상태를 봅니다. 우리는 연대를 보지만 천국은 사랑을 봅니다. 우리는 ‘언제 일어났는가?’를 묻지만, 천국은 ‘왜 일어났는가?’와 ‘그것이 영혼을 어디로 이끌었는가?’를 묻는 것 같습니다.

그래서 때로는 답답하게 느껴질 수도 있습니다. ‘천국을 그렇게 다녀왔으면 지구의 역사나 고대 문명의 비밀도 좀 알려 주지!’ 하는 생각이 들 수 있습니다. 그러나 스베덴보리의 저작을 오래 읽다 보면, 천국은 처음부터 끝까지 한 가지 주제에만 거의 집착하고 있다는 인상을 받게 됩니다. 그것은 ‘사람이 어떻게 주님께 가까워지는가’입니다. 그리고 그 관점에서 보면, 수천 년의 역사도 결국은 한 영혼의 사랑이 어디를 향하고 있는가를 보여 주는 배경에 지나지 않는 것처럼 보입니다.

AC.208.심화

2. ‘후손과 후손 사이 실제 시간 간격’

이 각각의 후손이 실제로는 몇백, 몇천, 몇만 년의 간격이 있었을까요?

현재까지 우리가 확인한 AC 본문만을 근거로 매우 조심스럽게 말한다면, ‘각 후손 사이에 실제로 몇백 년, 몇천 년, 혹은 몇만 년의 간격이 있었는가?’에 대해서는 확정적으로 말할 수 있는 것이 거의 없습니다.

확실한 것은 스베덴보리가 AC.194에서 ‘세 번째 후손’을, AC.208에서 ‘네 번째 후손’을 언급한다는 사실입니다. 그러나 그 후손들이 서로 얼마만큼의 시간적 간격을 두고 존재했는지는 전혀 말하지 않습니다. 스베덴보리의 관심은 연대기보다 영적 상태의 변화에 있기 때문입니다.

또한 현재까지 확인한 본문들 가운데는 ‘세 번째 후손과 네 번째 후손 사이에는 몇 년이 흘렀다’거나, ‘첫 번째 후손부터 네 번째 후손까지는 몇 세기에 걸친 변화였다’는 식의 진술이 없습니다. 따라서 AC 본문만으로는 수백 년인지, 수천 년인지, 혹은 그보다 더 긴 기간인지를 판단할 수 없습니다.

다만 추론은 가능합니다. 스베덴보리는 태고교회를 인류 최초의 교회로 설명하며, 그 쇠퇴 또한 하루아침에 일어난 것이 아니라 점진적인 과정이었다고 반복해서 말합니다. 또한 창3:1-6의 몇 절 속에 세 번째 후손과 네 번째 후손이라는 서로 다른 후손들을 배치하고 있습니다. 이것은 적어도 스베덴보리의 눈에는 창세기 본문이 단순한 하루의 사건 기록이 아니라, 여러 세대에 걸친 영적 역사를 압축한 기록으로 보였음을 시사합니다.

그러나 여기서도 조심해야 합니다. ‘여러 세대’라는 말이 곧 ‘수천 년’이나 ‘수만 년’을 뜻한다고 단정할 수는 없습니다. 반대로 ‘몇십 년’에 불과했다고 단정할 수도 없습니다. 현재까지 확인된 AC 본문은 그 어느 쪽도 말해주지 않습니다.

그래서 목사님의 질문에 대한 현재의 가장 안전한 답은 다음과 같습니다. ‘세 번째 후손과 네 번째 후손의 존재는 AC.194와 AC.208을 통해 확인되지만, 그들 사이의 실제 시간 간격은 스베덴보리는 밝히지 않는다. 따라서 수백 년인지 수천 년인지 수만 년인지는 알 수 없으며, 현재로서는 추정의 영역에 속한다.’

어쩌면 여기서도 스베덴보리의 관심은 시간적 거리보다 영적 거리였던 것 같습니다. 그에게 중요한 것은 ‘얼마나 오랜 시간이 흘렀는가’보다, ‘주님으로부터 직접 지각하던 상태가 어떻게 감각과 자기 판단을 신뢰하는 상태로 변해갔는가’였습니다.

따라서 지금 시점에서 가장 정직한 결론은 이것입니다. ‘후손들 사이에 상당한 시간적 간격이 있었을 가능성은 있지만, AC 본문은 그 기간을 알려 주지 않는다. 우리는 영적 상태의 변화는 확인할 수 있지만, 그것을 연대기적 숫자로 환산할 수는 없다.’ 이것이 현재까지 확인된 AC 자료에 가장 충실한 답이라고 생각합니다.

AC.208.심화

1. ‘각 후손과 장절 구분’

이들은 태고교회의 네 번째 후손들이었는데, This was the fourth posterity of the most ancient church, (AC.208)

각 후손이 몇 장 몇 절에서 시작되는지?

현재까지 우리가 확인한 AC 본문만을 근거로 매우 조심스럽게 말한다면, ‘각 후손이 정확히 몇 장 몇 절에서 시작되는가?’에 대해 확정적으로 말할 수 있는 것은 생각보다 많지 않습니다.

확실한 것은 AC.194입니다. 여기서 스베덴보리는 창3:1을 해설하면서 ‘여기서는 태고교회의 세 번째 후손(the third posterity of the most ancient church)이 다루어진다’고 직접 말합니다. 따라서 세 번째 후손은 적어도 창3:1에서 시작한다고 말할 수 있습니다.

또 하나 확실한 것은 AC.208입니다. 여기서 스베덴보리는 창3:6을 해설하면서 ‘이들은 태고교회의 네 번째 후손(the fourth posterity of the most ancient church)이었다’고 말합니다. 따라서 네 번째 후손은 적어도 창3:6에서 시작한다고 말할 수 있습니다.

문제는 첫 번째 후손과 두 번째 후손입니다. 앞서 우리가 확인했듯이 AC.190의 ‘첫 번째 상태’, ‘두 번째 상태’, ‘세 번째 상태’를 그대로 ‘첫 번째 후손’, ‘두 번째 후손’, ‘세 번째 후손’으로 연결할 수는 없습니다. 왜냐하면 스베덴보리는 state(상태)와 posterity(후손)를 서로 다른 범주로 사용하고 있기 때문입니다.

따라서 현재까지 읽은 AC.67-208 범위 안에서 본다면, 우리는 ‘세 번째 후손 = 창3:1’, ‘네 번째 후손 = 창3:6’은 확인할 수 있지만, ‘첫 번째 후손 = 창2 몇 절’, ‘두 번째 후손 = 창2 몇 절’이라고 단정할 근거는 아직 확보하지 못한 상태입니다.

오히려 지금 시점에서 가장 정직한 정리는 이렇습니다. 스베덴보리는 AC.194에서 이미 세 번째 후손을 언급하므로, 첫 번째와 두 번째 후손은 반드시 그 이전 어딘가에 존재합니다. 그러나 그것이 창2:7인지, 창2:8인지, 창2 전체의 어느 구간인지, 혹은 AC.67 이후의 어느 상태에 해당하는지는 AC 본문 속에서 직접 확인해야 하며, 현재까지 확인된 자료만으로는 단정할 수 없습니다.

그래서 목사님의 질문에 대한 현재의 가장 안전한 답은 다음과 같습니다. ‘세 번째 후손은 창3:1에서 시작하며(AC.194), 네 번째 후손은 창3:6에서 시작한다(AC.208). 그러나 첫 번째 후손과 두 번째 후손의 시작 지점은 아직 확인되지 않았으며, 그것을 AC.190의 첫째, 둘째 상태와 동일시해서는 안 된다.’ 이것이 지금까지 우리가 함께 검토한 결과를 가장 충실하게 반영하는 결론이라고 생각합니다.

어쩌면 앞으로 AC.209 이하를 계속 읽다 보면, 또는 AC.67-193 구간을 다시 추적하다 보면, 스베덴보리가 first posterity, second posterity를 직접 언급하는 대목을 만나게 될 수도 있습니다. 그때 가서야 비로소 첫 번째 후손과 두 번째 후손의 위치를 보다 정확하게 정리할 수 있을 것 같습니다. 지금은 ‘확실히 아는 것’과 ‘추정하는 것’을 구분해 두는 것이 가장 안전해 보입니다.

여자가 그 나무를 본즉 먹음직도 하고 보암직도 하고 지혜롭게 할 만큼 탐스럽기도 한 나무인지라 여자가 그 열매를 따 먹고 자기와 함께 있는 남편에게도 주매 그도 먹은지라 And the woman saw that the tree was good for food, and that it was pleasant to the eyes, and a tree to be desired to give intelligence, and she took of the fruit thereof and did eat, and she gave also to her man [vir] with her, and he did eat. (창3:6)

AC.208

이들은 태고교회의 네 번째 후손들이었는데, 자기 사랑(self-love, [amor proprius])에 스스로를 미혹되도록 내어주었으며, 감각과 기억 지식에 속한 것들로 확증되는 걸 보지 않는 한, 계시된 걸 믿으려 하지 않았습니다. This was the fourth posterity of the most ancient church, who suffered themselves to be seduced by self-love [amore proprio] and were unwilling to believe what was revealed, unless they saw it confirmed by the things of sense and of memory-knowledge.

해설

AC.208은 창세기 3장의 타락이 어느 날 갑자기 일어난 사건이 아니라, 태고교회 안에서 여러 세대를 거치며 점진적으로 진행된 영적 쇠퇴의 결과임을 보여 줍니다. 스베덴보리는 여기서 특별히 ‘태고교회의 네 번째 후손들’이라고 말합니다. 이는 창세기 3장이 인류 최초의 범죄 이야기가 아니라, 태고교회가 점차 본래의 순수한 상태를 잃어 가는 과정을 묘사하고 있음을 의미합니다.

여기서 가장 중요한 표현은 ‘자기 사랑’(amore proprio)입니다. 스베덴보리에게 자기 사랑은 단순한 자존감이나 자기 보존 본능이 아닙니다. 그것은 주님보다 자신을 중심에 두는 사랑이며, 진리가 참인 이유를 주님께 두지 않고 자기 판단에 두는 상태입니다. 태고교회의 초기 사람들은 주님으로부터 오는 지각(perception)을 통해 진리를 알았습니다. 그들은 진리를 ‘보았기 때문에’가 아니라 ‘주님께서 보여 주셨기 때문에’ 알았습니다. 그러나 후대로 갈수록 자기 own이 강해지면서, 사람들은 더 이상 그 지각을 신뢰하지 않게 되었습니다.

그래서 그들은 ‘계시된 것을 믿으려 하지 않았다’고 말합니다. 물론 이것은 계시 자체를 전면 부정했다는 뜻은 아닙니다. 오히려 그들은 ‘확인해 보아야겠다’고 생각했습니다. ‘정말 그런가?’, ‘내가 직접 납득할 수 있는가?’, ‘감각과 경험, 지식으로 검증할 수 있는가?’를 묻기 시작했습니다. 이것이 바로 창3에서 뱀이 제안한 길입니다.

스베덴보리는 특히 ‘감각의 것들’(the things of sense)과 ‘기억 지식의 것들’(the things of memory-knowledge)을 함께 언급합니다. 감각의 것들, 곧 감각에 속한 것들은 눈으로 보고 귀로 듣고 손으로 만지는 외적 경험을 말합니다. 기억 지식(scientificum)은 인간이 축적한 학문, 논리, 정보, 경험 등을 말합니다. 이 둘은 본래 유익한 것이지만, 그것들이 신앙의 종이 아니라 주인이 되는 순간 문제가 발생합니다. 사람은 더 이상 ‘주님께서 말씀하셨기 때문에 참이다’라고 하지 않고, ‘내가 확인했기 때문에 참이다’라고 말하게 됩니다.

AC.208은 따라서 창3 전체의 핵심을 매우 간결하게 요약합니다. 타락의 본질은 선악과를 먹었다는 외적 행위가 아니라, 자기 사랑이 주님에 대한 신뢰를 대신하게 된 것입니다. 그리고 그 결과 인간은 계시를 출발점으로 삼지 않고, 감각과 기억 지식을 출발점으로 삼게 되었습니다.

흥미로운 것은, 스베덴보리가 여기서 문제를 ‘지식이 많음’에서 찾지 않는다는 점입니다. 실제로 그는 학문과 이성을 높이 평가합니다. 문제는 지식을 사용하는 위치입니다. 진리를 더 잘 이해하기 위해 지식을 사용하는 것은 영적 인간의 길입니다. 그러나 진리가 참인지 아닌지를 결정하기 위해 지식을 사용하는 것은 창3의 길입니다.

결국 AC.208은 태고교회 네 번째 후손들의 상태를 설명하는 동시에, 오늘날 인간이 빠지기 쉬운 영적 위험도 보여 줍니다. 그것은 ‘믿기 위해 이해하는 것’이 아니라 ‘이해되어야만 믿는 것’입니다. 그리고 스베덴보리에 따르면, 바로 그 지점에서 자기 own은 조용히 주님의 자리를 대신하기 시작하는 것입니다.

심화

1. ‘각 후손과 장절 구분’

2. ‘후손과 후손 사이 실제 시간 간격’

3. ‘스베덴보리가 집중한 주제’

AC.207.심화

1. ‘AC.265’

‘남편’(man [vir])이 이성(the rational, 합리적 능력)을 말한다는 게 본 장 6절에 나오는데요, 거기 보면, 여자는 자기와 함께 있는 자기의 남자(her man)에게 주었고, 그는 먹었는데, 이는 그도 동의했다는 의미입니다. 같은 내용이 158번 글에 나오는 남자(the man)에 대한 말로도 분명한데요, 거기서 그는 지혜와 지성의 사람(one who is wise and intelligent)을 의미합니다. 그러나 여기 나오는 ‘남자’(man)는 그와는 달리 이성을 의미하는데, 왜냐하면, 지식의 나무, 곧 선악과를 먹음으로써 지혜와 지성이 파괴된 결과, 더 이상 아무것도 남지 않게 되었기 때문입니다. 이성이라는 건 지성의 모방, 말하자면 겉모습일 뿐이기 때문입니다. That by “man” [vir] is signified the rational appears from verse 6 of this chapter, in that the woman gave to her man with her, and he did eat, by which is meant his consent; and the same is also evident from what was said of the man in n. 158, where by him is meant one who is wise and intelligent. Here however “man” denotes the rational, because in consequence of the destruction of wisdom and intelligence by eating of the tree of knowledge, nothing else was left, for the rational is imitative of intelligence, being as it were its semblance. (AC.265)

AC.207에서 위 AC.265를 인용하는 이유

AC.207에서 스베덴보리가 AC.265를 인용하는 이유는, 창세기 3장 6절의 ‘남편도 함께 먹었다’는 표현이 단순히 아담이라는 한 개인의 행동을 의미하는 것이 아니라, 인간 안의 ‘이성 파트’(rational)가 유혹에 동의한 사건임을 분명히 하기 위해서입니다.

창세기 3장의 내적 의미를 따라가면, 뱀은 감각 파트(sensuous part), 여자는 own, 곧 자신의 proprium에 속한 애정과 의지를, 남자는 이성 파트를 의미합니다. 따라서 타락은 감각이 제안하고, own이 그것을 좋아하며, 마지막으로 이성이 그것에 동의하는 순서로 진행됩니다. AC.207이 ‘남편이 먹었다는 것은 이성의 동의를 의미한다’고 말하는 근거가 바로 AC.265입니다.

특히 AC.265에서 중요한 것은 ‘이성은 지성의 모방물이며, 마치 그것의 형상 같은 것’(the rational is imitative of intelligence, being as it were its semblance)이라는 설명입니다. 원래 인간의 이성은 지성과 분리되어 존재하는 것이 아닙니다. 참된 지성은 주님으로부터 오는 선과 진리의 빛 안에서 사물을 보는 능력이고, 이성은 그 지성을 표현하고 정리하며 적용하는 역할을 합니다. 따라서 정상적인 상태에서는 이성이 지성을 섬깁니다.

그러나 창3에서는 상황이 달라집니다. 스베덴보리는 ‘선악을 알게 하는 나무를 먹음으로 인해 지혜와 지성이 파괴되었기 때문에 이제는 이성만 남게 되었다’(AC.265)라고 설명합니다. 이것은 매우 중요한 말입니다. 원래 태고교회 사람들은 지각(perception)을 통해 진리를 알았습니다. 사랑 안에서 직접 진리를 보는 능력이 있었습니다. 그런데 타락 이후에는 그 지각과 지성이 약해지고, 대신 이성이 앞에 나서기 시작합니다.

그래서 AC.265는 ‘남자’라는 단어가 창2와 창3에서 미묘하게 다르게 사용된다고 설명합니다. 창2에서는 아직 지혜와 지성이 살아 있으므로 ‘남자’가 지혜롭고 총명한 사람을 의미합니다. 그러나 창3에서는 이미 지혜와 지성이 손상되었기 때문에 ‘남자’는 더 이상 그런 높은 상태를 의미하지 않고, 단지 이성적 부분만을 의미하게 됩니다.

이 때문에 AC.207은 AC.265를 인용하여, 선악과 사건의 마지막 단계가 무엇인지를 보여 줍니다. 그것은 단순히 감각의 유혹이나 own의 욕망이 아닙니다. 인간 안의 이성이 그것을 승인하는 순간입니다. 감각은 제안할 수 있고, 욕망은 흔들릴 수 있습니다. 그러나 이성이 동의하지 않으면 아직 완전한 타락은 아닙니다. 그런데 ‘남편도 먹었다’는 것은 이성이 마침내 자기 own의 편에 섰다는 뜻입니다.

생각해 보면, 이것은 인간 경험에서도 매우 익숙한 과정입니다. 처음에는 어떤 욕망이 생깁니다. 그다음에는 그것이 좋아 보입니다. 그리고 마지막으로 이성이 등장하여 ‘이 정도는 괜찮다’, ‘이렇게 하는 것이 합리적이다’, ‘사실 이것이 더 옳다’고 정당화합니다. 이 순간 욕망은 단순한 충동이 아니라 하나의 확정된 선택이 됩니다.

그래서 AC.207이 AC.265를 인용하는 이유는 매우 분명합니다. 창3의 타락은 감각이나 애정만의 문제가 아니라, 인간의 이성까지 그것에 동의한 사건임을 보여 주기 위해서입니다. 그리고 이성은 원래 지성을 섬기도록 창조되었지만, 지성이 무너지면 자신이 주인이 되려고 합니다. 스베덴보리는 바로 이 비극적 전환을 ‘남편도 먹었다’는 짧은 표현 속에서 읽어 내고 있는 것입니다.

여자가 그 나무를 본즉 먹음직도 하고 보암직도 하고 지혜롭게 할 만큼 탐스럽기도 한 나무인지라 여자가 그 열매를 따 먹고 자기와 함께 있는 남편에게도 주매 그도 먹은지라 And the woman saw that the tree was good for food, and that it was pleasant to the eyes, and a tree to be desired to give intelligence, and she took of the fruit thereof and did eat, and she gave also to her man [vir] with her, and he did eat. (창3:6)

AC.207

‘먹음직도 하고’(Good for food)는 탐욕(cupidity)을, ‘보암직도 하고’(pleasant to the eyes)는 환상(fantasy)을, ‘지혜롭게 할 만큼 탐스럽기도 한’(desirable to give intelligence)은 쾌락(pleasure)을 각각 의미합니다. 이것들은 다 own, 곧 ‘여자’(woman)에게 속한 것들이며, ‘그도 먹은지라’(husband eating)는 이성의 동의(the consent of the rational)를 의미합니다. (AC.265) “Good for food” signifies cupidity; “pleasant to the eyes,” fantasy; and “desirable to give intelligence,” pleasure: these are of the own, or “woman”; by the “husband eating” is signified the consent of the rational (n. 265).

해설

AC.207은 창세기 3장 6절에 대한 매우 압축적인 요약입니다. 지금까지 AC.194-206에서 설명된 내적 과정이 실제 행동으로 옮겨지는 순간을 보여 줍니다. 뱀이 제안하고, 여자가 듣고, 의심이 생기고, 그것이 불법이 아닐지도 모른다고 생각하던 상태가 이제는 실제 동의와 실행으로 발전합니다.

스베덴보리는 먼저 ‘먹기에 좋은’(good for food)이라는 표현을 ‘욕망’(cupidity)으로 해석합니다. 여기서 욕망은 단순한 식욕이 아니라 자기 own이 원하는 것을 갖고자 하는 내적 갈망입니다. 선악과가 실제로 맛있어 보였다는 뜻이 아니라, 자기 자신을 신뢰하고, 자기 판단으로 진리를 결정하고 싶어 하는 욕망이 강해졌다는 뜻입니다. 다시 말해, 신앙의 문제를 주님께 맡기기보다 자기 손에 쥐고 싶어 하는 상태입니다.

다음으로 ‘보기에 아름답고’(pleasant to the eyes)는 ‘환상’(fantasy)을 의미합니다. 욕망은 항상 상상을 동반합니다. 사람은 먼저 어떤 것을 원하고, 그다음에는 그것이 얼마나 좋을지를 마음속에 그려 봅니다. 그래서 여기서의 ‘눈’은 단순한 육체의 눈이 아니라 자기 own에 의해 왜곡된 이해를 가리킵니다. 그 결과 사람은 실제보다 훨씬 매력적이고 합리적이며, 아름답게 그것을 보게 됩니다. 이것이 스베덴보리가 말하는 ‘환상’입니다.

또한 ‘지혜롭게 할 만큼 탐스럽기도 한’(desirable to give intelligence)은 ‘즐거움’(pleasure)을 의미합니다. 여기서 사람은 단순히 욕망하는 것에 그치지 않고, 그것을 통해 더 현명해지고 더 많이 알게 될 것이라고 기대합니다. 이것은 창3 전체를 관통하는 유혹의 핵심입니다. ‘주님께 의존하지 말고, 스스로 판단하라. 그러면 네 눈이 열리고 하나님처럼 될 것이다.’ 그래서 이 즐거움은 단순한 쾌락이 아니라 자기 지혜에 대한 만족과 자기 확신의 기쁨입니다.

스베덴보리는 이 세 가지, 곧 욕망(cupidity), 환상(fantasy), 즐거움(pleasure)이 모두 ‘여자’, 즉 인간의 own에 속한다고 말합니다. 이것은 타락이 처음부터 이성의 문제로 시작된 것이 아니라 애정의 문제로 시작되었다는 뜻입니다. 사람은 먼저 사랑하고, 그다음에 생각합니다. 먼저 원하고, 그다음에 이유를 만듭니다. 그래서 타락의 중심에는 언제나 own의 애정이 있습니다.

마지막으로 ‘남편도 먹었다’는 것은 이성(rational)의 동의를 의미합니다. 여기서 매우 중요한 점은 이성이 처음부터 주도자가 아니라는 것입니다. 먼저 욕망이 생기고, 그 욕망이 상상을 낳고, 상상이 즐거움을 만들고, 마지막에 이성이 그것을 승인합니다. 그래서 이성은 독립적으로 움직이는 존재가 아니라, 종종 자신이 사랑하는 것을 정당화하는 역할을 하게 됩니다.

이 때문에 AC.207은 인간 타락의 심리적 구조를 매우 정확하게 보여 줍니다. 사람은 보통 먼저 잘못을 생각하고 나서 욕망하는 것이 아닙니다. 오히려 먼저 원하고, 그다음에 그것이 옳다고 생각합니다. 먼저 애정이 움직이고, 그다음에 이성이 그 애정을 지지합니다. 이것이 바로 ‘여자가 먹고 남편도 먹었다’는 표현 속에 담긴 아르카나입니다.

그래서 AC.207은 단순히 선악과 사건을 설명하는 것이 아니라, 인간 안에서 유혹이 어떻게 작동하는지를 보여 줍니다. 욕망이 생기고, 그것이 환상을 만들고, 환상이 즐거움을 낳고, 마지막에 이성이 동의합니다. 그리고 그 순간 인간은 주님께 의존하는 상태에서 자기 own을 신뢰하는 상태로 넘어가게 됩니다. 이것이 창3에서 스베덴보리가 보는 타락의 실제 구조입니다.

심화

1. ‘AC.265’