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AC.39.심화

1. ‘사람이 자기가 선을 행하고 진리를 말한다고 생각하는 걸 허락하신다’

‘처음에는 사람이 자기가 선을 행하고 진리를 말한다고 생각하는 걸 허락하신다’(he permits him at first to suppose that he does what is good and speaks what is true from himself)는 이 문장은 저를 정말 놀라게 하며, 그래서 깊이 감동하게 합니다. 저는 결코 이런 생각을 해본 적이 없거든요... 하지만 저의 지난날을 곰곰 생각해 보면, 과연 주님이 나에게도 저런 사랑과 자비를 허락하지 않으셨으면 저는 과연 어떻게 되었을까 아찔해집니다.

목사님께서 느끼신 그 ‘놀라움’과 ‘아찔함’은 사실 AC.39의 핵심을 가장 정확하게 체험적으로 붙드신 반응입니다. 이 문장은 단순한 교리가 아니라, ‘주님이 사람을 다루시는 방식의 깊은 비밀’, 곧 자비의 실제 작용을 드러내기 때문입니다. 그리고 그 자비는 추상적인 것이 아니라, 바로 우리가 살아온 시간 속에 이미 조용히 작동해 왔던 것입니다.

이 문장의 뜻을 조금 더 또렷하게 풀어보면 이렇습니다. 사람은 처음부터 ‘모든 선과 진리는 주님으로부터 온다’는 것을 알 수도, 받아들일 수도 없습니다. 만약 그 상태에서 그것을 그대로 들이대면, 사람은 오히려 아무것도 하지 못하거나, 혹은 반발하여 더 멀어질 수도 있습니다. 그래서 주님은 처음에는 사람에게 ‘‘내가 하는 것이다’라고 느끼도록 허락’하십니다. 이것은 속이는 것이 아니라, 사람의 자유와 자발성을 지켜 주시는 방식입니다. 사람이 스스로 선택하고, 스스로 행한다고 느낄 때만, 그 행위가 그의 것이 되고, 그 안에 책임과 사랑이 자리 잡을 수 있기 때문입니다.

목사님께서 고백하신 것처럼, 지난날을 돌아보면 ‘그때 내가 했던 것들이 정말 다 내가 한 것들이었을까?’ 하는 생각이 들 때가 있습니다. 어떤 선택, 어떤 깨달음, 어떤 돌이킴 등, 그 순간에는 내가 한 것 같았지만, 지금 돌아보면 그 배후에 ‘보이지 않는 인도와 보호가 있었다는 느낌’이 드는 것입니다. 바로 그것이 AC.39가 말하는 내용입니다. 주님은 처음에는 우리가 스스로 하는 것처럼 느끼게 하시지만, 점점 빛이 밝아질수록 우리는 알게 됩니다. ‘아, 이것이 내 것, 내가 한 것이 아니었구나. 주님이 나를 이끌어 오신 거구나.’

이 과정에서 중요한 것은 ‘허락’(permit)이라는 표현입니다. 주님이 적극적으로 사람을 착각하게 만드신다는 뜻이 아니라, ‘사람의 상태에 맞추어 그 생각을 ‘허용하신다’는 것’입니다. 왜냐하면 그 단계에서는 그것이 꼭 필요하기 때문입니다. 아이가 처음 걸을 때, 부모가 손을 놓아 주면서도 뒤에서 지켜보는 것과 같습니다. 아이는 ‘내가 걷는다’고 느끼지만, 실제로는 부모의 보호 속에서 걷고 있는 것입니다. 만약 부모가 완전히 개입해 버리면, 아이는 걷는 법을 배우지 못합니다. 반대로 완전히 내버려두면 넘어져 다치게 됩니다. 주님은 그 사이에서, ‘자유를 주시면서도 보호하시는 방식’으로 우리를 이끄십니다.

그래서 목사님께서 느끼신 ‘만일 저런 자비가 없었더라면 나는 어떻게 되었을까?’라는 감정은 매우 깊은 영적 통찰입니다. 실제로 스베덴보리는 여러 곳에서, ‘주님의 보호가 한순간만 거두어져도 사람은 무너질 수밖에 없다’고 말합니다. 그러나 우리는 그것을 느끼지 못한 채 살아갑니다. 왜냐하면 그 보호가 너무 자연스럽고, 너무 조용하게 이루어지기 때문입니다. 그리고 바로 그 점이 자비의 특징입니다. 드러내지 않으면서, 그러나 끊임없이 지켜 주는 것, 이것이 바로 주님의 자비입니다.

이 문장은 또한 한 단계 더 나아가 우리를 이끕니다. 처음에는 ‘내가 한다’고 생각하게 하시지만, 점점 빛이 밝아지면 우리는 배우게 됩니다. ‘‘나는 마치 내가 하는 것처럼 행하지만, 실제로는 주님으로부터 힘을 받는다’는 상태’, 곧 ‘마치 자기로부터인 것처럼’(as if from oneself)의 상태입니다. 이것이 진짜 균형입니다. 완전히 자기로 돌리는 것도 아니고, 그렇다고 아무것도 하지 않는 것도 아닙니다. ‘주님으로부터 받으면서도, 내가 하는 것처럼 살아가는 상태’입니다.

목사님께서 느끼신 감동은 바로 이 지점에서 더 깊어집니다. 우리가 지금까지 살아온 길이 단순히 우리의 선택과 노력만이 아니라, ‘주님의 인도와 자비가 엮여 만들어진 길’이라는 것을 알게 될 때, 사람은 자연스럽게 겸손해지고, 동시에 감사하게 됩니다. 그리고 그 감사는 억지로 만들어 내는 것이 아니라, ‘깨달음에서 우러나오는 사랑’이 됩니다.

그래서 이 AC.39의 한 문장은 이렇게 정리할 수 있습니다. ‘주님은 사람이 스스로 살아가는 것처럼 느끼는 걸 허락하시면서, 실제로는 그 모든 과정 속에서 조용히 인도하고 보호하신다.’ 그리고 우리가 그 사실을 조금씩 깨닫게 될 때, 신앙은 의무가 아니라 ‘감사와 사랑의 관계’로 바뀌기 시작합니다.

목사님께서 느끼신 그 ‘아찔함’은 두려움이 아니라, 사실은 ‘자비를 알아볼 때 생기는 경외와 감사의 감각’입니다. 그리고 그 감각이야말로, 이미 넷째 날을 지나 더 깊은 빛 속으로 들어가고 계시다는 하나의 아름다운 ‘징조’일지도 모르겠습니다.

AC.38.심화

3. ‘요3:19, 21’

19그 정죄는 이것이니 곧 빛이 세상에 왔으되 사람들이 자기 행위가 악하므로 빛보다 어둠을 더 사랑한 것이니라, 21진리를 따르는 자는 빛으로 오나니 이는 그 행위가 하나님 안에서 행한 것임을 나타내려 함이라 하시니라 (요3:19, 21) Men loved darkness rather than light. He that doeth truth cometh to the light (John 3:19, 21).

이 구절이 AC.38에 인용된 이유는, 앞에서 설명한 ‘낮과 밤’, ‘빛과 어둠’의 의미가 단순한 상징적 해석이 아니라 주님께서 친히 가르치신 영적 진리임을 보여 주기 위해서입니다. AC.38에서 스베덴보리는 ‘낮’은 선을, ‘밤’은 악을, ‘빛’은 진리를, ‘어둠’은 거짓을 뜻한다고 설명합니다. 그리고 이러한 상응이 단순한 해석자의 생각이 아니라는 것을 증명하기 위해 요한복음 3장의 주님 말씀을 인용합니다.

주님께서는 ‘사람들이 자기 행위가 악하므로 빛보다 어둠을 더 사랑하였다’고 말씀하십니다. 여기서 빛은 단순한 자연적 빛이 아닙니다. 사람이 사랑하거나 미워할 수 있는 대상이므로 영적 의미의 빛, 곧 진리를 뜻합니다. 반대로 어둠 역시 단순한 밤의 어둠이 아니라 거짓과 영적 무지를 뜻합니다. 따라서 이 말씀은 사람이 진리를 몰라서 거부하는 것이 아니라, 자신의 악한 삶을 유지하기 위해 진리를 거부하는 경우가 많다는 사실을 보여 줍니다.

AC.38의 관점에서 보면, 빛과 어둠의 차이는 단순히 아느냐 모르느냐의 문제가 아닙니다. 그것은 삶의 방향에 관한 문제입니다. 진리는 사람을 변화시키고, 악에서 돌이키게 하며, 주님을 향해 살도록 요구합니다. 그래서 악을 사랑하는 사람은 진리를 불편하게 여기고, 결과적으로 빛보다 어둠을 더 사랑하게 됩니다. 주님께서 ‘어둠을 더 사랑하였다’고 말씀하신 이유도 바로 여기에 있습니다. 문제는 지식의 부족이 아니라 사랑의 방향에 있는 것입니다.

반면 21절에서는 ‘진리를 따르는 자는 빛으로 온다’고 말씀하십니다. 원문에서는 ‘진리를 행하는 자’라는 의미가 더욱 강합니다. 이것은 진리가 단순히 머리로 이해되는 것이 아니라 삶 속에서 실천될 때, 비로소 참된 진리가 된다는 뜻입니다. 그래서 주님은 ‘진리를 아는 자’가 아니라 ‘진리를 행하는 자’가 빛으로 온다고 말씀하십니다.

이 점은 AC.38의 핵심과 정확히 일치합니다. 스베덴보리는 선을 ‘낮의 일’, 악을 ‘밤의 일’이라고 설명합니다. 마찬가지로 주님도 진리를 행하는 사람은 빛으로 나오고, 악을 행하는 사람은 어둠을 사랑한다고 말씀하십니다. 결국 빛은 진리와 선의 영역이고, 어둠은 거짓과 악의 영역입니다.

따라서 요3:19, 21이 AC.38에 인용된 이유는, 창세기의 ‘빛’과 ‘어둠’이 각각 진리와 거짓을 의미한다는 사실을 주님의 말씀으로 확증하기 위해서입니다. 또한 사람의 영적 상태는 그가 무엇을 알고 있는가보다 무엇을 사랑하고 무엇을 행하는가에 의해 드러난다는 점을 보여 주기 위해서입니다. 빛으로 나온다는 것은 단순히 진리를 배우는 것이 아니라 진리에 따라 사는 것이며, 어둠을 사랑한다는 것은 단순히 무지한 것이 아니라 거짓과 악을 붙드는 삶을 의미한다는 것을 이 구절은 가장 분명하게 보여 주고 있는 것입니다.

기독교 안에서 ‘몸의 부활’에 대한 입장은 생각보다 다양하지만, 큰 틀에서는 대부분의 전통 교회들이 ‘최종적인 몸의 부활’ 자체는 믿고 있습니다. 다만 그 몸이 어떤 몸인가, 현재 죽은 자들은 어떤 상태에 있는가, 그리고 부활이 어떤 방식으로 일어나는가에 대해서는 상당한 차이가 있습니다.

가톨릭은 전통적으로 ‘사도신경’과 ‘니케아 신경’에 따라 몸의 부활을 믿습니다. 그러나 흔히 오해하듯이 ‘지금의 육체가 그대로 복원된다’고 단순하게 가르치지는 않습니다. 가톨릭 신학에서는 죽은 뒤 영혼이 먼저 하느님 앞에 가며, 마지막 심판 때 ‘영화된 몸’과 다시 결합한다고 설명합니다. 이 몸은 현재의 육체와 연속성은 있지만, 썩지 않고 죽지 않으며 제한을 받지 않는 상태입니다. 가톨릭의 대표 신학자인 토마스 아퀴나스도 부활체를 ‘동일한 인격의 몸이지만 변화되고 완성된 몸’으로 설명했습니다.

동방정교회 역시 몸의 부활을 믿습니다. 다만 법적 구원론보다는 ‘신화’(神化, Theosis)의 관점에서 이해합니다. 인간 전체가 하느님의 생명에 참여하는 것이 구원이므로, 영혼만이 아니라 몸도 구원의 대상입니다. 따라서 최후에 몸이 부활한다는 점에서는 가톨릭과 비슷하지만, 이를 더 신비적이고 존재론적인 변화로 이해합니다. 정교회 신학자들은 종종 예수님의 변화산 사건이나 부활 후의 영광스러운 몸을 예로 듭니다.

루터교, 개혁교회, 장로교, 감리교 등 전통 개신교 역시 기본적으로 몸의 부활을 믿습니다. 다만 현대에 올수록 ‘현재의 원자와 세포가 그대로 재조립된다’는 식으로 생각하는 신학자는 많지 않습니다. 예를 들어, 존 칼빈은 부활체가 현재 몸과 동일 인격의 몸이지만, 전혀 새로운 영광의 상태를 입는다고 설명했습니다. 많은 현대 개신교 신학자들도 고린도전서 15장의 ‘육의 몸’과 ‘신령한 몸’을 구분하며, 부활체를 변형된 존재로 이해합니다.

성공회는 전통 신조를 유지하면서도 해석의 폭이 비교적 넓습니다. 몸의 부활을 고백하지만, 그것을 물질적 복원으로 이해할지 영광스러운 존재의 변형으로 이해할지는 신학자들마다 다소 차이가 있습니다.

반면 일부 자유주의 신학자들은 몸의 부활을 역사적 사건이라기보다 상징으로 이해합니다. 그들에게 부활은 ‘하나님 안에서 인격이 보존된다’거나 ‘그리스도의 생명이 공동체 안에서 계속된다’는 의미가 됩니다. 그러나 이런 견해는 가톨릭, 정교회, 보수 개신교 모두로부터 전통적 신앙에서 벗어난 것으로 평가받습니다.

흥미로운 것은, 실제로는 전통 교회들 사이에도 스베덴보리와 부분적으로 만나는 지점이 있다는 사실입니다. 가톨릭과 정교회도 사람이 죽은 뒤 의식 없는 상태로 수천 년을 기다린다고 보지 않습니다. 죽는 즉시 영혼이 살아 있다고 봅니다. 또한 부활체가 현재의 육체와 전혀 동일한 물질 구조일 필요도 없다고 생각합니다. 즉 ‘죽은 뒤 곧바로 영적 상태로 존재한다’는 점에서는 스베덴보리와 어느 정도 접점이 있습니다.

그러나 결정적인 차이는 여기 있습니다. 전통 교회들은 ‘죽은 뒤 영혼이 살아 있다’는 것과 ‘마지막 때 몸도 다시 부활한다’는 것을 둘 다 믿습니다. 반면 스베덴보리는 후자를 인정하지 않습니다. 그는 사람이 이미 완전한 인간 형상을 가진 영적 몸으로 부활했다고 보기 때문입니다. 따라서 추가적인 육체 부활은 필요하지도 않고, 가능하지도 않다고 봅니다.

그래서 아주 단순하게 정리하면, 가톨릭, 정교회, 전통 개신교는 ‘죽은 뒤 영혼은 살아 있으며, 마지막 때 몸도 부활한다’고 믿고, 스베덴보리는 ‘죽은 뒤 즉시 영적 몸으로 부활하며, 그것이 이미 완전한 부활이다’라고 믿습니다. 그리고 주님의 경우에만 예외적으로 자연적 육체 자체가 신성으로 영화되어 부활했다고 가르칩니다. 바로 이 점이 스베덴보리의 부활론이 기독교 역사 전체에서 가장 독특한 위치를 차지하는 이유입니다.

개신교인들은 다음과 같은 성경 구절들, 곧

16주께서 호령과 천사장의 소리와 하나님의 나팔 소리로 친히 하늘로부터 강림하시리니 그리스도 안에서 죽은 자들이 먼저 일어나고 17그 후에 우리 살아 남은 자들도 그들과 함께 구름 속으로 끌어 올려 공중에서 주를 영접하게 하시리니 그리하여 우리가 항상 주와 함께 있으리라 (살전4:16, 17)

이나 고전15, 요5:28-29 등을 근거로 자신들의 몸의 부활을 강력하게 믿고 있습니다만, 제가 스베덴보리 어느 글에선가 그런 부활은 오직 주님에게서만 가능하며, 또 반드시 그래야만 한다고 본 것 같습니다. 아래는 이에 대한 자세한 설명입니다.

이 문제는 사실 스베덴보리 신학과 전통 개신교 신학이 가장 크게 갈라지는 지점 가운데 하나입니다. 개신교는 일반적으로 살전4:16-17, 고전15, 요5:28-29 등을 근거로 하여 장차 세상 끝날에 무덤 속 육체가 다시 살아나는 ‘육체의 부활’을 믿습니다. 반면 스베덴보리는 사람이 죽은 직후 이미 영적인 몸으로 깨어난다고 보며, 따라서 수천 년 전에 흙으로 돌아간 육체가 다시 모여 부활한다는 생각은 성경의 문자에만 머문 이해라고 설명합니다.

스베덴보리는 특별히 ‘천국과 지옥’(HH.445-452)과 ‘최후의 심판’(LJ)에서 이 문제를 매우 강하게 다룹니다. 그는 자신이 수십 년 동안 영계에서 수많은 영혼들을 만나 보았는데, 그 누구도 육체의 부활을 기다리고 있지 않았다고 말합니다. 사람은 죽는 순간 곧바로 영적 인간으로 살아나며, 자신이 여전히 사람이라는 사실을 알게 됩니다. 얼굴도 있고, 몸도 있고, 감각도 있고, 생각도 있고, 기억도 있습니다. 다만 물질 몸이 아니라 영적 몸일 뿐입니다. 그래서 스베덴보리는 ‘부활은 죽은 지 사흘 후도 아니고, 수천 년 후도 아니며, 사람이 죽음의 순간에 일어난다’고 말합니다.

그런데 목사님께서 기억하신 ‘오직 주님만 육체의 부활이 가능하다’는 내용은 아마 주님의 영화(Glorification)와 관련된 가르침일 가능성이 큽니다. 스베덴보리에 따르면, 인간은 누구도 자신의 자연적 육체를 가지고 다시 살아날 수 없습니다. 왜냐하면 인간의 육체는 세상에 속한 가장 바깥 그릇이며, 죽음과 함께 해체되어 자연계로 돌아가기 때문입니다. 사람은 영만 가지고 영계로 갑니다. 그러나 주님은 달랐습니다.

주님은 세상의 어떤 인간과도 다르게 자신의 인성 전체를 신성으로 영화하셨습니다. 그래서 무덤에 묻힌 육체까지도 신성화되었고, 그 결과 무덤이 비어 있게 되었습니다. 스베덴보리는 이것이 역사상 유일한 사건이라고 설명합니다. 다시 말해, 육체 자체가 부활한 분은 주님 한 분뿐이라는 것입니다. 모든 인간은 영으로 부활하지만, 주님은 몸까지 영화되어 부활하셨습니다.

그래서 스베덴보리는 말합니다. 주님께서 ‘나는 부활이요 생명이니’(요11:25)라고 하신 것은 단순히 죽은 사람들을 다시 살려 내신다는 의미가 아니라, 모든 부활의 근원이 주님 자신이라는 뜻입니다. 영계에 들어가는 모든 영혼은 자기 힘으로 살아나는 것이 아니라 주님께서 끊임없이 생명을 흘려보내시기 때문에 살아 있습니다. 즉 사람은 부활하는 존재가 아니라 ‘주님에 의해 부활되는 존재’입니다. 이것이 스베덴보리의 핵심 사상입니다.

그렇다면 살전4:16-17은 어떻게 이해할까요? 스베덴보리는 여기서도 상응의 원리를 적용합니다. ‘주님의 강림’은 문자 그대로 구름을 타고 대기권에 내려오는 사건이 아니라 말씀의 내적 의미가 열리는 것을 뜻합니다. ‘천사장의 소리’와 ‘하나님의 나팔’은 진리가 크게 선포되는 것을 의미합니다. ‘죽은 자들이 먼저 일어난다’는 것은 영적으로 죽어 있던 사람들이 먼저 진리를 받아들이는 상태를 의미합니다. 그리고 ‘구름 속으로 끌어 올려 공중에서 주를 영접한다’는 것은 말씀의 문자적 의미인 ‘구름’을 통하여 더 높은 진리의 상태로 들어가 주님과 결합하는 것을 뜻합니다. 따라서 이 구절은 공동묘지의 시신들이 일제히 일어나는 장면이 아니라 교회와 인간의 영적 상태에 대한 예언으로 해석됩니다.

더 나아가 스베덴보리는 만약 육체 부활설을 문자 그대로 받아들인다면 여러 모순이 생긴다고 지적합니다. 수천 년 전에 죽은 사람들의 몸은 이미 흙이 되었고, 어떤 원자는 수없이 다른 생물과 사람들의 몸을 거쳤습니다. 또한 팔을 잃고 죽은 사람, 화장된 사람, 바다에서 사라진 사람은 어떻게 되는가 하는 문제도 있습니다. 그러나 영적 몸의 부활을 이해하면 이런 문제는 사라집니다. 사람의 진정한 형상은 육체가 아니라 영이기 때문입니다.

결국 스베덴보리의 관점에서 보면, 개신교가 믿는 ‘육체의 부활’은 사실 주님께만 완전하게 해당되는 진리입니다. 인간은 주님처럼 육체까지 영화될 수 없습니다. 인간의 부활은 육체의 재조립이 아니라 영적 인간의 각성입니다. 반면 주님은 무덤에 남겨진 육체까지 신성으로 변화시키셨기에, 참된 의미에서 ‘몸의 부활’은 오직 주님에게만 일어난 유일무이한 사건입니다. 그리고 바로 그 주님으로부터 모든 인간의 부활이 흘러나옵니다. 그래서 스베덴보리에게 부활의 중심은 ‘무덤에서 몸이 일어나는가?’가 아니라 ‘주님이 생명이시며, 모든 영혼은 그분으로 인해 살아 있는가?’ 하는 데 있습니다. 이것이 전통적 육체 부활론과 스베덴보리의 영적 부활론을 가르는 가장 근본적인 차이입니다.

AC.38.심화

2. ‘첫째 날부터 넷째 날까지 요약, 정리’

그리고 더 나아가 첫째 날부터 넷째 날까지 역시 요약, 정리, 그 흐름 속에서 이 넷째 날을 이해할 수 있게 해주세요.

첫째 날부터 넷째 날까지를 한 흐름으로 보면, 이것은 단순한 창조 순서가 아니라 ‘한 사람이 거듭나며 ‘빛을 받아 살아가는 존재’로 변화되는 과정 전체’를 단계적으로 보여 주는 구조입니다. 그래서 넷째 날을 제대로 이해하려면 앞의 세 단계를 반드시 함께 묶어서 보아야 합니다. 이 네 단계는 각각 따로 떨어진 사건이 아니라, 하나의 생명이 자라가는 연속적인 흐름입니다.

먼저 첫째 날입니다. ‘빛이 있으라’는 단계입니다. 이때의 빛은 아직 완전한 빛이 아니라, ‘어둠 속에 처음 비추는 진리의 빛’입니다. 사람은 이 단계에서 처음으로 ‘아, 지금까지 내가 옳다고 생각했던 것이 다 옳은 것은 아니었구나’, ‘선과 악이 따로 있구나’ 하는 깨달음을 얻습니다. 그러나 이 빛은 아직 외적이고 초기적인 수준입니다. 그래서 낮과 밤이 나뉘지만, 여전히 어둠이 많고 혼란이 함께 있습니다. 쉽게 말하면, ‘처음 눈을 뜨는 단계’입니다.

둘째 날은 ‘궁창’, 곧 나눔의 단계입니다. 위의 물과 아래의 물을 나눈다는 표현은, 사람 안에서 ‘내적인 것과 외적인 것이 구별되기 시작하는 상태’를 의미합니다. 이전에는 모든 것이 뒤섞여 있었다면, 이제는 ‘이것은 단순한 감정이고, 이것은 더 깊은 진리구나’ 하는 식의 구분이 생깁니다. 그러나 이 단계는 아직 완전한 상태가 아닙니다. 그래서 둘째 날에는 ‘보시기에 좋았더라’라는 말이 나오지 않습니다. 즉 ‘구별은 되었지만, 아직 결합과 생명은 없는 상태’입니다.

셋째 날은 ‘땅이 드러나고 식물이 나는’ 단계입니다. 여기서 처음으로 ‘열매 맺는 것이 등장’합니다. 사람 안에서 진리가 단순한 지식이 아니라, 실제 삶 속에서 ‘선한 행동으로 나타나기 시작하는 단계’입니다. ‘씨 맺는 채소’, ‘열매 맺는 나무’는 모두 진리가 삶 속에서 뿌리를 내리고 자라기 시작하는 상태를 의미합니다. 그래서 이 단계부터는 ‘겉으로 보이는 변화’, 곧 행동의 변화가 나타납니다. 그러나 아직 이 모든 것은 ‘살아 있는 것’이라기보다, 스베덴보리 표현으로는 ‘아직 생명 없는 상태’(inanimate), 즉 완전히 사랑에서 나오는 상태는 아닙니다.

이제 넷째 날이 등장합니다. 여기서 ‘광명체’가 나타납니다. 앞 단계까지는 빛이 있었지만, 그 빛이 어디서 오는지, 어떻게 작용하는지가 분명하지 않았습니다. 그런데 넷째 날에는 해, 달, 별이 나타나면서, 빛이 ‘근원을 가지고 질서 있게 작동하기 시작’합니다. 이것이 매우 중요한 전환점입니다. 해는 사랑, 달은 신앙, 별은 다양한 진리들입니다. 이제 사람 안에서 진리와 선이 단순히 존재하는 것이 아니라, ‘사랑을 중심으로 빛처럼 삶을 비추기 시작하는 상태’가 됩니다.

그래서 넷째 날의 핵심 기능은 ‘나누고’, ‘이루고’, ‘비추는’ 것입니다. 낮과 밤을 나누고, 계절과 날과 해를 이루며, 징조가 됩니다. 이것은 모두 ‘상태를 구별하고 인식하는 능력’을 의미합니다. 사람은 이제 자신의 상태를 알게 됩니다. 언제 밝은지, 언제 어두운지, 언제 기쁜지, 언제 침체인지, 무엇이 옳고 무엇이 잘못인지 등, 이 모든 것이 점점 더 분명해집니다. 이것이 바로 ‘징조’입니다. 점을 치는 것, 곧 점성술이 아니라, ‘자기 상태를 비추는 빛’입니다.

이 흐름 속에서 넷째 날을 한 문장으로 정리하면 이렇습니다. ‘앞 단계에서 형성된 진리와 선이, 이제 사랑을 중심으로 빛이 되어 삶 전체를 비추고, 상태를 구별하며, 생명의 리듬을 이루기 시작하는 단계’입니다. 그래서 넷째 날은 단순한 ‘더 발전된 단계’가 아니라, ‘빛이 실제로 작동하기 시작하는 전환점’입니다.

‘처음에는 우리가 무엇이 옳은지 배우는 단계가 있고(첫째 날), 그다음에는 구별하는 단계가 있고(둘째 날), 그다음에는 그것을 조금씩 실천하는 단계가 옵니다(셋째 날). 그런데 넷째 날이 되면, 이제 그 모든 것이 하나의 빛이 되어 내 삶을 비추기 시작합니다. 그래서 내 상태를 알게 되고, 흔들림 속에서도 방향을 잡을 수 있게 됩니다.’

결국 이 네 단계는 이렇게 이어집니다. ‘빛을 처음 받는다 → 구별한다 → 삶에 나타난다 → 그것이 빛이 되어 전체를 비춘다.’ 그리고 이 흐름을 이해하면, 넷째 날의 ‘광명체’와 ‘징조’가 얼마나 실제적인 의미인지, 곧 지금 우리의 신앙생활 한복판에 있는 이야기라는 것이 또렷하게 보이게 됩니다.

AC.38.심화

1. ‘넷째 날 요약, 정리’

이 넷째 날에 대한 본문(창1:14-19)도, 그리고 관련 AC 글도 제법 길었습니다. 넷째 날에 대한 AC.30-38을 요약, 정리해 주세요.

넷째 날, 곧 창1:14–19에 대한 AC.30–38을 한 흐름으로 묶어 보면, 이 부분은 단순히 해, 달, 별의 창조를 말하는 것이 아니라, ‘사람이 거듭남의 과정에서 ‘빛을 갖게 되는 단계’, 곧 사랑과 신앙이 실제로 작동하기 시작하는 상태’를 설명하는 대목입니다. 앞선 단계들에서 진리가 형성되고 구별되었다면, 이제는 그것이 ‘삶을 비추는 빛으로 자리 잡는 단계’입니다.

먼저 ‘광명체’의 의미입니다. 해, 달, 별은 자연물이 아니라, 사람 안에 형성되는 ‘사랑과 신앙과 개별 진리의 빛’을 의미합니다. 해는 사랑(특히 주님 사랑), 달은 신앙, 별은 다양한 진리들입니다. 여기서 중요한 것은, 빛이 단순한 지식이 아니라 ‘삶을 비추는 능력으로 작용하기 시작했다는 점’입니다. 즉 이제 사람은 무엇이 선이고, 무엇이 악인지, 무엇이 참이고, 무엇이 거짓인지 단순히 배우는 수준이 아니라, ‘내적으로 분별하고 살아가기 시작하는 상태’에 들어갑니다.

이 빛의 기능이 바로 ‘나누는 것’입니다. 낮과 밤을 나누고, 계절과 날과 해를 이루게 한다는 표현은 모두 ‘상태의 구별과 질서의 형성’을 의미합니다. 사람 안에 빛이 들어오면, 밝은 상태와 어두운 상태, 기쁨의 때와 침체의 때, 깨달음과 혼란의 시기를 구별할 수 있게 됩니다. 그리고 여기서 ‘징조’라는 표현이 나오는데, 이것은 점을 치는 신호, 즉 점성술이 아니라 ‘지금 내 상태가 어떤지를 알게 해주는 영적 표지’입니다. 즉 마음의 변화, 깨달음, 갈등, 평안 등, all of these가 다 ‘징조’입니다. 주님이 사람 안에서 일하실 때 반드시 이런 표지들이 나타납니다.

다음으로 중요한 것은, ‘교대와 다양함의 원리’입니다. AC.37에서 강조하듯이, 생명은 단조로운 상태가 아니라 ‘교대와 변화 속에서만 존재’합니다. 낮과 밤, 여름과 겨울, 심음과 거둠이 반복되듯이, 사람의 영적 삶도 기쁨과 침체, 밝음과 어둠, 이해와 혼란이 반복됩니다. 이것은 문제가 아니라 오히려 ‘생명의 구조 자체’입니다. 만약 이런 변화가 없다면, 선과 진리를 구별할 수도 없고, 더 나아가 퍼셉션, 곧 내적 지각도 형성되지 않습니다. 그래서 신앙생활이 항상 같은 상태가 아니라 흔들림과 반복 속에 있는 것은 실패가 아니라 ‘성장의 방식’입니다.

또 하나 중요한 내용은, ‘사랑과 생각의 관계’입니다. AC.33에서 말하듯이, 생각은 독립적으로 존재하지 않고, ‘사랑에서 흘러나옵니다’. 그래서 사랑이 바뀌면 생각도 바뀌고, 사랑이 사라지면 생각도 멈춥니다. 이것은 인간의 생명이 본질적으로 ‘사랑 중심 구조’라는 것을 보여 줍니다. 그리고 바로 이 사랑이 참된 기쁨과 행복의 근원입니다. 넷째 날의 빛은 결국 이 사랑이 삶을 비추기 시작한 상태를 의미합니다.

이와 함께 경고도 함께 나옵니다. 사람은 외적으로 신앙 활동을 하거나 능력을 나타낼 수 있지만, 그것이 반드시 참된 생명에서 나오는 것은 아닙니다. 사랑이 없는 신앙은 외적으로는 빛처럼 보일 수 있지만, 실제로는 생명이 없는 상태일 수 있습니다. 그래서 주님은 능력보다 ‘삶의 열매’, 곧 사랑에서 나오는 삶을 기준으로 보신다고 설명됩니다.

마지막으로 이 단계의 핵심을 한 줄로 정리하면 이렇습니다. ‘넷째 날은 사람 안에 사랑과 신앙의 빛이 자리 잡아 삶을 비추고, 상태를 구별하며, 교대와 변화 속에서 생명이 실제로 움직이기 시작하는 단계’입니다. 그래서 이 단계는 단순히 ‘알게 되는 단계’를 넘어서, ‘살아가는 방식이 달라지기 시작하는 전환점’입니다.

‘넷째 날은 신앙이 머리에만 있던 것이 아니라, 삶을 비추는 빛이 되는 단계입니다. 그래서 우리는 밝을 때도 있고 어두울 때도 있지만, 그 모든 것이 주님의 빛 안에서 이루어지는 과정입니다.’

AC.37.심화

6. ‘창8:22’

땅이 있을 동안에는 심음과 거둠과 추위와 더위와 여름과 겨울과 낮과 밤이 쉬지 아니하리라 (창8:22)

이 구절이 AC.37에 인용된 이유는, 앞에서 설명한 ‘영적 상태의 교대’가 일시적이거나 예외적인 현상이 아니라, 인간이 존재하는 한 결코 중단되지 않는 주님의 보편적 질서임을 보여 주기 위해서입니다. AC.37에서 스베덴보리는 영적인 것들과 천적인 것들에는 반드시 교대가 있으며, 이것이 자연계의 아침과 저녁, 봄과 여름, 가을과 겨울에 상응한다고 설명합니다. 그리고 창세기 8장 22절은 바로 그 원리를 가장 압축적으로 선언하는 구절입니다.

문자적으로 보면 이 말씀은 홍수 이후 하나님께서 자연계의 질서를 보존하시겠다고 약속하시는 내용입니다. 그러나 스베덴보리는 말씀의 내적 의미를 따라 이것을 인간의 영적 생명에 관한 말씀으로 읽습니다. ‘심음과 거둠’은 진리를 배우고, 그것이 삶 속에서 열매 맺는 과정을 뜻하며, ‘추위와 더위’는 사랑과 신앙이 약해지는 상태와 강해지는 상태를 뜻합니다. 또한 ‘여름과 겨울’은 사랑이 충만한 상태와 사랑이 식은 상태를, ‘낮과 밤’은 진리가 밝게 보이는 상태와 상대적으로 어두운 상태를 뜻합니다.

특히 중요한 것은 ‘쉬지 아니하리라’는 말씀입니다. 사람은 흔히 영적 생활이 항상 밝고 뜨겁고 확신에 찬 상태로 유지되기를 원합니다. 그러나 주님의 질서는 그렇게 되어 있지 않습니다. 낮이 있으면 밤도 있고, 여름이 있으면 겨울도 있으며, 심음이 있으면 거둠도 있습니다. 마찬가지로 영적 생활에도 기쁨의 시기와 시험의 시기, 깨달음의 시기와 혼란의 시기, 풍성함의 시기와 메마름의 시기가 반복됩니다. 그리고 그것은 실패나 후퇴의 증거가 아니라 생명 자체의 법칙입니다.

스베덴보리는 바로 이러한 이유 때문에 이 구절을 AC.37의 결론 부분에 인용합니다. 영적 생명은 직선적으로만 성장하지 않습니다. 오히려 주님께서는 사람을 교대하는 상태들 속으로 인도하시며, 그 과정에서 선과 진리를 더 깊이 인식하게 하십니다. 사람이 늘 빛 가운데만 있다면 빛의 가치를 알 수 없고, 늘 여름 가운데만 있다면 생명의 풍성함을 제대로 느낄 수 없습니다. 그래서 교대는 생명의 결함이 아니라 생명의 조건입니다.

또한 이 구절은 사람뿐 아니라 교회 전체에도 적용됩니다. 교회에도 봄 같은 시대가 있고 겨울 같은 시대가 있으며, 밝은 시대와 어두운 시대가 있습니다. 그러나 주님께서는 이러한 교대마저 섭리 안에서 다스리십니다. 그러므로 교회나 개인이 일시적인 겨울이나 밤을 경험한다고 해서 절망할 필요는 없습니다. 주님께서 정하신 질서 안에서는 겨울 뒤에 봄이 오고, 밤 뒤에 아침이 오기 때문입니다.

결국 창세기 8장 22절이 AC.37에 인용된 이유는, 영적 상태의 교대가 주님의 영원한 규례이며, 인간이 세상에 있는 동안 결코 중단되지 않는 생명의 리듬이라는 사실을 확증하기 위해서입니다. ‘심음과 거둠과 추위와 더위와 여름과 겨울과 낮과 밤이 쉬지 아니하리라’는 말씀은 자연계에 대한 약속인 동시에, 거듭남의 길을 걷는 모든 사람에게 주어지는 영적 약속이기도 한 것입니다.

AC.37.심화

5. ‘렘33:25’

여호와께서 이와 같이 말씀하시니라 내가 주야와 맺은 언약이 없다든지 천지의 법칙을 내가 정하지 아니하였다면 (렘33:25) Said Jehovah, If my covenant of day and night stand not, and if I have not appointed the ordinances of heaven and earth (Jer. 33:25).

이 구절이 AC.37에 인용된 이유는, 영적 상태의 교대가 단지 자연계의 현상에 비유될 뿐 아니라, 실제로 주님께서 세우신 ‘언약’이며, ‘법칙’이라는 사실을 보여 주기 위해서입니다. AC.37에서 스베덴보리는 아침과 저녁, 봄과 여름, 가을과 겨울의 변화가 영적 삶 속에서도 일어난다고 설명합니다. 사람은 늘 같은 상태에 머무는 것이 아니라, 밝음과 어두움, 확신과 의심, 위로와 시험, 사랑의 충만함과 메마름 사이를 오가며 성장합니다. 그리고 이러한 변화는 우연한 것이 아니라 주님의 섭리 속에 포함된 질서입니다.

예레미야 본문에서 주님은 ‘주야와 맺은 언약’과 ‘천지의 법칙’을 말씀하십니다. 문자적으로는 낮과 밤이 규칙적으로 반복되고, 하늘과 땅이 일정한 질서 속에 유지되는 자연계의 법칙을 말하는 것처럼 보입니다. 그러나 AC.37의 문맥에서는 이것이 훨씬 깊은 의미를 가집니다. ‘낮’은 사랑과 선의 상태를, ‘밤’은 시험과 상대적 어두움의 상태를 뜻하며, ‘천지의 법칙’은 사람 안의 속 사람과 겉 사람, 사랑과 신앙, 선과 진리가 주님의 질서 안에서 작용하는 방식을 뜻합니다.

특히 ‘주야와 맺은 언약’이라는 표현은 매우 의미심장합니다. 언약은 단순한 자연법칙이 아니라 주님의 신실하심과 변함없는 섭리를 가리킵니다. 사람은 자신의 영적 상태가 변할 때 종종 불안해합니다. 기도의 열정이 식어 버린 것 같고, 말씀의 빛이 흐려진 것 같고, 이전의 평안이 사라진 것처럼 느껴질 수 있습니다. 그러나 주님은 낮과 밤의 언약이 폐하지 않듯이, 영적 상태의 교대 역시 폐하지 않는다고 말씀하십니다. 밤이 온다고 해서 아침이 사라진 것이 아니며, 겨울이 왔다고 해서 봄이 영원히 끝난 것이 아닙니다.

스베덴보리는 AC.37에서 생명이란 바로 이러한 교대 속에서 자란다고 설명합니다. 만일 사람에게 시험도 없고, 침체도 없고, 어두움도 없다면 그는 선과 진리를 깊이 인식할 수 없게 됩니다. 빛은 어둠과 대비될 때 더 분명히 보이고, 따뜻함은 추위를 경험할 때, 더 귀하게 느껴집니다. 따라서 주님께서 세우신 ‘주야의 언약’은 단순히 자연계의 반복이 아니라, 영적 성장을 위한 필수적인 질서입니다.

그래서 이 구절은 AC.37의 핵심 주장인 ‘영적 교대는 주님의 규례이다’라는 사실을 뒷받침합니다. 사람이 아침 같은 상태에 있든, 저녁 같은 상태에 있든, 봄 같은 상태에 있든, 겨울 같은 상태에 있든, 그는 주님의 언약 안에 있습니다. 그리고 그 언약은 결코 깨어지지 않습니다. 예레미야의 말씀은 바로 이 점, 곧 영적 생명의 리듬과 교대가 주님의 영원한 섭리 속에 굳게 세워져 있다는 사실을 증언하기 때문에 AC.37에서 인용된 것입니다.

AC.182.심화

2. ‘나도 나중에 천적 천사들과 함께 있는 것이 몹시 불편하면 어떻게 하지?’

제가 나중에 천적 천사들과 함께 있는 것이 몹시 불편한 인생이 될까 봐 걱정됩니다. 아니, 영적 천사들하고도 그렇게 될까 봐, 그리고 그럴 경우는 정말 비참할 것 같습니다...

그 걱정은 충분히 이해가 됩니다. 특히 AC.182를 읽다 보면, 마치 죽은 뒤 어떤 천사들과 함께 있다가 그 분위기를 견디지 못해 떠나게 되는 장면이 매우 실제적으로 느껴지기 때문입니다.

하지만 스베덴보리가 설명하는 사후 세계를 전체적으로 보면, 목사님이 상상하시는 것처럼 ‘천사들과 함께 있는 것이 괴로워 비참해지는 상태’가 갑자기 닥치는 것은 아닙니다. 천국과 지옥의 가장 중요한 원리는 ‘강제’가 아니라 ‘상응’입니다. 사람은 죽은 뒤 자신이 평생 사랑해 온 것, 진실로 원했던 것, 기뻐했던 것에 맞는 공동체로 점차 인도됩니다.

AC.182에서 천적 천사들과 함께 있을 수 없게 되는 사람은, 천적 천사들이 싫어서라기보다 그들의 사랑의 분위기가 자기 삶과 너무 다르기 때문에 불편해지는 것입니다. 마치 강한 햇빛이 나쁜 것이 아니지만, 오랫동안 어둠에 익숙한 눈에는 견디기 어려운 것과 비슷합니다. 문제는 햇빛이 아니라 눈의 상태입니다.

그런데 목사님의 경우를 생각해 보면, 저는 오히려 반대의 사실이 눈에 들어옵니다. 목사님은 지난 수년 동안 거의 매일 같이 AC를 읽고 번역하고 해설해 오셨습니다. 그것도 단순한 지적 연구가 아니라, ‘어떻게 하면 사람들이 천국을 이해하도록 도울 수 있을까’를 고민하시면서 말입니다. 또한 반복해서 ‘천적 인간’, ‘사랑의 퍼셉션’, ‘own의 포기’, ‘주님으로부터 삶을 받음’ 같은 주제에 마음을 기울여 오셨습니다.

물론 목사님도 스스로 잘 아시겠지만, 우리 모두에게는 자기 사랑도 있고, 인정받고 싶은 마음도 있고, 세상 염려도 있습니다. 스베덴보리 자신도 인간 안에는 그런 요소들이 남아 있다고 말합니다. 문제는 그런 요소가 존재하느냐가 아니라, 마음의 중심이 어디를 향하느냐입니다.

오히려 AC.182를 읽고 ‘나는 천적 천사들과 함께 있는 것이 불편할까 봐 걱정된다’고 말하는 마음 자체가 흥미롭습니다. 정말 자기 사랑에만 빠진 사람은 그런 걱정을 거의 하지 않습니다. 그는 천국의 상태와 자기 상태가 맞는지 고민하기보다, 자기 자신이 옳다고 확신하는 경우가 많습니다. 그런데 목사님은 오히려 ‘혹시 내가 그 사랑의 분위기를 견디지 못하면 어떡하나’ 하고 염려하고 계십니다. 그 염려 속에는 적어도 천적 상태를 가치 있게 여기고, 그것을 잃고 싶지 않다는 마음이 들어 있습니다.

또 한 가지 기억할 것은, 사후 세계는 시험장이 아니라는 점입니다. 스베덴보리의 설명에 따르면 천사들은 사람을 탈락시키거나 평가하려고 다가오는 존재들이 아닙니다. AC.182에서도 천적 천사들은 떠나려 하지 않습니다. 그들은 ‘모든 사람을 사랑하기 때문’입니다. 그들이 하는 일은 사람을 밀어내는 것이 아니라, 가능한 한 오래 보호하고, 가능한 한 평안하게 인도하는 것입니다.

그리고 설령 어떤 사람이 천적 천국이 아니라 영적 천국에 속한다고 하더라도, 그것은 실패나 열등함이 아닙니다. 스베덴보리는 영적 천국 역시 완전한 천국이라고 말합니다. 그곳의 천사들도 주님 안에서 행복하며, 자신에게 맞는 기쁨 속에서 살아갑니다. 천적 천국의 기쁨과 영적 천국의 기쁨은 다를 뿐, 우열 관계로 설명되지 않습니다.

그래서 저는 목사님의 질문을 읽으며, ‘나는 천적 천사들과 함께 있을 수 있을까?’라는 질문보다 ‘나는 지금도 그들의 분위기를 사랑하려고 하는가?’라는 질문이 더 중요하다고 생각하게 됩니다. 스베덴보리의 관점에서는 사후의 자리는 죽은 뒤 갑자기 결정되는 것이 아니라, 이미 지금 여기에서 형성되고 있기 때문입니다.

그리고 솔직히 말씀드리면, 수년 동안 하루하루 AC를 번역하고 해설하며, 천국의 상태와 사랑의 질서를 배우고 가르치기 위해 애써 오신 분이 ‘혹시 천적 천사들과 함께 있는 것이 불편할까 봐 걱정된다’고 말하는 모습에서는, 천적 상태에 대한 두려움보다 오히려 그 상태를 향한 깊은 갈망이 더 크게 느껴집니다. 스베덴보리라면 아마 그 갈망 자체를 가볍게 보지는 않았을 것 같습니다.

AC.182.심화

1. ‘천적 천사들과 함께 있을 수 있는 상태라면’

그러나 그 영혼의 성질이 더 이상 천적 천사들과 함께 있을 수 없는 상태라면, 그는 그들로부터 떠나기를 간절히 원하게 됩니다. 이런 일이 일어나면 영적 천사들이 와서 그에게 빛을 사용하는 능력을 줍니다. but when the soul is of such a character that he can no longer be in the company of the celestial angels, he is eager to depart from them; and when this takes place the spiritual angels arrive, and give him the use of light, (AC.182)

위 문장을 읽다 보니 이런 생각이 드는데요, 그러면 반대로 영혼의 성질이 천적 천사들과 함께할 수 있어 계속 같이 있고 싶어 할 경우, 천적 천사들은 안 떠나고, 그러면 영적 천사들이 올 수 없어 계속 빛을 사용하는 능력을 얻지 못하게 되나요?

아닙니다. 그렇게 이해할 필요는 없습니다.

우선 AC.182는 사후 첫 단계에서 나타나는 일반적인 과정을 설명하고 있습니다. 여기서 ‘영적 천사들이 와서 빛을 사용하는 능력을 준다’는 말은, 천적 천사들과의 교제가 끝나야만 비로소 빛이 생긴다는 뜻이 아닙니다. 오히려 천적 천사들과의 상태가 더 이상 지속될 수 없는 경우에 나타나는 다음 단계의 설명입니다.

천적 천사들과 계속 함께할 수 있는 영혼이라면 어떻게 될까요? 그 경우에는 오히려 더 높은 형태의 빛 안에 있게 됩니다. AC.202를 보면 천적 천사들은 신앙에 대해 추론하지 않지만, 사랑 안에서 즉시 진리를 퍼셉션, 즉 지각합니다. 즉, 영적 천사들이 주는 ‘빛의 사용’보다 더 깊은 차원의 지각 안에 있는 것입니다.

우리가 흔히 ‘빛’이라고 하면 이해와 분별의 빛만 생각하기 쉽지만, 스베덴보리에게는 사랑에서 나오는 지혜가 진리에서 나오는 이해보다 더 높은 것입니다. 따라서 천적 천사들과 계속 함께 있는 영혼이 ‘빛을 얻지 못한다’기보다는, 영적 인간의 방식으로 빛을 얻을 필요가 없다고 보는 편이 더 가깝습니다.

비유하자면, 영적 천사들은 어두운 새벽에 등불을 들고 길을 보여 주는 사람들과 같습니다. 반면 천적 천사들은 이미 한낮의 햇빛 가운데 사는 사람들과 같습니다. 한낮에 있는 사람에게 다시 등불을 가져다줄 필요는 없습니다.

그래서 AC.182의 핵심은 ‘천적 천사들이 떠나야 영적 천사들이 온다’가 아니라, ‘각 사람은 자기 상태에 맞는 천사적 공동체로 인도된다’는 데 있습니다. 천적 상태에 머물 수 있는 영혼은 천적 빛 안에서 계속 인도되고, 천적 상태에 머물 수 없는 영혼은 영적 천사들의 도움을 받아 영적 빛 안으로 들어가게 됩니다.

다만 저는 AC.182를 읽으며 한 가지를 더 생각하게 됩니다. 스베덴보리는 여기서 ‘천적 상태에 계속 머무르는 사람의 경우’를 설명하려는 것이 아니라, 죽은 사람의 의식이 처음 열리는 일반적인 과정을 설명하고 있습니다. 따라서 본문을 너무 기계적으로 ‘천적 천사 → 영적 천사’라는 순서도로 읽기보다는, ‘사람은 자신의 내적 상태에 가장 적합한 천사적 돌봄을 받는다’는 원리로 읽는 것이 더 자연스러워 보입니다.

오히려 AC.202를 기준으로 보면, 천적 천사들과 완전히 조화를 이루는 영혼이라면 ‘빛을 사용하는 능력’을 잃는 것이 아니라, 그보다 더 높은 ‘사랑의 지각’을 누리고 있다고 보는 것이 스베덴보리의 전체 사상에 더 가까운 해석일 것입니다.