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AC.31.심화

10. ‘출27:20-21’

20너는 또 이스라엘 자손에게 명령하여 감람으로 짠 순수한 기름을 등불을 위하여 네게로 가져오게 하고 끊이지 않게 등불을 켜되 21아론과 그의 아들들로 회막 안 증거궤 앞 휘장 밖에서 저녁부터 아침까지 항상 여호와 앞에 그 등불을 보살피게 하라 이는 이스라엘 자손이 대대로 지킬 규례이니라 (출27:20, 21) Command the sons of Israel that they take oil for the luminary, to cause the lamp to ascend continually: in the tabernacle of the congregation without the veil, which is before the testimony, shall Aaron and his sons order it from evening even until morning, before Jehovah (Exod. 27:20–21).

이 구절이 AC.31에 인용된 이유는, 앞에서 해와 달과 별이 사랑과 신앙과 진리의 지식들을 상징한다는 사실을 선지서와 시편을 통해 보여 준 뒤, 이제는 대표적인 예배 규례인 성막의 등잔대까지도 같은 상응에 기초하고 있음을 보여 주기 위해서입니다.

출애굽기의 문자적 의미만 보면, 이 말씀은 성막 안의 등불을 밤새 꺼지지 않게 관리하라는 제사 규정처럼 보입니다. 그러나 스베덴보리는 성막 자체가 천국과 인간의 내면을 표상하는 것이며, 그 안의 모든 기구와 의식도 영적인 것들을 상징한다고 봅니다. 따라서 여기의 등불과 기름 역시 단순한 조명 장치가 아니라 사랑과 신앙에 관한 깊은 의미를 담고 있습니다.

특히 ‘감람으로 짠 순수한 기름’은 사랑의 선을 상징합니다. 말씀에서 감람나무와 감람유는 일관되게 사랑, 특히 주님에게서 오는 사랑의 선을 의미합니다. 그리고 그 기름으로 타오르는 등불은 신앙의 빛, 곧 진리의 빛을 의미합니다. 다시 말해 기름이 사랑이라면 불빛은 신앙입니다. 이는 AC.30-31에서 설명하는 해와 달의 관계와 정확히 같습니다. 신앙은 사랑으로부터 빛을 받으며, 사랑이 없으면 신앙도 빛날 수 없습니다.

또한 등불을 ‘저녁부터 아침까지’ 계속 켜 두어야 했다는 점도 중요합니다. AC.22에서 스베덴보리는 저녁은 신앙이 약해진 상태를, 아침은 주님으로부터 새로운 빛이 오는 상태를 의미한다고 설명했습니다. 따라서 성막의 등불이 저녁부터 아침까지 꺼지지 않는다는 것은, 사람이 어둠과 시험의 상태를 지나가는 동안에도 주님께서 신앙의 빛을 보존하신다는 뜻입니다.

더 나아가 성막 안 등잔대의 빛은 자연광이 아니라 성소 안을 비추는 유일한 빛이었습니다. 이것은 사람이 자기 자신에게서는 참된 빛을 가질 수 없고, 오직 주님에게서 오는 사랑과 신앙의 빛으로만 영적인 것을 볼 수 있다는 사실을 상징합니다.

그래서 스베덴보리는 이 구절을 통해, 창세기 1장의 광명체들이 단순한 천체가 아니라 사랑과 신앙의 원리들을 의미한다는 사실이 모세 율법의 예배 규례 안에서도 동일하게 나타난다는 점을 보여 줍니다. 해와 달이 하늘에서 빛을 비추는 것처럼, 성막의 등불도 사랑의 기름으로 신앙의 빛을 비추어야 했습니다. 결국 출27:20-21은 사랑이 신앙을 밝히고, 주님께서 그 빛을 끊임없이 유지하신다는 영적 진리를 상징하기 때문에 AC.31에서 인용된 것입니다.

AC.31.심화

9. ‘시148:3-4’

3해와 달아 그를 찬양하며 밝은 별들아 다 그를 찬양할지어다 4하늘의 하늘도 그를 찬양하며 하늘 위에 있는 물들도 그를 찬양할지어다 (시148:3, 4) Glorify ye Jehovah, sun and moon, glorify him, all ye stars of light, glorify him, ye heavens of heavens, and ye waters that are above the heavens (Ps. 148:3–4).

이 구절이 AC.31에 인용된 이유는, 해와 달과 별이 단순한 물질적 천체가 아니라, 사랑과 신앙과 진리의 지식들을 상징한다는 사실을 보여 주기 위해서입니다. 스베덴보리는 말씀의 문자만 보면 해와 달과 별이 여호와를 찬양하는 것처럼 보이지만, 실제 태양과 달과 별은 생각도 의지도 없으므로 문자 그대로 하나님을 찬양할 수는 없다고 봅니다. 따라서 이 구절은 반드시 더 깊은 영적 의미를 담고 있어야 합니다.

AC.31의 문맥에서 해는 사랑을, 달은 신앙을, 별들은 신앙의 지식들과 진리들을 의미합니다. 따라서 ‘해와 달아 그를 찬양하라’는 말은 사랑과 신앙이 모두 주님을 향해야 함을 뜻합니다. 또한 ‘밝은 별들아 다 그를 찬양하라’는 말은 진리의 지식들 역시 주님에게서 왔음을 인정하고 그분을 영화롭게 해야 함을 뜻합니다. 다시 말해, 인간 안에 있는 사랑과 신앙과 진리가 모두 제 본래 근원이신 주님을 향해 있을 때, 비로소 ‘찬양’이 이루어지는 것입니다.

특히 이어지는 ‘하늘의 하늘’과 ‘하늘 위에 있는 물들’이라는 표현도 AC.31의 주제와 밀접하게 연결됩니다. 스베덴보리는 ‘하늘’을 속 사람의 영역으로, ‘물’을 진리의 지식들로 해석합니다. 따라서 여기의 ‘하늘 위의 물들’은 단순한 자연계의 물이 아니라 더 높은 차원의 영적 진리들, 곧 천사적 지혜와 주님에게서 오는 진리의 유입을 의미합니다. 이 역시 창세기 1장의 궁창 위의 물에 대한 해석과 연결됩니다.

이 구절은 앞서 인용된 이사야 60장과는 약간 다른 방식으로 AC.31의 논지를 뒷받침합니다. 이사야 60장은 해와 달이 영원히 빛나는 회복의 상태를 보여 주었다면, 시편 148편은 해와 달과 별이 모두 주님을 영화롭게 하는 상태를 보여 줍니다. 즉 사랑과 신앙과 진리의 지식들이 각각 독립적으로 존재하는 것이 아니라, 모두 주님을 중심으로 질서 있게 결합되어 있는 상태를 묘사하는 것입니다.

결국 AC.31에서 시148:3-4가 인용된 이유는, 말씀에서 해와 달과 별이 단순한 천체가 아니라 영적인 실재들을 의미한다는 사실을 보여 주기 위해서입니다. 만일 문자 그대로의 태양과 달과 별만을 뜻한다면 ‘찬양하라’는 명령은 깊은 의미를 잃게 됩니다. 그러나 해를 사랑으로, 달을 신앙으로, 별을 진리의 지식들로 이해하면, 이 구절은 거듭난 인간 안의 모든 사랑과 신앙과 진리가 주님을 향하여 조화를 이루는 상태를 아름답게 묘사하는 말씀이 됩니다.

AC.31.심화

8. ‘시136:5-9’

5지혜로 하늘을 지으신 이에게 감사하라 그 인자하심이 영원함이로다 6땅을 물 위에 펴신 이에게 감사하라 그 인자하심이 영원함이로다 7큰 빛들을 지으신 이에게 감사하라 그 인자하심이 영원함이로다 8해로 낮을 주관하게 하신 이에게 감사하라 그 인자하심이 영원함이로다 9달과 별들로 밤을 주관하게 하신 이에게 감사하라 그 인자하심이 영원함이로다 (시136:5-9) Jehovah in intelligence maketh the heavens; he stretcheth out the earth above the waters; he maketh great luminaries, the sun to rule by day, the moon and stars to rule by night (Ps. 136:5–9).

이 구절이 AC.31에 인용된 이유는, 창세기 1장 넷째 날의 해와 달과 별이 단순한 천체가 아니라 사랑과 신앙, 그리고 신앙의 지식들을 의미한다는 사실을 시편에서도 확인할 수 있음을 보여 주기 위해서입니다. 스베덴보리는 말씀의 한 구절만으로 상응을 주장하지 않고, 동일한 상응이 성경 전체에 걸쳐 반복된다는 사실을 증명하려고 합니다.

특히 이 시편은 창세기 1장의 창조 순서를 거의 그대로 따라가고 있다는 점에서 중요합니다. 먼저 ‘하늘을 지으셨다’, ‘땅을 물 위에 펴셨다’고 말한 다음, 곧이어 ‘큰 빛들’, ‘해’, ‘달과 별들’을 언급합니다. 스베덴보리에게 창조 이야기는 우주의 물질적 기원을 설명하는 기록이 아니라 인간의 거듭남 과정을 설명하는 기록이므로, 이 시편 역시 같은 영적 의미를 담고 있다고 봅니다.

본문에서 ‘해로 낮을 주관하게 하셨다’는 말은 사랑이 사람의 밝은 상태, 곧 선의 상태를 다스린다는 뜻입니다. 해는 언제나 사랑을 상징하기 때문입니다. 그리고 ‘달과 별들로 밤을 주관하게 하셨다’는 말은 신앙과 신앙의 지식들이 상대적으로 어두운 상태에서도 사람을 인도한다는 뜻입니다. 사랑이 해라면 신앙은 달이고, 진리의 지식들은 별들입니다. 그래서 해와 달과 별은 각각 독립된 것이 아니라 하나의 영적 질서 안에 놓여 있습니다.

또한 이 시편은 해, 달, 별이 단순히 존재하는 것이 아니라 ‘주관한다’고 말합니다. 스베덴보리는 바로 이 점에 주목합니다. 자연계의 태양과 달이 인간의 내면을 다스리는 것은 아닙니다. 그러나 사랑은 실제로 사람의 삶을 다스리고, 신앙은 사람의 생각과 이해를 다스리며, 진리의 지식들은 방향을 제시합니다. 따라서 ‘주관한다’는 표현 자체가 이미 영적 의미를 암시하고 있는 것입니다.

무엇보다도 이 시편 전체는 창조를 찬양하는 시입니다. 그런데 그 창조의 각 단계마다 ‘그 인자하심이 영원함이로다’가 반복됩니다. 이는 창조가 단순히 물질세계를 만드는 사건이 아니라, 주님의 사랑과 자비가 인간 안에 질서를 세우는 과정임을 보여 줍니다. 그래서 스베덴보리는 이 시편을 창세기 1장의 영적 의미를 뒷받침하는 증거로 사용합니다.

결국 AC.31에서 시136:5-9가 인용된 이유는, 창세기의 해, 달, 별이 사랑, 신앙, 진리의 지식을 의미한다는 상응이 시편에서도 동일하게 나타나며, 이 광명체들은 인간의 영적 삶을 다스리는 원리들을 상징한다는 사실을 보여 주기 위해서입니다. 다시 말해, 창조의 광명체들은 하늘의 천체를 말하는 것이 아니라, 거듭난 사람 안에 세워지는 사랑과 신앙의 질서를 말하고 있음을 입증하기 위한 인용인 것입니다.

AC.31.심화

7. ‘사60:1-3, 20’

1일어나라 빛을 발하라 이는 네 빛이 이르렀고 여호와의 영광이 네 위에 임하였음이니라 2보라 어둠이 땅을 덮을 것이며 캄캄함이 만민을 가리려니와 오직 여호와께서 네 위에 임하실 것이며 그의 영광이 네 위에 나타나리니 3나라들은 네 빛으로, 왕들은 비치는 네 광명으로 나아오리라, 20다시는 네 해가 지지 아니하며 네 달이 물러가지 아니할 것은 여호와가 네 영원한 빛이 되고 네 슬픔의 날이 끝날 것임이라 (사60:1-3, 20) Arise, shine, for thy light is come; behold darkness covers the earth, and thick darkness the peoples, and Jehovah shall arise upon thee, and the gentiles shall come to thy light, and kings to the brightness of thy rising; Jehovah shall be to thee a light of eternity, thy sun shall no more go down, neither shall thy moon withdraw itself, for Jehovah shall be to thee a light of eternity (Isa. 60:1–3, 20).

이 구절이 AC.31에 인용된 이유는, 앞서 인용된 에스겔 32장, 이사야 13장, 요엘 2장이 해, 달, 별이 어두워지는 ‘부정적 상태’를 보여 주었다면, 이사야 60장은 그 반대로 해, 달, 빛이 충만한 ‘회복된 상태’를 보여 주기 때문입니다.

AC.31에서 스베덴보리는 넷째 날의 해, 달, 별이 각각 사랑, 신앙, 그리고 신앙의 지식들을 의미한다고 설명합니다. 그런데 어떤 상응이 참되다는 것은 그것이 말씀 전체에서 일관되게 사용될 때 비로소 확증됩니다. 그래서 그는 먼저 해와 달과 별이 어두워지는 구절들을 인용한 뒤, 이제는 해와 달이 영원히 빛나는 구절을 인용하여 같은 상응을 긍정적인 측면에서도 증명합니다.

이사야 60장의 첫머리는 매우 분명합니다. ‘일어나라 빛을 발하라 이는 네 빛이 이르렀고’라고 말합니다. 여기서 빛은 자연광이 아니라 주님에게서 오는 진리의 빛입니다. 이어 ‘어둠이 땅을 덮고 캄캄함이 만민을 가리운다’고 하는데, 이것은 교회와 인류가 거짓과 무지 가운데 있는 상태를 뜻합니다. 그러나 그 가운데서 ‘여호와께서 네 위에 임하신다’고 합니다. 즉 주님께서 새로운 교회와 새로운 영적 상태를 일으키시는 것입니다.

특히 AC.31의 핵심과 직접 연결되는 부분은 20절입니다. ‘다시는 네 해가 지지 아니하며 네 달이 물러가지 아니할 것임이라.’ 만일 해와 달이 문자 그대로의 천체라면, 이 말씀은 성립하기 어렵습니다. 자연계의 태양과 달은 언제나 뜨고 지며, 차고 기우는 것이 창조 질서이기 때문입니다. 따라서 여기의 해와 달은 영적인 것을 의미해야 합니다.

스베덴보리의 해석에 따르면, 해는 사랑입니다. 따라서 ‘해가 다시는 지지 아니한다’는 것은 주님 사랑이 더 이상 소멸되지 않는 상태를 뜻합니다. 달은 신앙입니다. 따라서 ‘달이 물러가지 아니한다’는 것은 사랑에서 나온 신앙이 계속 유지되는 상태를 뜻합니다.

그리고 그 이유를 본문 자체가 설명합니다. ‘여호와가 네 영원한 빛이 되고.’ 즉 해와 달의 빛 자체가 아니라, 그 빛의 근원이신 주님이 영원한 빛이 되신다는 것입니다. 이것은 AC.30-31에서 설명하는 내용과 정확히 일치합니다. 사랑은 주님에게서 오고, 신앙은 사랑으로부터 빛을 받으며, 모든 진리의 빛은 결국 주님으로부터 나옵니다.

그래서 이 구절은 황폐한 교회가 아니라 회복된 교회를 묘사합니다. 사랑이 살아 있고, 신앙이 살아 있으며, 진리의 빛이 충만한 상태입니다. 앞서 ‘해가 어두워지고 달이 빛을 잃는다’는 구절들이 사랑과 신앙의 소멸을 의미했다면, 여기서 ‘해가 지지 않고 달이 물러가지 않는다’는 것은 사랑과 신앙의 충만함을 의미합니다.

결국 AC.31에서 사60:1-3, 20이 인용된 이유는, 해가 사랑을, 달이 신앙을 상징한다는 사실을 회복과 영광의 상태를 통해 보여 주기 위해서입니다. 다시 말해, 앞의 선지서들이 해와 달의 소멸을 통해 교회의 황폐를 묘사했다면, 이사야 60장은 해와 달의 영원한 빛을 통해 주님의 새 교회와 거듭난 인간의 상태를 묘사하고 있는 것입니다. 그래서 이 구절은 AC.31에서 가장 아름다운 ‘긍정적 증거’ 가운데 하나로 사용됩니다.

AC.31.심화

6. ‘욜2:1-2, 10’

1시온에서 나팔을 불며 나의 거룩한 산에서 경고의 소리를 질러 이 땅 주민들로 다 떨게 할지니 이는 여호와의 날이 이르게 됨이니라 이제 임박하였으니 2곧 어둡고 캄캄한 날이요 짙은 구름이 덮인 날이라 새벽빛이 산꼭대기에 덮인 것과 같으니 이는 많고 강한 백성이 이르렀음이라 이와 같은 것이 옛날에도 없었고 이후에도 대대에 없으리로다, 10그 앞에서 땅이 진동하며 하늘이 떨며 해와 달이 캄캄하며 별들이 빛을 거두도다 (욜2:1-2, 10) The day of Jehovah cometh, a day of darkness and of thick darkness; the earth trembleth before him, the heavens are in commotion; the sun and the moon are blackened, and the stars withdraw their brightness (Joel 2:1–2, 10).

이 구절이 AC.31에 인용된 이유 역시 앞의 에스겔 32장과 이사야 13장의 경우와 같습니다. 스베덴보리는 창세기 1장 넷째 날의 해, 달, 별이 자연계의 천체가 아니라 영적 실재들, 곧 사랑과 신앙과 신앙의 지식들을 의미한다는 사실을 말씀 전체를 통해 입증하고 있습니다.

특히 요엘 2장은 그 증거로 매우 적합합니다. 왜냐하면 이 장은 교회의 황폐와 주님의 오심을 함께 다루고 있기 때문입니다. 본문은 ‘여호와의 날’을 ‘어둡고 캄캄한 날’, ‘짙은 구름이 덮인 날’이라고 묘사합니다. 만일 이것이 문자 그대로의 자연 현상이라면, 왜 그것이 영적 경고와 회개를 촉구하는 문맥 속에서 나오는지 설명하기 어렵습니다. 스베덴보리는 이것을 교회 안에서 진리와 선이 사라진 상태를 묘사하는 상응 언어로 봅니다.

AC.31의 관점에서 보면, ‘해와 달이 캄캄하며 별들이 빛을 거둔다’는 말은 교회의 영적 생명이 소멸된 상태를 뜻합니다. 해는 사랑을 상징합니다. 그러므로 해가 검어진다는 것은 주님 사랑과 이웃 사랑이 더 이상 사람들의 삶을 지배하지 못하게 된 상태입니다. 교회는 여전히 존재할 수 있고, 예배도 계속될 수 있지만, 사랑이라는 본질적 생명이 사라진 것입니다.

달이 캄캄해진다는 것은 신앙이 빛을 잃었다는 뜻입니다. 스베덴보리에게 신앙은 사랑으로부터 빛을 받는 것이므로, 사랑이 사라지면 신앙도 함께 어두워질 수밖에 없습니다. 그래서 해와 달은 언제나 함께 어두워집니다. 사랑 없는 신앙은 존재할 수 없기 때문입니다.

별들이 빛을 거둔다는 것은 진리의 지식들이 더 이상 사람을 인도하지 못하는 상태를 의미합니다. 말씀의 문자와 교리는 남아 있을 수 있지만, 그 안의 생명과 빛이 사라져 버린 것입니다. 사람들은 진리를 말할 수는 있지만, 그것을 이해하거나 사랑하지 못하게 됩니다.

흥미로운 것은 본문 초반에 ‘새벽빛이 산꼭대기에 덮인 것과 같다’는 표현이 나온다는 점입니다. 문자적으로는 심판의 군대가 밀려오는 모습이지만, 스베덴보리의 관점에서는 교회의 마지막 어둠과 동시에 새로운 빛의 시작도 암시합니다. 그래서 요엘서는 단순한 멸망의 예언이 아니라, 황폐 이후의 회복을 준비하는 예언이기도 합니다.

결국 AC.31에서 욜2:1-2, 10이 인용된 이유는, 사랑이 사라질 때 해가 어두워지고, 신앙이 죽을 때 달이 빛을 잃으며, 진리의 지식들이 무력해질 때 별들이 빛을 거두는 것으로 말씀에서 일관되게 표현된다는 사실을 보여 주기 위해서입니다. 다시 말해, 창세기 1장의 해, 달, 별이 사랑, 신앙, 진리의 지식을 의미한다는 것을, 그것들이 사라지는 황폐의 상태를 묘사한 선지서의 언어를 통해 증명하고 있는 것입니다.

AC.31.심화

5. ‘사13:9-10’

9보라 여호와의 날 곧 잔혹히 분냄과 맹렬히 노하는 날이 이르러 땅을 황폐하게 하며 그중에서 죄인들을 멸하리니 10하늘의 별들과 별 무리가 그 빛을 내지 아니하며 해가 돋아도 어두우며 달이 그 빛을 비추지 아니할 것이로다 (사13:9, 10) The day of Jehovah cometh to set the land in desolation, for the stars of heaven and the constellations thereof shall not give their light; the sun is darkened in his going forth, and the moon shall not cause her light to shine (Isa. 13:9–10).

사13:9-10이 AC.31에 인용된 이유도 겔32:7-8과 본질적으로 같습니다. 스베덴보리는 넷째 날의 해, 달, 별이 자연계의 천체가 아니라 인간과 교회의 영적 요소들, 곧 사랑, 신앙, 그리고 신앙의 지식들을 상징한다는 사실을 입증하기 위해 이 구절을 사용합니다.

이사야 본문을 문자 그대로 읽으면, 여호와의 날에 실제 하늘의 별들이 빛을 잃고, 태양과 달이 어두워지는 우주적 재앙처럼 보입니다. 그러나 스베덴보리는 이것을 영적 황폐의 묘사로 봅니다. 왜냐하면 여기서 말하는 ‘땅의 황폐함’은 단순한 자연계의 파괴가 아니라 교회와 인간의 영적 상태가 무너지는 것을 의미하기 때문입니다.

AC.31의 관점에서 보면, ‘별들이 빛을 내지 아니한다’는 것은 신앙의 지식들이 더 이상 사람을 비추지 못하는 상태를 뜻합니다. 말씀의 진리들은 여전히 존재할 수 있지만, 그것들이 살아 있는 빛으로 기능하지 못합니다. 마치 별은 있는데 빛이 없는 것과 같습니다.

‘해가 돋아도 어두우며’라는 말은 더욱 깊은 의미를 가집니다. 해는 사랑을 상징합니다. 따라서 해가 어두워진다는 것은 주님 사랑과 이웃 사랑이 교회 안에서 사라진 상태를 의미합니다. 사랑이 사라지면 영적 생명의 근원 자체가 사라진 것이므로, 나머지 모든 것도 함께 어두워집니다.

‘달이 그 빛을 비추지 아니할 것이라’는 것은 신앙이 빛을 잃는 상태를 뜻합니다. 달은 본래 해의 빛을 받아 비추므로, 사랑이 소멸되면 신앙도 필연적으로 어두워집니다. 이것은 AC.30-31 전체의 핵심 논리입니다. 신앙은 사랑과 분리되어 독립적으로 존재할 수 없다는 것입니다.

그래서 스베덴보리는 이 구절을 통해 넷째 날의 광명체들에 대한 상응을 역으로 증명합니다. 창세기에서는 해와 달과 별이 나타나는 긍정적 상태를 보여 주었다면, 이사야에서는 그 해와 달과 별이 어두워지는 부정적 상태를 보여 줍니다. 그런데 만일 해가 사랑이고, 달이 신앙이며, 별이 진리의 지식이라면, 사랑이 소멸되고, 신앙이 죽고, 진리의 지식이 무력해질 때, 해와 달과 별이 어두워진다는 표현이 정확히 들어맞게 됩니다.

결국 AC.31에서 사13:9-10은 ‘교회가 황폐해질 때 가장 먼저 사라지는 것은 사랑이며, 그 결과 신앙과 진리의 지식들도 함께 어두워진다’는 사실을 보여 주기 위해 인용된 것입니다. 다시 말해, 넷째 날의 해, 달, 별이 무엇을 의미하는지를 그 반대 상태를 통해 설명하는 대표적인 증거 구절인 것입니다.

AC.31.심화

4. ‘겔32:7-8’

7내가 너를 불 끄듯 할 때에 하늘을 가리어 별을 어둡게 하며 해를 구름으로 가리며 달이 빛을 내지 못하게 할 것임이여 8하늘의 모든 밝은 빛을 내가 네 위에서 어둡게 하여 어둠을 네 땅에 베풀리로다 주 여호와의 말씀이니라 (겔32:7, 8) When I shall extinguish thee, I will cover the heavens and make the stars thereof black; I will cover the sun with a cloud, and the moon shall not give her light; all the luminaries of the light of heaven will I make black over thee, and I will set darkness upon thy land (Ezek. 32:7–8).

이 구절이 AC.31에 인용된 이유는, 스베덴보리가 넷째 날의 해, 달, 별이 각각 사랑, 신앙, 그리고 신앙의 지식들을 상징한다는 사실을 말씀 전체를 통해 증명하기 위해서입니다.

AC.30에서는 해를 사랑으로, 달을 신앙으로 설명했습니다. 이어 AC.31에서는 그 반대 상태, 곧 사람이 주님에게서 멀어지고, 교회가 황폐해질 때, 어떤 일이 일어나는지를 설명합니다. 그때 사랑은 사라지고, 신앙은 빛을 잃으며, 진리의 지식들도 어두워집니다. 바로 이것을 에스겔은 해와 달과 별이 어두워지는 모습으로 묘사합니다.

문자 그대로 보면 이 구절은 우주적 재난처럼 보입니다. 그러나 스베덴보리는 이것을 자연계의 파괴가 아니라 인간과 교회의 영적 상태에 관한 예언으로 봅니다. 만일 실제 태양과 달과 별이 어두워지는 것을 의미한다면, 그것은 특정 지역인 애굽 왕 바로에 대한 심판 예언의 문맥과 맞지 않습니다. 따라서 여기의 해와 달과 별은 영적인 것들을 상징한다고 보는 것이 자연스럽습니다.

해가 구름에 가려진다는 것은 사랑이 사라지는 것을 뜻합니다. 사랑은 영계의 태양과 같기 때문입니다. 달이 빛을 내지 못한다는 것은 신앙이 사랑으로부터 오는 빛을 잃는 것을 뜻합니다. 별들이 어두워진다는 것은 신앙의 지식들과 진리들이 더 이상 사람을 인도하지 못하게 되는 상태를 뜻합니다.

특히 AC.31의 논지에서 중요한 것은, 신앙은 사랑에서 빛을 받는다는 점입니다. 달이 스스로 빛나는 것이 아니라 태양의 빛을 반사하듯이, 신앙도 사랑에서 생명과 빛을 받습니다. 따라서 사랑이 사라지면 신앙도 함께 어두워집니다. 이것이 에스겔의 해와 달과 별이 모두 함께 어두워지는 이유입니다.

그래서 이 구절은 단순히 심판을 말하기 위해 인용된 것이 아닙니다. 스베덴보리가 넷째 날의 광명체들을 설명하면서, 왜 해가 사랑이고, 달이 신앙이며, 별이 지식인지를 보여 주는 강력한 증거 구절로 사용된 것입니다. 만약 해와 달이 실제 천체만을 의미한다면, 사랑과 신앙이 사라진 상태를 설명하는 수많은 선지서의 표현들을 이해할 수 없게 됩니다.

결국 AC.31에서 겔32:7-8은 ‘사랑이 소멸되면 신앙도 빛을 잃고, 진리의 지식들도 어두워진다’는 사실을 보여 주기 위해 인용된 것입니다. 다시 말해, 넷째 날의 해, 달, 별이 무엇을 상징하는지를 긍정적인 측면이 아니라 ‘그 빛이 꺼졌을 때의 상태’를 통해 역으로 증명하는 구절입니다.

AC.31.심화

3. ‘유대교회의 항상 타는 등불의 규례’

위 AC.31 [3]의 ‘유대교회에서는 저녁부터 아침까지 항상 타는 등불을 두도록 했다’는 부분 말인데요, 그들은 정말 ‘영원히’ 이 규례를 지키고자 하던 사람들이었지만, 정작 이 규례의 상응, 상징, 그 내적 의미는 몰랐다고 어디서 읽었습니다. 어떻게 사람이 이럴 수가 있을까요?

실제로 스베덴보리도 같은 질문을 여러 곳에서 다루고 있습니다. 곧 ‘어떻게 사람이 어떤 규례를 그렇게 철저히 지키면서도 그 내적 의미는 전혀 모를 수 있는가?’ 하는 문제입니다. 결론부터 말씀드리면, 스베덴보리에 따르면 이것은 인간이 특별히 이상해서라기보다 ‘주님이 의도적으로 그렇게 하신 역사적 섭리의 한 형태’였습니다. 유대교회는 처음부터 ‘내적 의미를 이해하는 교회’가 아니라 ‘표상 교회’(representative church), 곧 ‘상응을 행위로 보존하는 교회’로 세워졌기 때문입니다.

먼저 유대교회의 성격을 이해하는 것이 중요합니다. 스베덴보리는 유대교회를 ‘representative church’라고 반복해서 설명합니다. 이것은 그들이 거룩한 내적 상태를 가지고 있었기 때문이 아니라, ‘그들의 외적 행위와 의식이 천국의 것들을 표상하도록 조직된 교회’였다는 뜻입니다. 다시 말해 그들의 제사, 절기, 성막, 등불, 제사장 의복, 번제, 향, 절기 등은 모두 천국의 것들을 상징하는 ‘살아 있는 상징 체계’였습니다. 그런데 이 상징 체계가 제대로 기능하려면 반드시 한 가지 조건이 필요했습니다. 그것은 ‘그들이 그 의미를 알지 못하는 상태’였습니다.

이 점이 처음에는 조금 역설처럼 들립니다. 그러나 스베덴보리는 이유를 이렇게 설명합니다. 만약 그들이 그 상징의 내적 의미를 알았다면, 그들은 그것을 자기 욕망과 결합시키거나 왜곡했을 가능성이 높았습니다. 그러면 그 표상 기능 자체가 무너집니다. 그래서 주님은 그들이 단지 ‘외적 규례를 문자 그대로 지키도록’ 하셨고, 그 의미는 천사들이 이해하도록 하셨습니다. 인간은 행위를 하고, 천사는 그 의미를 이해하는 식으로 ‘지상과 천국이 연결되는 구조’가 형성된 것입니다.

‘저녁부터 아침까지 항상 등불을 켜 두라’는 규례(출27:20, 21, 레24:2-4)가 바로 그런 사례입니다. 유대인들은 이것을 단순히 ‘성막에서 꺼지지 않도록 관리해야 하는 의식 규례’로 이해했습니다. 그래서 실제로 제사장들은 밤새 등불이 꺼지지 않도록 기름을 채우고 심지를 관리했습니다. 그러나 천사들은 그 장면을 전혀 다른 의미로 보았습니다. 그들에게 그것은 ‘어둠 속에서도 계속 유지되는 신앙의 빛’, 곧 교회 안에서 완전히 사라지지 않는 진리의 빛을 의미했습니다. ‘저녁’은 신앙이 약해지는 상태를, ‘아침’은 신앙이 다시 밝아지는 상태를 의미합니다. 그래서 등불이 밤새 타는 것은 ‘교회가 어둠 속에 있어도 진리의 빛이 완전히 꺼지지 않도록 주님이 보존하신다’는 상징이 됩니다.

그러면 ‘사람이 그렇게 의미도 모르면서 규례를 지키는 것이 가능한가?’ 하는 질문이 다시 남습니다. 사실 이것은 역사적으로 매우 흔한 현상입니다. 인간은 종종 어떤 제도나 의식을 ‘그 의미보다 전통 때문에 지키는 경우’가 많습니다. 예를 들어, 오늘날에도 많은 사람들이 어떤 종교적 의식을 행하면서 그 상징적 의미를 정확히 설명하지 못합니다. 결혼식의 여러 의식, 장례식의 절차, 심지어 교회의 예배 형식도 마찬가지입니다. 사람들은 그 이유를 깊이 이해하지 못해도 전통과 권위를 따라 계속 행합니다.

유대교회에서는 이 현상이 훨씬 강했습니다. 그들은 율법을 ‘절대적인 명령’으로 이해했기 때문입니다. 그래서 규례의 의미를 이해하는 것보다 ‘그것을 정확히 수행하는 것 자체’가 더 중요했습니다. 스베덴보리는 이것이 바로 유대 민족의 특징이었다고 설명합니다. 그들은 외적 규례를 매우 엄격하게 지켰지만, 내적 의미에는 거의 관심이 없었습니다. 그러나 바로 그 외적 엄격함 때문에 오히려 ‘표상 기능은 완전히 보존될 수 있었습니다.’

이 점은 스베덴보리가 설명하는 섭리 가운데 매우 중요한 부분입니다. 주님은 인간의 상태가 충분히 영적으로 성숙하지 않았을 때는, 진리를 직접 가르치기보다 ‘상징과 표상을 통해 보존’하십니다. 그러다가 인간이 그것을 이해할 준비가 되었을 때 비로소 그 내적 의미를 드러내십니다. 스베덴보리는 바로 그 역할을 자신이 맡았다고 설명합니다. 그래서 AC에서 그는 계속 이렇게 말합니다. ‘유대인들은 표상을 행했지만, 천사들은 그 의미를 이해했다’고 말입니다.

이 사실을 알면 창세기 AC를 읽을 때 한 가지 중요한 통찰이 생깁니다. 말씀의 문자적 사건이나 규례들은 단순히 과거의 종교 제도가 아니라, ‘천국과 연결된 상응 체계’입니다. 유대인들은 그 체계를 외적으로 유지했고, 천사들은 그 내적 의미를 보았으며, 오늘날 우리는 스베덴보리를 통해 그 의미를 다시 이해하게 됩니다. 그래서 같은 말씀이라도 시대에 따라 ‘외적 실행 → 상징적 보존 → 내적 이해’라는 다른 단계로 나타난다고 설명할 수 있습니다.

따라서 ‘어떻게 그렇게 열심히 지키면서 의미를 몰랐을까?’ 하는 질문은 사실 스베덴보리가 말하는 ‘표상 교회의 본질을 정확히 짚은 질문’입니다. 그들은 의미를 몰랐기 때문에 표상을 보존할 수 있었고, 그 표상 덕분에 말씀의 내적 의미가 역사 속에서 끊어지지 않고 보존될 수 있었습니다. 결국 그 등불은 단지 성막의 등불이 아니라, ‘말씀 속에 숨겨진 진리의 빛이 완전히 꺼지지 않도록 보존된 상징’이었던 것입니다.

AC.31.심화

2. 사60에 나오는 ‘새 교회’

위 AC.31 [2]에서 사60:1-3, 20을 인용하며 ‘새 교회’를 언급하는데요, 이 ‘새 교회’는 어떤 새 교회인가요? 지금은 현 기독교 이후에 오는 교회를 ‘새 교회’라고 하는데, 만일 이 교회를 말하는 거라면, 어휴, 그 시기가 너무도 앞서는 것 같아요...

AC.31 [2]에서 이사야 60장을 인용하며 말하는 ‘새 교회’라는 표현은 처음 읽을 때, 많은 분들이 당혹스럽게 느끼는 부분입니다. 왜냐하면 스베덴보리의 다른 저작들, 특히 ‘새 예루살렘 교리’나 ‘참된 기독교’ 등을 떠올리면 곧바로 ‘현 기독교 이후에 오는 새 교회(New Church)’를 생각하게 되기 때문입니다. 그러나 창세기 AC 초반부 문맥에서는 이 표현을 조금 더 넓고 원리적인 의미로 이해하는 것이 좋습니다. 여기서 말하는 ‘새 교회’는 반드시 역사적으로 아직 오지 않은 특정 교회만을 가리키는 것이 아니라, ‘주님에 의해 다시 세워지는 교회의 상태’, 곧 ‘빛이 다시 시작되는 영적 시대’를 가리키는 표현입니다.

먼저 AC 전체에서 ‘교회’(church)라는 단어가 어떤 의미로 사용되는지를 이해하는 것이 중요합니다. 스베덴보리는 교회를 단순히 어떤 제도나 교단으로 보지 않습니다. 그에게 교회는 ‘주님을 알고 그에 따라 사는 사람들이 있는 곳’, 다시 말해 ‘사람 안에 진리와 선이 살아 있는 상태’를 의미합니다. 그래서 교회는 역사적으로 여러 번 존재했습니다. 태고교회(Most Ancient Church), 고대교회(Ancient Church), 히브리교회, 유대교회, 그리고 기독교회가 차례로 나타났다고 설명합니다. 이 교회들은 각각 하나의 시대를 이루다가 점차 쇠퇴하고, 그다음에 새로운 교회가 일어난다고 말합니다.

이 관점에서 보면 이사야 60장의 예언은 단순히 특정 시대의 예언이 아니라 ‘주님이 교회를 새롭게 하실 때 나타나는 일반적인 영적 상태’를 묘사합니다. 이사야 60장 1–3절의 말씀을 보면 이렇게 되어 있습니다. ‘일어나라 빛을 발하라 이는 네 빛이 이르렀고 여호와의 영광이 네 위에 임하였음이니라... 나라들은 네 빛으로, 왕들은 비치는 네 광명으로 나아오리라.’ 스베덴보리는 이런 표현을 문자 그대로 어떤 도시나 민족의 번영으로 보지 않습니다. 여기서 ‘빛’은 진리를, ‘영광’은 말씀의 내적 의미를, ‘나라들’과 ‘왕들’은 선과 진리를 받아들이는 사람들을 가리킨다고 설명합니다. 그러므로 이 장면은 ‘어둠 속에 있던 교회에 다시 진리의 빛이 들어오는 상태’, 곧 교회가 새롭게 되는 상태를 묘사하는 것입니다.

따라서 AC.31에서 말하는 ‘새 교회’는 반드시 먼 미래에만 나타나는 교회를 말하는 것이 아니라, ‘어떤 교회가 무너지고 난 뒤 주님이 다시 진리의 빛을 일으키실 때마다 나타나는 교회의 새로운 상태’를 의미합니다. 실제로 스베덴보리도 여러 곳에서 이사야의 예언들이 한 번만 성취되는 것이 아니라 ‘여러 교회의 시대 속에서 반복적으로 적용될 수 있다’고 설명합니다. 다시 말해, 예언의 가장 깊은 의미는 특정 역사 사건이 아니라 ‘영적 질서’에 관한 것입니다.

그렇다면 ‘현 기독교 이후에 오는 새 교회’와는 어떤 관계가 있을까요? 스베덴보리의 체계 전체를 보면, 이사야 60장의 예언은 결국 가장 완전한 의미에서는 ‘주님이 세우실 마지막 새 교회’, 곧 ‘새 예루살렘 교회’를 가리킨다고 설명합니다. 그러나 AC 초반부에서는 아직 그 역사적 적용을 강조하기보다, 창세기 창조 이야기가 ‘한 사람의 거듭남과 교회의 regeneration을 동시에 묘사한다는 원리’를 설명하고 있습니다. 그래서 여기서 ‘새 교회’라는 표현은 ‘어둠 속에서 빛이 시작되는 교회의 상태’를 말하는 정도로 이해하는 것이 문맥상 자연스럽습니다.

또 하나 중요한 점이 있습니다. 스베덴보리는 교회의 변화가 항상 ‘사람의 거듭남과 평행’한다고 설명합니다. 창세기 1장에서 어둠 속에 빛이 나타나는 장면은 한 개인의 거듭남의 시작을 나타내는 동시에, ‘새로운 교회의 시작’을 상징합니다. 그래서 AC.31에서 이사야 60장을 인용하는 이유는, 창세기에서 말하는 ‘빛이 있으라’라는 사건이 단순한 자연 창조가 아니라 ‘교회와 인간의 영적 재창조’를 의미한다는 것을 보여 주기 위해서입니다.

따라서 이 구절을 읽을 때 ‘아직 오지 않은 어떤 먼 미래의 교회를 말하는 것인가?’라고 너무 좁게 생각하실 필요는 없습니다. 여기서 말하는 ‘새 교회’는 더 근본적으로 ‘주님이 진리의 빛을 다시 일으키시는 상태’, 곧 ‘교회가 새롭게 되는 영적 시대’를 의미합니다. 그 원리는 역사 속에서 여러 번 나타났고, 스베덴보리는 그 원리가 마지막으로 완전히 나타나는 형태를 ‘새 예루살렘 교회’라고 설명한 것입니다.

그래서 AC.31의 문맥에서는 이렇게 이해하시면 가장 자연스럽습니다. 창세기에서 ‘빛’이 나타나는 것은 인간의 거듭남의 시작을 말할 뿐 아니라, ‘어둠에 빠진 교회 가운데 주님이 다시 진리의 빛을 일으키시는 사건’, 곧 교회의 새 시대가 시작되는 것을 상징합니다. 이 의미에서 스베덴보리는 이사야 60장을 인용하여 그것을 ‘새 교회’라고 부르고 있는 것입니다.

AC.31.심화

1. ‘감각과 단순한 지식에 의해 사랑과 신앙이 소멸되는 실제 사례’

위 AC.31 본문, ‘여기서는 감각과 단순한 지식에 의해 사랑과 신앙이 소멸되었음을 말합니다.’(and here, that by things of sense and of mere knowledge, love and faith had been extinguished.), 즉, 인간이 감각과 지식만을 의지할 때, 사랑과 신앙은 자연스럽게 소멸된다는 해설도 있지만... 좀 더 와닿는 사례로 설명해 주세요.

AC.31에서 말하는 ‘감각과 단순한 지식에 의해 사랑과 신앙이 소멸된다’는 표현은 처음 읽으면 다소 추상적으로 들립니다. 스베덴보리는 여기서 ‘things of sense’와 ‘mere knowledge’를 구분하여 말합니다. ‘things of sense’는 눈에 보이고 귀에 들리고 손으로 만질 수 있는 것처럼 ‘감각으로 확인되는 것만을 기준으로 삼는 사고방식’을 말합니다. 그리고 ‘mere knowledge’는 지식 자체가 아니라 ‘삶과 연결되지 않은 지식’, 곧 머리로만 알고 있는 정보 상태를 가리킵니다. 이 두 가지가 결합될 때, 사랑과 신앙이 약해지거나 사라질 수 있다는 것이 스베덴보리의 설명입니다. 실제 삶에서 느껴지는 사례로 몇 가지를 말씀드리겠습니다.

먼저 감각 중심 사고가 신앙을 약화시키는 경우입니다. 어떤 사람이 신앙을 판단할 때 항상 ‘눈으로 확인되는 것만이 진짜다’라는 기준을 가지고 있다고 가정해 보겠습니다. 예를 들어, 기도나 영적 삶을 이야기하면 그는 이렇게 말할 수 있습니다. ‘기도한다고 뭐가 달라지나? 눈에 보이는 변화가 없잖아.’ 또는 ‘천국이나 영혼 같은 것은 본 적이 없으니 믿기 어렵다.’ 이런 사고는 단순히 질문을 하는 수준을 넘어 ‘감각으로 확인되지 않는 것은 의미가 없다고 판단하는 태도’입니다. 이런 태도가 계속되면 점차 영적인 것 자체에 관심이 줄어들고, 결국 사랑과 신앙이 마음에서 힘을 잃게 됩니다. 이것이 스베덴보리가 말하는 ‘things of sense’의 영향입니다.

두 번째는 지식이 많지만, 그것이 삶과 연결되지 않을 때 나타나는 경우입니다. 어떤 사람은 성경 지식이나 신학 지식을 많이 알고 있습니다. 교리도 잘 설명할 수 있습니다. 그러나 그 지식이 실제 삶에서 사랑이나 선한 행동으로 이어지지 않는다면, 그 지식은 점점 ‘차갑고 분석적인 정보’가 되기 쉽습니다. 예를 들어, 그는 ‘이 교리는 맞고 저 교리는 틀리다’는 식으로 논쟁은 잘하지만, 정작 이웃을 사랑하는 문제에는 무관심할 수 있습니다. 이런 경우, 지식이 많을수록 오히려 마음이 더 메마르는 현상이 나타날 수 있습니다. 스베덴보리가 ‘mere knowledge’라고 부르는 상태가 바로 이런 것입니다.

세 번째는 현대 생활 속에서 자주 나타나는 모습입니다. 어떤 사람은 세상의 성공과 효율을 가장 중요한 기준으로 삼습니다. 그래서 신앙이나 사랑도 결국 ‘이것이 내 삶에 어떤 이익을 주는가’라는 관점에서 평가합니다. 예를 들어, 교회 생활을 하면서도 ‘이것이 내 인간관계나 사회적 위치에 도움이 되는가’ 같은 기준으로 판단합니다. 이런 사고가 계속되면 사랑이나 신앙은 점점 ‘도구적인 것’으로 변합니다. 결국 그것이 더 이상 이익이 되지 않는다고 느끼면 자연스럽게 멀어지게 됩니다. 이 역시 감각과 지식 중심 사고가 신앙을 약화시키는 사례라고 볼 수 있습니다.

목회 현장에서 볼 수 있는 또 하나의 예를 들어 보면 이해가 더 쉽습니다. 어떤 성도가 처음 신앙생활을 할 때는 단순한 마음으로 하나님을 사랑하려고 합니다. 그러나 시간이 지나면서 신학 지식을 많이 배우고, 또 세상의 논리로 신앙을 계속 분석하기 시작합니다. 어느 순간 그는 이렇게 말할 수 있습니다. ‘성경의 이 부분은 역사적으로 맞지 않는 것 같다’, ‘이 기적 이야기는 과학적으로 설명이 안 된다.’ 이런 질문 자체는 나쁜 것이 아니지만, 만약 그 질문이 계속 ‘의심과 냉소만을 키우는 방향’으로 흐르면 결국 신앙의 따뜻한 중심이 사라질 수 있습니다. 머리는 점점 더 많은 지식을 갖게 되지만, 마음은 점점 더 차가워지는 상태가 됩니다.

스베덴보리가 말하고자 하는 핵심은 감각이나 지식 자체가 나쁘다는 것이 아닙니다. 그는 오히려 인간이 지식을 통해 진리를 이해하는 것을 매우 중요하게 생각했습니다. 문제는 그것이 ‘mere knowledge’, 곧 삶과 분리된 상태가 될 때입니다. 지식이 사랑과 연결되지 않으면, 그것은 결국 신앙을 살리는 빛이 아니라 마음을 건조하게 만드는 정보가 될 수 있습니다.

그래서 스베덴보리는 진정한 질서를 이렇게 설명합니다. 먼저 진리를 배우고 이해해야 합니다. 그러나 그 진리는 반드시 ‘사랑과 삶 속에서 사용되어야’ 합니다. 그렇게 될 때 지식은 더 이상 ‘mere knowledge’가 아니라 ‘living knowledge’, 곧 살아 있는 지식이 됩니다. 그리고 감각 세계 역시 신앙을 파괴하는 것이 아니라, 오히려 창조의 질서를 보며 주님을 인식하는 통로가 될 수 있습니다.

결국 AC.31이 말하는 것은 아주 실제적인 경고입니다. 사람이 눈에 보이는 것과 머리 지식만을 절대 기준으로 삼으면, 마음의 중심에 있어야 할 사랑과 신앙이 점점 약해질 수 있습니다. 그러나 지식이 사랑과 결합되면, 그것은 오히려 신앙을 더 깊게 만드는 도구가 됩니다. 스베덴보리는 바로 이 차이를 강조하고 있는 것입니다.