bygrace's Tistory Blog

아담에게 이르시되 네가 네 아내의 말을 듣고 내가 네게 먹지 말라 한 나무의 열매를 먹었은즉 땅은 너로 말미암아 저주를 받고 너는 네 평생에 수고하여야 그 소산을 먹으리라 And unto the man he said, Because thou hast hearkened unto the voice of thy wife, and hast eaten of the tree of which I commanded thee, saying, Thou shalt not eat of it; cursed is the ground for thy sake; in great sorrow shalt thou eat of it all the days of thy life. (창3:17)

AC.267

‘네가 네 아내의 말을 듣고’(man hearkening to the voice of his wife)는 남자, 곧 rational의 동의를 의미하며, 이로 말미암아 rational 역시 스스로 돌아서게 되었고, 따라서 ‘땅은 너로 말미암아 저주를 받고’(cursed is the ground for thy sake)라는 말씀으로 뜻하는 바와 같이 외적인 사람, 곧 겉 사람 전체도 스스로 저주받은 상태에 이르게 되었습니다. 또한 ‘너는 수고하여야 그 소산을 먹으리라’(eat thereof in sorrow)라는 것은 그의 삶의 장래 상태가 비참하게 될 것을 의미하며, 이는 그 교회의 끝에 이를 때까지, 곧 ‘네 평생에’(all the days of his life) 그러할 것임을 뜻합니다. By the “man hearkening to the voice of his wife” is signified the consent of the man, or rational, by which it also averted or cursed itself, and consequently the whole external man, denoted by “cursed is the ground for thy sake.” To “eat thereof in sorrow” means that the future state of his life would be miserable, and this even to the end of that church, or “all the days of his life.”

해설

이 글에서 스베덴보리는 창3:17을 영적인 의미로 해석하기 시작합니다. 앞에서는 여자의 상태와 ‘남편은 너를 다스릴 것이니라’라는 말씀을 설명하였다면, 이제는 아담에게 하신 말씀을 통해 타락이 사람 전체에게 어떤 영향을 미쳤는지를 설명합니다. 특히 그는 ‘네가 네 아내의 말을 듣고’라는 표현을 단순한 순종의 문제가 아니라, rational이 감각과 own의 제안에 동의한 사건으로 이해합니다.

앞에서 뱀은 감각의 차원을, 여자는 own의 욕구를 따라 움직이는 애정의 차원을 나타냈습니다. 그런데 이제 남자, 곧 rational까지 그것에 동의하였습니다. 스베덴보리는 바로 이 ‘동의’(consent)를 매우 중요하게 봅니다. 유혹은 밖에서 시작될 수 있지만, 그것이 실제 죄가 되는 것은 rational이 그것을 받아들이고 승인할 때입니다. 따라서 창3의 타락은 감각의 유혹만으로 이루어진 것이 아니라, rational이 그것을 옳다 인정한 데서 완성되었습니다.

이 때문에 스베덴보리는 ‘rational 역시 스스로 돌아섰다(averted itself)’고 말합니다. 여기서도 중요한 것은 주님께서 사람을 저주하신 것이 아니라, 사람이 스스로 주님에게서 돌아섰다는 점입니다. 이는 지금까지 창3 전체에서 반복되어 온 원리입니다. 사람은 생명의 근원이신 주님으로부터 돌아설 때, 그 결과로 스스로 저주받은 상태에 이르게 됩니다. 저주는 하나님의 적극적인 형벌이 아니라, 질서를 떠난 사람이 필연적으로 경험하는 영적 결과입니다.

이어지는 ‘땅은 너로 말미암아 저주를 받고’라는 말씀도 같은 맥락에서 이해됩니다. 스베덴보리는 앞에서도 ‘땅’(ground)을 교회의 외적 상태, 또는 사람의 외적 생명을 의미하는 상징으로 설명하였습니다. 따라서 외적인 사람, 곧 겉 사람이 저주를 받았다는 것은 자연 자체가 저주를 받았다는 뜻이 아니라, 사람의 외적 삶 전체가 내적 질서를 잃어버렸다는 의미입니다. 내면이 무너지면 그 결과는 반드시 삶 전체에 나타나기 때문입니다.

‘너는 수고하여야 그 소산을 먹으리라’라는 말씀도 단순히 육체노동의 고단함을 예언하는 것이 아닙니다. 스베덴보리는 이것을 사람의 장래 영적 상태가 비참하게 될 것을 의미한다고 설명합니다. 태고교회 사람들은 본래 퍼셉션 안에서 평안하게 진리를 받아들였습니다. 그러나 타락 이후에는 같은 진리를 얻기 위해서 이제부터는 끊임없는 유혹과 갈등, 노력과 수고를 겪어야 하는 상태가 되었습니다. 이 수고는 육체적인 노동보다 먼저 영적 삶의 고단함을 가리킵니다.

또한 ‘네 평생에’라는 표현도 단순히 개인의 일생을 의미하지 않습니다. 스베덴보리는 이를 ‘그 교회의 끝에 이를 때까지’라고 해석합니다. 다시 말해, 창3에서 다루는 것은 한 개인 아담의 생애가 아니라 태고교회 전체의 역사입니다. 그러므로 ‘평생’은 그 교회가 존속하는 전 기간을 뜻하며, 그 기간 동안 교회는 점차 쇠퇴하여 마침내 홍수로 끝을 맞이하게 됩니다.

이 설명은 앞에서 살펴본 AC.261에서 AC.266까지의 흐름과도 자연스럽게 이어집니다. own이 애정을 왜곡하고, 감각이 그것을 부추기며, 마침내 rational이 그것에 동의하자 사람의 외적 삶 전체가 영향을 받게 됩니다. 스베덴보리는 이러한 과정을 매우 질서 있게 설명하면서, 타락은 한순간의 사건이 아니라 사람 안의 여러 기능이 차례로 질서를 잃어가는 과정임을 보여줍니다.

AC.267은 창3:17을 통하여 타락이 완성되는 마지막 단계를 설명하는 글입니다. 감각의 유혹과 own의 욕구에 rational까지 동의함으로써 사람은 스스로 주님으로부터 돌아섰고, 그 결과 외적 삶 전체가 본래의 질서를 잃게 되었습니다. 이후 사람은 진리를 살아가는 일조차 끊임없는 영적 수고와 유혹 가운데 행하게 되었으며, 이러한 상태는 태고교회가 끝날 때까지 계속되었습니다. 그러나 이러한 설명은 절망을 말하려는 것이 아니라, 왜 주님의 구속과 거듭남이 반드시 필요한지를 보여주려는 스베덴보리의 깊은 영적 가르침이라고 이해해야 합니다.

심화

1. ‘속 사람’, ‘겉 사람’

또 여자에게 이르시되 내가 네게 임신하는 고통을 크게 더하리니 네가 수고하고 자식을 낳을 것이며 너는 남편을 원하고 남편은 너를 다스릴 것이니라 하시고 (창3:16)

AC.266

모든 법과 계명은 천적인 것과 영적인 것을 참된 근원으로 하여 나오는 것이므로, 이 결혼의 법 역시 거기에서 비롯됩니다. 이 법은, 자신의 own에 속한 욕구(desire)로 행동하는 아내가 남자가 하는 것처럼 rational로 행동하기보다는, 남편의 신중한 판단(prudence)에 복종하여야 함을 요구합니다. As every law and precept comes forth from what is celestial and spiritual, as from its true beginning, it follows that this law of marriage does so, which requires that the wife, who acts from desire, which is of what is her own, rather than from reason, like the man, should be subject to his prudence.

해설

이 글은 매우 신중하게 읽어야 하는 부분입니다. 스베덴보리는 여기서 단순히 남녀의 사회적 우열이나 가정에서의 권위 구조를 말하는 것이 아니라, 창3:16의 영적 의미를 설명하고 있습니다. 따라서 이 말씀을 오늘날 사회 제도나 남녀 관계에 그대로 적용하려 하기보다, 먼저 그 안에 담긴 영적 질서를 이해하는 것이 중요합니다.

먼저 그는 모든 법과 계명이 천적인 것과 영적인 것에서 비롯된다고 말합니다. 다시 말해, 참된 질서는 인간 사회가 임의로 만든 것이 아니라, 주님으로부터 오는 천국 질서를 근원으로 합니다. 그러므로 결혼의 질서 역시 단순한 생활 규범이 아니라, 천국 질서를 지상에 반영한 것입니다. 이것이 스베덴보리가 결혼을 언제나 ‘천적 결혼’(the heavenly marriage)과 연결하여 설명하는 이유입니다.

이어지는 설명에서 ‘아내’와 ‘남편’은 문자적인 남녀만을 의미하지 않습니다. 상응적으로 ‘아내’는 애정과 의지의 측면을, ‘남편’은 진리와 이해의 측면을 나타냅니다. 따라서 이 글은 인간 안에 있는 두 기능, 곧 사랑과 진리, 의지와 이해, 그리고 선을 향한 애정과 rational의 질서를 함께 설명하는 말씀으로도 이해해야 합니다.

여기서 특히 주목해야 할 것은 스베덴보리가 ‘아내는 자신의 own에 속한 욕구로 행동한다’고 말하는 부분입니다. 이것은 여성이 본질적으로 irrational하다는 뜻이 아닙니다. 오히려 창3의 문맥에서 이미 타락이 시작된 태고교회의 상태를 설명하는 것입니다. 사람이 own을 따르기 시작하면 애정은 쉽게 자기중심적으로 흐를 수 있고, 그러한 애정을 그대로 따르는 것은 영적 질서를 무너뜨릴 위험이 있습니다. 따라서 문제의 핵심은 ‘여성’이 아니라 ‘own’입니다.

반대로 ‘남자는 rational로 행동한다’는 말도 rational이 최고의 기능이라는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리는 바로 앞 AC.265에서 rational은 총명을 모방하는 기능일 뿐이며, 퍼셉션과 총명의 빛을 받아야만 올바르게 작용한다고 설명하였습니다. 따라서 여기의 rational은 독립적인 판단 능력이 아니라, 주님으로부터 오는 진리의 빛을 받아 애정을 바른 방향으로 인도해야 하는 기능을 의미합니다.

또한 ‘남편의 prudence에 복종한다’는 표현도 신중하게 이해해야 합니다. 여기서 prudence는 단순한 세상적 처세술이나 영리함이 아닙니다. 주님으로부터 오는 진리의 빛 안에서 바르게 분별하고 인도하는 지혜로운 판단을 의미합니다. 그러므로 이 말씀은 애정이 진리의 인도를 받아야 한다는 영적 질서를 말하는 것이지, 한 인간이 다른 인간을 일방적으로 지배해야 한다는 뜻이 아닙니다.

이러한 해석은 스베덴보리의 다른 저작들과도 일치합니다. 그는 참된 결혼에서는 남편과 아내가 우열 관계가 아니라 서로를 완성하는 하나의 생명이 된다고 반복하여 설명합니다. 남편은 진리를, 아내는 선을 대표하지만, 궁극적으로는 두 사람이 하나의 사랑과 하나의 지혜 안에서 결합될 때, 비로소 천국 형상을 이루게 됩니다. 따라서 이 글은 지배의 원리가 아니라 질서의 원리를 설명하는 것입니다.

AC.266은 창3:16의 ‘그가 너를 다스릴 것이다’라는 말씀을 영적 질서의 관점에서 설명하는 글입니다. 모든 참된 질서는 주님으로부터 오는 천적, 영적 질서에서 비롯되며, 사람 안에서는 애정이 own을 따라 움직이기보다 주님으로부터 빛을 받는 rational의 인도를 받아야 합니다. 이것은 남녀의 우열을 말하는 본문이 아니라, 타락 이후에도 사람이 거듭남의 길을 걸어가기 위해 반드시 회복해야 할 내적 질서가 무엇인지를 가르쳐 주는 말씀입니다.

AC.265.심화

1. ‘AC.158’

스베덴보리가 AC.265에서 AC.158의 내용을 다시 인용한 이유는, 창3:16에 나오는 ‘남자’(man, vir)의 의미를 올바르게 이해시키기 위해서입니다. 그는 같은 ‘남자’라는 표현이라도 교회의 상태와 문맥에 따라 의미가 달라질 수 있음을 보여주기 위해, 먼저 AC.158에서 확립해 놓았던 기본 원칙을 다시 불러옵니다.

AC.158에서 스베덴보리는 ‘남자’(vir)가 단순히 남성을 의미하는 것이 아니라, ‘지혜롭고 총명한 사람’, 곧 내적인 사람(the internal man), 그러니까 속 사람의 상태를 의미한다고 설명하였습니다. 그래서 사41과 렘5을 인용, ‘남자를 찾지 못한다’는 말씀이 문자 그대로 남성이 없다는 뜻이 아니라, 지혜와 총명을 가진 사람이 없다는 뜻임을 밝혔습니다. 이것은 ‘vir’의 기본적인 상응 의미를 제시한 것입니다.

그런데 AC.265에서는 같은 ‘남자’(vir)를 스베덴보리는 rational로 해석합니다. 얼핏 보면 AC.158과 모순되는 것처럼 보일 수도 있습니다. 그래서 그는 독자가 혼란을 느끼지 않도록 먼저 AC.158을 상기시키며, 왜 지금은 다른 의미로 설명하는지를 이어서 설명하는 것입니다.

그 이유가 바로 이어지는 문장에 나옵니다. ‘선악을 알게 하는 나무를 먹음으로써 지혜와 총명이 파괴되었기 때문에 이제는 rational만 남게 되었다’는 것입니다. 다시 말해, 본래 ‘vir’가 나타내던 것은 지혜와 총명이었지만, 지금 창3은 이미 타락이 진행된 상태를 다루고 있으므로, 그 지혜와 총명을 대신하여 전면에 나타난 기능이 rational이라는 것입니다.

여기서 중요한 것은 스베덴보리가 상응 자체를 바꾸는 것이 아니라, 동일한 상응이 교회의 상태에 따라 다르게 나타난다고 설명한다는 점입니다. 건강한 태고교회에서는 ‘남자’(vir)가 지혜와 총명을 나타냈습니다. 그러나 타락이 진행되면서 퍼셉션과 총명이 약화되자, 같은 ‘vir’가 이제는 rational을 나타내게 됩니다. 즉, 상징은 같지만, 그것이 표현하는 실제 상태가 달라진 것입니다.

또한 AC.158의 인용은 rational의 위치를 이해하는 데도 도움을 줍니다. 스베덴보리는 AC.265에서 rational을 ‘총명을 모방하는 것’(imitative of intelligence)이라고 설명합니다. 따라서 rational은 총명과 전혀 별개의 기능이 아니라, 원래 총명을 본받아 작용하도록 창조된 기능입니다. 그러므로 AC.158에서 말한 총명과 AC.265에서 말한 rational은 서로 단절된 개념이 아니라, 타락 전과 타락 후의 인간 상태를 보여주는 연속선상에 있는 것입니다.

이 인용은 창3 전체의 흐름도 잘 보여줍니다. 스베덴보리는 창2과 초기 태고교회의 상태를 설명할 때에는 퍼셉션, 지혜, 총명을 중심으로 말합니다. 그러나 창3으로 들어오면서는 점차 proprium, own, 감각, 그리고 rational이 전면에 등장합니다. AC.158을 다시 인용한 것은 바로 이러한 변화를 독자가 분명히 인식하도록 하기 위한 것입니다.

스베덴보리가 AC.265에서 AC.158을 인용한 이유는, ‘남자’(vir)의 본래 의미가 지혜롭고 총명한 사람이라는 사실을 먼저 상기시킨 다음, 타락으로 인해 그 지혜와 총명이 손상되면서 이제는 rational이 그 자리를 대신하게 되었음을 설명하기 위해서입니다. 따라서 이 인용은 두 글의 의미를 연결하는 다리 역할을 하며, 창3이 태고교회가 이미 끝난 시대가 아니라, 퍼셉션에서 rational 중심의 상태로 점차 이동해 가는 과정을 기록하고 있음을 보여주는 중요한 해설이라고 할 수 있습니다.

또 여자에게 이르시되 내가 네게 임신하는 고통을 크게 더하리니 네가 수고하고 자식을 낳을 것이며 너는 남편을 원하고 남편은 너를 다스릴 것이니라 하시고 (창3:16)

AC.265

‘남편’으로 옮긴 ‘남자’(man, vir)가 rational을 의미한다는 것은 이 장 6절에서 분명히 나타납니다. 거기에는 여자가 ‘함께 있는 남편에게도 주매 그도 먹은지라’(the woman gave to her man with her, and he did eat)라고 기록되어 있는데, 이것은 그의 동의를 의미합니다. 또한 이 사실은 AC.158에서 ‘남자’에 관하여 말한 내용으로부터도 분명한데, 거기에서는 ‘남자’가 지혜롭고 총명한 사람을 의미하였습니다. 그러나 여기 ‘남자’는 rational을 의미합니다. 이는 선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹음으로써 지혜와 총명이 파괴된 결과, rational만 남게 되었기 때문입니다. rational은 본래 총명(intelligence)을 모방하는 것이며, 말하자면 총명의 겉모습, 또는 닮은 형상과 같은 것이기 때문입니다. That by “man” [vir] is signified the rational appears from verse 6 of this chapter, in that the woman gave to her man with her, and he did eat, by which is meant his consent; and the same is also evident from what was said of the man in n. 158, where by him is meant one who is wise and intelligent. Here however “man” denotes the rational, because in consequence of the destruction of wisdom and intelligence by eating of the tree of knowledge, nothing else was left, for the rational is imitative of intelligence, being as it were its semblance.

해설

이 글에서 스베덴보리는 창3:16의 ‘남편은 너를 다스릴 것이니라’라는 말씀에 나오는 ‘남자’(vir)가 무엇을 의미하는지를 다시 설명합니다. 그는 이미 AC.261에서 ‘남자’를 rational로 해석하였는데, 여기서는 왜 그렇게 해석하는지 그 근거를 제시합니다. 특히 같은 ‘남자’라는 상징도 교회의 상태에 따라 의미가 달라질 수 있음을 보여줍니다.

먼저 스베덴보리는 창3:6을 근거로 듭니다. ‘여자가 그 열매를 따먹고 자기와 함께 있는 남편에게도 주매 그도 먹은지라’라는 것은 단순히 음식을 함께 먹었다는 기록이 아니라, rational이 감각과 proprium의 제안을 받아들여 그것에 동의하였음을 뜻합니다. 다시 말해, 사람의 가장 바깥 차원에서 시작된 유혹이 이제 rational의 승인까지 얻게 되었다는 것입니다. 이것이 타락이 더욱 깊어진 결정적인 단계였습니다.

그는 이어 AC.158을 상기시킵니다. 거기에서 ‘남자’(vir)는 지혜롭고 총명한 사람을 의미하였습니다. 이는 태고교회가 아직 순수한 상태에 있었을 때의 의미입니다. 당시에는 퍼셉션이 살아 있었고, 지혜와 총명이 주님으로부터 직접 흘러 들어왔기 때문에 ‘남자’는 그러한 내적 상태를 나타내는 상징이었습니다. 그러나 지금 창3에서는 상황이 달라졌습니다. 같은 상징이지만, 교회의 상태가 변했기 때문에 그 의미도 달라진 것입니다.

여기서 스베덴보리가 말하는 가장 중요한 내용은 ‘지혜와 총명이 파괴된 결과 rational만 남게 되었다’는 것입니다. 이 표현은 지혜와 총명이 완전히 사라졌다는 뜻이라기보다, 태고교회가 본래 누렸던 직접적인 퍼셉션과 그로부터 나오는 참된 지혜와 총명이 크게 손상되었다는 의미입니다. 아직 홍수 이전이며, 여전히 태고교회의 시대이지만, 그 내적 상태는 이미 상당히 쇠퇴하였습니다. 그 결과 이전처럼 사랑 안에서 즉시 진리를 보는 능력은 약해지고, rational의 역할이 점차 두드러지기 시작합니다.

특히 스베덴보리는 rational을 ‘총명을 모방하는 것’(imitative of intelligence)이라고 설명합니다. 이 표현은 매우 중요합니다. rational은 본래 나쁜 것이 아닙니다. 오히려 그것은 총명을 닮도록 창조되었습니다. 그러나 총명(intelligence)은 주님으로부터 오는 진리의 빛 안에서 작용하는 반면, rational은 그것을 받아 표현하는 기능입니다. 따라서 퍼셉션과 총명이 약해져도 rational은 여전히 활동하지만, 더 이상 참된 근원으로부터 충분한 빛을 받지 못하게 됩니다.

그래서 스베덴보리는 rational을 ‘총명의 겉모습 또는 닮은 형상(semblance)’이라고 말합니다. 겉으로 보기에는 비슷하지만, 본질은 다릅니다. 마치 거울에 비친 모습이 실제 사람을 닮았지만, 생명을 가지고 있지는 않은 것처럼, rational도 총명을 닮아 추론하고 판단할 수는 있지만, 주님으로부터 오는 퍼셉션과 결합되지 않으면 참된 지혜 자체는 될 수 없습니다. 이것이 타락 이후 인간 상태의 특징입니다.

이 설명은 앞의 AC.261과도 긴밀하게 연결됩니다. 거기서 스베덴보리는 ‘남편은 너를 다스릴 것이니라’를 rational의 역할이 점차 중요해지는 방향으로 내적 질서가 변화하기 시작한 것으로 해석하였습니다. AC.265는 그 이유를 설명합니다. 즉, 퍼셉션과 총명이 약해졌기 때문에 사람은 이제 이전보다 훨씬 rational에 의존하여 진리를 이해하고 판단하게 된 것입니다. 이것은 아직 고대교회의 상태는 아니지만, 태고교회가 점차 그 방향으로 이동하고 있음을 보여줍니다.

AC.265는 ‘남자’(vir)가 rational을 의미하는 이유를 설명하는 글입니다. 타락 이전에는 ‘남자’가 퍼셉션으로부터 오는 지혜와 총명을 나타냈지만, 타락이 진행되면서 지혜와 총명이 약화되자 rational이 전면에 나타나기 시작하였습니다. 그러나 rational은 총명 자체가 아니라 그것을 닮은 기능입니다. 따라서 rational이 참된 역할을 하려면 언제나 주님으로부터 오는 빛을 받아야 하며, proprium이나 감각을 따라 독립적으로 판단하려 할 때에는 오히려 사람을 진리에서 멀어지게 할 수 있습니다. 이것이 스베덴보리가 창3의 ‘남자’를 통해 밝히고자 하는 핵심 가르침입니다.

심화

1. ‘AC.158’

AC.264.심화

6. ‘요8:39’

대답하여 이르되 우리 아버지는 아브라함이라 하니 예수께서 이르시되 너희가 아브라함의 자손이면 아브라함이 행한 일들을 할 것이거늘 (요8:39)

스베덴보리가 AC.264에서 요8:39을 인용한 이유는, 말씀에서 ‘아들’이 단순한 혈통상의 자녀를 의미하는 것이 아니라, 신앙에서 태어난 선과 진리를 의미한다는 사실을 주님 자신의 말씀으로 확증하기 위해서입니다. 지금까지 그는 ‘잉태’, ‘출산’, ‘아들’이라는 표현이 모두 영적인 의미를 가진다고 설명해 왔으며, 이제 그 해석이 구약뿐 아니라 주님의 가르침에도 그대로 나타난다는 것을 보여 줍니다.

이 구절에서 유대인들은 ‘우리 아버지는 아브라함이라’라고 대답합니다. 그들은 자신들이 아브라함의 혈통을 이어받았다는 사실을 구원의 근거로 삼고 있었습니다. 그러나 주님께서는 ‘너희가 아브라함의 자손이면 아브라함이 행한 일들을 할 것이거늘’이라고 말씀하십니다. 이는 혈통만으로는 참된 아브라함의 자녀가 될 수 없으며, 아브라함의 신앙과 삶을 이어받아야 한다는 뜻입니다.

스베덴보리는 바로 이 점에 주목합니다. 말씀에서 ‘아들’은 단순히 육신으로 태어난 자녀가 아니라, 어떤 사람에게서 나오는 성품과 삶, 곧 그의 사랑과 신앙에서 태어난 것을 의미합니다. 따라서 ‘아브라함의 아들’이란 단지 아브라함의 혈통에 속한 사람이 아니라, 아브라함과 같은 신앙과 순종을 가진 사람입니다. 이것이 상응에 따른 ‘아들’의 영적 의미입니다.

이러한 해석은 AC.261에서 설명한 ‘아들은 진리들’이라는 가르침과도 자연스럽게 연결됩니다. 영적으로는 진리가 사람 안에 태어날 때 비로소 그는 하나님의 자녀가 되며, 믿음도 단순한 지식이 아니라 삶 속에서 실현된 진리가 됩니다. 그러므로 ‘아브라함의 아들’이 된다는 것은 진리가 자신의 삶 속에 실제로 태어난 사람이라는 뜻입니다.

또한 이 구절은 스베덴보리가 강조하는 ‘영적 출생’의 원리를 잘 보여줍니다. 사람은 육체적으로는 부모에게서 태어나지만, 영적으로는 주님에게서 다시 태어나야 합니다. 그 새로운 출생은 혈통이나 민족, 혹은 전통으로 이루어지는 것이 아니라, 주님께서 사람 안에 심어 주시는 진리와 선을 받아들이고 살아감으로써 이루어집니다. 그래서 주님께서는 혈통보다 삶을 기준으로 참된 자녀를 구별하십니다.

스베덴보리는 이어서 ‘씨’(seed)는 신앙을 의미한다고 설명합니다. 씨가 뿌려져 자라 열매를 맺듯이, 주님께서 심으시는 신앙은 사람 안에서 진리와 선을 생겨나게 합니다. 따라서 씨에서 태어난 ‘아들들’은 신앙으로부터 나온 진리와 선을 의미합니다. 이것은 혈연적 계보가 아니라 영적 계보이며, 말씀 전체가 가르치는 거듭남의 원리입니다.

이 때문에 주님께서는 자신을 ‘인자’(Son of Man)라고 부르십니다. 스베덴보리에게 인자는 단순히 인간이 되신 분이라는 의미를 넘어, 말씀 자체이시며, 교회의 모든 진리의 근원이신 주님을 나타내는 이름입니다. 그러므로 모든 참된 신앙과 진리는 주님에게서 씨처럼 심어지고, 사람 안에서 자라나 ‘아들’로 태어나게 됩니다.

AC.264에서 요8:39을 인용한 이유는, ‘아들’이 혈통이 아니라 영적 출생을 의미한다는 사실을 주님의 말씀으로 확증하기 위해서입니다. 참된 ‘아브라함의 아들’은 아브라함의 피를 이어받은 사람이 아니라, 아브라함과 같은 신앙과 순종 속에서 주님으로부터 진리와 선을 받아 삶으로 실천하는 사람입니다. 따라서 창3:16의 ‘아들들을 낳는다’라는 말씀 역시 육체적인 자녀의 출생이 아니라, 주님께서 사람 안에 신앙의 진리와 선을 태어나게 하시는 거듭남의 과정을 가리키는 말씀인 것입니다.

AC.264.심화

5. ‘마13:37-38’

37대답하여 이르시되 좋은 씨를 뿌리는 이는 인자요 38밭은 세상이요 좋은 씨는 천국의 아들들이요 가라지는 악한 자의 아들들이요 (마13:37, 38) He that soweth the good seed is the son of man; the field is the world and the seed are the sons of the kingdom (Matt. 13:37–38).

AC.264에서 스베덴보리가 마13:37-38을 인용하는 이유는, 말씀에서 ‘아들들’(sons)이 단순히 사람들을 의미하는 것이 아니라, 보다 깊게는 선과 진리, 특히 신앙의 진리들을 의미한다는 사실을 보여주기 위해서입니다. 그는 창3:16의 ‘고통 중에 아들을 낳으리라’는 말씀을 설명하면서, 성경 전체에서 ‘아들’이라는 표현이 영적으로는 진리의 태어남과 관련되어 사용된다는 점을 입증하고 있습니다.

주님께서는 비유를 설명하시면서 ‘좋은 씨는 천국의 아들들’이라고 말씀하십니다. 문자적으로는 천국에 속한 사람들을 가리키지만, 스베덴보리는 그보다 더 내적인 의미를 봅니다. 씨(seed)는 이미 AC.255에서 설명했듯이 신앙 또는 신앙의 씨앗인 진리를 의미합니다. 그렇다면 그 씨로부터 나오는 ‘아들들’은 그 신앙에서 생겨난 선과 진리들, 또는 그 진리들을 받아들여 살아가는 상태를 의미하게 됩니다.

특히 이 구절은 ‘씨’와 ‘아들’의 관계를 보여준다는 점에서 중요합니다. 씨앗은 땅에 심겨져 자라나고 열매를 맺습니다. 마찬가지로 주님으로부터 오는 진리는 사람 안에 심겨져 성장하며, 그 결과 새로운 이해와 새로운 삶이 태어납니다. 스베덴보리는 바로 그 결과물을 ‘아들들’이라고 설명합니다. 따라서 ‘천국의 아들들’은 천국으로부터 나온 진리들, 또는 그 진리들에 의해 형성된 사람들을 의미합니다.

또한 주님께서 자신을 ‘인자’(Son of Man)라 하시는 점도 AC.264의 중요한 논점입니다. 주님은 ‘좋은 씨를 뿌리는 이는 인자’라고 말씀하십니다. 스베덴보리에 따르면 ‘인자’는 주님의 신적 진리(Divine Truth)를 나타내는 칭호입니다. 즉 주님께서는 교회 안에 진리의 씨를 뿌리시는 분이십니다. 그리고 그 씨로부터 ‘천국의 아들들’, 곧 진리들이 태어나게 됩니다.

반대로 ‘가라지는 악한 자의 아들들’이라는 말씀도 같은 원리를 보여줍니다. 진리가 아들을 낳듯이 거짓도 아들을 낳습니다. 선한 씨는 천국의 진리들을 산출하지만, 악한 씨는 거짓과 악을 산출합니다. 따라서 말씀에서 ‘아들’은 단순히 출생한 사람을 뜻하는 것이 아니라, 어떤 근원으로부터 나온 것과 그 결과를 의미하는 경우가 많습니다.

스베덴보리가 이 구절을 인용한 이유는, ‘아들’이라는 표현이 말씀에서 일관되게 진리들과 관련되어 사용된다는 사실을 보여주기 위해서입니다. 창3:16의 ‘아들을 낳는다’는 말씀도 결국은 진리들을 낳는 것을 의미하며, 마태복음의 ‘천국의 아들들’ 역시 같은 상응의 언어를 사용하고 있습니다. 즉 말씀에서 참된 ‘아들’은 육체적 자녀보다도 먼저, 주님께서 심으신 신앙의 씨로부터 태어나는 선과 진리의 열매를 의미하는 것입니다.

더 나아가 AC.264의 마지막 문장과 연결하면, 주님 자신이 참된 ‘씨’이시며, 참된 신앙의 근원이시기 때문에, 주님께서는 자신을 ‘인자’라고 부르십니다. 그리고 천국의 아들들은 바로 그 분으로부터 나온 진리들이며, 거듭나는 사람 안에서 태어난 새로운 신앙과 삶을 의미하는 것입니다. 따라서 이 구절은 ‘아들 = 진리’라는 스베덴보리의 해석을 신약성경에서 직접 뒷받침하는 대표적인 증거로 인용되고 있습니다.

AC.264.심화

4. ‘사66:7-9’

7시온은 진통을 하기 전에 해산하며 고통을 당하기 전에 남아를 낳았으니 8이러한 일을 들은 자가 누구이며 이러한 일을 본 자가 누구이냐 나라가 어찌 하루에 생기겠으며 민족이 어찌 한순간에 태어나겠느냐 그러나 시온은 진통하는 즉시 그 아들을 순산하였도다 9여호와께서 이르시되 내가 아이를 갖도록 하였은즉 해산하게 하지 아니하겠느냐 네 하나님이 이르시되 나는 해산하게 하는 이인즉 어찌 태를 닫겠느냐 하시니라 (사66:7-9) Before she travailed she bringeth forth; and before her pain came, she was delivered of a man child; who hath heard such a thing? Who hath seen such things? Shall the earth bring forth in one day, and shall I not cause to bring forth? saith Jehovah; shall I cause to bring forth, and close up? saith thy God (Isa. 66:7–9).

스베덴보리가 AC.264에서 사66:7-9을 인용한 이유는, ‘해산’, ‘낳음’, ‘남아’라는 표현이 말씀에서 육체적 출산만을 뜻하는 것이 아니라, 거듭남 가운데 진리가 새롭게 태어나는 영적 과정을 뜻한다는 사실을 보여 주기 위해서입니다. 앞의 호세아와 사23 인용들이 진리가 태어나지 못하거나 잃어버려지는 상태를 보여 주었다면, 사66은 반대로 주님께서 새 교회와 새 생명을 급속히 일으키시는 긍정적 출산의 장면을 보여줍니다.

‘시온은 진통을 하기 전에 해산하며 고통을 당하기 전에 남아를 낳았으니’라는 말씀은 매우 역설적입니다. 보통은 산고가 있고, 그다음 출산이 있습니다. 그러나 여기서는 고통이 오기 전에 먼저 낳았다고 합니다. 스베덴보리가 이 본문을 인용한 이유도 바로 여기에 있습니다. 영적 출산은 인간의 힘과 계산으로만 진행되는 자연적 과정이 아니라, 주님의 역사로 이루어질 때에는 사람의 예상과 순서를 넘어갑니다. 진리의 태어남은 본질적으로 주님께서 일으키시는 일이기 때문입니다.

‘남아를 낳았다’는 표현에서 ‘남아, 곧 사내아이’는 신앙의 진리, 또는 강건하게 세워지는 진리를 의미합니다. 성경에서 ‘아들’은 진리를 상징하므로, 여기의 사내아이는 거듭남이나 새 교회 안에서 태어나는 참된 진리를 가리킵니다. 사66은 단지 한 아이의 출생을 말하는 것이 아니라, 주님으로부터 오는 진리가 교회 안에 새롭게 태어나는 일을 말하고 있습니다.

‘나라가 어찌 하루에 생기겠으며 민족이 어찌 한순간에 태어나겠느냐’(Shall the earth bring forth in one day,)라는 말씀은 새 교회의 형성과 거듭남의 놀라움을 말합니다. ‘나라’로 옮긴 ‘땅’(earth)은 교회가 세워지는 터, 또는 교회 자체를 의미할 수 있고, ‘나라’는 진리와 선으로 이루어진 영적 공동체를 의미합니다. 그러므로 이 구절은 주님께서 교회를 새롭게 하실 때, 단순히 개인의 생각 하나를 고치시는 정도가 아니라 새로운 영적 질서 전체를 태어나게 하신다는 뜻으로 볼 수 있습니다.

이 본문은 AC.261에서 말한 ‘임신’과 ‘출산’의 구별도 더 분명하게 해줍니다. 임신은 진리가 생각과 의도 안에서 형성되는 단계이고, 출산은 그 진리가 실제 생명과 삶으로 나타나는 단계입니다. 사66은 그 출산이 주님의 능력으로 이루어질 때, 인간이 생각하는 고통과 지연의 질서를 넘어 새 생명이 태어날 수 있음을 보여줍니다. 그래서 스베덴보리는 이를 거듭남을 다루는 본문으로 인용합니다.

또한 ‘내가 아이를 갖도록 하였은즉 해산하게 하지 아니하겠느냐?’라는 말씀은 주님의 섭리에 대한 강한 위로입니다. 주님께서 어떤 사람이나 교회 안에서 참된 진리를 잉태하게 하셨다면, 그 목적은 그것이 실제로 태어나게 하는 데 있습니다. 주님은 시작만 하시고 끝내지 않으시는 분이 아닙니다. 그러므로 이 구절은 거듭남의 과정에서 진리가 아직 완전히 삶으로 나타나지 않은 사람에게도, 주님의 역사가 계속되고 있음을 알려주는 말씀입니다.

사23의 시돈은 신앙의 지식을 가지고도 그것을 기억 지식으로 파괴하여 끝내 해산하지 못하는 상태를 보여주었습니다. 반면 사66은 주님께서 친히 역사하실 때 임신과 출산이 실제로 이루어지는 상태를 보여줍니다. 두 본문은 서로 대조를 이룹니다. 인간의 지식과 자기 지혜가 앞설 때는 영적 불임이 오지만, 주님의 신적 작용이 중심이 될 때는 새 진리와 새 교회가 태어납니다.

AC.264에서 사66:7-9을 인용한 이유는, ‘아들을 낳는다’는 표현이 말씀에서 신앙의 진리가 태어나는 것을 의미하며, 그 태어남은 궁극적으로 주님께서 이루시는 거듭남과 새 교회의 탄생을 가리킨다는 사실을 입증하기 위해서입니다. 이 구절은 창3:16의 ‘고통 가운데 아들을 낳는다’는 말씀을 단지 형벌의 언어로 읽지 않게 해줍니다. 오히려 타락 이후에도 주님께서 사람 안에 진리를 잉태하게 하시고, 때가 되면 그것을 삶으로 태어나게 하시는, 구원의 질서를 보여주는 본문입니다.

AC.264.심화

3. ‘사23:4-5’

4시돈이여 너는 부끄러워할지어다 대저 바다 곧 바다의 요새가 말하기를 나는 산고를 겪지 못하였으며 출산하지 못하였으며 청년들을 양육하지도 못하였으며 처녀들을 생육하지도 못하였다 하였음이라 5그 소식이 애굽에 이르면 그들이 두로의 소식으로 말미암아 고통 받으리로다 (사23:4, 5) Blush, O Zidon, for the sea hath spoken, the fortress of the sea, saying, I have not travailed, nor brought forth, nor have I brought up young men, nor caused girls to grow up; as at the report concerning Egypt, they shall bring forth according to the report of Tyre (Isa. 23:4–5),

스베덴보리가 AC.264에서 사23:4-5을 인용한 이유는, 창3:16의 ‘해산’과 ‘자식을 낳는 것’이 육체적 출산이 아니라, 신앙의 진리와 선을 낳는 영적 과정을 의미한다는 사실을 또 하나의 성경 본문으로 입증하기 위해서입니다. 앞에서는 호세아를 통해 ‘임신’과 ‘자식’의 영적 의미를 설명하였다면, 여기서는 ‘출산하지 못함’과 ‘자녀를 기르지 못함’을 통해 진리를 더 이상 낳지 못하는 교회의 상태를 보여줍니다.

먼저 스베덴보리는 ‘시돈’(Zidon)을 신앙의 지식(knowledges of faith)을 가진 사람들로 해석합니다. 시돈은 고대에 무역으로 유명한 도시였는데, 상응적으로는 여러 지식과 정보를 축적하는 기능을 상징합니다. 따라서 시돈은 말씀과 교회의 진리를 배우고 알고 있는 상태를 의미하지만, 아직 그것이 생명으로 결합되었다는 뜻은 아닙니다. 즉, 지식은 있지만 아직 그 지식이 사랑과 삶으로 연결되어야 하는 단계입니다.

그런데 스베덴보리는 여기의 시돈이 ‘기억 지식’(memory-knowledges) 때문에 영적으로 메마르게 되었다고 설명합니다. 여기서 말하는 기억 지식은 단순한 학문이나 일반 지식을 뜻하는 것이 아닙니다. 스베덴보리가 비판하는 것은 기억 지식이 신앙을 섬기는 도구가 아니라, 신앙을 심판하는 기준이 되는 상태입니다. 사람이 감각과 세속적 학문만으로 말씀을 판단하기 시작하면, 신앙의 지식은 점차 생명을 잃게 됩니다.

그래서 시돈은 ‘나는 해산하지도 않았고, 아이를 낳지도 않았다’고 말합니다. 이것은 지식을 전혀 갖지 못했다는 뜻이 아니라, 지식은 많이 가지고 있으면서도 그 지식으로부터 어떠한 영적 진리도 산출하지 못하는 상태를 의미합니다. AC.261에서 스베덴보리는 ‘임신’을 생각의 형성으로, ‘출산’을 진리가 실제 삶으로 나타나는 것으로 설명하였습니다. 그런데 시돈은 그 과정 자체가 멈추어 버린 것입니다.

이어지는 ‘청년들을 양육하지도 못하였으며 처녀들을 생육하지도 못하였다’라는 말씀도 같은 맥락입니다. 스베덴보리의 상응에서 ‘청년들’은 강건한 진리들을, ‘처녀들’은 선과 진리를 사랑하는 순수한 애정들을 상징합니다. 따라서 이 구절은 교회 안에서 진리도 자라지 않고, 진리를 사랑하는 마음도 자라지 않는 상태를 묘사합니다. 영적 출생도 없고, 영적 성장도 없는 것입니다.

본문에서 시돈과 함께 언급되는 ‘애굽’(Egypt)과 ‘두로’(Tyre)도 이러한 의미를 더욱 분명하게 합니다. 스베덴보리에게 애굽은 기억 지식 전반을, 두로는 신앙에 관한 지식들을 상징하는 경우가 많습니다. 원래 기억 지식은 신앙을 돕기 위해 존재하고, 신앙의 지식은 주님께 나아가기 위해 존재합니다. 그러나 기억 지식이 신앙을 지배하기 시작하면, 두로와 시돈이 상징하는 영적 지식은 결국 생명을 잃게 됩니다. 그래서 이사야는 이러한 교회의 황폐를 애통하며 묘사하는 것입니다.

이 구절은 AC.259에서 스베덴보리가 말한 현대인의 상태와도 연결됩니다. 그는 오늘날 뱀이 사람을 공격하는 주요 수단 가운데 하나로 ‘감각’, ‘기억 지식’, 그리고 ‘철학’을 언급하였습니다. 물론 기억 지식과 철학 자체가 악한 것은 아닙니다. 그러나 그것들이 주님의 계시보다 위에 놓일 때, 사람은 말씀을 믿기 전에 먼저 자기 이성과 학문으로 재단하게 됩니다. 그 결과 지식은 많아도 진리는 태어나지 못하는 영적 불임 상태에 빠질 수 있습니다.

AC.264에서 사23:4-5을 인용한 이유는, 창3:16의 ‘임신’과 ‘해산’이 영적으로는 진리를 낳는 것을 의미하며, 반대로 ‘출산하지 못함’은 신앙의 지식은 가지고 있으면서도 그것을 삶의 진리로 열매 맺지 못하는 교회의 황폐를 의미한다는 사실을 보여주기 위해서입니다. 스베덴보리는 시돈을 통해 단순한 지식의 부족이 아니라, 기억 지식이 신앙을 지배함으로써 진리도, 진리를 사랑하는 애정도 더 이상 태어나지 못하는 상태를 경고하고 있으며, 이를 통해 참된 영적 출산은 오직 주님과의 살아 있는 결합 속에서만 이루어진다는 점을 강조하고 있는 것입니다.

AC.264.심화

2. ‘호13:13’

해산하는 여인의 어려움이 그에게 임하리라 그는 지혜 없는 자식이로다 해산할 때가 되어도 그가 나오지 못하느니라 (호13:13) The sorrows of one in travail have come upon him, he is an unwise son, for at the time he will not stand in the breach of the womb of sons (Hos. 13:13).

스베덴보리가 AC.264에서 호13:13을 인용한 이유는, 창3:16에서 말하는 ‘임신’, ‘산고’(産苦), ‘자식’이 모두 영적 의미를 가진 상징임을 성경 자체를 통해 다시 한번 입증하기 위해서입니다. 앞의 호9에서는 ‘임신’과 ‘자식’이 생각과 진리를 의미한다는 사실을 보였다면, 여기서는 ‘산고’와 ‘자식’의 관계를 통해 진리가 사람 안에 형성되는 과정 자체를 설명하고 있습니다.

먼저 ‘해산하는 여인의 어려움이 그에게 임하리라’라는 말씀은 육체적 출산을 말하는 것이 아닙니다. 스베덴보리는 산고를 영적 유혹과 내적 싸움으로 이해합니다. 앞의 AC.261과 AC.263에서도 ‘고통’은 영적 전쟁(combat)과 그로 인한 근심(anxiety)을 의미한다고 설명하였습니다. 따라서 호세아의 이 말씀은 진리가 사람 안에서 태어나기 직전에 반드시 겪게 되는 영적 갈등을 상징하는 것으로 이해됩니다.

이어지는 ‘그는 지혜 없는 자식이로다’라는 표현도 중요한 의미를 가집니다. 여기서 ‘자식’은 진리를 의미하지만, ‘지혜 없는 자식’은 진리를 받을 기회를 가지고도 그것을 받아들이지 못하는 사람을 뜻합니다. 다시 말해, 진리를 이해할 능력이 있음에도 자기 사랑과 세상 사랑 때문에 그것을 거부하거나 왜곡하는 상태를 가리킵니다. 스베덴보리는 이를 에브라임, 곧 이해하는 능력이 타락한 상태와 연결하여 설명합니다.

특히 ‘해산할 때가 되어도 그가 나오지 못하느니라’(at the time he will not stand in the breach of the womb of sons)라는 표현은 매우 상징적입니다. 해산의 때가 되었는데도 태에서 나오지 않는다는 것은, 진리가 생각 속에서는 어느 정도 형성되었지만, 실제 삶으로 나오지 못하는 상태를 의미합니다. 사람은 말씀을 듣고 이해할 수 있으며, 그것이 옳다는 것도 인정할 수 있습니다. 그러나 그것이 삶의 실천으로 이어지지 않는다면, 영적으로는 출산이 이루어지지 않은 것과 같습니다. 이것이 스베덴보리가 이 구절을 인용한 중요한 이유입니다.

이 점은 AC.261에서 설명한 ‘임신’과 ‘해산’의 구별과도 정확히 연결됩니다. 임신은 생각 속에서 진리가 형성되는 과정이고, 해산은 그 진리가 삶 속에 실제로 나타나는 과정입니다. 그런데 호세아는 바로 그 마지막 단계가 이루어지지 않는 모습을 묘사합니다. 진리가 마음속에서만 머물고 삶으로 태어나지 못하는 상태, 이것이 ‘지혜 없는 자식’의 상태입니다.

또한 이 구절은 단순히 지식이 부족한 사람을 말하는 것이 아닙니다. 오히려 진리를 들었고 이해할 기회도 있었지만, 자기 의지가 그것을 받아들이지 않는 상태를 가리킵니다. 스베덴보리는 여러 곳에서 이해하는 능력과 의지가 함께 작용해야 거듭남이 이루어진다고 설명합니다. 이해만 있고 삶이 없으면, 임신은 있었지만 해산은 없는 상태가 됩니다. 호세아의 말씀은 바로 이러한 영적 불완전성을 드러내고 있습니다.

이 인용은 또한 거듭남의 본질을 잘 보여줍니다. 참된 거듭남은 단순히 진리를 배우는 데서 끝나지 않습니다. 생각 속에서 잉태된 진리가 의지를 거쳐 삶으로 태어나야 합니다. 그래서 산고는 단순한 고통이 아니라, 진리가 실제 생명이 되기까지 반드시 통과해야 하는 영적 과정입니다. 스베덴보리는 이 과정을 창3:16의 ‘네가 수고하고 자식을 낳을 것이요’라는 말씀으로 설명하고, 호13은 그 과정이 실패한 사례를 보여주는 본문으로 인용합니다.

AC.264에서 호13:13을 인용한 이유는, 창3:16의 ‘임신’, ‘산고’, ‘출산’, ‘자식’이 모두 영적 생명의 형성과 완성을 나타내는 상징임을 입증하기 위해서입니다. 특히 이 구절은 진리가 생각 속에만 머물고 삶으로는 나타나지 못하는 상태를 ‘지혜 없는 자식’이라는 표현으로 묘사함으로써, 참된 거듭남은 진리를 아는 데만 있는 것이 아니라, 그 진리가 영적 싸움을 거쳐 실제 삶 속에 태어나는 데 있음을 분명하게 보여주고 있습니다.

AC.264.심화

1. ‘호9:11-12’

11에브라임의 영광이 새 같이 날아가리니 해산하는 것이나 아이 배는 것이나 임신하는 것이 없으리라 12혹 그들이 자식을 기를지라도 내가 그 자식을 없이 하여 한 사람도 남기지 아니할 것이라 내가 그들을 떠나는 때에는 그들에게 화가 미치리로다 (호9:11, 12) As for Ephraim, their glory shall fly away like a bird, from the birth, and from the womb, and from the conception; though they shall have brought up their sons, yet will I bereave them, that they be not man; yea, woe also to them when I depart from them (Hos. 9:11–12),

AC.264에서 스베덴보리가 이 구절을 인용하는 이유는, 말씀에서 ‘임신’(conception), ‘아이 배는 것’(womb), ‘해산’(birth), 그리고 ‘자식’(sons)이 문자적 의미를 넘어 영적 의미도 가지고 있다는 사실을 증명하기 위해서입니다. 그는 창3:16의 ‘네가 수고하고 자식을 낳을 것이요’라는 말씀을 설명하면서, 성경 전체에서 ‘자식’은 진리들을, ‘임신’은 생각과 의도의 형성을 의미한다고 주장하는데, 바로 이 호세아의 말씀을 그 증거로 제시하고 있습니다.

본문에서 ‘에브라임’은 스베덴보리의 상응 해석에 따르면 진리를 이해하는 능력, 곧 이해력(intellectual faculty)이나 진리에 대한 지성을 의미합니다. 그런데 ‘에브라임의 영광이 새 같이 날아가리니’라는 것은 그 이해력의 영광, 곧 진리를 인식하고 분별하는 능력이 사라지는 것을 뜻합니다. 이어지는 ‘해산하는 것이나 아이 배는 것이나 임신하는 것이 없으리라’라는 표현은 문자적으로는 자녀의 감소를 말하는 것처럼 보이지만, 영적으로는 더 이상 진리들이 형성되지 못하는 상태를 의미합니다. 생각이 잉태되지 못하고, 진리가 태어나지 못하며, 신앙이 자라지 못하는 것입니다.

특히 ‘혹 그들이 자식을 기를지라도 내가 그 자식을 없이 하여 한 사람도 남기지 아니할 것이라’라는 말씀은 스베덴보리의 해석을 더욱 분명하게 보여줍니다. 여기서 ‘자식’이 단순한 육신의 자녀를 의미한다면, 이어지는 ‘한 사람도 남기지 아니할 것이라’(that they be not man)라는 표현은 매우 어색해집니다. 그러나 ‘자식’을 진리들로 이해하면 의미가 분명해집니다. 곧 교회 안에 진리들이 있는 것처럼 보여도, 주님과의 연결이 끊어지면 그 진리들은 생명을 잃고 결국 사라진다는 뜻입니다.

또한 마지막의 ‘내가 그들을 떠나는 때에는 그들에게 화가 미치리로다’라는 말씀은 모든 진리의 생명이 주님으로부터 온다는 사실을 보여줍니다. 사람의 지식이나 기억력만으로는 진리가 살아 있을 수 없습니다. 주님의 임재가 있을 때만 진리는 살아 있는 진리가 되며, 주님이 떠나신다는 것은 사람이 스스로 주님에게서 멀어진 상태를 의미합니다. 그 결과 생각은 있으나 참된 임신은 없고, 교리는 있으나 참된 해산이 없으며, 지식은 있으나 살아 있는 진리가 없는 상태가 됩니다.

스베덴보리가 이 구절을 인용한 이유는, 말씀에서 ‘임신’, ‘아이 배는 것’, ‘해산’, ‘자식’이라는 표현들이 모두 영적 과정, 곧 생각의 형성과 진리의 태어남을 가리킨다는 사실을 보여주기 위해서입니다. 이 구절은 창3:16의 ‘네가 수고하고 자식을 낳을 것이요’라는 말씀을 이해하는 열쇠 가운데 하나로 사용되며, 진리가 사람 안에서 형성되고 자라나는 과정을 출산의 언어로 표현하는 말씀의 일관된 방식을 증명하는 역할을 하고 있는 것입니다.