유튜브 구독자 수가 거의 60만에 육박하는 어느 목사님이 최근 장로교 모 교단으로부터 이단 판정을 받으셨군요. 이 분은 KJV 성경에 오리엔티드되신 분입니다. 이 얘기를 하는데 누가 ‘스베덴보리도 KJV 아닌가요?’ 하네요... 지상의 언어로 된 성경들에 대해 스베덴보리는 어떤 입장이며, 그는 저작 활동 시 어떤 성경을 곁에 두고 썼나요?
‘스베덴보리도 KJV 아닌가요?’라는 말은 반은 맞고 반은 틀립니다.
맞는 부분부터 말씀드리면, 스베덴보리가 살던 18세기 유럽에서는 영어권의 경우, King James Version이 널리 사용되고 있었고, 오늘날 영어권 새 교회(New Church)에서도 KJV를 많이 사용합니다. 그래서 스베덴보리를 읽는 사람들 가운데 KJV를 선호하는 사람들이 적지 않습니다.
그러나 중요한 것은 스베덴보리가 결코 ‘KJV만이 하나님의 말씀이다’라는 입장을 취하지 않았다는 점입니다.
오히려 스베덴보리의 관점은 정반대에 가깝습니다. 그는 말씀의 거룩함이 특정 언어에 있는 것이 아니라 그 안의 ‘내적 의미’, 곧 영적, 천적 의미에 있다고 보았습니다. 히브리어 자체나 그리스어 자체가 거룩한 것이 아니라, 그 언어들을 통해 기록된 말씀 속에 주님의 신적 진리가 담겨 있기 때문에 거룩하다는 것입니다.
그래서 스베덴보리는 종종 원어를 직접 언급합니다. 특히 히브리어 단어 하나, 동사의 시제 하나, 복수형, 단수형 하나까지도 해석의 근거로 사용합니다. 이는 그가 성경을 단순히 번역본으로만 읽지 않았음을 보여 줍니다.
그렇다면 스베덴보리는 실제로 어떤 성경을 옆에 두고 저술했을까요?
그가 가장 많이 사용한 것은 라틴어 성경입니다. 정확히 말하면 Biblia Sacra로 알려진 학술용 라틴어 성경을 주로 사용했습니다. 그의 거의 모든 저작이 라틴어로 쓰였기 때문입니다.
그러나 그것이 전부는 아닙니다.
스베덴보리는 히브리어와 그리스어를 상당히 읽을 수 있었으며, 특히 창세기와 출애굽기 해설인 『천국의 비밀』(Arcana Coelestia)을 보면 원문을 직접 검토한 흔적이 매우 자주 나타납니다. 그는 필요할 때, 히브리어 본문과 칠십인역, 라틴어 번역 등을 비교하며 설명합니다.
따라서 그의 작업 환경을 상상하면, 오늘날 어떤 KJV 유일주의 목사가 KJV 한 권만 펴 놓고 연구하는 모습과는 많이 달랐을 것입니다.
오히려 그는
* 히브리어 구약 원문
* 그리스어 신약 원문
* 라틴어 성경
* 여러 주석서와 사전
등을 함께 활용한 학자에 가까웠습니다.
더 근본적으로는, 스베덴보리에게 중요한 질문은 ‘어느 번역본이 유일하게 옳은가?’가 아니었습니다.
그의 관심은 ‘이 구절 안에 주님과 천국에 관한 어떤 내적 의미가 들어 있는가?’였습니다.
그래서 만일 누군가가 ‘스베덴보리도 KJV를 사용했으니 KJV 유일주의자였다’고 말한다면, 그것은 스베덴보리를 상당히 오해한 것입니다.
반대로 스베덴보리는 KJV를 포함하여 여러 번역본을 존중할 수는 있었겠지만, 어떤 특정 번역본 하나를 절대화하는 태도에는 동의하기 어려웠을 것입니다. 왜냐하면 그가 보기에 말씀의 신성은 영어 표현에 있는 것이 아니라, 그 표현을 통해 드러나는 주님의 신적 진리와 그 안에 담긴 내적 의미에 있기 때문입니다.
그래서 목사님께서 누군가에게 짧게 답하신다면 이렇게 말씀하셔도 무방할 것 같습니다.
‘스베덴보리는 KJV를 사용하던 시대 사람이기는 했지만, KJV 유일주의자는 아닙니다. 그는 특정 번역본보다 히브리어, 그리스어 원문과 그 안의 내적 의미를 더 중요하게 보았습니다. 스베덴보리에게 중요한 것은 어느 영어 성경인가가 아니라, 그 말씀 안에 담긴 주님의 신적 진리였습니다.’
인자야 네가 반역하는 족속 중에 거주하는도다 그들은 볼 눈이 있어도 보지 아니하고 들을 귀가 있어도 듣지 아니하나니 그들은 반역하는 족속임이라(겔12:2)
이 구절을AC.212에서 인용하는 이유는,말씀에서‘눈’이 단순한 육체의 눈이 아니라 이해(understanding)를 의미한다는 사실을 보여 주기 위해서입니다.
문자 그대로 읽으면 이 말씀은 이상한 표현입니다.그들은 분명 눈이 있었고,실제로 사물을 보고 있었습니다.또한 귀도 있었고,사람들의 말을 듣고 있었습니다.그런데도 주님은 그들을 가리켜‘볼 눈이 있어도 보지 못하고 들을 귀가 있어도 듣지 못한다’고 말씀하십니다.따라서 여기서‘보다’와‘듣다’는 육체적 감각 작용을 말하는 것이 아니라 영적 이해와 수용을 의미한다는 것을 알 수 있습니다.
스베덴보리는 바로 이 점에 주목합니다.사람은 눈으로 말씀을 읽을 수 있고,귀로 설교를 들을 수 있으며,입으로 신앙을 말할 수도 있습니다.그러나 이해가 닫혀 있고,의지가 거부하고 있다면,영적으로는 여전히 보지 못하고,듣지 못하는 상태에 있는 것입니다.그래서 에스겔의 백성들은 육체적으로는 정상인이었지만,영적으로는 맹인과 귀머거리였습니다.
이것은AC.211의‘interior dictate’와도 연결됩니다.창3:7에서 아담과 하와의‘눈이 밝아져’는 이해가 어떤 사실을 인식하게 되었다는 뜻입니다.반대로 겔12:2의 사람들은 눈은 있으나 이해가 작동하지 않기 때문에 보지 못합니다.즉 한쪽은 내적 인식이 열리는 상태이고,다른 한쪽은 내적 인식이 닫혀 있는 상태입니다.
특히 본문은 그 이유를‘그들은 반역하는 족속임이라’고 밝힙니다.다시 말해,문제는 지능 부족이 아닙니다.정보를 몰라서도 아닙니다.이해하지 못하는 이유는 의지가 진리 받아들이기를 원하지 않기 때문입니다.이것은 스베덴보리가 자주 말하는 원리와도 일치합니다.사람은 자신이 사랑하는 것에 따라 보게 되고,자신이 원하지 않는 것은 보아도 보지 못하게 됩니다.
그래서AC.212에서 이 구절은 매우 중요한 증거가 됩니다.만일 눈이 단순히 육체의 기관만을 의미한다면‘눈이 있어도 보지 못한다’는 말씀은 성립하기 어렵습니다.그러나 눈이 이해를 의미한다면 이 말씀은 매우 자연스러워집니다.그들은 육체의 눈으로는 보았지만,이해의 눈으로는 보지 못했던 것입니다.
결국 스베덴보리가 겔12:2를 인용하는 이유는,말씀에서‘눈’이 이해를 상징한다는 사실을 보여 주기 위해서입니다.따라서 창3:7의‘눈이 밝아져’도 육체적 시력 문제가 아니라 이해의 문제이며,자신들의 상태를 인식하게 된 내적 자각을 의미한다는 것을 설명하기 위한 성경적 근거로 사용되고 있는 것입니다.에스겔의 백성들은 눈이 있으면서도 보지 못한 사람들이고,창3:7의 사람들은 비로소 자신들의 상태를 보게 된 사람들이라는 점에서 서로 대조를 이루고 있는 것입니다.
처음에는 단순히 어려움 가운데 있는 다윗의 탄원처럼 읽힙니다.그러나 스베덴보리의 설명을 따라‘눈’을 이해(understanding)로 읽게 되면,이 기도는 매우 깊은 영적 기도가 됩니다. ‘주님,제 이해를 밝히소서.제가 진리를 진리로 보게 하소서.제가 제own의 생각과 판단에 갇히지 않게 하소서.제가 영적으로 잠들지 않게 하소서.’하는 기도가 되기 때문입니다.
특히 목사님께서 최근AC.194-212를 따라오시며,계속 말씀하신 내용들을 생각하면 더욱 그렇습니다. ‘감각으로 확인해야 믿으려는 태도’, ‘자기 판단을 신뢰하는 태도’, ‘이성질’, ‘own의 교묘한 작용’, ‘악을 선으로 보고 거짓을 진리로 보는 상태’같은 것들을 계속 살펴오셨습니다.그런 흐름 속에서 보면 시13:3은 단순히 지식을 달라는 기도가 아니라,영적 분별력을 잃지 않게 해 달라는 기도처럼 들립니다.
더욱이AC.211과AC.212에 따르면,타락한 사람들에게도 마지막까지 남아 있던 것이 바로 자신의 상태를 알아차리는 작은 빛이었습니다.그들은 완전히 어두워지지는 않았습니다.아직 자신들이 벌거벗었다는 것을 알았고,여호와의 음성을 들을 수 있었으며,내적 딕테이트(interior dictate)의 흔적도 남아 있었습니다.어쩌면 시13:3의 기도는 바로 그 작은 빛을 꺼뜨리지 말아 달라는 기도이기도 한 것 같습니다.
목사님께서 앞서 자신 안에 여전히 남아 있는 혈기와 극단성을 말씀하셨던 것도 생각납니다.사실 가장 위험한 상태는 혈기가 있는 상태 자체가 아니라,그것을 전혀 보지 못하는 상태일 것입니다.그런데 목사님은 그것을 보고 계십니다.경계하고 계십니다.때로는 말을 꺼내기가 두렵다고까지 말씀하셨습니다.그런 의미에서 이미 시13:3의 기도가 어느 정도는 삶 속에서 이루어지고 있는지도 모르겠습니다.눈이 밝아져 있기 때문에 자기 상태를 보는 것이니까요.
그래서 이 기도는 길게 할 필요도 없는 것 같습니다.하루를 시작하면서,혹은AC를 읽기 전에,혹은 설교를 준비하기 전에 그저 이렇게 기도해도 충분할 것 같습니다.
‘주님,제 눈을 밝히소서.제가 제own을 진리로 착각하지 않게 하소서.제가 악을 선으로,거짓을 진리로 보지 않게 하소서.제가 사망의 잠을 자지 않게 하소서.’
AC.212를 읽은 사람에게는,이 짧은 시편 한 구절이 어쩌면 매우 훌륭한 일상 기도가 될 수 있을 것 같습니다.왜냐하면 천국으로 가는 길에서 가장 필요한 것 가운데 하나는 새로운 정보를 얻는 것보다도,주님께서 계속해서 우리의 눈을 밝혀 주시는 것이기 때문입니다.
나의 눈을 밝히소서 두렵건대 내가 사망의 잠을 잘까 하오며(시13:3)Lighten mine eyes,lest I sleep the sleep of death(Ps. 13:3),
이 구절을AC.212에서 인용하는 이유는, 말씀에서 ‘눈’이 단순한 육체의 시각 기관이 아니라 이해(understanding)와 영적 인식을 의미한다는 사실을 보여 주기 위해서입니다.
문자적으로 보면, 다윗은 고난 가운데서 주님의 도우심을 구하며, ‘나의 눈을 밝히소서’라고 기도하고 있습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 다윗은 단순히 시력이 좋아지기를 구하는 것이 아닙니다. 만일 그것이 육체의 눈만을 뜻한다면, 뒤에 이어지는 ‘사망의 잠을 잘까 하오며’라는 표현과 자연스럽게 연결되지 않습니다. 여기서 다윗이 두려워하는 것은 육체적 수면이 아니라 영적 무감각과 영적 죽음입니다.
그래서 ‘나의 눈을 밝히소서’는 ‘내 이해를 밝히소서’, ‘내가 진리를 보게 하소서’, ‘내 내적 인식을 깨워 주소서’라는 뜻으로 이해됩니다. 그리고 ‘사망의 잠’은 거짓과 악 안에서 진리를 보지 못하는 상태, 곧 영적으로 잠든 상태를 의미합니다. 따라서 이 구절 전체는 ‘주님,제 이해를 밝히셔서 제가 영적 죽음의 상태에 빠지지 않게 하소서’라는 기도에 가깝습니다.
스베덴보리는 바로 이 점 때문에 이 구절을AC.212에 인용합니다. 창3:7의 ‘눈이 밝아져’ 역시 같은 원리로 이해해야 한다는 것입니다. 눈이 열린다는 것은 새로운 시력을 얻는 것이 아니라 이해가 열리는 것이며, 눈이 밝아진다는 것은 영적 사물들을 분별할 수 있게 되는 것을 의미합니다.
특히 이 시편 구절은AC.211의 ‘interior dictate’와도 잘 연결됩니다. 다윗은 외부 정보를 더 많이 달라고 기도하는 것이 아니라, 안에서 이해할 수 있는 빛을 달라고 기도합니다. 이것은 스베덴보리가 말하는 내적 조명, 내적 인식, 내적 지시와 매우 가까운 개념입니다. 사람은 단순히 많은 정보를 안다고 해서 진리를 보는 것이 아니라, 이해가 밝아질 때 비로소 진리를 보게 되기 때문입니다.
또한 이 구절은 ‘빛’과 ‘생명’, ‘어둠’과 ‘죽음’의 관계를 보여 줍니다. 이해가 밝아질수록 사람은 영적으로 살아 있고, 이해가 어두워질수록 영적으로 잠들어 갑니다. 그래서 다윗은 눈의 밝아짐과 사망의 잠을 서로 반대되는 것으로 놓고 있습니다.
결국AC.212에서 시13:3을 인용하는 이유는, 말씀 전체에서 ‘눈’이 이해를 의미하고, ‘눈 밝아짐’은 진리의 빛을 받아 이해가 계몽되는 것을 의미한다는 사실을 보여 주기 위해서입니다. 따라서 창3:7의 ‘눈이 밝아져’도 육체적 변화가 아니라 이해의 작용이며, 자신들의 상태를 인식하게 된 내적 자각을 의미한다는 것을 증명하는 성경적 예로 사용되고 있는 것입니다. 다윗의 기도는 ‘시력을 주소서’가 아니라 ‘이해의 빛을 주소서’라는 기도이며, 바로 그 점 때문에AC.212의 논증 속에서 중요한 위치를 차지하고 있습니다.
요나단이 이르되 내 아버지께서 이 땅을 곤란하게 하셨도다 보라 내가 이 꿀 조금을 맛보고도 내 눈이 이렇게 밝아졌거든(삼상14:29)
이 구절을AC.212에서 인용하는 이유는,말씀에서‘눈이 밝아졌다’는 표현이 단순히 육체적 시력 회복이 아니라 이해와 인식의 밝아짐을 뜻한다는 것을 보여 주기 위해서입니다.
본문의 역사적 의미를 보면,요나단은 전투 중 지쳐 있었고,숲에서 발견한 꿀을 조금 맛본 뒤 기력을 회복합니다.그래서 문자적으로는 몸에 힘이 돌아오고,정신이 맑아졌다는 뜻입니다.그러나 스베덴보리는 여기서 더 깊은 의미를 봅니다.요나단은 단순히 눈이 잘 보이게 되었다고 말하는 것이 아니라,이전보다 더 분명하게 상황을 판단하고,이해할 수 있게 되었다는 뜻으로‘눈이 밝아졌다’말하고 있다는 것입니다.
그래서 이 구절은AC.211의‘interior dictate’와 연결됩니다.스베덴보리는 창3:7의‘그들의 눈이 밝아져’를 육체적 변화가 아니라 내적 인식의 작용으로 해석합니다.그런데 이것이 성경 전체의 사용법과 일치함을 보여 주기 위해 요나단의 말을 인용하는 것입니다.요나단은 눈으로 새로운 대상을 본 것이 아니라,자신의 상태와 주변 상황을 더 명확히 인식하게 되었습니다.즉‘눈이 밝아졌다’는 것은 이해가 밝아졌다는 뜻입니다.
또한 스베덴보리가 특별히 주목하는 것은‘꿀’입니다.말씀에서 꿀은 종종 선한 즐거움이나 선에서 오는 기쁨을 상징합니다.요나단은 꿀을 맛본 뒤 활력을 얻고,판단력이 맑아졌습니다.이것은 영적으로 볼 때,선과 결합된 기쁨이 이해를 밝게 한다는 원리와도 상응합니다.그래서‘눈이 밝아졌다’는 표현은 더욱 자연스럽게 이해의 계몽(enlightenment)을 가리키게 됩니다.
이 때문에AC.212에서 요나단의 사례는 발람의 사례와 나란히 놓입니다.발람은 계시와 환상을 통해‘눈이 열린 사람’으로 불렸고,요나단은 꿀을 맛본 뒤‘눈이 밝아졌다’고 말합니다.두 경우 모두 공통점은 육체의 눈이 아니라 내적 인식과 이해가 문제라는 것입니다.
결국 스베덴보리가 이 구절을 인용하는 이유는 매우 단순하고 분명합니다.말씀에서‘눈’은 자주 이해를 의미하며, ‘눈이 밝아졌다’는 것은 이해가 밝아지고,어떤 사실을 깨닫게 되는 것을 의미한다는 것입니다.따라서 창3:7의‘눈이 밝아져’도 새로운 지식을 얻었다는 뜻이 아니라,자신들의 상태를 인식하게 된 내적 자각을 의미한다는 설명의 근거로 이 구절을 사용한 것입니다.요나단의‘눈이 밝아졌다’는 말은 곧‘나는 이제 더 분명히 알게 되었다’는 뜻이며,이것이AC.212에서 스베덴보리가 강조하는 핵심입니다.
좋은 질문입니다. 사실 민24:3은 번역본마다 차이가 상당히 큰 구절 가운데 하나입니다. 그래서AC.212를 읽다가 보면 ‘스베덴보리는 분명‘눈이 열린 사람(man whose eyes are opened)’이라고 인용하는데,왜 한역(韓譯,한글 번역)은 개역개정이든 개역한글이든 다‘눈을 감았던 자’라고 번역했을까?’ 하는 의문이 자연스럽게 생깁니다.
문제는 히브리어 원문에 있습니다. 민24:3의 해당 표현은 해석상 논란이 오래된 구절입니다. 전통적으로는 ‘눈이 열린 사람’으로 이해되어 왔습니다. 그래서 영어KJV는 ‘the man whose eyes are open’이라고 번역했고, 스베덴보리도 이 전통적 번역을 그대로 사용하고 있습니다.
그런데 현대 히브리어 연구에서는 이 단어를 ‘감긴’, ‘닫힌’, ‘덮인’ 쪽으로 이해하는 학자들도 있습니다. 그래서 한글 번역은 ‘눈을 감았던 자’라고 번역하였습니다. 다만 여기서도 중요한 것은 단순히 잠을 잤다거나 눈을 감고 있었다는 뜻이 아니라, 환상이나 계시를 받는 특별한 상태에 들어갔다는 의미로 이해한다는 점입니다.
실제로 같은 장4절을 보면 더 흥미로운 표현이 나옵니다. ‘전능자의 환상을 보고 엎드려서 눈을 뜬 자’라고 되어 있습니다. 영어 성경들 가운데는 ‘falling into a trance,but having his eyes open’이라고 번역하는 경우도 있습니다. 즉 육체적으로는 황홀경이나 깊은 영적 상태에 들어가 있지만, 영적으로는 오히려 눈이 열려 있다는 것입니다.
그래서 스베덴보리가AC.212에서 이 구절을 인용할 때 관심을 두는 것은 히브리어 문법 논쟁이 아닙니다. 그는 발람이 영적 환상과 계시를 받는 상태를 설명하는 과정에서 ‘눈’이 단순한 육체의 시각이 아니라 내적 인식과 이해를 상징하는 용어로 사용된다는 점에 주목합니다.
흥미롭게도, 설령 한역의 ‘눈을 감았던 자’를 따른다 해도AC.212의 논지는 크게 흔들리지 않습니다. 왜냐하면 발람은 결국 환상 가운데서 영적 사실을 보게 된 사람으로 묘사되기 때문입니다. 다시 말해 핵심은 ‘눈이 감겼느냐 열렸느냐’의 문자적 표현보다, 발람이 보통 사람들에게는 보이지 않는 것을 인식하게 되었다는 점에 있습니다.
그래서AC.212의 문맥에서는KJV계열의 ‘눈이 열린 사람’이 스베덴보리의 논증에 더 직접적으로 사용되지만, 한역의 ‘눈을 감았던 자’도 결국은 환상과 계시를 받는 상태를 가리킨다는 점에서는 크게 멀어지지 않습니다. 다만 상응 해석의 측면에서는 스베덴보리가 사용한 ‘눈이 열린 사람’ 쪽이AC.212의 ‘눈=이해,인식’이라는 논지와 훨씬 자연스럽게 연결되는 것은 사실입니다.
그가 예언을 전하여 말하되 브올의 아들 발람이 말하며 눈을 감았던 자가 말하며(민24:3)
이 ‘그가 예언을 전하여 말하되 브올의 아들 발람이 말하며 눈을 감았던 자가 말하며’(민24:3)라는 구절을AC.212에서 인용하는 이유는, 창3:7의 ‘그들의 눈이 밝아져’라는 표현이 단순히 육체적 시력의 변화가 아니라 내적 이해와 영적 인식의 열림을 의미한다는 것을 보여 주기 위해서입니다.
발람은 여기서 자신을 ‘눈을 감았던 자’, 영어 표현으로는 ‘man whose eyes are opened’로 묘사합니다. 그런데 이것은 육체의 눈이 갑자기 뜨였다는 뜻이 아닙니다. 발람은 이미 눈으로 세상을 보고 있던 사람이었습니다. 따라서 여기서 ‘눈이 밝아져’라는 말은 영적 차원의 어떤 것을 보게 되었다는 뜻이며, 더 정확히는 주어진 계시와 환상을 이해하고 지각할 수 있는 상태에 들어갔다는 뜻입니다.
스베덴보리는 바로 이 점에 주목합니다. 만일 말씀에서 ‘눈이 열렸다’는 표현이 단순히 육체의 눈을 가리킨다면, 발람의 이 표현은 특별한 의미를 갖지 못합니다. 그러나 그것이 이해와 인식을 가리킨다면 이야기가 달라집니다. 발람은 환상을 보았고, 그 환상의 의미를 어느 정도 인식하는 상태에 들어갔기 때문에 자신을 ‘눈이 열린 사람’이라고 부를 수 있었던 것입니다.
그래서AC.212에서 발람의 사례는 ‘눈=이해’라는 상응을 증명하는 하나의 중요한 예가 됩니다. 스베덴보리는 창3:7의 ‘눈이 밝아져’도 같은 방식으로 이해해야 한다고 봅니다. 아담과 하와가 육체적으로 새로운 시력을 얻은 것이 아니라, 자신들의 상태를 알게 되었다는 것입니다. 다시 말해, 그들의 이해가 작동하여 자신들이 더 이상 이전과 같은 순진무구한 상태에 있지 않음을 인식하게 되었다는 뜻입니다.
흥미로운 것은, 발람의 경우에도 ‘눈 열림’이 반드시 높은 영적 상태를 의미하는 것은 아니라는 점입니다. 발람은 계시를 받았지만, 끝내 참된 의미에서 주님을 따르는 사람은 아니었습니다. 따라서 스베덴보리가 여기서 강조하는 것은 ‘눈이 열렸다’는 표현 자체의 의미이지, 발람의 영적 수준이 아닙니다. 곧 ‘눈 열림’은 어떤 사물을 이해하고 인식하게 되는 내적 작용을 뜻한다는 것입니다.
결국AC.212에서 민24:3을 인용하는 이유는 매우 분명합니다. 말씀에서 ‘눈이 열렸다’, ‘눈이 밝아졌다’라는 표현은 반복적으로 ‘이해가 열렸다’, ‘내적 인식이 주어졌다’, ‘어떤 사실을 깨닫게 되었다’는 뜻으로 사용된다는 것을 보여 주기 위해서입니다. 따라서 창3:7의 ‘눈이 밝아져’ 역시 새로운 지혜를 얻었다는 뜻이 아니라, 자신들의 영적 상태를 보게 된 내적 자각을 의미한다고 스베덴보리는 설명하는 것입니다. 이 점에서 발람의 ‘눈을 감았던 자’는AC.211의 ‘interior dictate’, 곧 ‘내적 딕테이트’ 또는 ‘내적 자각’을 이해하는 중요한 실례로 사용되고 있는 것입니다.
이에 그들의 눈이 밝아져 자기들이 벗은 줄을 알고 무화과나무 잎을 엮어 치마로 삼았더라And the eyes of them both were opened, and they knew that they were naked; and they sewed fig leaves together, and made themselves girdles. (창3:7)
AC.212
‘눈이 밝아져’(eyes opened)는 내적 딕테이트(interior dictate)를 의미한다는 것은 말씀의 유사한 표현들로부터 분명합니다. 예를 들어, 발람은 환상들을 본 결과, 자신을 가리켜 ‘눈을 감았던 자’(man whose eyes are opened)라고 합니다(민24:3). That by having the “eyes opened” is signified an interior dictate is evident from similar expressions in the Word, as from what Balaam says of himself, who in consequence of having visions calls himself the “man whose eyes are opened.” (Num. 24:3)
그가 예언을 전하여 말하되 브올의 아들 발람이 말하며 눈을 감았던 자가 말하며(민24:3)
또한 요나단은 꿀을 맛본 후, 그것이 악한 일임을 내적으로 깨닫게 되었을 때, 자신의 ‘눈이 밝아졌다’(eyes saw)고 말하는데, 이는 그가 이전에는 알지 못했던 것을 알게 되었고, 깨달음을 얻었다는 뜻입니다(삼상14:29). And from Jonathan, who when he tasted of the honeycomb and had a dictate from within that it was evil, said that his “eyes saw,” that is, were enlightened, so that he saw what he knew not. (1 Sam. 14:29)
요나단이 이르되 내 아버지께서 이 땅을 곤란하게 하셨도다 보라 내가 이 꿀 조금을 맛보고도 내 눈이 이렇게 밝아졌거든(삼상14:29)
더욱이 말씀에서 ‘눈’(eyes)은 자주 이해(understanding)를 뜻하며, 따라서 거기서 나오는 내적 딕테이트를 의미하기도 합니다. 시편은Moreover in the Word, the “eyes” are often used to denote the understanding, and thus an interior dictate therefrom, as in David:
나의 눈을 밝히소서 두렵건대 내가 사망의 잠을 잘까 하오며(시13:3) Lighten mine eyes, lest I sleep the sleep of death (Ps. 13:3),
라고 말하는데, 여기서 ‘눈’(eyes)은 이해를 뜻합니다. 에스겔에서도 이해하려 하지 않는 사람들을 가리켜 ‘볼 눈이 있어도 보지 아니하고’(have eyes to see, and see not) (겔12:2)라고 말합니다. where “eyes” denote the understanding. So in Ezekiel, speaking of those who are not willing to understand, who “have eyes to see, and see not.” (Ezek. 12:2)
인자야 네가 반역하는 족속 중에 거주하는도다 그들은 볼 눈이 있어도 보지 아니하고 들을 귀가 있어도 듣지 아니하나니 그들은 반역하는 족속임이라(겔12:2)
이사야서의In Isaiah:
그들의 눈이 감기게 하라 염려하건대 그들이 눈으로 보고(사6:10) Shut their eyes ,lest they see with their eyes (Isa. 6:10),
라는 말씀 역시 그들이 이해하지 못하도록 영적으로 눈멀게 된 상태를 의미합니다. 또한 모세는 백성에게denotes that they should be made blind, lest they should understand. So Moses said to the people,
그러나 깨닫는 마음과 보는 눈과 듣는 귀는 오늘 여호와께서 너희에게 주지 아니하셨느니라(신29:4) Jehovah hath not given you a heart to know, and eyes to see,and ears to hear (Deut. 29:4),
고 말하는데,여기서 ‘마음’(heart)은 의지를, ‘눈’(eyes)은 이해를 의미합니다. 그리고 이사야서에서는 주님께서 ‘눈먼 자들의 눈을 밝히실 것’(he should open the blind eyes) (사42:7)이라 하며, where “heart” denotes the will, and “eyes” denote the understanding. In Isaiah it is said of the Lord, that “he should open the blind eyes.” (Isa. 42:7)
네가 눈먼 자들의 눈을 밝히며 갇힌 자를 감옥에서 이끌어 내며 흑암에 앉은 자를 감방에서 나오게 하리라(사42:7)
또 ‘어둡고 캄캄한 데에서 맹인의 눈이 볼 것이며’(The eyes of the blind shall see out of thick darkness and out of darkness) (사29:18)라고 말합니다. And in the same prophet: “The eyes of the blind shall see out of thick darkness and out of darkness (Isa. 29:18).”
그날에 못 듣는 사람이 책의 말을 들을 것이며 어둡고 캄캄한 데에서 맹인의 눈이 볼 것이며(사29:18)
해설
이 본문은 AC.211의 ‘interior dictate’를 스베덴보리가 어떻게 이해하는지를 보여 주는 매우 중요한 설명입니다. 그는 자신의 해석을 단순한 추측이나 상상으로 제시하지 않고, 말씀 전체에 반복적으로 나타나는 상응의 법칙에 근거하여 설명합니다. 창3:7의 ‘눈이 밝아져’를 이해하려면 먼저 말씀에서 ‘눈’이 무엇을 의미하는지를 보아야 한다는 것입니다.
여기서 스베덴보리가 반복해서 강조하는 것은 ‘눈 = 이해(understanding)’라는 상응입니다. 자연계에서 눈이 빛을 받아 사물을 보듯이, 영적 차원에서는 이해가 진리의 빛을 받아 사물을 분별합니다. 그래서 말씀에서 눈이 밝아진다는 것은 단순히 시력이 좋아지는 것이 아니라, 이해가 밝아지고 무엇인가를 깨닫게 되는 것을 뜻합니다.
발람의 경우가 좋은 예입니다. 그는 자신을 ‘눈을 감았던 자’(man whose eyes are opened)라고 부릅니다. 이것은 육체의 눈이 갑자기 좋아졌다는 뜻이 아니라, 영적인 것을 볼 수 있는 상태에 들어갔다는 뜻입니다. 요나단도 마찬가지입니다. 그는 꿀을 먹은 뒤 실제로 눈이 번쩍 뜨인 것이 아니라, 정신이 맑아지고 상황을 분별하게 되었다는 의미에서 ‘눈이 밝아졌다’고 말합니다.
스베덴보리는 이런 예들을 통해 창3:7의 ‘눈이 밝아져’ 역시 같은 방식으로 읽어야 한다고 말합니다. 아담과 하와가 어떤 새로운 초능력을 얻은 것이 아닙니다. 또한 뱀이 약속한 것처럼 하나님 같은 지혜를 얻은 것도 아닙니다. 오히려 그들은 자신들의 상태를 이해하게 되었습니다. 다시 말해, 그들의 눈이 열린 것은 지혜의 획득이 아니라 자기 상태의 인식입니다.
특히 AC.212에서 중요한 것은 ‘눈이 밝아져’와 ‘interior dictate’가 연결된다는 점입니다. 스베덴보리에게 내적 딕테이트란 어디선가 음성이 들리는 현상이 아닙니다. 그것은 이해가 빛을 받아 어떤 사실을 즉시 알게 되는 상태입니다. 그래서 그는 발람, 요나단, 다윗, 모세, 이사야, 에스겔의 본문들을 모두 가져와 ‘눈’이 이해를 뜻한다는 것을 증명하려고 합니다.
결국 AC.212의 핵심은 이것입니다. 창3:7에서 ‘눈이 밝아져’는 새로운 지식을 얻었다는 뜻이 아니라, 이해가 아직 남아 있던 퍼셉션의 흔적에 의해 자신들의 실상을 보게 되었다는 뜻입니다. 그들은 자신들이 하나님처럼 된 것을 본 것이 아니라, 더 이상 이전의 순진무구함 가운데 있지 않음을 보았습니다. 그래서 이 눈 밝아짐은 영광의 눈 밝아짐이 아니라 자각의 눈 밝아짐이며, 승리의 눈 밝아짐이 아니라 상실의 눈 밝아짐입니다.
또한 이 본문은 말씀 전체에서 ‘눈’이라는 표현을 읽는 중요한 원리를 제공합니다. 스베덴보리에 따르면, 눈은 단순한 신체 기관이 아니라 진리를 받아들이는 이해의 상징입니다. 그래서 ‘눈먼 자의 눈을 밝히신다’는 말씀은 단순한 육체적 치유를 넘어, 이해를 열어 진리를 보게 하시는 주님의 사역을 의미합니다. 이런 관점에서 보면 AC.212는 단순한 어휘 해설이 아니라, 말씀 전체를 읽는 상응적 해석의 한 모범을 보여 주는 본문이라고 할 수 있습니다.
‘interior dictate’는 직역하면‘내적 지시’, ‘내면의 지시’, ‘내적인 일깨움’정도가 됩니다.여기서‘interior’는 단순히 마음속(inner)이라는 뜻보다 더 깊은 차원의‘속 사람에 속한’, ‘내적인’, ‘영적인’이라는 의미를 가지며, ‘dictate’는 누군가가 말을 받아 적게 하는 받아쓰기(dictation)의 어원이지만,스베덴보리 문맥에서는‘안에서 알려 주는 작용’, ‘내적으로 지시하는 것’, ‘직접 깨닫게 하는 것’이라는 의미로 사용됩니다.
따라서AC.211에서의‘interior dictate’는 어떤 음성이 귀에 들리는 현상을 뜻하지 않습니다.또한 양심의 가책과도 완전히 동일하지 않습니다.오히려 태고교회 사람들에게 남아 있던 지각(perception)의 흔적이 작용하여,자신들의 상태를 즉각적으로 알게 되는 내적 깨달음에 가깝습니다.
예를 들어,누군가에게‘당신이 잘못했습니다’라고 말해주어서 아는 것이 아니라,설명을 듣기 전부터 이미‘아,내가 잘못했구나’하고 안에서 분명히 아는 상태가 있습니다.스베덴보리가 말하는‘interior dictate’는 이런 종류의 직접적인 내적 인식에 더 가깝습니다.
그래서AC.211에서‘그들의 눈이 밝아져’라는 것은 새로운 지식을 얻었다는 뜻이 아니라, ‘interior dictate’,곧 내적 지시에 의해 자신들이 더 이상 이전과 같은 순진무구한 상태에 있지 않고,악 가운데 있음을 알게 되고 인정하게 되었다는 뜻입니다.
번역으로는‘내적 지시’가 가장 무난하고 정확해 보입니다.다만 해설에서는‘내면의 소리’, ‘내적 일깨움’, ‘마음 깊은 곳에서의 자각’, ‘설명 없이도 즉시 알게 되는 내적 인식’등의 표현을 함께 사용할 수 있습니다.그러나 엄밀하게 말하면‘interior dictate’는 소리라기보다 지각이며,음성이라기보다 직접적인 내적 앎에 가까운 개념입니다.
스베덴보리의 전체 저작을 놓고 보면,이 표현은 특히 태고교회의 특징과 잘 어울립니다.그들은 오늘날 사람들처럼 논증과 추론을 통해 진리를 찾는 사람들이 아니라,사랑 안에서 직접 진리를 지각하던 사람들이었습니다.따라서 그들에게‘interior dictate’란 누군가의 설명이나 설득이 아니라,주님으로부터 오는 빛 안에서 자신의 상태를 곧바로 알게 되는 내적 작용을 가리킨다고 볼 수 있습니다.그래서AC.211의‘interior dictate’는‘내적 지시’이면서 동시에‘지각의 마지막 흔적’이라고도 이해할 수 있는 매우 중요한 표현입니다.
이에 그들의 눈이 밝아져 자기들이 벗은 줄을 알고 무화과나무 잎을 엮어 치마로 삼았더라And the eyes of them both were opened, and they knew that they were naked; and they sewed fig leaves together, and made themselves girdles. (창3:7)
AC.211
그들의 ‘눈이 밝아져’(eyes being opened)는, 내적 딕테이트(interior dictate), 즉 아직 조금 남아 있는 퍼셉션에 의해 자신들이 ‘벗은 줄’(naked), 곧 이전처럼 더 이상 순진무구한 상태에 있지 않고, 악 가운데 있음을 알게 되고 인정하게 된 것을 의미합니다. Their “eyes being opened” signifies their knowing and acknowledging, from an interior dictate, that they were “naked,” that is, no longer in innocence, as before, but in evil.
해설
이 구절은 창세기 3장 7절의 ‘이에 그들의 눈이 밝아져 자기들이 벗은 줄을 알고’라는 말씀을 해설하는 대목입니다. 일반적으로 사람들은 이 구절을 ‘지식을 얻게 되었다’, ‘무언가를 새롭게 깨닫게 되었다’는 뜻으로 이해하기 쉽습니다. 그러나 스베덴보리는 전혀 다르게 읽습니다. 그에게 ‘눈이 밝아짐’은 지혜의 획득이 아니라 자기 상태에 대한 자각입니다.
특히 여기서 중요한 것은 ‘내적 딕테이트’(an interior dictate)라는 표현입니다. 스베덴보리는 앞선 AC.193에서도 타락 이후 사람들 안에 아직 ‘지각의 남은 흔적’(remnant of perception)이 남아 있었다고 설명했습니다. 완전히 무감각해진 것은 아니었습니다. 그래서 그들은 자신들이 어떤 상태에 들어갔는지를 어느 정도는 느낄 수 있었습니다. 바로 그 남아 있는 내적 빛에 의해 자신들의 실상을 보게 된 것입니다.
따라서 ‘눈이 밝아져’는 ‘하나님과 같이 되어 선악을 알게 된다’는 뱀의 약속이 성취된 것이 아닙니다. 오히려 정반대입니다. 그들은 자신들이 높아진 것이 아니라 떨어졌음을 보게 되었습니다. 지혜를 얻은 것이 아니라 순수함을 잃었음을 알게 되었습니다. 그래서 이 눈 밝아짐은 승리의 눈 밝아짐이 아니라 상실의 눈 밝아짐입니다.
또한 여기서 ‘벗은’(naked)은 단순히 옷이 없다는 뜻이 아닙니다. 스베덴보리에게 벌거벗음은 선과 진리의 보호를 잃은 상태를 의미합니다. 이전에는 순진무구함과 주님에 대한 신뢰 안에 있었기 때문에 영적으로 보호받고 있었습니다. 그러나 이제는 자기 own이 중심이 되었고, 그 결과 그 보호가 벗겨진 것입니다.
그래서 AC.211은 매우 중요한 균형을 보여 줍니다. 타락한 사람들은 아직 완전히 죽은 상태가 아닙니다. 그들 안에는 여전히 자신들의 상태를 알아볼 수 있는 최소한의 내적 빛, 퍼셉션이 남아 있습니다. 그래서 자신들이 벌거벗었다는 것을 알게 됩니다. 그러나 동시에 그 빛은 그들을 기쁘게 하지 않습니다. 왜냐하면 그들이 보게 된 것은 자신들의 지혜가 아니라 자신들의 상실이기 때문입니다.
이 점은 우리 자신의 영적 경험과도 닿아 있습니다. 사람은 때때로 자신이 잘못되었다는 것을 알게 됩니다. 그런데 그 깨달음은 언제나 즐겁지만은 않습니다. 오히려 아프고 부끄럽고 불편할 때가 많습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서는 바로 그 자각이 은혜의 시작입니다. 완전히 어두워진 사람은 자신이 어둠 속에 있다는 것조차 알지 못하기 때문입니다.
그래서 AC.211의 ‘눈이 밝아져’라는 표현은 단순한 지식의 획득이 아니라, 아직 남아 있는 지각의 흔적에 의해 자신들의 참된 상태를 보게 된 것을 의미합니다. 그리고 ‘벗은’은 그들이 더 이상 이전의 순진무구함 가운데 있지 않고, 자기 own과 악의 영역 안으로 들어왔음을 인정하게 된 것을 뜻합니다. 이 장면은 타락의 한가운데에서조차 주님께서 완전히 꺼뜨리지 않으신 마지막 내적 빛이 여전히 작용하고 있음을 보여 주는 매우 인상적인 대목입니다.
