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그는 구백삼십 세를 살고 죽었더라 (창5:5)

AC.494

그가 ‘죽었다’(died)는 말의 의미가 그러한 퍼셉션이 더 이상 존재하지 않게 되었음임은, ‘죽다’(die)라는 말의 의미로부터 분명해집니다. 이 말의 의미는 어떤 것이 이전과 같은 상태로 더 이상 존재하지 않게 되는 것을 뜻하지요. 그러므로 요한계시록에서 That he “died” signifies that there was no longer such perception is evident from the signification of the word “die,” which is, that a thing ceases to be such as it has been. Thus in John:

1사데 교회의 사자에게 편지하라 하나님의 일곱 영과 일곱 별을 가지신 이가 이르시되 내가 네 행위를 아노니 네가 살았다 하는 이름은 가졌으나 죽은 자로다 2너는 일깨어 그 남은 바 죽게 된 것을 굳건하게 하라 내 하나님 앞에 네 행위의 온전한 것을 찾지 못하였노니 (계3:1, 2) Unto the angel of the church in Sardis write, These things saith he that hath the seven spirits, and the seven stars; I know thy works, that thou art said to live, but art dead; be watchful, and strengthen the things which remain, that are ready to die; for I have not found thy works perfect before God. (Rev. 3:1–2)

또 예레미야에서는 In Jeremiah:

내가 너와 너를 낳은 어머니를 너희가 나지 아니한 다른 지방으로 쫓아내리니 너희가 거기에서 죽으리라 (렘22:26) I will cast out thy mother that bare thee, into another country where ye were not begotten, and there shall ye die, (Jer. 22:26)

라고 말하는데, 여기서 ‘어머니’(mother)는 교회를 의미합니다. 앞서 말한 바와 같이, 교회의 경우에는 감소하고 퇴화하며, 본래의 온전함을 잃게 되는데, 그 주된 이유는 유전적 악(hereditary evil)이 증가하기 때문입니다. 왜냐하면 각 세대의 부모는 자신이 물려받은 악에 더하여 새로운 악을 더하기 때문이지요. 부모 안에 있는 모든 실제적 악은 일종의 성질을 입게 되고, 그것이 반복될수록 그들에게는 자연적인 것이 되며, 이렇게 형성된 악은 그들이 물려받은 유전적 악에 더해져 자녀들에게 전해지고, 다시 후손들에게로 이어집니다. 이러한 방식으로 유전적 악은 후대에 이르면 매우 크게 증가하는데, 이것이 사실임은 자녀들의 악한 성향이 그 조상들의 성향과 정확히 닮아 있다는 사실을 보면 분명합니다. 아담에게서 우리에게 주입되었다고 주장되는 어떤 악 외에는 유전적 악이 없다고 생각하는 사람들의 견해는 전적으로 잘못된 것입니다 (AC.313 참조). 진실은 이렇습니다. 각 사람은 자신의 실제적인 죄들로 유전적 악을 만들어내며, 그것을 자신이 물려받은 악들에 더합니다. 이런 방식으로 악은 축적되고, 모든 후손 안에 머물게 되며, 주님에 의해 거듭나고 있는 자들 안에서만 그것이 줄어듭니다. 모든 교회의 퇴화의 주된 원인이 바로 이것이며, 태고교회에서도 그랬습니다. where “mother” signifies the church. For as we have said, the case with the church is that it decreases and degenerates, and loses its pristine integrity, chiefly by reason of the increase of hereditary evil, for every succeeding parent adds new evil to that which he has inherited. All the actual evil in the parents puts on a kind of nature, and when it often recurs, becomes natural to them, and is added to their hereditary evil, and is transmitted into their children, and so to posterity. In this way the hereditary evil is immensely increased in the descendants. That this is so is evident from the fact that the evil dispositions of children are exactly like those of their progenitors. Quite false is the opinion of those who think that there is no hereditary evil except that which they allege to have been implanted in us from Adam (see n. 313). The truth is that everyone makes hereditary evil by his own actual sins, and adds it to the evils that he has inherited, and in this way it accumulates, and remains in all the descendants, nor is it abated except in those who are being regenerated by the Lord. In every church this is the principal cause of degeneration, and it was so in the most ancient church.

해설

‘죽었다’는 표현은 이 글 전체에서 가장 결정적인 신학적 전환점을 이룹니다. 앞선 글들에서 스베덴보리는 ‘날’과 ‘해’를 통해 교회의 상태가 어떻게 변화해 왔는지를 보여 주었고, 이제 AC.494에서는 그 변화의 종착점을 ‘죽음’이라는 말로 규정합니다. 그러나 이 죽음은 육체의 소멸이나 공동체의 해체를 의미하지 않습니다. 그것은 태고교회를 특징지었던 ‘퍼셉션이 더 이상 같은 방식으로 존재하지 않게 되었음’을 뜻합니다.

스베덴보리는 ‘죽다’라는 말의 의미를 ‘어떤 것이 이전과 같은 상태로 더 이상 존재하지 않게 되는 것’으로 정의합니다. 이 정의는 성경 전체에서 일관되게 적용됩니다. 요한계시록의 사데 교회는 외적으로는 살아 있는 교회처럼 보였지만, 주님께서는 그 교회를 ‘죽었다’고 선언하십니다. 이는 조직이나 활동이 사라졌기 때문이 아니라, 그 교회 안에 있던 생명의 본질, 곧 퍼셉션과 그로부터 나온 삶이 더 이상 온전하지 않았기 때문입니다.

예레미야에서 ‘어머니가 다른 땅에서 죽는다’는 표현 역시 같은 의미를 지닙니다. 여기서 ‘어머니’는 개인이 아니라 교회를 뜻합니다. 교회가 ‘죽는다’는 말은, 그 교회가 더 이상 본래의 성질을 유지하지 못하고, 다른 상태로 전락했음을 뜻합니다. 이처럼 성경에서 죽음은 항상 상태의 변화, 특히 ‘영적 생명의 상실’을 가리킵니다.

스베덴보리는 이제 그 원인을 매우 구체적으로 설명합니다. 교회가 퇴화하는 가장 근본적인 이유는 유전적 악의 증가입니다. 각 세대는 이전 세대로부터 악을 물려받을 뿐 아니라, 거기에 자신의 실제적인 악을 더하여 다음 세대에 전합니다. 이렇게 실제적 악이 반복되면, 그것은 점차 성향과 습관이 되어 자연적인 것처럼 굳어집니다. 이로 인해 유전적 악은 세대를 거치며 누적되고 증폭됩니다.

이 설명에서 중요한 점은, 스베덴보리가 유전적 악을 단일한 기원에서만 설명하지 않는다는 사실입니다. 많은 사람들이 모든 유전적 악이 ‘아담에게서 한 번 주입된 것’이라고 생각하지만, 그는 이 견해를 단호히 부정합니다. 유전적 악은 단순히 전달되는 것이 아니라, ‘각 개인의 실제적인 죄들에 의해 계속 만들어지고 강화’됩니다. 그래서 유전적 악은 고정된 게 아니라, 역사 속에서 계속 축적되는 것입니다.

이 누적의 결과는 후손들에게 분명하게 나타납니다. 자손들의 악한 성향이 조상들의 성향과 닮아 있다는 사실은, 유전적 악의 축적을 보여 주는 생생한 증거입니다. 태고교회 역시 예외가 아니었습니다. 그 교회는 가장 순수한 퍼셉션으로 시작했지만, 세대를 거치며 유전적 악이 증가했고, 그 결과 퍼셉션은 점차 흐려졌습니다. 마침내 성경은 그 상태를 ‘죽음’이라고 부릅니다.

그러나 이 설명은 절망을 말하려는 것이 아닙니다. 스베덴보리는 분명히 말합니다. 유전적 악은 주님에 의해 거듭나고 있는 자들 안에서만 줄어듭니다. 다시 말해, 퇴화는 필연적이지만, 회복은 가능하다는 것입니다. 태고교회의 죽음은 주님의 섭리가 끝났다는 뜻이 아니라, ‘다른 방식의 교회가 필요해졌음을 알리는 신호’였습니다.

모든 교회에서 퇴화의 주된 원인이 동일하다는 마지막 진술은, 이 논의를 오늘의 교회와 개인에게 직접 연결합니다. 태고교회만이 아니라, 모든 교회는 유전적 악의 증가로 인해 퇴화할 위험을 안고 있습니다. 그러므로 교회의 생명은 제도나 전통의 유지에 있지 않고, 퍼셉션의 회복과 거듭남에 있습니다. 이 관점에서 볼 때, ‘죽음’은 끝이 아니라, ‘새로운 인도의 필요성을 드러내는 상태’입니다.

결국 AC.494는 창세기 5장의 ‘죽었다’는 말을 통해, 성경이 말하는 생명과 죽음의 기준을 다시 한번 분명히 합니다. 생명은 퍼셉션이며, 죽음은 퍼셉션이 더 이상 같은 방식으로 존재하지 않는 상태입니다. 이 기준을 붙들 때, 태고교회의 종말은 단순한 실패가 아니라, 섭리 안에서 이루어진 필연적인 전환으로 이해됩니다.

그는 구백삼십 세를 살고 죽었더라 (창5:5)

AC.493

‘날’(days)과 ‘해’(years)가 시간과 상태를 의미한다는 사실은 더 이상의 설명이 필요하지 않습니다. 다만 세상에서는 숫자를 적용할 수 있는 시간과 분량(measures)이 반드시 필요하다는 점만 덧붙일 수 있는데, 이는 그것들이 자연의 최외층(the ultimates of nature, 맨 끝단)에 있기 때문입니다. 그러나 말씀에서 숫자들이 적용될 때에는, 날과 해의 숫자들뿐 아니라 분량의 숫자들까지도 시간과 분량에서 추상(abstractedly), 즉 물러날 때 그 숫자가 지닌 속뜻에 따라 의미를 가집니다. 예를 들면, 엿새 동안 일하고 일곱째 날이 거룩하다고 말하는 경우, 앞에서 말한 바와 같습니다. 또 희년이 마흔아홉째 해마다 선포되고 쉰째 해에 거행되어야 했던 것, 이스라엘의 지파가 열둘이었고 주님의 사도들도 그와 같았던 것, 칠십 인의 장로들이 있었고 주님의 제자들도 그 수만큼 있었던 것, 그리고 이와 유사한 많은 경우들에서 숫자들은 그것들이 적용된 대상에서 물러나 특별한 의미를 가집니다. 그리고 이렇게 물러날 때, 숫자들의 속뜻에 의해 상태들이 의미됩니다. That by “days” and “years” are signified times and states needs no further explication, except to say that in the world there must needs be times and measures, to which numbers may be applied because they are in the ultimates of nature; but whenever they are applied in the Word, the numbers of the days and years, and also of the measures, have a signification abstractedly from the times and measures, in accordance with the signification of the number; as where it is said that there are six days of labor, and that the seventh is holy, of which above; that the jubilee should be proclaimed every forty-ninth year, and should be celebrated in the fiftieth; that the tribes of Israel were twelve, and the apostles of the Lord the same; that there were seventy elders, and as many disciples of the Lord; and so in many other instances where the numbers have a special signification abstractedly from the things to which they are applied; and when thus abstracted, then it is states that are signified by the numbers.

해설

이 글에서 스베덴보리는 ‘날’(days)과 ‘해’(years)가 상태를 의미한다는 사실을 더 이상 반복해서 증명하지 않습니다. 그는 이미 충분히 설명되었다고 말하며, 논의를 한 단계 더 깊은 곳으로 옮깁니다. 이제 질문은 ‘왜 성경이 굳이 숫자를 사용하는가’로 이동합니다. 스베덴보리는 그 이유를 자연의 최외층(the ultimates of nature, 맨 끝단), 곧 인간이 살아가는 세상에서는 시간과 분량(measures), 그리고 숫자가 필수적이기 때문이라고 설명합니다. 인간은 시간과 공간 안에서 사고하기 때문에, 말씀도 그 틀을 빌려 표현될 수밖에 없습니다.

그러나 바로 여기서 중요한 전환이 일어납니다. 성경이 숫자를 사용한다고 해서, 그 숫자가 세속적 계산을 목적으로 하는 것은 아니라는 점입니다. 말씀 안에서 숫자는 시간과 분량에서 ‘추상’(abstractedly), 즉 물러납니다. 다시 말해, 숫자는 그것이 적용된 외적 대상과 분리되어, ‘그 자체의 의미’를 드러내는 표지가 됩니다. 날과 해, 길이와 무게는 외적 형식일 뿐이며, 그 안에 담긴 의미는 전혀 다른 차원에 있습니다.

이 원리를 이해하지 못하면, 성경의 많은 제도와 규례는 이해 불가능한 부담으로 남게 됩니다. 엿새 동안 일하고 일곱째 날을 거룩하게 지키라는 명령을 문자 그대로만 이해한다면, 그것은 단순한 노동 규칙이나 휴식 제도로 보일 수밖에 없습니다. 그러나 이 숫자들이 상태를 향해 물러날 때, 여섯은 준비와 수고의 상태를, 일곱은 완성과 거룩의 상태를 의미하게 됩니다. 그러면 안식일은 시간의 하루가 아니라, ‘주님 안에서 완성된 상태’를 가리키는 표지가 됩니다.

희년 역시 마찬가지입니다. 마흔아홉 해마다 선포되고 쉰째 해에 거행되는 희년을 문자적으로만 이해하면, 고대 사회의 독특한 사회 제도로 보일 수 있습니다. 그러나 이 숫자들이 물러날 때, 희년은 해방과 회복, 곧 교회 상태의 새출발을 의미합니다. 중요한 것은 연도가 아니라, ‘회복의 상태가 도래했다’는 사실입니다. 그래서 희년은 숫자로 기억되지만, 그 본질은 상태에 있습니다.

이스라엘의 열두 지파와 주님의 열두 사도 역시 같은 원리로 이해됩니다. 이 숫자는 우연이나 행정적 편의의 결과가 아닙니다. 열둘이라는 숫자는 교회의 모든 것을 포괄하는 상태를 의미합니다. 그러므로 지파의 수와 사도의 수가 같다는 것은, 구약과 신약의 교회가 본질적으로 동일한 질서 위에 서 있음을 보여 줍니다. 여기서 중요한 것은 사람의 수가 아니라, ‘교회 상태의 완전성’입니다.

칠십 장로와 칠십 제자의 예도 마찬가지입니다. 이 숫자는 충만함과 확장을 의미하는 상태를 가리킵니다. 장로들이든 제자들이든, 그 숫자가 말하는 것은 조직의 규모가 아니라, 주님께서 교회를 통해 이루고자 하시는 사역의 범위와 충만함입니다. 숫자는 그 사역의 성격을 드러내는 상징입니다.

스베덴보리는 이처럼 성경 전반에서 숫자가 적용된 많은 사례들을 열거하며, 공통된 원리를 분명히 합니다. 숫자는 외적으로는 시간과 분량에 붙어있지만, 내적으로는 언제나 상태를 의미합니다. 숫자가 대상에서 물러날 때, 비로소 말씀이 말하고자 하는 깊이가 드러납니다. 그렇지 않으면, 성경은 끝없는 규칙과 계산의 집합으로 오해될 수밖에 없습니다.

이 원리는 창세기 5장의 족보를 읽는 데 결정적인 기준을 제공합니다. 그곳에 나오는 날과 해, 그리고 수백 년에 이르는 숫자들은 인간의 수명을 말하려는 것이 아니라, 교회가 어떤 상태를 거쳐 왔는지를 말하려는 것입니다. 숫자는 그 상태들의 질서와 흐름을 인간이 이해할 수 있도록 표시한 기호입니다.

결국 AC.493은 성경을 읽는 우리의 시선을 다시 한번 교정합니다. 성경의 숫자를 볼 때, 우리는 ‘얼마나 오래’라는 질문보다 ‘어떤 상태로 지속’이라는 질문을 먼저 던져야 합니다. 그럴 때 숫자는 더 이상 걸림돌이 아니라, ‘말씀의 깊이를 여는 열쇠’가 됩니다. 숫자가 시간과 분량에서 물러날 때, 성경은 비로소 살아 있는 영적 언어로 우리 앞에 서게 됩니다.

그는 구백삼십 세를 살고 죽었더라 And all the days that man lived were nine hundred and thirty years, and he died. (창5:5)

AC.492

여기서도 ‘날’(days)과 ‘해’(years)는 시간과 상태를 의미하는데, 이는 위에서 말한 바와 같습니다. 그리고 ‘그는 죽었더라’는 말은 그러한 퍼셉션이 더 이상 존재하지 않게 되었음을 의미합니다. By “days” and “years” are here signified times and states, as above; by “man’s dying” is signified that such perception no longer existed.

해설

이 짧은 문장은 창세기 5장, 더 정확히 말하면 태고교회의 종말을 이해하는 데 있어 매우 결정적인 선언입니다. 스베덴보리는 앞선 여러 글에서 ‘날’(days)과 ‘해’(years)는 시간의 길이가 아니라 상태를 의미한다는 사실을 반복해서 확증해 왔고, 여기 AC.492에서는 그 논의를 한 지점으로 수렴시킵니다. 이제 더 이상 숫자나 기간을 설명하는 것이 아니라, 그 모든 상태가 끝났음을 선언하는 문장이기 때문입니다.

‘날’과 ‘해’가 상태를 의미한다는 전제를 받아들이지 않으면, ‘죽었더라’는 표현 앞에 자연스럽게 생물학적 죽음을 떠올리게 됩니다. 그러나 스베덴보리는 여기서 단호하게 방향을 바꿉니다. 창세기 5장에서 말하는 ‘사람의 죽음’은 육체의 소멸이 아니라, ‘퍼셉션의 소멸’을 뜻한다고 말입니다. 다시 말해, 태고교회를 특징짓던 즉각적이고 분명한 퍼셉션이 더 이상 존재하지 않게 되었음을 의미한다는 말입니다.

이 점은 신학적으로 매우 중요합니다. 성경에서 ‘사는 것’과 ‘죽는 것’은 언제나 주님과의 관계 안에서 정의됩니다. 태고교회의 사람들은 퍼셉션을 통해 주님과 직접 연결되어 있었고, 그 퍼셉션이 그들의 생명이었습니다. 그러므로 그 퍼셉션이 사라지는 순간, 성경은 그것을 ‘죽음’이라고 부릅니다. 육체는 여전히 존재하고, 사회와 문화도 지속되었겠지만, 교회의 생명은 그 시점에서 끝난 것이지요.

여기서 우리는 태고교회의 종말을 어떤 갑작스러운 재앙이나 사건으로 이해해서는 안 됩니다. 이 ‘죽음’은 한순간에 일어난 붕괴가 아니라, 퍼셉션이 점차 약화되고 흐려진 끝에 도달한 상태입니다. 창세기 5장은 바로 그 과정을 ‘날’과 ‘해’라는 언어로 천천히 보여 주다가, 마침내 ‘죽었더라’는 말로 결론을 맺습니다. 이것은 연대기의 마침표가 아니라, ‘하나의 영적 상태의 종결 선언’입니다.

이 선언은 절망의 말이 아닙니다. 왜냐하면 스베덴보리는 이미 앞에서, 태고교회의 퍼셉션이 완전히 사라지기 전에 주님께서 새로운 교회를 준비하셨음을 보여 주었기 때문입니다. 셋의 교회가 바로 그 증거입니다. 따라서 ‘사람이 죽었다’는 말은 주님의 섭리가 실패했다는 뜻이 아니라, ‘한 형태의 교회가 끝나고 다른 형태의 교회가 시작될 준비가 되었음’을 뜻합니다.

이 구절은 매우 날카로운 질문을 우리에게 던집니다. 오늘 우리의 신앙에서 ‘죽음’은 무엇인가 하는 질문입니다. 성경적 의미에서 죽음은 단순히 활동이 줄어들거나 제도가 약해지는 것이 아닙니다. 퍼셉션이 더 이상 존재하지 않을 때, 곧 진리와 선을 살아 있는 것으로 느끼고 분별하는 내적 능력이 사라질 때, 성경은 그것을 죽음이라고 부릅니다.

반대로 말하면, 규모가 작고 외적으로 미약해 보여도, 퍼셉션이 살아 있다면 그 교회는 살아 있는 교회라는 말입니다. 태고교회의 죽음은 외형의 붕괴가 아니라, 퍼셉션의 소멸이었고, 오늘날 교회의 생명 역시 같은 기준으로 판단됩니다. 이것이 스베덴보리가 창세기 5장을 통해 우리에게 가르치고자 하는 핵심 중 하나입니다.

또한 이 구절은 개인의 신앙에도 그대로 적용됩니다. 한 사람 안에도 태고교회적 상태가 있을 수 있고, 그 상태는 퍼셉션으로 특징지어집니다. 그러나 그 퍼셉션이 사라지고, 진리와 선이 더 이상 살아 있는 현실로 느껴지지 않을 때, 그 상태는 ‘죽은 상태’가 됩니다. 그렇다고 해서 주님께서 그 사람을 버리신 것은 아닙니다. 오히려 그때부터 다른 방식의 인도, 다른 단계의 신앙이 시작됩니다.

결국 AC.492는 창세기 5장의 한 절을 통해, 성경이 말하는 생명과 죽음의 기준을 분명히 합니다. 생명은 퍼셉션이며, 죽음은 퍼셉션의 상실입니다. 이 관점을 붙들 때, 우리는 족보의 끝에 나오는 ‘죽었다’는 말을 더 이상 두려운 말로 읽지 않게 됩니다. 그것은 끝이 아니라, ‘섭리 안에서 이루어진 한 상태의 완결’을 알리는 말이기 때문입니다.

아담은 셋을 낳은 후 팔백 년을 지내며 자녀들을 낳았으며 (창5:4)

AC.491

이 장(4, 7, 10, 13, 16, 19, 26, 30절)에서도 ‘아들들’(sons)과 ‘딸들’(daughters)은 동일한 것들을 의미하는데, 곧 교회가 어떠한가에 따라 ‘아들들과 딸들’(sons and daughters), 다시 말해 선들과 진리들도 그러합니다. 여기서 말하는 진리들과 선들은 분명히 퍼셉션으로 알게 된 것들인데, 이는 그것들이 태고교회에 대해 말하고 있기 때문이며, 태고교회는 모든 다른 교회들과 그 뒤를 잇는 교회들의 주된 교회요 부모 교회이기 때문입니다. The same things are signified by “sons” and “daughters” in this chapter (verses 4, 7, 10, 13, 16, 19, 26, 30), but such as is the church, such are the “sons and daughters,” that is, such are the goods and truths; the truths and goods here spoken of are such as were distinctly perceived, because they are predicated of the most ancient church, the principal and parent of all the other and succeeding churches.

해설

이 글에서 스베덴보리는 앞선 AC.489와 AC.490에서 설명한 내용을 창세기 5장 전체에 직접 적용합니다. 즉, ‘아들들’과 ‘딸들’이 진리들과 선들을 의미한다는 원리는 부분적인 해석이 아니라, 이 장 전체를 관통하는 기본 전제임을 분명히 합니다. 창세기 5장 곳곳에 반복해서 등장하는 ‘자녀(子女)들’, 즉 ‘아들들과 딸들’이라는 표현은 모두 같은 의미 울타리 안에서 이해되어야 하며, 그 의미는 언제나 교회의 상태와 직결되어 있습니다.

여기서 중요한 한 문장이 있습니다. ‘교회가 어떠한가에 따라 아들들과 딸들도 그러하다’는 말입니다. 이는 진리와 선이 결코 독립적으로 존재하지 않는다는 뜻입니다. 진리와 선은 항상 어떤 교회 상태 안에서 태어나고, 그 교회의 성질을 그대로 반영합니다. 그러므로 어떤 교회에서는 순수한 진리와 선이 퍼셉션되지만, 다른 교회에서는 혼합된 진리와 왜곡된 선이 나타납니다. ‘아들들과 딸들’은 교회의 내면을 그대로 드러내는 지표입니다.

특히 AC.491은 여기서 말하는 진리들과 선들이 ‘분명히 퍼셉션되었던 것들’, 즉 ‘퍼셉션으로 알게 된 것들’임을 강조합니다. 이는 태고교회의 독특성을 다시 한번 상기시키는 대목입니다. 태고교회의 진리와 선은 추론이나 학습의 결과가 아니었습니다. 그것들은 사랑 안에서 즉각적으로 퍼셉션된 것이었고, 그 퍼셉션은 매우 분명하고 생생했습니다. 그래서 태고교회의 ‘아들들과 딸들’은 흐릿한 개념이나 불완전한 교리가 아니라, 살아 있고 분명한 진리와 선이었습니다.

이 점에서 태고교회는 ‘모든 다른 교회들과 그 뒤를 잇는 교회들의 주된 교회요 부모 교회’라고 불립니다. 이는 연대기적 의미에서의 첫 교회라는 뜻을 넘어, ‘질적인 기준점’이라는 의미입니다. 이후의 모든 교회들은, 정도의 차이는 있지만, 이 태고교회의 상태에서 멀어지거나 변형된 모습으로 나타납니다. 그래서 이후 교회들의 진리와 선은 점점 덜 퍼셉션되고, 점점 더 외적 형식과 교리의 형태를 띠게 됩니다.

그러나 이 ‘부모 교회’라는 표현에는 단절이 아니라 연속의 의미도 담겨 있습니다. 태고교회의 진리와 선이 완전히 사라진 것이 아니라, 다른 방식으로 계승되었기 때문입니다. 셋의 교회, 그 이후의 교회들 역시 여전히 진리와 선을 가졌지만, 그것들은 더 이상 동일한 강도의 퍼셉션 안에 있지는 않았습니다. 그럼에도 불구하고, 모든 교회의 진리와 선은 태고교회라는 원형을 출발점으로 삼고 있습니다.

AC.491은 우리로 하여금 교회를 평가하는 기준을 다시 점검하게 합니다. 우리는 종종 교회의 건강성을 외적 활동이나 조직, 영향력으로 판단하지만, 성경은 전혀 다른 질문을 던집니다. ‘그 교회 안에서 어떤 아들들과 딸들이 태어나고 있는가’, 다시 말해 어떤 진리와 어떤 선이 실제로 퍼셉션되고 있는가를 묻습니다. 이 질문 앞에서는 규모나 전통도 결정적이지 않습니다.

또한 이 말씀은 개인 신앙에도 그대로 적용됩니다. 한 사람 안에도 하나의 ‘교회 상태’가 있으며, 그 상태에 따라 그 사람 안에서 태어나는 진리와 선의 성격이 달라집니다. 퍼셉션이 살아 있을 때에는 진리와 선이 분명하고 생동감 있게 형성되지만, 퍼셉션이 약해질수록 그것들은 점점 개념적이고 형식적인 것으로 변합니다. 그러므로 신앙의 핵심은 얼마나 많은 지식을 쌓았는가가 아니라, ‘얼마나 퍼셉션이 살아 있는가’에 있습니다.

결국 AC.491은 창세기 5장을 하나의 거대한 생명 기록으로 보게 합니다. 그 기록은 개인들의 출생과 사망을 나열하는 문서가 아니라, 태고교회라는 부모 교회로부터 시작된 진리와 선의 퍼셉션이 어떻게 이어지고 변화되었는지를 보여 주는 영적 계보입니다. 이 관점을 붙들 때, 우리는 이 족보를 더 이상 멀게 느끼지 않고, 오늘 우리의 교회와 신앙을 비추는 거울로 읽게 됩니다.

아담은 셋을 낳은 후 팔백 년을 지내며 자녀들을 낳았으며 (창5:4)

AC.490

말씀에서 ‘딸들’(daughters)은 자주 선들을 의미합니다. 다윗의 시에서 In the Word “daughters” frequently denote goods; as in David:

9왕이 가까이 하는 여인들 중에는 왕들의 딸이 있으며 왕후는 오빌의 금으로 꾸미고 왕의 오른쪽에 서도다 10딸이여 듣고 보고 귀를 기울일지어다 네 백성과 네 아버지의 집을 잊어버릴지어다 11그리하면 왕이 네 아름다움을 사모하실지라 그는 네 주인이시니 너는 그를 경배할지어다 12두로의 딸은 예물을 드리고 백성 중 부한 자도 네 얼굴 보기를 원하리로다 13왕의 딸은 궁중에서 모든 영화를 누리니 그의 옷은 금으로 수놓았도다 14수놓은 옷을 입은 그는 왕께로 인도함을 받으며 시종하는 친구 처녀들도 왕께로 이끌려 갈 것이라 15그들은 기쁨과 즐거움으로 인도함을 받고 왕궁에 들어가리로다 16왕의 아들들은 왕의 조상들을 계승할 것이라 왕이 그들로 온 세계의 군왕을 삼으리로다 17내가 왕의 이름을 만세에 기억하게 하리니 그러므로 만민이 왕을 영원히 찬송하리로다 (시45:9-17) Kings’ daughters were among thy precious ones; at thy right hand doth stand the queen in the best gold of Ophir; the daughter of Tyre with a gift; the king’s daughter is all glorious within; of eyelet work of gold is her raiment; instead of thy fathers shall be thy sons, (Ps. 45:9-17)

라고 말하는데, 여기서 ‘딸’(daughter)에 의해 사랑과 신앙의 선과 아름다움이 묘사됩니다. 이로부터 교회들은 선에 의해 ‘딸들’이라 불리는데, ‘딸 시온’(daughter of Zion), ‘딸 예루살렘’(daughter of Jerusalem)(사37:22 및 다른 많은 곳들)이 그러합니다. 또한 그들은 ‘내 딸 백성’(daughters of my people)(사22:4), ‘딸 다시스’(daughter of Tarshish)(사23:10), ‘딸 시돈’(daughter of Sidon)(사23:12), 그리고 ‘들에 있는 딸들’(daughters in the field)(겔26:6, 8)이라고도 불립니다. where the good and beauty of love and faith are described by the “daughter.” Hence churches are called “daughters” by virtue of goods, as the “daughter of Zion” and the “daughter of Jerusalem” (Isa. 37:22, and in many other places); they are also called “daughters of my people” (Isa. 22:4), the “daughter of Tarshish” (Isa. 23:10), the “daughter of Sidon” (verse 12), and “daughters in the field” (Ezek. 26:6, 8).

여호와께서 그에 대하여 이같이 이르시되 처녀 딸 시온이 너를 멸시하며 조소하였고 딸 예루살렘이 너를 향하여 머리를 흔들었느니라 (사37:22)

그러므로 내가 말하노니 돌이켜 나를 보지 말지어다 나는 슬피 통곡하겠노라 내 딸 백성이 패망하였음으로 말미암아 나를 위로하려고 힘쓰지 말지니라 (사22:4)

10딸 다시스여 나일 같이 너희 땅에 넘칠지어다 너를 속박함이 다시는 없으리라, 12이르시되 너 학대 받은 처녀 딸 시돈아 네게 다시는 희락이 없으리니 일어나 깃딤으로 건너가라 거기에서도 네가 평안을 얻지 못하리라 하셨느니라 (사23:10, 12)

6들에 있는 그의 딸들은 칼에 죽으리니 그들이 나를 여호와인 줄을 알리라, 8그가 들에 있는 너의 딸들을 칼로 죽이고 너를 치려고 사다리를 세우며 토성을 쌓으며 방패를 갖출 것이며 (겔26:6, 8)

해설

말씀에서 ‘딸들’이 선을 의미한다는 사실은, 스베덴보리의 해석 체계에서 이미 확립된 기본 원리 가운데 하나입니다. AC.490은 이 원리를 다시 한번 시편과 예언서의 풍부한 사례를 통해 확증하며, 왜 교회가 자주 ‘딸’로 불리는지를 설명합니다. 여기서 중요한 점은, ‘딸’이라는 표현이 결코 약하거나 부차적인 의미가 아니라, 오히려 ‘교회의 본질을 드러내는 언어’라는 사실입니다.

다윗의 시편에서 묘사되는 ‘왕의 딸’의 모습은 매우 화려하고 깊은 상징을 담고 있습니다. 오빌의 금으로 단장한 왕비, 안에 영광이 가득한 딸, 금으로 수놓은 옷을 입은 딸은 모두 외적 장식의 과시가 아니라, ‘사랑과 신앙에서 나오는 선의 내적 아름다움’을 말합니다. 이 아름다움은 겉으로 드러나는 행위 이전에, 내면에 충만한 선의 상태에서 비롯됩니다. 그래서 ‘왕의 딸은 그 안에 영광이 가득하다’(the king’s daughter is all glorious within)고 말합니다.

이 대목에서 주목할 것은, 선이 언제나 중심에 놓여 있다는 점입니다. 진리는 선을 드러내고 보호하는 옷과 같고, 선은 그 안에 거하는 생명입니다. 그래서 시편은 옷의 금빛을 말하면서도, 먼저 ‘안에 가득한 영광’을 말합니다. 이것이 바로 ‘딸’이 선을 의미하는 이유입니다. 선은 교회의 생명이며, 교회가 교회답게 존재하게 하는 중심입니다.

이 원리로부터 교회가 ‘딸’로 불리는 이유가 분명해집니다. ‘딸 시온’(daughter of Zion), ‘딸 예루살렘’(daughter of Jerusalem)이라는 표현은 지리적 명칭이 아니라, ‘선에 의해 규정된 교회 상태’를 가리킵니다. 시온은 사랑의 선과 연결되고, 예루살렘은 진리의 교리와 연결되지만, 두 경우 모두 ‘딸’이라는 표현을 통해 선이 중심임이 강조됩니다. 진리는 중요하지만, 교회를 교회로 만드는 것은 언제나 선입니다.

‘내 딸 백성’(daughters of my people)이라는 표현 역시 같은 맥락입니다. 이는 개별적인 사람들을 가리키는 말이 아니라, 주님께 속한 백성 가운데서 살아 있는 선들의 상태를 가리킵니다. 교회가 황폐해질 때, 성경은 종종 ‘딸들이 상하였다’, ‘딸들이 사로잡혔다’고 말하는데, 이는 사람이 고통받는다는 뜻이 아니라, ‘선의 상태가 손상되었다’는 뜻입니다. 반대로 회복의 약속에서는 ‘딸들이 기뻐한다’고 말하는데, 이는 선이 다시 살아난다는 의미입니다.

‘딸 다시스’(daughter of Tarshish), ‘딸 시돈’(daughter of Sidon), ‘들에 있는 딸들’(daughters in the field)과 같은 표현들도 모두 교회의 다양한 상태를 선의 관점에서 묘사한 것입니다. 다시스와 시돈은 외적 지식과 상업적 교류로 상징되는 영역과 연결되는데, 그곳에서도 ‘딸’이라는 표현이 사용되는 것은, 외적 영역일지라도 교회가 존재하는 한 ‘선의 관점에서 평가된다는 사실’을 보여 줍니다. 들에 있는 딸들은 교리의 중심지 밖에 있는 선의 상태들, 곧 보다 단순하고 소박하지만, 여전히 주님께 속한 선들을 가리킵니다.

이 모든 용례는 창세기 5장에서 말하는 ‘딸들’의 의미를 더욱 분명하게 해줍니다. 그 딸들은 어떤 족장의 실제 딸들이 아니라, 그 교회 상태 안에서 형성되고 보존된 선들의 퍼져나감을 말합니다. 교회가 ‘딸들을 낳았다’는 말은, 그 교회가 선을 풍성히 지니고 있었고, 그 선이 다양한 형태로 확장되었다는 뜻입니다.

이 말씀은 우리에게 중요한 질문을 던집니다. 오늘 우리의 교회는 어떤 ‘딸들’을 지니고 있는가 하는 질문입니다. 지식과 말, 활동과 제도는 많을지라도, 그 안에 살아 있는 선이 없다면, 성경의 언어로 말해 그것은 ‘딸이 없는 교회’입니다. 반대로 규모가 작고 눈에 띄지 않더라도, 선이 살아 있다면, 그 교회는 ‘왕의 딸’처럼 안에 영광이 가득한 교회입니다.

결국 AC.490은 교회를 평가하는 기준을 다시 세워 줍니다. 교회의 아름다움은 외적 장식이나 성과가 아니라, ‘선의 충만함’에 있습니다. 성경이 교회를 ‘딸’이라 부르는 이유는, 교회가 본질적으로 주님과의 사랑 관계 안에서 태어나고 자라기 때문입니다. 이 관점을 붙들 때, 우리는 교회의 참된 영광이 어디에 있는지를 분명히 보게 됩니다.

아담은 셋을 낳은 후 팔백 년을 지내며 자녀들을 낳았으며 (창5:4)

AC.489

‘자녀들’(sons and daughters)은 그들이 퍼셉션하였던 진리들과 선들, 곧 ‘아들들’(sons)은 진리들을, ‘딸들’(daughters)은 선들을 의미한다는 것이 예언서의 많은 말씀들을 보면 분명합니다. 말씀을 보면, 또한 고대에도 교회의 잉태와 출산을 ‘아들들과 딸들’(sons and daughters)이라 했습니다. 이사야에 보면, That by “sons and daughters” are signified the truths and goods which they had a perception of, and indeed by “sons” truths, and by “daughters” goods, is evident from many passages in the prophets; for in the Word, as also in olden time, the conceptions and births of the church are called “sons and daughters,” as in Isaiah:

3나라들은 네 빛으로, 왕들은 비치는 네 광명으로 나아오리라 4네 눈을 들어 사방을 보라 무리가 다 모여 네게로 오느니라 네 아들들은 먼 곳에서 오겠고 네 딸들은 안기어 올 것이라 5그때에 네가 보고 기쁜 빛을 내며 네 마음이 놀라고 또 화창하리니 (사60:3-5) The Gentiles shall come to thy light, and kings to the brightness of thy rising; lift up thine eyes round about and see; all they gather themselves together and come to thee; thy sons shall come from far, and thy daughters shall be nursed at thy side; then thou shalt see and flow together, and thy heart shall be amazed, and shall be enlarged, (Isa. 60:3–5)

라고 말하는데, 이 말씀에서 ‘아들들’(sons)은 진리들을, ‘딸들’(daughters)은 선들을 의미합니다. in which passage “sons” signify truths, and “daughters” goods.

[2] 다윗의 시, 곧 시편에서는 In David:

11이방인의 손에서 나를 구하여 건지소서 그들의 입은 거짓을 말하며 12우리 아들들은 어리다가 장성한 나무들과 같으며 우리 딸들은 궁전의 양식대로 아름답게 다듬은 모퉁잇돌들과 같으며 (시144:11, 12) Deliver me and rescue me from the hand of the sons of the stranger, whose mouth speaketh vanity; that our sons may be as plants grown up in their youth, that our daughters may be as cornerstones hewn in the form of a temple, (Ps. 144:11–12)

라고 말하는데, 여기서 ‘이방인’(sons of the stranger)은 거짓된 진리들, 곧 거짓들을 의미하고, ‘우리 아들들’(our sons)은 진리의 교리들을, ‘우리 딸들’(our daughters)은 선의 교리들을 의미합니다. where the “sons of the stranger” signify spurious truths, or falsities; “our sons” signify doctrinals of truth; “our daughters,” doctrinals of good.

[3] 이사야에서 또 말하기를 In Isaiah:

6내가 북쪽에게 이르기를 내놓으라 남쪽에게 이르기를 가두어 두지 말라 내 아들들을 먼 곳에서 이끌며 내 딸들을 땅끝에서 오게 하며, 8눈이 있어도 보지 못하고 귀가 있어도 듣지 못하는 백성을 이끌어 내라 (사43:6, 8) I will say to the north, Give up, and to the south, Keep not back; bring my sons from far, and my daughters from the ends of the earth; bring forth the blind people, and they shall have eyes; the deaf, and they shall have ears, (Isa. 43:6, 8)

라고 하는데, 이 말씀에서도 ‘아들들’(sons)은 진리들을, ‘딸들’(daughters)은 선들을 의미하며, ‘눈이 있어도 보지 못하는 자들’(blind)은 진리들을 보게 될 자들이고, ‘귀가 있어도 듣지 못하는 자들’(deaf)은 그것들을 순종하게 될 자들입니다. in which passage “sons” signify truths; “daughters,” goods; the “blind,” those who would see truths; and the “deaf,” those who would obey them.

[4] 예레미야에서는 In Jeremiah:

부끄러운 그것이 우리가 청년의 때로부터 우리 조상들의 산업인 양 떼와 소 떼와 아들들과 딸들을 삼켰사온즉 (렘3:24) Shame hath devoured the labor of our fathers from our youth; their flocks, their herds, their sons, and their daughters, (Jer. 3:24)

이라고 말하는데, 여기서도 ‘아들들’(sons)과 ‘딸들’(daughters)은 진리들과 선들을 의미합니다. ‘자손’(children)과 ‘아들들’(sons)이 진리들을 의미한다는 것은 이사야서에서도 분명히 드러납니다. where “sons” and “daughters” signify truths and goods. That “children” and “sons” signify truths is plain from Isaiah:

22야곱이 이제는 부끄러워하지 아니하겠고 그의 얼굴이 이제는 창백해지지 아니할 것이며 23그의 자손은 내 손이 그 가운데에서 행한 것을 볼 때에 내 이름을 거룩하다 하며 야곱의 거룩한 이를 거룩하다 하며 이스라엘의 하나님을 경외할 것이며 24마음이 혼미하던 자들도 총명하게 되며 (사29:22-24) Jacob shall not now be ashamed, neither shall his face now wax pale; for when he shall see his children the work of my hands in the midst of him, they shall sanctify my name, and shall sanctify the Holy One of Jacob, and shall fear the God of Israel; they also that erred in spirit shall know understanding, (Isa. 29:22–24)

에서 ‘야곱의 거룩한 이, 이스라엘의 하나님’(holy one of Jacob, the God of Israel)은 주님을 의미하고, ‘자손’(children)은 거듭난 자들로서 선과 진리에 대한 이해를 가진 자들을 의미합니다. where the “holy one of Jacob, the God of Israel,” signifies the Lord; “children” signify the regenerate, who have the understanding of good and truth, as is indeed explained.

[5] 또 이사야에서 Again:

잉태하지 못하며 출산하지 못한 너는 노래할지어다 이는 홀로 된 여인의 자식이 남편 있는 자의 자식보다 많음이라 (사54:1) Sing, O barren, thou that didst not bear, for more are the sons of the desolate than the sons of the married wife, (Isa. 54:1)

라고 말하는데, 여기서 ‘홀로 된 여인의 자식’(sons of the desolate)은 원시 교회, 곧 이방인의 교회의 진리들을 의미하고, ‘남편 있는 자의 자식’(sons of the married wife)은 유대 교회의 진리들을 의미합니다. where the “sons of the desolate” signify the truths of the primitive church, or that of the Gentiles; the “sons of the married wife,” the truths of the Jewish church.

[6] 예레미야에서도 In Jeremiah:

내 장막이 무너지고 나의 모든 줄이 끊어졌으며 내 자녀가 나를 떠나가고 있지 아니하니 (렘10:20) My tent is laid waste and all my cords are plucked out; my sons are gone forth of me, and are not, (Jer. 10:20)

라고 말하는데, 여기서 ‘자녀’(sons)는 진리들을 의미합니다. 또 where “sons” signify truths. Again:

그의 자손은 예전과 같겠고 그 회중은 내 앞에 굳게 설 것이며 (렘30:20) His sons shall be as aforetime, and their congregation shall be established before me, (Jer. 30:20)

에서도 ‘자손’(sons)은 고대 교회의 진리들을 의미합니다. 스가랴에서 where “sons” signify the truths of the ancient church. In Zechariah:

시온아 내가 네 자식들을 일으켜 헬라 자식들을 치게 하며 너를 용사의 칼과 같게 하리라 (슥9:13) I will stir up thy sons, O Zion, with thy sons, O Javan, and make thee as the sword of a mighty man, (Zech. 9:13)

라고 말하는데, 이는 사랑에 속한 신앙의 진리들을 의미합니다. signifying the truths of the faith of love.

해설

스베덴보리는 AC.489에서 ‘자녀들’이라는 표현이 왜 창세기 5장에서 반복적으로 사용되는지를, 성경 전체의 용례를 통해 체계적으로 증명합니다. 그의 핵심 주장은 간단하면서도 결정적입니다. 성경에서 ‘자녀들’, 곧 ‘아들들과 딸들’은 결코 생물학적 자녀를 의미하지 않으며, 대신 교회 안에서 탄생한 ‘진리들과 선들’, 곧 퍼셉션의 산물들을 의미한다는 점입니다. 이 원리를 붙들지 않으면, 창세기 5장의 족보는 끝없는 출산 기록으로만 보이게 됩니다.

말씀은 교회를 살아 있는 존재로 묘사하며, 교회가 잉태하고 출산한다고 말합니다. 이 출산은 육체의 출산이 아니라, 진리와 선의 퍼셉션이 교회 안에서 새롭게 형성되는 과정을 가리킵니다. 그래서 고대부터 교회의 잉태와 출산은 ‘아들들과 딸들’이라는 언어로 표현되었습니다. ‘아들들’은 이해 안에서 형성된 진리들이고, ‘딸들’은 의지 안에서 형성된 선들입니다. 이 둘은 분리되지 않고 항상 함께 태어납니다.

이사야에서 말하는 ‘네 아들들은 먼 곳에서 오겠고 네 딸들은 안기어 올 것이라’는 표현은, 교회가 확장될 때 단순히 사람이 늘어난다는 뜻이 아니라, ‘진리와 선의 퍼셉션이 풍성해진다’는 뜻입니다. 교회가 빛 가운데 있을 때, 진리는 멀리서도 모여들고, 선은 사랑 안에서 보호받으며 자랍니다. 그래서 그 결과로 마음이 ‘놀라고 또 화창하다(enlarged)’고 말하는데, 이는 교회의 내적 상태가 넓어지고 깊어지는 모습을 묘사한 것입니다.

다윗의 시에서 ‘이방인’(sons of the stranger)과 ‘우리 아들들’(our sons)이 대조되는 것도 같은 원리입니다. ‘이방인의 아들들’은 진리처럼 보이지만 실제로는 허망한 말, 곧 거짓들을 의미합니다. 반면 ‘우리의 아들들’은 참된 진리의 교리들이며, ‘우리의 딸들’은 선의 교리들입니다. 여기서 진리와 선은 이미 체계화된 교리의 형태로 나타나지만, 그 뿌리는 여전히 퍼셉션에 있습니다.

이사야에서 ‘눈먼 자’와 ‘귀먹은 자’가 함께 언급되는 대목은 퍼셉션의 회복을 보여 줍니다. ‘눈먼 자’는 진리를 보지 못하던 자들이고, ‘귀먹은 자’는 선을 순종하지 못하던 자들입니다. 주님께서 ‘아들들과 딸들’을 불러 모으실 때, 진리를 보고 선을 따르는 퍼셉션이 함께 회복됩니다. 이는 교회의 회복이 항상 이해와 의지, 진리와 선을 동시에 포함함을 보여 줍니다.

예레미야와 이사야의 탄식과 약속의 말씀들에서도 ‘아들들과 딸들’은 반복해서 진리와 선을 의미합니다. 교회가 황폐해졌다고 말할 때, 성경은 ‘아들들과 딸들이 사라졌다’고 표현합니다. 이는 사람이 줄어들었다는 뜻이 아니라, ‘진리와 선의 퍼셉션이 더 이상 태어나지 않는다’는 뜻입니다. 반대로 회복을 말할 때에는 ‘아들들이 이전과 같을 것’이라고 말하는데, 이는 진리의 퍼셉션이 다시 살아날 것을 의미합니다.

스가랴에서 시온의 아들들이 용사의 칼처럼 일어난다는 표현은, 사랑에서 나온 신앙의 진리들이 강력하게 작동하는 상태를 말합니다. 여기서 ‘아들들’은 단순한 지식이 아니라, 선과 결합된 진리들입니다. 이것이 바로 교회가 싸울 수 있는 힘이며, 거짓과 혼합되지 않은 퍼셉션의 힘입니다.

결국 AC.489는 창세기 5장의 족보를 완전히 다른 눈으로 보게 합니다. 그 족보는 누가 몇 명의 자녀를 두었는지를 말하는 기록이 아니라, 각 교회 상태가 얼마나 많은 진리와 선을 퍼셉션했는지를 보여 주는 기록입니다. ‘아들들과 딸들이 있었다’는 말은 그 교회가 살아 있었고, 퍼셉션의 출산이 멈추지 않았다는 증거입니다. 이 관점을 붙들 때, 우리는 오늘 우리의 교회가 과연 무엇을 낳고 있는지를 진지하게 묻게 됩니다.

아담은 셋을 낳은 후 팔백 년을 지내며 자녀들을 낳았으며 (창5:4)

AC.488

‘날’(days)이 일반적인 상태들을 의미하고, ‘해’(years)는 특별한 상태들을 의미한다는 사실은 말씀에서 분명히 드러납니다. 예를 들면 에스겔에서 That “days” signify states in general, and “years” states in special, appears from the Word, as in Ezekiel:

네 날이 가까웠고 네 연한이 찼도다 (겔22:4) Thou hast caused thy days to draw near, and art come even unto thy years, (Ezek. 22:4)

라고 말하는데, 이는 가증한 일을 행하여 죄악의 분량을 채운 자들에 대해 말하는 것으로, 그들의 전반적인 상태를 ‘날’(days)로, 특별한 상태를 ‘연한’(years)으로 표현하고 있습니다. 다윗의 시, 곧 시편에서도 speaking of those who commit abominations, and fill up the measure of their sins, of whose state in general are predicated “days,” and in special “years.” So in David:

주께서 왕에게 장수하게 하사 그의 나이가 여러 대에 미치게 하시리이다 (시61:6) Thou shalt add days to the days of the king, and his years as of generation and generation, (Ps. 61:6)

라고 하는데, 이는 주님과 그의 나라에 대해 말하는 것으로, 여기서도 ‘장수’(days)와 ‘나이’(years)는 그의 나라의 상태를 의미합니다. 또 speaking of the Lord and of his kingdom, where also “days” and “years” signify the state of his kingdom. Again:

내가 옛날 곧 지나간 세월을 생각하였사오며 (시77:5) I have considered the “days of old,” the years of the ages, (Ps. 77:5)

에서는 ‘옛날’(days of old)은 태고교회의 상태들을, ‘지나간 세월’(years of the ages)은 고대 교회의 상태들을 의미합니다. 이사야에서는 where “days of old” signify states of the most ancient church, and “years of the ages,” states of the ancient church. In Isaiah:

이는 내 원수 갚는 날이 내 마음에 있고 내가 구속할 해가 왔으나 (사63:4) The day of vengeance is in my heart, and the year of my redeemed is come, (Isa. 63:4)

라고 말하는데, 이는 마지막 때들에 대해 말하는 것으로, ‘원수 갚는 날’(day of vengeance)은 정죄의 상태를, ‘구속할 해’(year of the redeemed)는 복된 상태를 의미합니다. 또 speaking of the last times, where the “day of vengeance” signifies a state of damnation, and the “year of the redeemed” a state of blessedness. Again:

여호와의 은혜의 해와 우리 하나님의 보복의 날을 선포하여 모든 슬픈 자를 위로하되 (사61:2) To proclaim the acceptable year of the Lord, and the day of vengeance of our God; to comfort all that mourn, (Isa. 61:2)

에서도 ‘날’(days)과 ‘해’(years)는 모두 상태들을 의미합니다. 예레미야 애가에서는 where both “days” and “years” signify states. In Jeremiah:

우리의 날들을 다시 새롭게 하사 옛적 같게 하옵소서 (애5:21) Renew our days as of old, (Lam. 5:21)

라고 말하는데, 여기서는 분명히 상태를 의미하고 있습니다. where state is plainly meant.

[2] 요엘서에서는 In Joel:

1이는 여호와의 날이 이르게 됨이니라 이제 임박하였으니 2곧 어둡고 캄캄한 날이요 짙은 구름이 덮인 날이라 이와 같은 것이 옛날에도 없었고 이후에도 대대에 없으리로다 (욜2:1, 2) The day of Jehovah cometh, for it is nigh at hand, a day of darkness and of thick darkness, a day of cloud and of obscurity; there hath not been ever the like, neither shall be after it, even to the years of generation and generation, (Joel 2:1–2)

라고 말하는데, 여기서 ‘날’(day)은 각각 어둠과 캄캄함, 구름과 흑암의 상태를 의미하며, 개별적으로도, 전체적으로도 그러합니다. 스가랴서에서는 where “day” signifies a state of darkness and of thick darkness, of cloud and of obscurity, with each one in particular, and with all in general. In Zechariah:

9내가 이 땅의 죄악을 하루에 제거하리라 10그 날에 너희가 각각 포도나무와 무화과나무 아래로 서로 초대하리라 (슥3:9, 10) I will remove the iniquity of that land in one day; in that day shall ye cry a man to his companion under the vine, and under the fig tree. (Zech. 3:9–10)

라 하고, 또

여호와께서 아시는 한 날이 있으리니 낮도 아니요 밤도 아니라 어두워 갈 때에 빛이 있으리로다 (슥14:7) It shall be one day which is known to Jehovah, not day nor night, and it shall come to pass that at evening time it shall be light, (Zech. 14:7)

라고 말하는데, 이는 분명히 상태를 뜻합니다. ‘낮도 아니요 밤도 아니라 어두워 갈 때에 빛이 있으리로다’(neither day nor night, at evening time it shall be light) 하는 날은 시간으로는 설명될 수 없기 때문입니다. 같은 사실은 십계명에서도 나타납니다. where it is plain that state is meant, for it is said that there shall be a day that is “neither day nor night, at evening time it shall be light.” The same appears from expressions in the Decalogue:

너는 네 하나님 여호와께서 명령한 대로 네 부모를 공경하라 그리하면 네 하나님 여호와가 네게 준 땅에서 네 생명이 길고 복을 누리리라; 오직 온전하고 공정한 저울추를 두며 온전하고 공정한 되를 둘 것이라 그리하면 네 하나님 여호와께서 네게 주시는 땅에서 네 날이 길리라 (신5:16; 25:15) Honor thy father and thy mother, that thy days may be prolonged, and that it may be well with thee upon the ground, (Deut. 5:16; 25:15)

여기서 ‘생명이 길다’, ‘날이 길다’(days prolonged)는 것은 생명의 연장이 아니라 복된 상태를 의미합니다. where to have the “days prolonged” does not signify length of life, but a happy state.

[3] 문자적 의미에서는 ‘날’(day)이 시간처럼 보일 수밖에 없지만, 내적 의미에서는 상태를 뜻합니다. 내적 의미에 있는 천사들은 시간을 알지 못합니다. 그들에게는 해와 달이 없어 시간을 구분할 수 없기 때문이지요. 그러므로 그들은 날과 해가 무엇인지 알지 못하고, 오직 상태와 그 변화들만을 압니다. 이로 인해 천사들 앞에서는 물질, 공간, 시간에 관한 모든 것이 사라집니다. 이 점은 에스겔 말씀의 겉뜻에서도 드러납니다. In the literal sense it must needs appear as if “day” signifies time, but in the internal sense it signifies state. The angels, who are in the internal sense, do not know what time is, for they have no sun and moon that distinguish times; consequently they do not know what days and years are, but only what states are and the changes thereof; and therefore before the angels, who are in the internal sense, everything relating to matter, space, and time disappears, as in the literal sense of this passage in Ezekiel:

그날이 가깝도다 여호와의 날이 가깝도다 구름의 날일 것이요 여러 나라들의 때이리로다 (겔30:3) The day is near, even the day of Jehovah is near, a day of cloud; it shall be the time of the nations, (Ezek. 30:3)

에서 ‘구름의 날’(day of cloud)은 거짓의 상태를, ‘여러 나라들의 때’(day of the nations)는 악의 상태를, ‘여호와의 날’(day of Jehovah)은 황폐의 상태를 의미합니다. 요엘서에서도 where a “day of cloud” signifies a cloud, or falsity; the “day of the nations” signifies the nations, or wickedness; the “day of Jehovah” signifies vastation. and of this in Joel:

슬프다 그날이여 여호와의 날이 가까웠나니 곧 멸망같이 전능자에게로부터 이르리로다 (욜1:15) Alas for the day! For the day of Jehovah is at hand, and as vastation shall it come, (Joel 1:15)

시간 개념이 제거되면, 그 자리에는 그때 존재하던 사물들의 상태에 대한 개념만 남습니다. 본 장에서 자주 언급되는 ‘날’(days)과 ‘해’(years)의 경우가 바로 이런 경우입니다. When the notion of time is removed, there remains the notion of the state of the things which existed at that time. The case is the same with regard to the “days” and “years” that are so often mentioned in this chapter.

해설

스베덴보리는 AC.488에서 ‘날’(days)과 ‘해’(years)가 상태를 의미한다는 사실을 여러 성경 구절을 통해 거듭 확증합니다. 이는 단순한 반복이 아니라, 창세기 5장의 족보를 시간표로 읽으려는 모든 시도를 근본적으로 차단하기 위한 치밀한 논증입니다. 그는 예언서와 시편, 율법서 전반에 걸쳐 동일한 표현이 어떻게 사용되는지를 보여 주며, 성경의 언어가 처음부터 끝까지 일관되게 ‘상태의 언어’임을 밝힙니다.

특히 주목할 점은, ‘날’과 ‘해’가 함께 쓰일 때 그 역할이 항상 구분된다는 점입니다. ‘날’은 어떤 상태가 전반적으로 어떠했는지를 말하고, ‘해’는 그 상태가 어떤 성질을 띠고 있었는지를 말합니다. 그래서 정죄의 상태는 ‘원수 갚는 날’로, 구원의 상태는 ‘구속할 해’로 표현됩니다. 시간의 길이는 중요하지 않고, 그 상태가 어떤 성격을 가졌는지가 핵심입니다.

스가랴서에서 말하는 ‘낮도 아니요 밤도 아닌 날’, ‘어두워 갈 때에 빛이 있는 날’은 이 사실을 극명하게 보여 줍니다. 이것은 시간으로는 도저히 이해될 수 없는 표현입니다. 그러나 상태로 이해하면 분명해집니다. 진리와 거짓이 혼재되어 있으나, 끝내 주님의 빛이 드러나는 상태를 말하고 있기 때문입니다. 성경은 이러한 상태를 ‘한 날’(one day)이라는 말로 표현합니다.

십계명의 ‘날이 길다’(days prolonged)라는 약속 역시 같은 원리입니다. 이는 수명의 연장을 약속하는 말이 아니라, 주님 안에서의 안정되고 복된 상태를 뜻합니다. 만일 이것을 시간으로만 읽는다면, 말씀은 현실과 맞지 않는 약속이 되고 맙니다. 그러나 상태로 읽을 때, 이 약속은 지금도 살아 있는 말씀으로 우리에게 다가옵니다.

스베덴보리가 특히 강조하는 부분은 천사들의 관점입니다. 천사들은 시간 개념을 갖지 않으며, 오직 상태와 그 변화만을 압니다. 그래서 내적 의미에서는 시간, 공간, 물질과 같은 개념들이 모두 사라지고, 오직 사랑과 진리의 상태만이 남습니다. 이 관점에서 보면, 성경의 모든 시간 표현은 인간의 이해를 돕기 위한 외적 옷에 불과합니다.

이 원리가 창세기 5장에도 그대로 적용됩니다. 그곳에서 말하는 ‘몇 날을 살았다’, ‘몇 해를 살았다’ 같은 표현들은 연대기가 아니라, 교회가 어떤 상태에 있었고, 그 상태가 어떻게 변화했는지를 기록한 것입니다. 숫자는 시간의 계산이 아니라, 상태의 질서에 대한 표시입니다.

결국 AC.488은 우리에게 성경 읽는 눈을 다시 훈련시킵니다. 시간이 보이면 상태를 물어야 하고, 연수가 나오면 그 안에 담긴 성질을 찾아야 합니다. 이 관점을 붙들 때, 족보는 더 이상 건너뛰어야 할 난해한 기록이 아니라, 교회가 걸어온 길을 가장 정밀하게 보존한 영적 연대기로 드러납니다.

아담은 셋을 낳은 후 팔백 년을 지내며 자녀들을 낳았으며 (창5:4)

AC.487

‘날’(days)이 일반적인 시간과 상태들을 의미한다는 것은 첫째 장에서 이미 보인 바 있는데, 거기서 창조의 ‘날’은 다른 어떤 의미도 갖지 않습니다. 말씀에서는 모든 시간을 ‘날’이라고 부르는 일이 매우 흔하며, 이것은 현재 절과 그 뒤에 이어지는 절들(5, 8, 11, 14, 17, 20, 23, 27, 31)에서도 분명히 드러납니다. 그러므로 시간의 일반적인 상태들 또한 ‘날’에 의해 의미됩니다. 여기에 ‘해’(years)가 더해질 때에는, 해의 계절들에 의해 상태의 성질들이 의미되며, 따라서 특별한 상태들이 의미됩니다. 태고 사람들에게는 교회와 관련된 여러 가지 것들을 의미하는 그들만의 숫자들이 있었는데, 예를 들면 ‘셋’(three), ‘일곱’(seven), ‘열’(ten), ‘열둘’(twelve) 및 이것들과 다른 숫자들이 결합된 많은 복합 숫자들이 그러합니다. 그들은 이러한 숫자들을 통해 교회의 상태들을 묘사하였습니다. 그러므로 이 숫자들 안에는 설명하는 데 많은 시간이 필요한 아르카나(arcana, 秘義, arcanum의 복수)가 들어 있습니다. 이것은 곧 교회의 상태들에 대한 하나의 기록이자 계산이었습니다. 같은 일이 말씀의 많은 부분들, 특히 예언서들에서도 나타납니다. 유대 교회의 의식들 안에서도 시간과 분량에 관한 숫자들이 있었는데, 예를 들면 제사, 소제, 봉헌물과 관련된 것들입니다. 이러한 것들은 적용되는 방식에 따라, 어디에서나 거룩한 것들을 의미합니다. 그러므로 여기서 ‘팔백’(eight hundred, 800)이라는 숫자와, 다음 절에 나오는 ‘구백삼십’(nine hundred and thirty, 930)이라는 숫자, 그리고 이어지는 절들에 나오는 연수의 숫자들 속에 포함된 것들, 곧 그들의 교회의 상태 변화들이 그들의 전반적인 상태에 어떻게 적용되는지는 너무 많아 다 열거할 수 없습니다. 이 작업의 뒤에서, 주님의 신적 자비로 말미암아, ‘열둘’까지의 단순 숫자들이 무엇을 의미하는지를 설명할 기회를 가질 것입니다. 이 숫자들의 의미를 알기 전까지는, 결합된 숫자들의 의미를 이해하는 것이 불가능하기 때문입니다. That by “days” are signified times and states in general, was shown in the first chapter, where the “days” of creation have no other signification. In the Word it is very usual to call all time “days,” as is manifestly the case in the present verse, and in those which follow (5, 8, 11, 14, 17, 20, 23, 27, 31); and therefore the states of the times in general are likewise signified by “days”; and when “years” are added, then by the seasons of the years are signified the qualities of the states, thus states in special. The most ancient people had their numbers, by which they signified various things relating to the church, as the numbers “three,” “seven,” “ten,” “twelve,” and many that were compounded of these and others, whereby they described the states of the church; wherefore these numbers contain arcana which would require much time to explain. It was an account or reckoning of the states of the church. The same thing occurs in many parts of the Word, especially the prophetical. In the rites of the Jewish church also there were numbers, both of times and measures, as for instance in regard to the sacrifices, meat offerings, oblations, and other things, which everywhere signify holy things, according to their application. The things here involved, therefore, in the number “eight hundred,” and in the next verse, in the number “nine hundred and thirty,” and in the numbers of years in the verses following—namely, the changes of state of their church as applied to their own general state—are too many to be recounted. In a future part of this work, of the Lord’s Divine mercy we shall take occasion to show what the simple numbers up to “twelve” signify, for until the signification of these is known, it would be impossible to apprehend the signification of the compound numbers.

해설

스베덴보리는 AC.487에서 다시 한번 ‘날’과 ‘해’, 그리고 숫자에 관한 성경적 언어의 본질을 정리하며, 창세기 5장이 결코 연대기적 기록이 아님을 확증합니다. 그는 이미 창세기 1장에서 창조의 ‘날들’이 문자적 하루가 아니라 상태를 의미한다는 점을 보였다고 상기시키며, 같은 원리가 여기에도 그대로 적용된다고 말합니다. 곧 성경에서 ‘날’은 언제나 시간의 길이가 아니라, ‘어떤 상태가 지배하고 있는가’를 가리키는 언어라고 말입니다.

말씀에서 모든 시간을 ‘날’이라고 부르는 것이 매우 흔하다는 설명은, 창세기 5장에 반복적으로 등장하는 ‘그의 모든 날들’이라는 표현을 이해하는 데 핵심적인 열쇠가 됩니다. 이 표현은 그 사람이 며칠을 살았는지를 말하는 것이 아니라, 그 교회 상태가 어떤 성격으로 존재했는지를 요약합니다. 그래서 스베덴보리는 ‘날’이 시간들의 일반적인 상태를 의미한다고 말합니다. 이는 전체적인 분위기, 방향, 중심 성질을 가리키는 표현입니다.

여기에 ‘해’가 더해질 때, 의미는 한층 더 구체화됩니다. ‘해’는 계절을 포함하는 시간 단위이기 때문에, 상태의 ‘성질’, 곧 그 상태가 어떤 방식으로 드러났는지를 표현합니다. 다시 말해, ‘날’이 큰 틀의 상태를 말한다면, ‘해’는 그 안에서 일어난 ‘세부적인 변화와 국면’을 말합니다. 그래서 스베덴보리는 ‘날’은 일반적인 의미에서의 상태들이고, ‘해’는 특별한 의미에서의 상태들이라고 구분합니다.

이제 논의는 숫자 자체로 옮겨갑니다. 태고 사람들에게는 교회와 관련된 의미를 담아 표현하던 숫자 체계가 있었습니다. ‘셋’, ‘일곱’, ‘열’, ‘열둘’과 같은 숫자들은 단순한 계산의 결과가 아니라, ‘교회의 상태를 나타내는 상징적 언어’였습니다. 더 나아가, 이러한 숫자들이 결합되어 만들어진 수들, 곧 복합수 역시 교회의 상태 변화를 묘사하는 데 사용되었습니다. 그래서 스베덴보리는 이 숫자들 안에 많은 비의(秘義, 숨은 뜻)들, 곧 아르카나가 담겨 있다고 말합니다.

중요한 점은, 이러한 숫자들이 하나의 ‘기록’이자 ‘계산’이었다는 표현입니다. 이것은 교회의 상태가 무질서하게 흘러간 것이 아니라, 주님의 섭리 안에서 ‘정확한 질서와 단계’를 따라 변화해 갔음을 뜻합니다. 숫자는 그 질서를 인간의 언어로 남긴 흔적입니다. 그러므로 창세기 5장의 숫자들은 생물학적 수명이 아니라, 교회가 거쳐 간 상태들의 질서를 기록한 표식들입니다.

이와 같은 숫자의 사용은 예언서들에서도 반복해서 나타나며, 유대 교회의 의식들 안에서도 동일하게 발견됩니다. 제사와 소제, 봉헌물에 사용된 시간과 분량의 숫자들은, 그 자체로 거룩한 것들을 의미했습니다. 숫자는 적용되는 방식에 따라 다른 의미를 갖지만, 언제나 교회의 내적 상태와 연결되어 있습니다. 이것은 성경 전체가 동일한 상징 언어를 공유하고 있음을 보여 줍니다.

그래서 스베덴보리는 ‘팔백’(800), ‘구백삼십’(930)과 같은 큰 숫자들, 그리고 이어지는 절들에 나오는 연수의 숫자들에 담긴 의미를 여기서 모두 설명하는 것은 불가능하다고 말합니다. 그것들은 각각 교회의 상태가 어떻게 변화했는지를, 그리고 그 변화가 전체 상태와 어떻게 연결되는지를 담고 있기 때문입니다. 이 숫자들은 단독으로 이해될 수 없고, 전체 구조 안에서만 의미를 갖습니다.

마지막으로 스베덴보리는 중요한 예고를 합니다. 곧 ‘열둘’까지의 단순 숫자들이 의미하는 바를 설명할 것이라는 약속입니다. 이는 단순 숫자의 내적 의미를 이해하지 못하면, 결합된 복합수들의 의미를 결코 파악할 수 없기 때문입니다. 다시 말해, 성경의 숫자 언어는 임의적인 암호가 아니라, ‘체계적인 질서 언어’이며, 그 기초를 알 때에만 비로소 전체를 읽을 수 있습니다.

결국 AC.487은 창세기 5장을 읽는 우리의 태도를 완전히 재정립합니다. 숫자는 연대가 아니라 상태이며, 길이는 중요하지 않고 질서가 중요합니다. 이 관점을 붙들 때, 족보는 더 이상 낯선 숫자의 나열이 아니라, 교회가 어떻게 태어나고, 머물고, 변화해 갔는지를 보여 주는 정밀한 영적 기록으로 우리 앞에 서게 됩니다.

아담은 셋을 낳은 후 팔백 년을 지내며 자녀들을 낳았으며 And the days of man after he begat Seth were eight hundred years, and he begat sons and daughters. (창5:3)

AC.486

‘아담은 팔백 년을 지내며’(the days of man were eight hundred years)에 나오는 ‘날’(days)은 일반적인 시간(times)과 상태(states)를, ‘해’(years)는 특별한 시간과 상태를 의미하며, ‘자녀들’(sons and daughters)은 그들이 인식, 즉 퍼셉션하였던 진리와 선들을 의미합니다. By “days” are signified times and states in general; by “years,” times and states in special; by “sons and daughters” are signified the truths and goods which they perceived.

해설

스베덴보리는 AC.486에서 창세기 5장의 표현들을 다시 한번 정리하며, 시간 및 생육과 번성에 관한 언어가 결코 문자 그대로의 의미가 아님을 분명히 합니다. ‘아담은 팔백 년을 지내며’(the days of man were eight hundred years)의 영어 표현에 나오는 ‘날’(days)과 ‘해’(years), 그리고 ‘자녀들’(sons and daughters)은 모두 외적으로는 시간의 흐름과 가족의 확장을 말하는 것처럼 보이지만, 내적으로는 교회가 어떤 상태에 있었는지, 그리고 그 상태 안에서 무엇이 인식되고 보존되었는지를 말하는 언어입니다. 이 구절은 창세기 5장을 역사로 읽으려는 시도를 단호히 차단하고, 상태의 역사로 읽도록 방향을 고정합니다.

먼저 ‘날’(days)이 의미하는 바는 매우 포괄적입니다. ‘날’은 어떤 특정한 순간이나 길이를 가리키기보다, ‘하나의 전반적인 상태’를 뜻합니다. 성경에서 하루, 여러 날, 혹은 어떤 날이라는 표현은 언제나 그때의 내적 상태, 곧 사랑과 신앙이 어떤 관계에 있었는지를 가리킵니다. 따라서 창세기 5장에서 말하는 ‘그의 모든 날들’(the days of man)은 그 사람이 얼마나 오래 살았는지를 말하는 것이 아니라, 그 교회의 상태가 어떤 성격으로 존재했는지를 요약하는 표현입니다.

반면에 ‘해’(years)는 그 상태를 보다 구체적으로 드러냅니다. ‘날’이 전체적인 분위기와 방향을 말한다면, ‘해’는 그 안에서 드러난 ‘특정한 국면과 변화의 단계’를 뜻하지요. 스베덴보리는 이미 앞서 ‘해’가 상태를 의미한다는 사실을 충분히 설명했는데, 여기서는 그 의미를 다시 한번 명확히 하며, 창세기 5장의 숫자들이 모두 상태의 차이를 표현하고 있음을 확인합니다. 그러므로 ‘몇 해를 살았다’라는 표현은, 교회가 어떤 상태를 얼마나 오래 유지했는지를 말하는 언어입니다.

이제 ‘아들들과 딸들’, 곧 ‘자녀들’에 대한 설명이 이어집니다. 여기서 스베덴보리는 매우 중요한 말을 합니다. ‘자녀들’은 생물학적 자녀가 아니라, ‘그들이 퍼셉션하였던 진리와 선들’을 의미한다는 것입니다. 다시 말해, 어떤 교회 상태에서 ‘자녀들을 낳았다’는 말은, 그 교회 안에서 새로운 진리의 퍼셉션과 선의 퍼셉션이 계속해서 생겨났음을 뜻합니다. 이는 교회가 살아 있으되 단순히 유지만 된 것이 아니라, ‘내적으로 풍성해졌다’는 증거입니다.

이 점은 창세기 5장의 족보 전체를 이해하는 데 결정적인 열쇠가 됩니다. 족보가 단지 ‘누가 누구를 낳았다는 반복’처럼 보이는 이유는, 우리가 그것을 생물학적으로 읽기 때문입니다. 그러나 내적으로 보면, 이 족보는 각 교회 상태가 어떤 진리와 선을 퍼셉션했는지, 그리고 그 퍼셉션이 얼마나 풍성했는지를 보여 주는 기록입니다. ‘아들들’은 이해력 안에서 형성된 진리의 퍼셉션들이고, ‘딸들’은 의지 안에서 형성된 선의 퍼셉션들입니다.

여기서 중요한 것은, 이 진리와 선들이 ‘배워서 축적된 것’이 아니라, ‘퍼셉션으로 알게 된 것’이라는 점입니다. 태고교회와 그 계승 교회들의 특징은, 진리와 선이 외부에서 주입된 교리로 존재한 것이 아니라, 사랑 안에서 즉각적으로 퍼셉션되었다는 데 있습니다. 그래서 스베덴보리는 ‘그들이 퍼셉션으로 알았던 진리와 선들’이라고 표현합니다. 이 퍼셉션이 사라질 때, 교회는 더 이상 ‘아들들과 딸들’을 낳지 못하게 됩니다.

이 말씀은 매우 직접적인 질문을 던집니다. 오늘 우리의 신앙은 ‘자녀들’을 낳고 있는가 하는 질문입니다. 우리는 많은 활동과 프로그램을 가질 수 있지만, 그 안에서 새로운 진리의 퍼셉션과 선의 퍼셉션이 실제로 태어나고 있는지는 별개의 문제입니다. 성경은 교회의 생명력을 숫자나 규모로 판단하지 않고, ‘퍼셉션의 출산 여부’로 판단합니다.

또한 ‘날’과 ‘해’의 구분은 우리의 신앙 여정을 돌아보게 합니다. 우리는 흔히 긴 시간의 신앙생활을 자랑하지만, 성경은 묻습니다. 그 시간 동안 우리는 어떤 상태에 있었는가, 그리고 그 상태 안에서 어떤 진리와 선이 퍼셉션되었는가를 묻습니다. 짧은 날들이라도 깊은 퍼셉션 상태에 있었다면, 그 교회는 살아 있었던 것이고, 긴 해들이었더라도 퍼셉션이 없었다면, 그것은 공허한 시간이었을 뿐입니다.

결국 AC.486은 창세기 5장의 언어를 완전히 전환시켜 줍니다. 시간은 연대가 아니라 상태이고, 출산은 생물학이 아니라 퍼셉션이며, 족보는 혈통이 아니라 교회의 생명 기록입니다. 이 관점을 붙들 때, 우리는 창세기 5장을 더 이상 건너뛰고 싶은 장으로 보지 않게 됩니다. 오히려 이 장은, 교회가 살아 있었던 시절의 ‘가장 섬세한 생명 기록’으로 우리 앞에 서게 됩니다.

※ 오늘 부를 찬송가는 순서대로 찬550, ‘시온의 영광이 빛나는 아침’과 찬553, ‘새해 아침 환히 밝았네’입니다.

2026년 첫 주일입니다. 보통은 신년 주일이라 하여 설교도 그에 맞게 준비하지만, 저희는 당분간 아주 특별한 절기 외에는 오직 이 AC에만 전념하기로 한 점 기억해 주시기 바랍니다.

오늘부터는 창세기 5장입니다. 오늘부터 6주에 걸쳐 창세기 5장을 살피게 되며, 오늘은 그 첫 번째 시간, 1절로 3절입니다. 본문 함께 읽습니다.

1이것은 아담의 계보를 적은 책이니라 하나님이 사람을 창조하실 때에 하나님의 모양대로 지으시되 2남자와 여자를 창조하셨고 그들이 창조되던 날에 하나님이 그들에게 복을 주시고 그들의 이름을 사람이라 일컬으셨더라 3아담은 백삼십 세에 자기의 모양 곧 자기의 형상과 같은 아들을 낳아 이름을 셋이라 하였고 (창5:1-3)

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창5 아담 계보의 속뜻

이라는 제목으로 말씀 전하겠습니다.

오늘 본문은 겉으로 보면 무슨 가계 족보의 서두처럼 보이지만, 실제로는 성경 전체에서 인간이 무엇이며 교회가 무엇인지를 가장 압축적으로 선언하는 대목입니다. ‘아담의 계보’라는 말로 시작하지만, 이는 한 개인의 혈통 기록이 아니라, 태고교회라는 최초의 교회 상태가 어떻게 시작되었고, 어떻게 다음 상태로 넘어갔는지를 말해 주는 말씀입니다. 그래서 오늘 본문은 인간의 기원이 아니라, ‘사람됨의 기원’, 곧 교회의 기원을 말하고 있습니다.

이렇게 전혀 새로울 수 있는 이 관점을 아래 세 가지로 살펴보겠습니다.

첫째, 성경이 말하는 ‘사람’은 개인이 아니라 교회입니다

본문은 ‘이것은 아담의 계보를 적은 책이니라’로 시작합니다. 그래서 우리는 자연스럽게 어떤 한 사람의 족보를 떠올리지만, 곧바로 이어지는 말씀은 그 기대를 깨뜨립니다. 바로 ‘하나님이 사람을 창조하실 때에 하나님의 모양대로 지으시되’라고 말하기 때문입니다. 여기서 히브리어 ‘아담’(אָדָם, Adam)은 고유명사가 아니라 ‘사람’을 뜻하는 말이며, 성경은 이 ‘사람’을 단수로 말하면서도 동시에 복수로 취급합니다. 이는 분명히 어떤 한 개인, 우리가 흔히 알고 있는 인류 최초의 인간을 말하고 있는 게 아닌 것이지요.

성경에서 ‘사람’은 언제나 주님과의 관계 안에서 형성된 상태를 뜻합니다. 신앙과 사랑이 결합한 상태, 다시 말해 교회가 존재할 때, 그 상태를 성경은 ‘사람’이라고 부릅니다. 그래서 태고교회는 곧 ‘사람’이었고, 그 교회에 속한 이들은 개인이기 이전에 교회의 일부였습니다. 그들의 사고, 사랑, 퍼셉션(perception), 삶 전체가 교회였기 때문입니다.

오늘 본문이 ‘아담의 계보’로 시작하는 것은, 인간 개인의 계보를 말하려는 것이 아니라, ‘교회 상태의 계승’을 말하려는 것입니다. 성경은 처음부터 끝까지 ‘사람이 얼마나 오래 살았는가’보다, ‘그 이름으로 불리던 교회가 어떤 상태로 얼마나 오래 이어졌는가’를 기록합니다. 그러므로 우리는 이 본문을 읽으며, 나 자신을 한 개인으로 보기보다, 지금 나는 어떤 교회 상태에 서 있는가를 물어야 합니다.

둘째, ‘하나님의 모양’은 즉각적 퍼셉션의 삶을 뜻합니다

본문은 ‘하나님의 모양대로 지으시되’라고 말합니다. 이 말은 인간이 외적으로 하나님을 닮았다는 뜻이 아니라, ‘하나님의 질서 안에서 살도록 지어졌다’는 뜻입니다. 태고교회의 사람들은 무엇이 선인지, 무엇이 참인지를 배움과 학습을 통해서 알지 않았습니다. 그들은 사랑 안에서 즉각적으로 인식, 곧 지각(perception, 퍼셉션)했습니다. 이것을 스베덴보리는 ‘퍼셉션’이라 부릅니다. 아래는 관련 설명입니다.

스베덴보리는 AC.483에서 창세기 5장에 나열된 이름들, 곧 ‘셋’(Seth), ‘에노스’(Enosh), ‘게난’(Kenan), ‘마할랄렐’(Mahalalel), ‘야렛’(Jared), ‘에녹’(Enoch), ‘므두셀라’(Methuselah), ‘라멕’(Lamech), ‘노아’(Noah)라는 이름들을 다시 한번 분명히 정리합니다. 셋에서 노아에 이르는 모든 이름들은 개인의 이름이 아니라, 각각 하나의 ‘교회 상태’를 의미합니다. 그리고 이 교회들 가운데 첫째이자 중심이 되는 교회를 ‘사람’이라 했습니다. 이는 앞서 여러 차례 보았듯이, 태고교회가 주님의 모양과 형상을 가장 온전하게 반영했던 교회였기 때문이지요. 이후에 나오는 모든 교회들은 이 ‘사람’의 상태에서 파생된 변형들이었습니다.

이 교회들의 가장 중요한 공통 특징은 바로 ‘퍼셉션’(perception)이었습니다. 여기서 말하는 퍼셉션이란, 지식이나 판단 능력을 뜻하는 것이 아니라, ‘선과 진리를 즉각적으로 알아보는 내적 지각’을 의미합니다. 태고교회의 사람들은 무엇이 옳은지, 무엇이 선한지를 배워서 알지 않았고, 명령을 통해 분별하지도 않았습니다. 그들은 사랑 안에서 곧바로 퍼셉션, 곧 지각했습니다. 그러므로 그 시대 교회들 사이의 차이는 교리의 차이나 제도의 차이가 아니라, ‘퍼셉션의 차이’였습니다.

이 퍼셉션의 삶은 율법 이전의 삶이었고, 교리 이전의 삶이었습니다. 옳고 그름을 따로 계산하지 않아도, 주님께서 기뻐하시는 것이 무엇인지 마음으로 직관적으로 알았던 삶입니다. 그래서 태고교회는 규범 중심의 교회가 아니라, ‘사랑 중심의 교회’였습니다. 하나님의 모양대로 지음을 받았다는 말은, 인간이 그와 같은 질서 안에 놓였다는 선언입니다.

그러나 이 모양은 자동적으로 유지되지 않았습니다. 인간의 자유가 있었기 때문에, 이 퍼셉션의 삶은 점차 약해졌고, 결국 다른 방식의 교회로 넘어가게 됩니다. 그럼에도 불구하고 성경은 먼저 이 가장 완전한 상태를 제시합니다. 왜냐하면, 이것이 인간 창조의 목적이었기 때문입니다. 오늘날 우리는 이 상태에 이르지 못할지라도, 성경은 여전히 그 방향을 우리에게 보여 줍니다.

셋째, ‘셋을 낳았다’는 것은 새로운 교회가 세워졌음을 뜻합니다

본문 3절에서 갑자기 시간이 흐르고, 아담이 ‘자기의 모양 곧 자기의 형상과 같은 아들’을 낳았다고 합니다. 그리고 그의 이름을 ‘셋’(Seth)이라 부릅니다. 여기서 우리는 다시 오해하기 쉽습니다. 마치 한 사람이 나이 들어 아들을 낳은 것처럼 읽히기 때문입니다. 그러나 이 말씀은 ‘새로운 교회 상태의 출현’을 말합니다.

태고교회의 완전한 퍼셉션의 상태는 더 이상 유지될 수 없었고, 주님께서는 그 리메인스(remains)를 보존하시어 새로운 교회를 일으키셨습니다. 그 교회가 바로 ‘셋’으로 대표, 표상됩니다. 이 교회는 태고교회와 크게 다르지 않았지만, 동일하지도 않았습니다. 사랑이 여전히 중요했으나, 더 이상 모든 것을 즉각적으로 인식하지는 못했고, 신앙이 점점 더 전면에 나타나기 시작했습니다.

중요한 것은, 주님께서 교회를 포기하지 않으셨다는 사실입니다. 가장 순수한 상태가 지나가도, 주님은 언제나 그다음 상태를 준비하십니다. 셋은 타락의 결과가 아니라, ‘섭리의 응답’입니다. 인간이 감당할 수 있는 방식으로, 교회는 계속 이어집니다.

오늘 우리의 교회 역시 셋의 교회와 닮아 있습니다. 우리는 즉각적 퍼셉션의 삶을 살지 못하지만, 사랑과 신앙의 결합 안에서 여전히 주님과 동행할 수 있습니다. 중요한 것은 형태가 아니라, 결합입니다. 사랑이 신앙과 분리되지 않을 때, 교회는 여전히 살아 있습니다.

사랑하는 성도 여러분,

오늘 본문은 우리에게 한 가지 분명한 메시지를 전합니다. 하나님은 인간을 단지 존재하게 하시기 위해 창조하지 않으셨고, 교회를 세우기 위해 사람을 지으셨습니다. 그리고 그 교회는 무너져도 끝나지 않고, 언제나 다음 상태로 이어집니다. 우리는 지금 어떤 계보 위에 서 있는가, 그리고 우리의 삶은 다음 상태를 낳을 준비가 되어 있는가를 이 말씀 앞에서 함께 돌아보게 됩니다.

거듭 말씀드립니다. 우리 신앙의 핵심은 ‘속 사람의 상태’입니다. 천국도 지옥도 모두 이 속 사람의 상태를 다르게 표현한 것입니다. 천국이나 지옥은 무슨 시공간의 나라가 아니라 상태와 그 변화의 나라이기 때문입니다. 우리 모두 무엇보다도 자기 속 사람의 상태 관리에 매진해야 합니다. 대신 ‘나는 교회 몇 년 다녔어’, ‘나는 예수님 영접 기도한 지 벌써 30년이나 된 사람이야’, ‘나는 교회에서 목사로, 장로로, 권사, 집사로 평생 섬겼어’ 등등 이런 다분히 겉 사람에 치우친 공로에 의지하시다가는 나중에 큰일 납니다.

동일한 원리로 우리는 성경도 이제는 겉이 아닌 속으로, 아니 겉도 보고 속도 보면서 읽어야 합니다. 그래야 엉뚱하게 해석하는 바람에 삼천포로 빠지지 않게 됩니다. 겉도 중요하지만, 속으로 읽는 훈련, 곧 천사들이 읽는 방식으로 읽는 훈련을 해야 합니다.

기도하겠습니다.

오, 사랑의 주님,

오늘 신년을 맞아 창세기 5장 첫 본문으로 주님 음성에 귀 기울였습니다. 다소 생소하고 낯선 내용들이 혹시 있었을지라도 반발심 대신 주님을 사랑하는 애정 어린 마음으로 저마다 자기 내면을 들을 귀 있는 상태로 유지하고자 힘써 노력하는 심령들에게는 주님, 아낌없이 놀라운 하늘의 계시를 부어주시옵소서. 그래서 놀라운 일, 곧 삼십 배, 육십 배, 백 배 결실의 기적들이 일어나게 하시고, 그렇지 못한 심령들에게도 주님, 저들을 어루만지사 부드러운 심령들 되게 하시기를, 그래서 다들 올 한 해 능히 주님의 계시를 받기에 합당한 심령들 되게 하시기를 간절히 축원하옵나이다.

아멘

다음 본문은 창5:4-20(AC.486-515)입니다.

설교

2026-01-04(D1)

한결같은 교회 변일국 목사

https://youtu.be/ATzHWYj8mBA