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여호와께서 그에게 이르시되 그렇지 아니하다 가인을 죽이는 자는 벌을 칠 배나 받으리라 하시고 가인에게 표를 주사 그를 만나는 모든 사람에게서 죽임을 면하게 하시니라 (창4:15)

AC.396

‘가인에게 표를 주사 그를 만나는 모든 사람에게서 죽임을 면하게 하시니라’(Jehovah set a mark on Cain, lest anyone should smite him)의 의미는, 가인 신앙이 보존될 수 있도록, 주님이 특별한 방식으로 구별하셨다는 것입니다. 이는 어떤 구별의 수단이 될 수 있도록 누군가에게 주시는 ‘표’(mark)와, ‘표를 주사’(setting a mark)의 의미를 보면 분명한데요, 그래서 에스겔에 보면, That “Jehovah set a mark on Cain, lest anyone should smite him” signifies that the Lord distinguished faith in a particular manner in order that it might be preserved, is evident from the signification of a “mark,” and of “setting a mark” on anyone, as being a means of distinction. Thus in Ezekiel:

여호와께서 이르시되 너는 예루살렘 성읍 중에 순행하여 그 가운데에서 행하는 모든 가증한 일로 말미암아 탄식하며 우는 자의 이마에 표를 그리라 하시고 (겔9:4) Jehovah said, Go through the midst of the city, through the midst of Jerusalem, and make a mark on (or designate) the foreheads of the men groaning and sighing for all the abominations, (Ezek. 9:4)

여기 ‘이마에 표를 그리라’(marking out the foreheads)의 의미는, 그들의 이마에 무슨 표나 선을 그리라는 의미가 아니라 다른 사람들로부터 그들을 구별하라는 의미입니다. 그렇게 계시록에서도 말씀하시기를 where by “marking out the foreheads,” is not meant a mark or line upon the front part of their heads, but to distinguish them from others. So in John, it is said that

그들에게 이르시되 땅의 풀이나 푸른 것이나 각종 수목은 해하지 말고 오직 이마에 하나님의 인침을 받지 아니한 사람들만 해하라 하시더라 (계9:4) The locusts should hurt only those men who had not the mark of God on their foreheads, (Rev. 9:4)

여기서도 ‘인침’, 즉 표를 받는 것은 구별되는 것을 의미합니다. where also to have the mark means to be distinguished.

[2] 계시록 다른 데도 보면, ‘그 오른손에나 이마에 표를 받게’(mark on the hand and on the forehead)(계13:16)라고 되어 있습니다. And in the same book we read of a “mark on the hand and on the forehead.” (Rev. 13:16)

그가 모든 자 곧 작은 자나 큰 자나 부자나 가난한 자나 자유인이나 종들에게 그 오른손에나 이마에 표를 받게 하고 (계13:16)

모세의 책, 관련 내용을 보면, 유대 교회에서 크고 첫째 되는 계명을 ‘손목에 매어 기호를 삼으며 미간에 붙여 표를 삼으라’ 하였는데, 이 역시 같은 걸 표현하는 것입니다. The same thing was represented in the Jewish church by binding the first and great commandment on the hand and on the forehead, concerning which we read in Moses:

4이스라엘아 들으라 우리 하나님 여호와는 오직 유일한 여호와이시니, 8너는 또 그것을 네 손목에 매어 기호를 삼으며 네 미간에 붙여 표로 삼고 (신6:4, 8) Hear, O Israel, Jehovah our God is one Jehovah; (Deut. 6:4, 8)

13내가 오늘 너희에게 명하는 내 명령을 너희가 만일 청종하고 너희의 하나님 여호와를 사랑하여 마음을 다하고 뜻을 다하여 섬기면, 18이러므로 너희는 나의 이 말을 너희의 마음과 뜻에 두고 또 그것을 너희의 손목에 매어 기호를 삼고 너희 미간에 붙여 표를 삼으며 (신11:13, 18) and thou shalt love Jehovah thy God with all thy heart, and with all thy soul, and with all thy strength, and thou shalt bind these words for a sign upon thy hand, and they shall be as frontlets between thine eyes. (Deut. 11:13, 18)

사랑에 관한 계명을 다른 어떤 계명보다도 더 높이 구별해야 함을 이렇게 표현하였고, 이런 이유로, ‘손목과 미간에 붙여 표를 삼으라’(marking the hand and the forehead)의 의미가 확연해지는 것입니다. By this was represented that they should distinguish the commandment respecting love above every other, and hence the signification of “marking the hand and the forehead” becomes manifest.

[3] 그래서 이사야에서 So in Isaiah:

18내가 그들의 행위와 사상을 아노라 때가 이르면 뭇 나라와 언어가 다른 민족들을 모으리니 그들이 와서 나의 영광을 볼 것이며 19내가 그들 가운데에서 징조를 세워서 그들 가운데에서 도피한 자를 여러 나라 곧 다시스와 뿔과 활을 당기는 룻과 및 두발과 야완과 또 나의 명성을 듣지도 못하고 나의 영광을 보지도 못한 먼 섬들로 보내리니 그들이 나의 영광을 뭇 나라에 전파하리라 (사66:18, 19) I come to gather all nations and tongues; and they shall come and shall see my glory; and I will set a mark upon them. (Isa. 66:18–19)

그리고 시편에서 And in David:

16내게로 돌이키사 내게 은혜를 베푸소서 주의 종에게 힘을 주시고 주의 여종의 아들을 구원하소서 17은총의 표적을 내게 보이소서 그러면 나를 미워하는 그들이 보고 부끄러워하오리니 여호와여 주는 나를 돕고 위로하시는 이시니이다 (시86:16, 17) O turn unto me, and have mercy upon me, give thy strength unto thy servant, and save the son of thy handmaid. Set upon me a mark for good, and they that hate me shall see and be ashamed. (Ps. 86:16–17)

이들 여러 구절을 통해서 표의 의미를 이제 분명히 알 수 있습니다. 그러므로 앞으로는 가인이라고 하는 어떤 특별한 한 사람에게 무슨 눈에 보이는 표를 준 걸로 생각하는 사람이 없도록 합시다. 말씀의 속뜻에는 겉 글자의 뜻에 들어있는 것하고는 아주 다른 게 들어있기 때문입니다. From these passages the meaning of a mark is now evident. Let no one therefore imagine that any mark was set upon a particular person called Cain, for the internal sense of the Word contains things quite different from those contained in the sense of the letter.  

해설

스베덴보리는 ‘가인에게 표를 주사 그를 만나는 모든 사람에게서 죽임을 면하게 하시니라’는 말의 핵심이, 어떤 개인에게 신비한 표식을 새겼다는 데 있지 않고, ‘신앙을 특별히 구별하여 보존하셨다는 주님의 섭리’에 있음을 분명히 합니다. 성경에서 ‘표’(mark)와 ‘표를 주사’라는 표현은 언제나 물리적 표시가 아니라, ‘구별과 식별의 의미’를 지닙니다. 에스겔서에서 예루살렘 가운데서 가증한 일로 탄식하는 자들의 이마에 표를 하라는 명령은, 실제로 이마에 선을 긋는 행위가 아니라 그들을 다른 자들과 구별하여 보호하겠다는 뜻이었고, 요한계시록에서 하나님의 표를 가진 자들이 재앙에서 해를 입지 않는다는 말씀 역시 같은 원리입니다. 마찬가지로 짐승의 표가 손과 이마에 있다고 할 때도, 이는 특정 문양이 아니라 ‘삶의 행위(손)와 생각과 의지(이마)가 무엇에 속해 있는지를 드러내는 구별’을 의미합니다. 이러한 상징은 이미 모세오경에서 잘 드러나는데, ‘이스라엘아 들으라 우리 하나님 여호와는 오직 유일한 여호와이시니’(신6:4, 8)라는 가장 큰 계명을 손과 이마에 매라는 명령은, 그것을 문자적으로 몸에 붙이라는 뜻이 아니라 ‘모든 행위와 모든 생각의 중심에 사랑의 계명을 두라’는 영적 명령이었습니다. 이처럼 ‘표’란 언제나 주님께 속한 것, 혹은 주님의 질서 안에 보존되어야 할 것을 다른 것들과 분명히 나누어 두는 표시입니다. 따라서 가인에게 주어진 표는 가인을 의롭다 하거나 그의 상태를 승인하는 표가 아니라, ‘체어리티와 분리된 신앙이라 할지라도 주님의 구원 섭리 안에서 반드시 보호되어야 할 역할을 지닌 것임을 선언하는 구별의 표’입니다. 스베덴보리는 마지막으로, 이 말씀을 문자적으로 이해하여 어떤 특정 인물 가인의 몸에 표식이 새겨졌다고 상상해서는 안 된다고 강하게 경고합니다. 말씀의 내적 의미, 곧 아르카나는 언제나 인간의 영적 상태와 주님의 섭리를 다루며, 여기서 ‘가인의 표’는 ‘신앙이 장차 사랑과 다시 결합될 수 있도록 남겨진 보존의 장치’를 가리킵니다. 결국 AC.396은, 주님께서 인간 안에서 어떤 요소를 제거하시기 전에 먼저 그것을 구별하여 보호하시며, 그 구별을 통해 구원의 길을 끝까지 열어두신다는 깊은 신적 질서를 밝히고 있습니다.

여호와께서 그에게 이르시되 그렇지 아니하다 가인을 죽이는 자는 벌을 칠 배나 받으리라 하시고 가인에게 표를 주사 그를 만나는 모든 사람에게서 죽임을 면하게 하시니라 (창4:15)

AC.395

‘가인을 죽이는 자는 벌을 칠 배나 받으리라’(whosoever slayeth Cain, vengeance shall be taken on him sevenfold)라는 말씀의 의미는, 심지어 그렇게 분리되었을지라도 신앙을 폭행하는 것은 신성모독(sacrilege)이 된다는 것입니다. 이는 ‘가인’(Cain)의 의미가 체어리티로부터 분리된 신앙이라는 점, 그리고 ‘칠’(7,seven, 일곱)의 의미는 신성함(what is sacred)이라는 점을 볼 때 분명합니다. 숫자 ‘칠’(seven)은 잘 알려진 대로 아주 거룩하게 여겨졌습니다. 육일간의 창조에 이은 일곱 번째 날, 이날이 곧 천인(天人,the celestial man)이요, 그 안에 평화와 쉼, 그리고 안식일(the sabbath)이 있기 때문이지요. 그래서 이 숫자는 유대교회의 예전에서 아주 자주 나오며, 이 숫자가 나오는 곳마다 신성함을 나타냅니다. 그래서 그 기간이 아주 길든지 짧든지 둘 다 칠들(sevens)로 구별했는데요, 아래 다니엘 본문처럼 메시아의 오심을 가리키는 아주 장구한 시간 간격을 가리켜 ‘이레’(weeks)라 한 것처럼 말입니다. (단9:24-25) That the words “whosoever slayeth Cain, vengeance shall be taken on him sevenfold” signify that to do violence to faith even when thus separated would be sacrilege, is evident from the signification of “Cain,” which is faith separated from charity, and from the signification of “seven,” which is what is sacred. The number “seven” was esteemed holy, as is well known, by reason of the six days of creation, and of the seventh, which is the celestial man, in whom is peace, rest, and the sabbath. Hence this number occurs so frequently in the rites of the Jewish church, and is everywhere held sacred, and hence also both greater and less periods of time were distinguished into sevens, and were called “weeks,” such as the great intervals of time to the coming of the messiah; (Dan. 9:24–25)

24네 백성과 네 거룩한 성을 위하여 일흔 이레를 기한으로 정하였나니 허물이 그치며 죄가 끝나며 죄악이 용서되며 영원한 의가 드러나며 환상과 예언이 응하며 또 지극히 거룩한 이가 기름 부음을 받으리라 25그러므로 너는 깨달아 알지니라 예루살렘을 중건하라는 영이 날 때부터 기름 부음을 받은 자 곧 왕이 일어나기까지 일곱 이레와 예순두 이레가 지날 것이요 그 곤란한 동안에 성이 중건되어 광장과 거리가 세워질 것이며 (단9:24-25)

라반과 야곱은 칠 년이라는 기간을 ‘칠 일’이라 하였습니다. (창29:27, 28) and the time of seven years called a “week” by Laban and Jacob. (Gen. 29:27–28)

27이를 위하여 칠 일을 채우라 우리가 그도 네게 주리니 네가 또 나를 칠 년 동안 섬길지니라 28야곱이 그대로 하여 그 칠 일을 채우매 라반이 딸 라헬도 그에게 아내로 주고 (창29:27, 28)

같은 이유로 어디서든 이 ‘칠’이라는 숫자는 거룩 혹은 신성불가침(inviolable)으로 여겨집니다.그래서 시편을 보면 For the same reason, wherever it occurs, the number seven is accounted holy or inviolable. Thus we read in David:

주의 의로운 규례들로 말미암아 내가 하루 일곱 번씩 주를 찬양하나이다 (시119:164) Seven times a day do I praise thee. (Ps. 119:164)

이사야에서 In Isaiah:

여호와께서 자기 백성의 상처를 싸매시며 그들의 맞은 자리를 고치시는 날에는 달빛은 햇빛 같겠고 햇빛은 일곱 배가 되어 일곱 날의 빛과 같으리라 (사30:26) The light of the moon shall be as the light of the sun, and the light of the sun shall be sevenfold, as the light of seven days, (Isa. 30:26)

여기 ‘해’(sun)는 사랑을, ‘달’(moon)은 사랑으로 말미암은 신앙(faith from love)을 가리키는데, 사랑처럼 될 신앙입니다. 사람의 거듭남의 기간이 일곱 번째 날, 곧 천인, 천적 인간이 되기 전, 숫자 ‘육’(6,six)으로 구별되듯, 그가 황폐해지는 기간, 곧 천적인 것이 전혀 남지 않을 때까지 걸리는 시간 또한 그렇습니다. 유대인들의 여러 번 포로 생활 및 마지막, 즉 바벨론 유수(幽囚,captivity), 곧 십 년씩 일곱 번, 즉 칠십 년간 지속된 기간은 이것을 표현한 것입니다. 또한 땅은 안식년을 가져야 한다 여러 번 말씀하고 있습니다. 다니엘에 나오는 느부갓네살 역시 같은 내용을 표현하고 있습니다. where the “sun” denotes love, and the “moon” faith from love, which should be as love. As the periods of man’s regeneration are distinguished into six, before the seventh arrives, that is, the celestial man, so also are the periods of his vastation, up to the time when nothing celestial remains. This was represented by the several captivities of the Jews, and by the last or Babylonish captivity, which lasted seven decades, or seventy years. It is also said several times that the earth should rest on its sabbaths. The same is represented by Nebuchadnezzar, in Daniel:

16또 그 마음은 변하여 사람의 마음 같지 아니하고 짐승의 마음을 받아 일곱 때를 지내리라, 23왕이 보신즉 한 순찰자, 한 거룩한 자가 하늘에서 내려와서 이르기를 그 나무를 베어 없애라 그러나 그 뿌리의 그루터기는 땅에 남겨두고 쇠와 놋줄로 동이고 그것을 들풀 가운데에 두라 그것이 하늘 이슬에 젖고 또 들짐승들과 더불어 제 몫을 얻으며 일곱 때를 지내리라 하였나이다, 32네가 사람에게서 쫓겨나서 들짐승과 함께 살면서 소처럼 풀을 먹을 것이요 이와 같이 일곱 때를 지내서 지극히 높으신 이가 사람의 나라를 다스리시며 자기의 뜻대로 그것을 누구에게든지 주시는 줄을 알기까지 이르리라 하더라 (단4:16, 23, 32) His heart shall be changed from man, and a beast’s heart shall be given unto him, and seven times shall pass over him. (Dan. 4:16, 23, 32)

그리고 계시록, 마지막 때의 황폐함(the vastation of the last times)에 관하여 And in John, concerning the vastation of the last times:

1또 하늘에 크고 이상한 다른 이적을 보매 일곱 천사가 일곱 재앙을 가졌으니 곧 마지막 재앙이라 하나님의 진노가 이것으로 마치리로다, 6일곱 재앙을 가진 일곱 천사가 성전으로부터 나와 맑고 빛난 세마포 옷을 입고 가슴에 금띠를 띠고 7네 생물 중의 하나가 영원토록 살아 계신 하나님의 진노를 가득히 담은 금 대접 일곱을 그 일곱 천사들에게 주니 8하나님의 영광과 능력으로 말미암아 성전에 연기가 가득 차매 일곱 천사의 일곱 재앙이 마치기까지는 성전에 능히 들어갈 자가 없더라 (계15:1, 6-8) I saw another sign in heaven, great and marvelous, seven angels, having the seven last plagues; (Rev. 15:1, 6–8)

그리고 계속해서 and that:

성전 바깥마당은 측량하지 말고 그냥 두라 이것은 이방인에게 주었은즉 그들이 거룩한 성을 마흔두 달 동안 짓밟으리라 (계11:2) The gentiles should tread the holy city under foot forty and two months, or six times seven. (Rev. 11:2)

내가 보매 보좌에 앉으신 이의 오른손에 두루마리가 있으니 안팎으로 썼고 일곱 인으로 봉하였더라 (계5:1) I saw a book written within and on the back, sealed with seven seals. (Rev. 5:1)

같은 이유로 징벌의 가혹함과 더함을 모세의 책에서처럼 숫자 ‘칠’(7)로 표현했습니다. For the same reason the severities and augmentations of punishment were expressed by the number seven; as in Moses:

18또 만일 너희가 그렇게까지 되어도 내게 청종하지 아니하면 너희의 죄로 말미암아 내가 너희를 일곱 배나 더 징벌하리라, 21너희가 나를 거슬러 내게 청종하지 아니할진대 내가 너희의 죄대로 너희에게 일곱 배나 더 재앙을 내릴 것이라, 24나 곧 나도 너희에게 대항하여 너희 죄로 말미암아 너희를 칠 배나 더 치리라, 28내가 진노로 너희에게 대항하되 너희의 죄로 말미암아 칠 배나 더 징벌하리니 (레26:18, 21, 24, 28) If ye will not yet for all this obey me, then I will chastise you sevenfold for your sins. (Lev. 26:18, 21, 24, 28)

그리고 시편에서 And in David:

주여 우리 이웃이 주를 비방한 그 비방을 그들의 품에 칠 배나 갚으소서 (시79:12) Render unto our neighbors sevenfold into their bosom. (Ps. 79:12)

자, 정리하자면, 신앙을 폭행하는 것은 일종의 신성모독(sacrilege)이었기 때문에, ‘가인을 죽이는 자는 벌을 칠 배나 받으리라’(whosoever should slay Cain, vengeance should be taken on him sevenfold) 하십니다. 그동안 말씀드린 것처럼, 신앙은 예배에 속하게 될 것이기 때문입니다. Now as it was a sacrilege to do violence to faith—since as has been said it was to be of service—it is said that “whosoever should slay Cain, vengeance should be taken on him sevenfold.”  

※ 비록 이 가인이라는 신앙이 아벨이라는 체어리티를 소멸시켰지만, 그럼에도 불구하고 결국 인류는 이 가인이라는 신앙을 통해 체어리티를 회복하게 될 것이기 때문이며, 그렇기 때문에 이런 섭리 안에서 주님도 보호하시는 가인이라는 신앙을, 한 치 앞도 못 보는 우리가 나서서 손대는 건 그 자체로 주님을 대적하는 거, 곧 신성모독이 됩니다. 조심해야 합니다. 어떤 신앙이 내가 알던 교리와 다를 때, 그저 교리만 다를 뿐 그 안에 주님을 사랑함과 주님을 신앙함이 분명히 보이면, 그러면 직접 나서는 대신 주님께 맡기고, 대신 내가 믿는 교리를 성실히 실천, 주님과 결합하는 일에만 마음을 기울이시기 바랍니다.  

해설

스베덴보리는 ‘가인을 죽이는 자는 벌을 칠 배나 받으리라’는 말이 단순한 형벌의 과장이나 위협이 아니라, ‘체어리티와 분리된 신앙이라 할지라도 그것을 파괴하는 행위는 신성모독(sacrilege)’임을 선언하는 말씀이라고 설명합니다. 여기서 그 근거는 두 가지 상징에 있습니다. 첫째, ‘가인’은 이미 밝혀진 대로 ‘체어리티와 분리된 신앙’을 뜻하며, 둘째, ‘칠’(seven)이라는 수는 성경 전반에서 ‘거룩하고 침범할 수 없는 것’을 의미합니다. 칠이라는 수가 거룩하게 여겨진 이유는 창조의 여섯 날과 그 완성인 일곱째 날, 곧 안식과 평화의 상태, 다시 말해 ‘천적 인간의 상태’를 상징하기 때문입니다. 이로 인해 유대교회의 예식과 율법 전반에서 칠이라는 수가 반복적으로 사용되었고, 긴 시간의 구분 역시 ‘이레’(weeks)라는 형태로 표현되었습니다. 다니엘서에서 메시아의 때를 가리키는 큰 기간들이 ‘이레’로 구분된 것(단9:24, 25)이나, 야곱이 라반을 위해 봉사한 일곱 해가 한 ‘이레’로 불린 것(창29:27, 28)이 그 예입니다. 또한 시편에서 ‘하루 일곱 번씩 주를 찬양하나이다’(시119:164)는 표현, 이사야에서 ‘햇빛은 일곱 배가 되어 일곱 날의 빛과 같으리라’는 표현(사30:26)은 모두 ‘사랑과 신앙이 충만해진 완성 상태’를 가리킵니다. 반대로, 거듭남의 과정이 여섯 단계를 거쳐 일곱째에 이르는 것처럼, 황폐(vastation)의 과정 역시 일곱 단계에 이르러 더 이상 천적인 것이 남지 않는 상태에 도달하는데, 이것이 유대인의 여러 포로기, 특히 칠십 년에 걸친 바벨론 포로로 대표됩니다. 느부갓네살에게 일곱 때가 지나가도록 짐승의 마음이 주어진 사건(단4:16, 23, 32)이나, 요한계시록에 등장하는 일곱 인(계5:1), 일곱 재앙(계15:1, 6-8), 여섯 곱하기 일곱의 기간(계11:2) 역시 모두 ‘신적 질서의 완결성과 침범 불가능성’을 나타냅니다. 이런 이유로 성경에서는 형벌의 엄중함이나 완전성을 표현할 때도 ‘칠 배’라는 표현을 사용합니다. 그러므로 ‘가인을 죽이는 자는 벌을 칠 배나 받으리라’는 말은, 체어리티와 분리된 신앙이 비록 생명력은 없을지라도 ‘주님의 섭리 안에서 반드시 보존되어야 할 역할을 지니므로’, 그것을 폭력적으로 제거하거나 무시하는 행위는 거룩한 질서를 훼손하는 중대한 죄라는 뜻입니다. 즉, 신앙은 사랑을 회복하기 위한 봉사의 수단으로 남겨져야 하기에, 주님께서는 그것을 ‘칠’이라는 표지로 둘러 보호하시며, 그 침범을 신성모독으로 규정하신 것입니다.

여호와께서 그에게 이르시되 그렇지 아니하다 가인을 죽이는 자는 벌을 칠 배나 받으리라 하시고 가인에게 표를 주사 그를 만나는 모든 사람에게서 죽임을 면하게 하시니라 (창4:15)

AC.394

이제 이것을 미리 아셨고, 또 인류가 영원한 사망으로 소멸되지 않도록 하셨기 때문에, 여기 다음과 같이 선언하십니다. ‘아무도 가인을 건드리면 안 된다!’ 이 가인은 체어리티에서 분리된 신앙을 말합니다. 그리고 더 나아가 그에게 어떤 표를 주셨는데, 이 표의 의미는 주님이 어떤 특별한 방식으로 신앙을 구별하셨다는 것입니다. 신앙의 보존을 위해서지요. Now as this was foreseen, and was provided, lest the human race should perish in eternal death, it is here declared that none should do violence to Cain, by whom is signified faith separated from charity; and further that a mark was set upon him, which means that the Lord distinguished faith in a particular manner, in order to secure its preservation.  

※ 창세기 5장 24절, ‘에녹이 하나님과 동행하더니 하나님이 그를 데려가시므로 세상에 있지 아니하였더라’ 또한 이와 같습니다.

이런 사실들은 지금까지 밝혀지지 않았던 아르카나(arcana, 秘義)이며, 마태복음에서 주님이 결혼과 고자(鼓子, eunuch)에 관하여 하신 말씀 중에 언급되고 있습니다. These are arcana hitherto undiscovered, and are referred to by the Lord in what he said respecting marriage, and eunuchs, in Matthew:

어머니의 태로부터 된 고자도 있고 사람이 만든 고자도 있고 천국을 위하여 스스로 된 고자도 있도다 이 말을 받을 만한 자는 받을지어다 (마19:12) There are eunuchs who were so born from their mother’s womb; and there are eunuchs who were made eunuchs of men; and there are eunuchs who have made themselves eunuchs for the kingdom of God’s sake; he that is able to receive it let him receive it. (Matt. 19:12)

천국의 결혼 가운데 있는 사람들을 ‘고자’(eunuchs)라 합니다. ‘어머니의 태로부터 된’(born from the womb) 고자들은 천적 천사들을 닮았고, ‘사람이 만든’(made of men) 고자들은 영적 천사들과 비슷하며, ‘스스로 된’(made so by themselves) 고자들은 천사 같은 영들과 비슷한데, 체어리티보다는 순종으로 행하는 사람들입니다. Those in the heavenly marriage are called “eunuchs”; those so “born from the womb,” are such as resemble the celestial angels; those “made of men,” are such as are like the spiritual angels; and those “made so by themselves,” are like angelic spirits, who act not so much from charity as from obedience.  

※ ‘고자’란 영적 생명을 직접 낳는 능력은 제한되었지만, 주님의 섭리 안에서 반드시 보존되어야 할 신앙의 상태를 가리키는 아르카나적 용어이며, 그러므로 가인의 표는 ‘영적 고자’의 표입니다. 주님은 사랑이 아직 완전히 회복되지 않은 신앙이라도 함부로 제거하지 않으시고, 질서 안에 보존하셔서 다시 생명이 돌아올 길을 남겨두십니다. 그러므로 나와 교리가 다르다고 나는 맞고 너는 틀리다며 상대방의 신앙을 쥐잡듯이 몰아붙이며 괴롭히는 것은 정말 삼가셔야 합니다. 이런 행위는 가인조차 보존하시는 주님을 정면으로 모독할 수 있기 때문입니다.  

해설

스베덴보리는 가인의 표에 담긴 의미를 한층 더 깊이 밝히며, 이것이 단지 특정 시대의 신앙 상태를 설명하는 데 그치지 않고, ‘인류 전체가 멸망하지 않도록 마련된 주님의 보편적 섭리’임을 분명히 합니다. 만일 신앙이 체어리티와 분리되는 과정을 전혀 허용하지 않으셨다면, 인간은 태고교회와 같은 내적 상태를 유지할 수 없었기에 결국 ‘영원한 죽음’, 곧 주님과의 완전한 단절에 이르렀을 것입니다. 그래서 주님은 신앙과 체어리티의 분리를 허용하시되, 그 신앙이 폭력적으로 파괴되거나 경멸당하지 않도록 보호하셨는데, 이것이 바로 ‘가인을 해치지 말라’는 선언이며, 동시에 ‘가인에게 표를 두셨다’는 말씀의 핵심입니다. 여기서 가인은 체어리티와 분리된 신앙을 의미하지만, 그 신앙조차도 주님께서는 ‘특별히 구별하여 보존’하셨습니다. 왜냐하면 인간은 거듭남의 과정에서 반드시 신앙, 곧 진리를 듣고 아는 단계에서 출발해야 하며, 이 신앙이 완전히 사라지면 체어리티로 나아갈 통로 자체가 끊어지기 때문입니다. 스베덴보리는 이러한 깊은 아르카나가 이전에는 알려지지 않았다고 말하며, 주님께서 복음서에서 혼인과 고자(eunuchs)에 대해 말씀하신 구절이 바로 이 진리를 가리킨다고 설명합니다. 마태복음 19장에서 말하는 ‘하늘의 혼인’에 속한 자들이 바로 이러한 질서 안에 있는 자들이며, ‘어머니의 태로부터 된 고자’는 태고교회와 같이 사랑과 신앙이 분리되지 않은 상태, 사랑으로 신앙을 바로 아는 상태, 특별히 신앙을 따로 낳을 필요가 없는 상태, 더 이상 무슨 생식이 필요 없는 완전한 상태, 곧 천적 천사와 같은 유형을 뜻합니다. 반면 ‘사람이 만든 고자’는 신앙과 체어리티가 구별되지만 다시 결합된 상태로, 홍수 이후의 교회나 초대 교회와 같이 ‘영적 천사’의 성격을 지닌 자들을 의미합니다. 그리고 ‘천국을 위하여 스스로 된 고자’는 체어리티에서 직접 움직이기보다는 주님의 명령에 대한 순종을 중심으로 살아가는 ‘천사적 영들’을 가리키는데, 이들 역시 주님의 나라를 위해 필요하고 보존되어야 할 유형입니다. 이 모든 구분은 신앙과 체어리티의 다양한 결합 방식이 주님의 섭리 안에서 각각 자리를 가지고 있음을 보여주며, 가인의 표는 바로 이러한 다양성이 무너지지 않도록 지켜주는 ‘섭리의 경계선’입니다. 결국 AC.394는 가인의 표를 통해, 주님께서 인간의 연약함을 미리 보시고, 신앙이 불완전한 형태로라도 남아 있어 체어리티로 다시 인도될 수 있도록 길을 여신 분임을 밝히며, 이것이 인류 구원의 깊은 신적 질서임을 드러냅니다.

여호와께서 그에게 이르시되 그렇지 아니하다 가인을 죽이는 자는 벌을 칠 배나 받으리라 하시고 가인에게 표를 주사 그를 만나는 모든 사람에게서 죽임을 면하게 하시니라 (창4:15)

AC.393

우리는 지금 이 말씀들의 속뜻 설명을 더 깊이 계속하기에 앞서, 먼저 이 경우가 어떻게 신앙과 연결되는지를 알 필요가 있습니다. 태고교회는 사랑의 신앙 말고는 그 어떤 신앙도 인정하지 않는, 신앙이라는 걸 심지어 입에 올리는 것조차 꺼리는 그런 교회였습니다. 그들은 신앙에 속한 모든 걸 주님으로 말미암는 사랑(love from the Lord)으로 지각했기 때문입니다. 우리가 앞서 지금까지 말씀드린 천적 천사들 또한 그렇습니다. 그러나 주님은, 인류는 이런 캐릭터로 계속 있을 수 없어 언젠가는 신앙을 주님 사랑(love to the Lord)에서 분리, 신앙 자체를 하나의 교리로 만들 것을 예견하시고는 다음과 같이 섭리하셨는데, 그것은, 그들, 곧 주님 사랑과 신앙이 실제로 분리되되 신앙을 통해서, 즉 신앙에 관한 지식을 통해서 주님으로 말미암는 체어리티(from the Lord charity)를 받는 방식으로 말입니다. 그러니까 지식이나 들음(hearing)이 먼저 오고, 그러고 나서 지식이나 들음을 통해 이번에는 체어리티, 곧 이웃을 향한 사랑(love toward the neighbor)과 자비가 주님으로 말미암아 베풀어지는 방식으로 말입니다. 이 체어리티라는 건, 신앙과 분리될 수 없을 뿐만 아니라 신앙의 원리(the principal of faith)를 구성해야 하는 것입니다. 태고교회 시절 그들에게 있었던 퍼셉션(perception) 대신 이제 그 자리를 양심(conscience)이 계승하게 되었습니다. 이 양심은 체어리티와 결합한 신앙(faith joined to charity)을 통해 얻는 것인데, 이 양심은 참된 걸(what is true) 딕테이트하는 게 아닌, 그것이 참이라는 사실을(that it is true) 딕테이트하는 것으로, 이는 말씀에서 주님이 그렇게 말씀하셨기 때문에 그런 줄 아는 것입니다. 홍수 후 교회들은 거의 대부분 이런 캐릭터였으며, 주님 초림 후 첫 교회인 초대교회 역시 그랬습니다. 그리고 이런 이유로 영적 천사들이 천적 천사들로부터 구분되는 것입니다. Before we proceed to elucidate the internal sense of the words before us, it is necessary to know how the case is with faith. The most ancient church was of such a character as to acknowledge no faith except that which is of love, insomuch that they were unwilling even to mention faith, for through love from the Lord they perceived all things that belong to faith. Such also are the celestial angels of whom we have spoken above. But as it was foreseen that the human race could not be of this character, but would separate faith from love to the Lord, and would make of faith a doctrine by itself, it was provided that they should indeed be separated, but in such a way that through faith, that is, through the knowledges of faith, men might receive from the Lord charity, so that knowledge [cognitio] or hearing should come first, and then through knowledge or hearing, charity, that is, love toward the neighbor, and mercy, might be given by the Lord, which charity should not only be inseparable from faith, but should also constitute the principal of faith. And then instead of the perception they had in the most ancient church, there succeeded conscience, acquired through faith joined to charity, which dictated not what is true, but that it is true, and this because the Lord has so said in the Word. The churches after the flood were for the most part of this character, as also was the primitive or first church after the Lord’s advent, and by this the spiritual angels are distinguished from the celestial.  

해설

스베덴보리는 가인과 그 표에 대한 내적 의미를 본격적으로 밝히기 전에, 먼저 ‘신앙이 무엇이며 어떻게 변화해 왔는지’를 이해해야 한다고 말합니다. 태고교회는 사랑과 분리된 신앙이라는 개념 자체를 알지 못했으며, 오직 사랑에서 나온 신앙만을 인정했습니다. 그들은 주님으로부터 흘러오는 사랑 안에 있었기 때문에, 신앙에 속한 모든 진리를 배우거나 추론해서가 아니라 ‘직접적인 내적 지각’, 곧 ‘퍼셉션’(perception)으로 알았습니다. 그래서 그들은 신앙을 따로 말하지 않았고, 신앙은 사랑 안에 자연스럽게 포함된 것이었습니다. 이러한 상태는 천적 천사들의 상태와 동일하며, 이들은 진리를 외적으로 확인할 필요 없이 사랑 안에서 즉시 알아봅니다. 그러나 인류가 점차 겉 사람 중심으로 기울어지며 이러한 상태를 유지할 수 없게 될 것이 미리 보였기 때문에, 주님은 신앙과 사랑이 분리되는 과정을 허용하셨습니다. 다만 그 분리는 파괴가 아니라 ‘섭리적 조정’이었습니다. 신앙이 교리와 지식의 형태로 먼저 주어지고, 그 신앙의 지식을 통하여 주님께서 체어리티, 곧 이웃 사랑과 자비를 주시도록 하신 것입니다. 이때 체어리티는 신앙과 결코 분리되지 않아야 하며, 오히려 ‘신앙을 구성하는 가장 중요한 본질’이 됩니다. 이러한 구조 속에서 태고교회의 지각은 사라지고, 대신 ‘신앙과 체어리티가 결합되어 형성된 양심’이 인간의 내적 안내자가 됩니다. 이 양심은 무엇이 참인지 스스로 보게 하는 것이 아니라, ‘주님께서 말씀하셨기 때문에 참이다’라고 받아들이고 따르게 합니다. 홍수 이후의 교회들과 주님 강림 이후의 초대 교회는 대부분 이러한 성격을 지녔으며, 바로 이 점에서 영적 천사들은 천적 천사들과 구별됩니다. AC.393은 따라서 가인의 신앙이 왜 완전히 제거되지 않고 보존되어야 했는지를 이해하게 하는 핵심 열쇠로서, ‘사랑을 회복하기 위한 통로로서의 신앙’이라는 스베덴보리 신학의 중심 구조를 분명히 드러냅니다.

여호와께서 그에게 이르시되 그렇지 아니하다 가인을 죽이는 자는 벌을 칠 배나 받으리라 하시고 가인에게 표를 주사 그를 만나는 모든 사람에게서 죽임을 면하게 하시니라 And Jehovah said unto him, Therefore whosoever slayeth Cain, vengeance shall be taken on him sevenfold. And Jehovah set a mark upon Cain, lest any finding him should smite him. (창4:15)

AC.392

‘가인을 죽이는 자는 벌을 칠 배나 받으리라’(vengeance being taken sevenfold on anyone who slays Cain)는 심지어 그렇게 분리되었을지라도 신앙을 폭행하는 것은 일종의 신성모독(sacrilege)이 될 것임을, ‘가인에게 표를 주사 그를 만나는 모든 사람에게서 죽임을 면하게 하시니라’(Jehovah set a mark upon Cain, lest any finding him should smite him)는 주님은 신앙을 특별한 방식으로 구별하셔서 신앙이 보존될 수 있게 하셨음을 의미합니다. By “vengeance being taken sevenfold on anyone who slays Cain” is signified that to do violence to faith even when thus separated would be a sacrilege; “Jehovah set a mark upon Cain, lest any finding him should smite him” signifies that the Lord distinguished faith in a particular manner, in order that it might be preserved.  

해설

스베덴보리는 ‘가인을 죽이는 자는 벌을 칠 배나 받으리라’는 말이 단순한 형벌의 위협이 아니라, ‘사랑과 분리된 상태에 놓인 신앙이라 할지라도 그것을 파괴하는 행위는 신성모독(sacrilege)’에 해당함을 뜻한다고 설명합니다. 여기서 중요한 점은 가인이 이미 체어리티와 분리된 신앙을 상징한다는 사실입니다. 그럼에도 불구하고 그 신앙을 폭력적으로 제거하거나 멸시하는 것은 허용되지 않습니다. 왜냐하면 신앙은 비록 왜곡되고 약화되었을지라도, 여전히 ‘주님께서 보존하시려는 질서 안의 요소’이기 때문입니다. 스베덴보리는 ‘칠 배’라는 표현을 완전함과 극대화를 의미하는 상징으로 보며, 이는 신앙에 가해지는 폭력이 단순한 오류가 아니라 ‘영적 질서 전체를 거스르는 중대한 훼손’임을 강조합니다. 이어서 ‘여호와께서 가인에게 표를 주사’라는 말씀은, 주님께서 이 신앙을 특별히 구별하여 보호하셨다는 뜻입니다. 이 ‘표’는 가인을 정죄하기 위한 낙인이 아니라, 오히려 ‘신앙이 완전히 파괴되지 않도록 식별하고 보존하기 위한 주님의 섭리적 표식’입니다. 스베덴보리에 따르면 주님은 인간 안에 남아 있는 어떤 진리의 요소도 무분별하게 제거하지 않으시며, 특히 거듭남의 가능성과 연결될 수 있는 신앙의 틀은 더욱 그러합니다. 설령 체어리티가 사라져 신앙이 생명력을 잃은 상태라 하더라도, 그 신앙은 장차 다시 선과 결합될 수 있는 기반이 될 수 있기 때문에, 주님은 그것을 특별한 방식으로 지켜 두십니다. 따라서 AC.392는 가인의 표를 ‘타락한 신앙에 대한 관용이나 승인’으로 이해해서는 안 된다고 분명히 합니다. 그것은 신앙의 현재 상태를 인정하되, ‘미래의 회복과 재결합을 위한 보존’을 목적으로 한 주님의 깊은 섭리입니다. 이 단락은 주님께서 인간의 내면에서 질서를 유지하시며, 악과 거짓 속에서도 가능한 한 생명의 흔적을 남겨 두시는 분이라는 사실을 가장 분명하게 드러내 줍니다.

주께서 오늘 이 지면에서 나를 쫓아내시온즉 내가 주의 낯을 뵈옵지 못하리니 내가 땅에서 피하며 유리하는 자가 될지라 무릇 나를 만나는 자마다 나를 죽이겠나이다 (창4:14)

AC.391

내세(來世, the other life)에 있는 악한 영들의 상태를 보면, 분명히 악과 거짓 가운데 있는 사람들은 모든 사람을 두려워하고 있습니다. 자기 자신에게서 모든 체어리티를 박탈한 사람들은 정처 없이 떠돌며, 이리저리 도망 다닙니다. 그들이 어디를 가든지, 가령 어느 무리든지 그들은 이들이 그저 다가오기만 할 뿐인데도 이들의 캐릭터를 즉시 지각합니다. 그런 것이 내세에는 존재합니다. 그들은 이들을 쫓아낼 뿐만 아니라, 할 수만 있으면 죽이려고까지 하는 적대감을 품고 너무하다 할 정도로 잔인하게 대합니다. 악한 영들은 서로를 잔인하게 대하며 학대하는 데서 가장 큰 기쁨을 얻습니다. 그것이 그들의 가장 큰 만족감이기 때문입니다. 악과 거짓 자체가 이런 것의 원인이라는 사실이 지금까지는 알려지지 않았습니다. 사람이 다른 사람을 위해 무엇을 원하든 자기한테로 돌아오기 때문입니다. 거짓은 그 안에 거짓에 대한 형벌이 들어 있으며, 악도 그 안에 악에 대한 형벌이 들어 있습니다. 그 결과, 그들은 자기들 안에 이런 형벌에 대한 두려움을 가지고 있습니다. The state of evil spirits in the other life shows most clearly that those who are in evil and falsity are afraid of everybody. Those who have deprived themselves of all charity wander about, and flee from place to place. Wherever they go, if to any societies, these at once perceive their character by their mere coming, for such is the perception that exists in the other life; and they not only drive them away, but also severely punish them, and with such animosity that they would kill them if they could. Evil spirits take the greatest delight in punishing and tormenting one another; it is their highest gratification. Not until now has it been known that evil and falsity themselves are the cause of this, for whatever anyone desires for another returns upon himself. Falsity has in itself the penalty of falsity, and evil has in itself the penalty of evil, and consequently they have in themselves the fear of these penalties.

해설

스베덴보리는 악과 거짓 안에 있는 자들이 왜 끊임없이 두려움 속에 사는지를, ‘사후 세계에서의 악한 영들의 실제 상태’를 통해 가장 분명하게 보여줍니다. 체어리티를 완전히 스스로 제거한 자들은 다른 생애에서 정착하지 못하고 이곳저곳을 떠돌며 방황하는데, 이는 외적 처벌 이전에 이미 그들의 내적 상태가 안정과 평화를 상실했기 때문입니다. 이들이 어떤 사회(영적 공동체)에 가까이 가기만 해도, 그 사회는 즉시 그들의 성품을 알아차리는데, 이는 사후 세계에서는 내적 상태가 숨겨질 수 없고 곧바로 인식되기 때문입니다. 그 결과 이들은 즉시 쫓겨나며, 때로는 극심한 형벌과 응징을 받게 되는데, 악한 영들은 가능하다면 서로를 죽이고자 할 정도의 적대감을 품습니다. 더 나아가 스베덴보리는 악한 영들이 서로를 괴롭히고 고통스럽게 하는 데서 ‘최대의 즐거움’을 느낀다고까지 말합니다. 이는 외부에서 강제로 주어진 형벌이 아니라, ‘악과 거짓 그 자체의 본성’에서 비롯된 현상입니다. 이전에는 악과 거짓이 곧바로 자기 자신에게 형벌로 되돌아온다는 사실이 명확히 알려지지 않았으나, 스베덴보리는 영계의 실상을 통해 이를 밝힙니다. 즉, 사람이 타인에게 바라거나 행하려는 것이 그대로 자기 자신에게 돌아오며, 거짓에는 거짓 자체의 형벌이, 악에는 악 자체의 형벌이 내재되어 있습니다. 그러므로 악과 거짓 안에 있는 자들은 외부의 보복을 두려워하는 것이 아니라, ‘자기 안에 이미 내재된 형벌과 그 결과를 끊임없이 예감하며 살아가는 상태’에 놓이게 됩니다. 이 두려움이 바로 ‘모든 사람을 두려워하는 상태’이며, 이는 주님과의 결합을 잃고 체어리티에서 완전히 분리된 영혼이 피할 수 없이 겪게 되는 영적 현실입니다.

주께서 오늘 이 지면에서 나를 쫓아내시온즉 내가 주의 낯을 뵈옵지 못하리니 내가 땅에서 피하며 유리하는 자가 될지라 무릇 나를 만나는 자마다 나를 죽이겠나이다 (창4:14)

AC.390

악과 거짓 가운데 있는 사람들은 죽임을 당할까 봐 끝없이 두려워합니다. 아래 모세의 글에 기록된 것처럼 말입니다. Those who are in evil and falsity are in continual dread of being slain, as is thus described in Moses:

33내가 너희를 여러 민족 중에 흩을 것이요 내가 칼을 빼어 너희를 따르게 하리니 너희의 땅이 황무하며 너희의 성읍이 황폐하리라, 36너희 남은 자에게는 그 원수들의 땅에서 내가 그들의 마음을 약하게 하리니 그들은 바람에 불린 잎사귀 소리에도 놀라 도망하기를 칼을 피하여 도망하듯 할 것이요 쫓는 자가 없어도 엎드러질 것이라 37그들은 쫓는 자가 없어도 칼 앞에 있음 같이 서로 짓밟혀 넘어지리니 너희가 원수들을 맞설 힘이 없을 것이요 (레26:33, 36-37) Your land shall be a desolation, and your cities a waste, and upon them that are left of you I will bring softness into their heart in the land of their enemies, and the sound of a driven leaf shall chase them, and they shall flee as fleeing from a sword, and they shall fall when none pursueth, and shall stumble everyone upon his brother, as it were before a sword, when none pursueth (Lev. 26:33, 36–37).

이사야에 In Isaiah:

16땅 끝에서부터 노래하는 소리가 우리에게 들리기를 의로우신 이에게 영광을 돌리세 하도다 그러나 나는 이르기를 나는 쇠잔하였고 나는 쇠잔하였으니 내게 화가 있도다 배신자들은 배신하고 배신자들이 크게 배신하였도다 17땅의 주민아 두려움과 함정과 올무가 네게 이르렀나니 18두려운 소리로 말미암아 도망하는 자는 함정에 빠지겠고 함정 속에서 올라오는 자는 올무에 걸리리니 이는 위에 있는 문이 열리고 땅의 기초가 진동함이라 19땅이 깨지고 깨지며 땅이 갈라지고 갈라지며 땅이 흔들리고 흔들리며 20땅이 취한 자 같이 비틀비틀하며 원두막 같이 흔들리며 그 위의 죄악이 중하므로 떨어져서 다시는 일어나지 못하리라 (사24:16-20) The treacherous deal treacherously, yea, in the treachery of the treacherous they deal treacherously. And it shall come to pass that he who fleeth from the noise of the fear shall fall into the pit, and he that cometh up out of the midst of the pit shall be taken in the snare; the transgression thereof shall be heavy upon it, and it shall fall, and not rise again (Isa. 24:16–20). 

예레미야에 In Jeremiah:

주 만군의 여호와의 말씀이니라 보라 내가 두려움을 네 사방에서 네게 오게 하리니 너희 각 사람이 앞으로 쫓겨 나갈 것이요 도망하는 자들을 모을 자가 없으리라 (렘49:5) Behold, I bring a dread upon thee, from all thy circuits shall ye be driven out every man toward his faces, and none shall gather up him that wandereth (Jer. 49:5). 

이사야에 In Isaiah:

16이르기를 아니라 우리가 말 타고 도망하리라 하였으므로 너희가 도망할 것이요 또 이르기를 우리가 빠른 짐승을 타리라 하였으므로 너희를 쫓는 자들이 빠르리니 17한 사람이 꾸짖은즉 천 사람이 도망하겠고 다섯이 꾸짖은즉 너희가 다 도망하고 너희 남은 자는 겨우 산꼭대기의 깃대 같겠고 산마루 위의 기치 같으리라 하셨느니라 (사30:16-17) We will flee upon the horse, therefore shall ye flee; and, we will ride upon the swift, therefore shall they that pursue you be rendered swift; one thousand shall flee at the rebuke of one, at the rebuke of five shall ye flee (Isa. 30:16–17).

이 구절들과 말씀 다른 구절들에서 거짓과 악 가운데 있는 사람들 묘사하기를 ‘도망하다’(fleeing), ‘죽임을 당할까 봐 두려워하다’(fear of being slain) 하고 있습니다. 그들은 모든 사람을 두려워하는데요, 자신들을 보호해 줄 사람이 아무도 없기 때문입니다. 악과 거짓 가운데 있는 모두가 자기들의 이웃을 미워합니다. 그래서 그렇게들 모두 서로 죽이고자 하는 것입니다. In these and other passages of the Word, those who are in falsity and evil are described as “fleeing,” and as in “fear of being slain.” They are afraid of everybody, because they have no one to protect them. All who are in evil and falsity hate their neighbor, so that they all desire to kill one another.  

해설

스베덴보리는 ‘악과 거짓 안에 있는 자들이 끊임없는 두려움, 곧 죽임을 당할 것 같은 공포 속에 산다’는 영적 상태를 설명하며, 이를 모세오경과 예언서의 여러 구절로 입증합니다. 레위기, 이사야, 예레미야의 말씀에서 반복적으로 묘사되는 ‘황폐함’, ‘쫓김’, ‘소리만 들어도 도망함’, ‘추격자가 없어도 넘어짐’이라는 표현들은 외적 전쟁이나 역사적 재난의 기록이 아니라, ‘주님과의 결합이 끊어진 영혼이 겪는 내적 공포의 상태’를 가리킵니다. 체어리티를 잃은 사람은 더 이상 주님의 보호 아래 있지 않기 때문에, 속 사람 안에 안정과 평안을 지탱해 줄 중심이 사라지고, 그 결과 사소한 자극에도 극심한 불안과 두려움에 휩싸이게 됩니다. 스베덴보리에 따르면 이러한 두려움은 외부 환경에서 비롯되는 것이 아니라, ‘자기 안에 있는 악과 거짓이 끊임없이 자신을 위협하기 때문에 생기는 내적 공포’입니다. 주님의 사랑과 자비가 보호막이 될 때 사람은 담대하지만, 그 결합이 끊어지면 사람은 오직 자기 자신, 곧 자기 고유 본성(proprium)에 의존하게 되고, 그 고유 본성은 서로를 불신하고 공격하는 성향을 지니므로 결국 모든 사람을 두려워하게 됩니다. 그래서 ‘마른 잎사귀 소리에도 도망한다’는 표현은, 외적 이유가 없어도 영혼이 스스로 붕괴 직전에 있음을 상징합니다. 더 나아가 스베덴보리는, ‘악과 거짓 안에 있는 자들은 본질적으로 이웃을 미워하기 때문에 서로를 해치려는 욕망을 품게 된다’고 말합니다. 이웃 사랑이 사라진 곳에서는 상호 보호가 아니라 상호 파괴가 지배하게 되고, 그 결과 모든 사람은 모든 사람을 잠재적 적으로 여기게 됩니다. 따라서 AC.390은, 가인이 두려워했던 ‘죽임을 당함’이 외적 폭력 이전에 이미 ‘사랑을 잃은 신앙 안에서 필연적으로 발생하는 영적 공포와 붕괴의 상태’임을 분명히 보여줍니다.

주께서 오늘 이 지면에서 나를 쫓아내시온즉 내가 주의 낯을 뵈옵지 못하리니 내가 땅에서 피하며 유리하는 자가 될지라 무릇 나를 만나는 자마다 나를 죽이겠나이다 (창4:14)

AC.389

‘무릇 나를 만나는 자마다 나를 죽이겠나이다’(everyone finding him would slay him)가 모든 악과 거짓이 그를 파괴할 것을 의미함이라는 것은 지금까지 말씀드린 내용에 이어지는 내용인데요, 이런 경우 때문입니다. 사람이 자신에게서 체어리티를 빼앗을 때, 그는 스스로를 주님으로부터 분리하고 있는 것입니다. 그 이유는 사람을 주님과 결합하게 하는 유일한 것은 바로 체어리티, 즉 이웃을 향한 사랑과 자비이기 때문이지요. 체어리티가 없는 곳, 거기엔 괴리(乖離, disjunction)가 있으며, 괴리가 있는 곳에서는 사람은 자기 자신, 혹은 본성(own)만 남게 되며, 그렇게 되면 이후 그가 무슨 생각을 하든지, 무슨 마음을 먹든지 그것은 거짓이며, 악입니다. 이런 것들이 바로 사람을 죽게 하거나, 여생(餘生)을 빈털터리가 되게 하는 것입니다. That “everyone finding him would slay him” signifies that every evil and falsity would destroy him, follows from what has been said. For the case is this. When a man deprives himself of charity, he separates himself from the Lord, since it is solely charity, that is, love toward the neighbor, and mercy, that conjoin man with the Lord. Where there is no charity, there is disjunction, and where there is disjunction, man is left to himself or to his own; and then whatever he thinks is false, and whatever he wills is evil. These are the things that slay man, or cause him to have nothing of life remaining.  

해설

스베덴보리는 ‘무릇 나를 만나는 자마다 나를 죽이겠나이다’라는 가인의 말이, 외부의 어떤 사람이나 존재가 가인을 해친다는 뜻이 아니라, ‘모든 악과 모든 거짓이 그 사람을 파괴하게 되는 상태’를 의미한다고 설명합니다. 그 근본 이유는 사람이 스스로 ‘체어리티’, 곧 이웃을 향한 사랑과 자비를 제거할 때, 그 즉시 주님과의 결합이 끊어지기 때문입니다. 사람을 주님과 결합시키는 것은 오직 체어리티뿐이며, 신앙이나 진리 지식 자체는 그 결합의 수단이 될 수 없습니다. 체어리티가 사라진 자리에는 필연적으로 분리(disjunction)가 생기고, 이 분리는 사람이 더 이상 주님에게서 생명과 인도를 받지 못하는 상태를 뜻합니다. 그 결과 사람은 자기 자신, 곧 자기의 고유 본성(proprium)에 맡겨지게 되는데, 스베덴보리에 따르면 인간의 고유 본성은 본질적으로 악과 거짓으로 기울어져 있습니다. 따라서 이 상태에 놓인 사람은 생각하는 모든 것이 점점 거짓으로 물들고, 의지하는 모든 것이 악으로 향하게 되며, 이 거짓과 악이 바로 사람을 ‘죽이는 것’, 즉 영적 생명을 소멸시키는 직접적인 원인이 됩니다. 여기서 말하는 ‘죽임’은 외적인 멸망이나 육체적 죽음이 아니라, ‘속 사람 안에서 주님과의 연결이 완전히 끊어져 생명의 근원이 사라지는 영적 죽음’을 의미합니다. 가인이 두려워한 것은 사실 외부의 공격이 아니라, 사랑을 잃은 신앙이 스스로를 지켜낼 힘을 상실하여, 내부에서 끊임없이 솟아나는 악과 거짓에 의해 무너질 수밖에 없는 자신의 상태였습니다. 스베덴보리는 이 글을 통해, 체어리티가 제거된 신앙은 더 이상 보호받을 수 없으며, 그 결과 인간은 자기 생각과 자기 욕망에 의해 스스로를 파괴하는 상태에 이른다는 엄중한 영적 원리를 밝히고 있습니다.

주께서 오늘 이 지면에서 나를 쫓아내시온즉 내가 주의 낯을 뵈옵지 못하리니 내가 땅에서 피하며 유리하는 자가 될지라 무릇 나를 만나는 자마다 나를 죽이겠나이다 (창4:14)

AC.388

‘땅에서 피하며 유리하는 자’(fugitive and a wanderer in the earth)가 된다는 건 앞서 말씀드린 것처럼, 무엇이 참이요 선인지를 모르는 걸 의미합니다. To be a “fugitive and a wanderer in the earth” means as before not to know what is true and good.  

해설

스베덴보리는 ‘땅에서 피하며 유리하는 자’라는 표현을, 앞서 설명한 바와 같이 ‘무엇이 참인지 무엇이 선한지를 알지 못하는 상태’로 해석합니다. 여기서 ‘도망자’와 ‘방랑자’는 단순한 이동이나 불안정한 삶을 뜻하는 말이 아니라, ‘속 사람과 겉 사람 사이의 질서가 무너진 영적 상태’를 가리킵니다. 사랑(체어리티)이 신앙에서 제거되면, 진리는 더 이상 선에 의해 인도되지 못하고 방향을 잃게 되며, 그 결과 사람은 참과 거짓, 선과 악을 분별할 기준을 상실합니다. 이때 남아 있는 진리 지식은 삶을 인도하는 빛이 되지 못하고, 오히려 서로 충돌하며 혼란을 낳습니다. 스베덴보리에 따르면 이것이 바로 가인의 ‘방랑’입니다. 즉, 사랑 없는 신앙은 지식이 있음에도 불구하고 삶의 길을 알지 못하게 만들며, 영적으로는 끊임없이 흔들리고 떠도는 상태에 머물 수밖에 없습니다.

가인에게 표를 주사

13가인이 여호와께 아뢰되 내 죄벌이 지기가 너무 무거우니이다 14주께서 오늘 이 지면에서 나를 쫓아내시온즉 내가 주의 낯을 뵈옵지 못하리니 내가 땅에서 피하며 유리하는 자가 될지라 무릇 나를 만나는 자마다 나를 죽이겠나이다 15여호와께서 그에게 이르시되 그렇지 아니하다 가인을 죽이는 자는 벌을 칠 배나 받으리라 하시고 가인에게 표를 주사 그를 만나는 모든 사람에게서 죽임을 면하게 하시니라 (창4:13-15)

계속해서 창세기 4장, 오늘은 세 번째 본문인 13절로 15절입니다. 창세기 4장은 총 다섯 편으로 준비했습니다.

요즘 틈틈이 창세기 전체 장별 단락별 설교 준비를 하고 있는데요, 속뜻 흐름에 따라 단락 구분을 하는 정도인데, 현재 창세기 26장 이삭이 여러 우물을 얻은 장면까지 나갔고, 2028년 4월쯤이면 이 부분을 하게 될 것 같습니다.

저는 지난 7월, 창세기 1장을 시작하면서 스베덴보리의 창세기, 출애굽기 속뜻 주석인 ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, 1749-1756)를 참조, 대략 8년을 생각하고 있습니다 말씀드린 적이 있지요. 스베덴보리는 주석서로는 창세기와 출애굽기, 그리고 계시록을 남겼는데, 그래서 이 계시록까지 해서 10년 정도로 수정, 오늘 다시 말씀드립니다. 주님이 제게 기력을 주시는 대로 힘을 내어 번역 및 블로그 작업과 함께 올해부터 10년 동안 달려갈 이 일에 성도 여러분의 동행이 꼭 필요합니다. 저를 위해, 그리고 우리 교회를 위해 힘을 다하여 기도해 주십시오. 우리를 이 일에 부르시는 주님의 어떤, 우리가 알지 못하는 크신 경륜과 섭리 있으실 줄 믿습니다.

지난 2012년 5월 25일, 당시 저는 주님과 저만 아는 어떤 일을 생전 본 적도 없는 어떤 미국 목사님의 입을 통해 들으면서 너무 놀라 기절할 뻔했는데, 그때 주님은 그의 입을 통해 ‘너는 내 마음에 합한 자다. 너는 5성 장군, 총사령관이다.’ 하셨지요. 그날 저는 개척 전 섬기던 교회 단상에 올라 많은 회중 앞에서 그 안수기도를 받으면서 큰 위로를 받았는데, 그러면서도 한편으론 무척 어리둥절했습니다. 마치 마리아가 천사 가브리엘의 수태고지(受胎告知)를 받는 중에 속으로 ‘이런 인사가 어찌함인가’(눅1:29) 어리둥절해하던 것처럼 말이지요. 당시 제 처지는 너무 막막해서 앞이 안 보이는 상황이었기 때문입니다. 그 후 오늘까지 13년이 흐르는 동안 저는 그때 주님 말씀을 간간이 생각합니다. ‘그게 무슨 뜻일까?’ 하면서 말이지요. 제가 지금 스베덴보리 9년 차인데, 한 번도 가보지 않은 길을 그것도 6학년 중반이 되어가는 시점에 시작하는 제 모습이 역시 어리둥절합니다만, 그러나 그럴 때마다 그때 하신 주님 말씀이 생각나 잠자코 묵묵히 주님의 인도를 따르게 됩니다.

네, 시작이 좀 길었습니다. 그럼 본문 들어갑니다.

오늘 본문에서 가인은 이런 고백을 합니다.

‘내 죄벌이 지기가 너무 무거우니이다’ (13절)

많은 사람들은 이 장면을 가인이 자기 죄를 변명하거나 두려움에 빠진 모습으로만 읽습니다. 그러나 스베덴보리는 이 장면을 ‘사랑을 잃은 신앙이 처음으로 자기 상태를 자각하는 순간’으로 읽습니다. 주님은 스베덴보리를 통해 창세기 4장의 가인은 신앙(faith)을, 아벨은 체어리티(charity)를 각각 상징함을 드러내셨지요. 원래 이 둘은 하나로 가야 하는데 창세기 3장까지는 그랬다가 4장에 들어오면서 이 둘이 분리가 됩니다. 8절에 ‘그들이 들에 있을 때에 가인이 그의 아우 아벨을 쳐죽이니라’는 바로 그런 분리를 표현한 것입니다. 지금 이 ‘사랑을 잃은 신앙이 처음으로 자기 상태를 자각하는 순간’이라는 것은 이런 배경을 말하는 것입니다.

이것은 단순한 두려움이 아니라 ‘영적 통증’(internal pain), 곧 속 사람에서 일어나는 깊은 아픔입니다.

오늘 우리는 이 본문을 통해 가인의 절규가 무엇을 의미하는지, 그리고 왜 주님께서 가인을 죽이지 않으시고, 오히려 ‘표’를 주셨는지를 깊이 살펴보려 합니다.

첫째, ‘내 죄벌이 지기가 너무 무거우니이다’ (13절)

즉, 사랑을 잃은 신앙의 자각이지요. AC.383에서 스베덴보리는 이 고백을 외적 형벌에 대한 두려움이 아니라 ‘내적 상태에 대한 자각에서 나온 고백’이라고 말합니다. 가인은 이미 아벨을 죽였습니다. 이 말은 문자적으로는 살인이지만, 영적으로는 ‘신앙이 체어리티를 억압하고 제거한 상태’를 뜻합니다. 이 체어리티라는 사랑이 사라지면 신앙은 어떻게 될까요? 진리는 남아 있지만 생명이 없습니다. 교리는 남아 있지만 따뜻함이 없고, 정답은 말할 수 있지만 사람을 살릴 힘은 없습니다. 사람은 오직 이 체어리티라는 사랑, 즉 주님으로 말미암은 모든 것, 이것이 ‘이웃’인데요, 이 ‘이웃’을 향한 사랑을 통하지 않고서는 주님과 결합할 수 없기 때문입니다. 그러니까 주님과 연결되어 그분의 생명을 얻고자 한다면 반드시 사랑, 곧 이 체어리티의 삶을 살아야 한다는 말입니다. 그런데 가인이라는 신앙은 그런 아벨을 죽인 것입니다.

그때 사람은 비로소 자기 안에 생긴 ‘텅 빈 공간’, 곧 하나님과의 연결이 끊어진 상태를 느끼게 됩니다. 이 공허가 바로 가인이 말한 ‘무거움’입니다. 중요한 점은 이것입니다. 이 고백은 아직 회개는 아니지만, ‘회개로 나아갈 수 있는 첫 문턱’이라는 것이지요. 스베덴보리는 말합니다. 가인이 이렇게 말할 수 있었다는 사실 자체가 그 안에 아직 ‘완전히 사라지지 않은 어떤 선의 흔적’, 곧 리메인스(remains)가 남아 있었음을 보여준다고 말입니다. 사랑이 완전히 사라진 영혼은 자기 상태조차 느끼지 못합니다. 아프다는 말도 하지 않습니다. 가인의 고백은 무너진 신앙이 마지막으로 내는 ‘영적 신음’입니다.

둘째, ‘주의 낯을 뵈옵지 못하리니’ (14절)

분리에서 오는 두려움과 방황입니다. 가인은 이어서 말합니다.

‘주께서 오늘 이 지면에서 나를 쫓아내시온즉 내가 주의 낯을 뵈옵지 못하리니 내가 땅에서 피하며 유리하는 자가 될지라 무릇 나를 만나는 자마다 나를 죽이겠나이다’

이 고백 안에는 네 겹의 영적 상태가 들어 있습니다.

첫 번째, ‘주께서 오늘 이 지면에서 나를 쫓아내시온즉’이라는 말입니다. 이 말은 교회의 진리로부터 분리됨을 뜻합니다 (AC.386). 사랑이 사라지면 진리는 더 이상 뿌리를 내리지 못하기 때문입니다. 한 가지, 주님은 쫓아내시는 분이 아닙니다. 사람이 자초하는 겁니다. 즉 주님으로부터 오는 것을 더 이상 못 받아들이는 상태가 되는 것이지요.

두 번째, ‘내가 주의 낯을 뵈옵지 못하리니’라는 말입니다. 이 말은 주님의 자비, 곧 사랑에서 나오는 모든 신앙의 선으로부터 분리되었음을 뜻합니다 (AC.387). 하나님이 숨으신 것이 아니라, 사람이 사랑을 잃어 하나님을 느낄 수 없게 된 것이지요.

세 번째, ‘내가 땅에서 피하며 유리하는 자가 될지라’는 말입니다. 이 말은 무엇이 참이고 무엇이 선인지를 더 이상 분별하지 못하는 상태가 되었다는 말입니다 (AC.388). 지식은 있지만 방향이 없고, 신앙은 있지만 인도가 없는 상태입니다.

네 번째, 끝으로 ‘무릇 나를 만나는 자마다 나를 죽이겠나이다’라는 말입니다. 이 말은 모든 악과 거짓이 그 사람을 파괴하게 된다는 뜻입니다 (AC.389). 체어리티가 사라지면 주님과의 결합이 끊어지고, 사람은 자기 자신, 곧 자신의 고유 본성에 맡겨지는데, 그 결과 생각은 점점 거짓으로, 의지는 점점 악으로 기울게 됩니다.

이 상태가 바로 사랑 없는 신앙이 겪는 ‘끝없는 두려움’입니다. 그래서 스베덴보리는 악과 거짓 안에 있는 자들은 ‘마른 잎사귀 소리에도 도망한다’(레26:36)는 레위기 말씀을 인용합니다 (AC.390).

셋째, ‘그렇지 아니하다’ (15절)

가인의 표와 보존의 섭리입니다. 이 절망의 고백 위에 주님의 말씀이 임합니다.

‘그렇지 아니하다 가인을 죽이는 자는 벌을 칠 배나 받으리라’

그리고 성경은 이렇게 말합니다.

‘여호와께서 가인에게 표를 주사 그를 만나는 모든 사람에게서 죽임을 면하게 하시니라’

여기서 우리는 매우 놀라운 장면을 봅니다. 주님은 가인을 즉시 제거하지 않으십니다. 오히려 ‘보존’하십니다. 스베덴보리는 말합니다 (AC.392–394). 가인은 체어리티와 분리된 신앙을 상징하지만, 그 신앙을 폭력적으로 파괴하는 것은 ‘신성모독’(sacrilege)에 해당한다고 말입니다. 왜냐하면 신앙은 비록 생명을 잃었을지라도, ‘거듭남으로 나아갈 통로’이기 때문입니다. 만일 신앙 자체가 완전히 사라지면 사람은 다시 사랑으로 돌아올 길조차 잃게 됩니다. 그래서 주님은 신앙을 ‘특별히 구별하여 표를 주시고’, 악과 거짓이 그것을 완전히 파괴하지 못하도록 섭리 가운데 보호하십니다.

이 표는 가인을 옳다고 인정하는 표가 아닙니다. 죄를 가볍게 여기는 표도 아닙니다. 이 표의 뜻은 분명합니다. ‘너는 아직 끝나지 않았다’, ‘나는 네 안에 남아 있는 회복의 가능성을 버리지 않는다’ 이것이 바로 ‘가인의 표’입니다.

사랑하는 성도 여러분,

우리 안에도 가인이 있습니다. ‘사랑보다 옳음을 앞세우는 신앙’, ‘사람보다 교리를 앞세우는 신앙’, ‘따뜻함은 없고 판단만 남은 신앙’ 그때 우리도 가인처럼 말합니다. ‘너무 무겁습니다’, ‘나는 주님의 얼굴을 느낄 수 없습니다’, ‘나는 방황하고 있습니다’ 그러나 주님은 오늘도 말씀하십니다.

‘그렇지 아니하다’

주님은 우리를 즉시 제거하지 않으십니다. 주님은 우리 안에 남아 있는 작은 진리, 작은 갈망, 작은 리메인스를 붙드십니다. 그리고 그것을 통해 다시 체어리티로, 다시 사랑으로 인도하십니다. ‘표’는 심판이 아니라 은혜입니다. 가인의 이야기는 타락의 이야기이면서 동시에 ‘보존의 이야기’입니다. 사랑이 무너진 자리에서도 주님은 구원의 길을 남겨두십니다. 신앙이 메말랐을 때에도 주님은 그 신앙을 버리지 않으십니다. 가인의 표는 하나님의 인내의 표이며, 하나님의 섭리의 표이며, 거듭남을 포기하지 않으시는 주님의 사랑의 표입니다.

기도하겠습니다.

주님, 저희 안에 있는 가인의 마음을 봅니다. 사랑보다 옳음을 앞세웠던 신앙, 체어리티 없이 판단했던 말과 생각을 고백합니다. 그러나 저희를 버리지 않으시고 ‘그렇지 아니하다’라고 말씀하시는 주님의 음성을 듣게 하시니 감사합니다. 저희 안에 남아 있는 작은 신앙의 불씨를 주님께서 붙드셔서 다시 사랑으로, 다시 체어리티로, 다시 생명으로 이끌어 주시옵소서. 가인의 표와 같은 은혜로 저희를 보존하시고, 마침내 참된 거듭남에 이르게 하시옵소서. 예수 그리스도의 이름으로 기도드립니다. 아멘.

설교

2025-12-14(D1)

한결같은 교회 변일국 목사