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SL.BU.001 | 불교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘부처는 신이 아니라 스스로 진리를 깨달은 인간이다’ - 깨달은 인간과 생명 자체이신 주님의 차이

해설

불교를 이해할 때 가장 먼저 살펴야 할 것은 부처가 누구인가 하는 문제입니다. 기독교에 익숙한 사람들은 불교도 기독교처럼 어떤 신을 믿는 종교이며, 부처는 그 신에 해당한다고 생각하기 쉽습니다. 그러나 역사적 석가모니에 관한 초기불교의 기본적인 이해는 다릅니다. 부처는 세상을 창조한 신도, 우주를 지배하는 절대자도 아닙니다. 그는 인간으로 태어나 생로병사의 고통을 경험하고, 수행을 거쳐 깨달음에 이른 존재로 이해됩니다. ‘부처’(Buddha)는 ‘깨달은 자’, 곧 ‘눈뜬 자’를 뜻합니다. 그의 위대함은 자신이 진리를 창조했다는 데 있지 않고, 인간을 고통에 묶어 두는 무명과 갈애의 구조를 통찰하고 그 고통에서 벗어나는 길을 가르쳤다는 데 있습니다. 실제로 초기불교 경전인 ‘상윳따 니까야’(Saṃyutta Nikāya) 12.20은 부처가 세상에 출현하든 하지 않든 연기의 법칙은 성립하며, 부처는 그것을 깨닫고 드러낸다고 설명합니다. 따라서 ‘스스로 진리를 깨달았다’는 것은 다른 사람이 가르쳐 준 지식을 단순히 전달했다는 뜻이 아니라, 수행을 통해 진리를 직접 통찰했다는 의미입니다. 다만 대승불교에서는 법신·보신·화신과 여러 부처에 관한 교리가 발전하였으므로, 불교 전체가 부처를 단순히 뛰어난 인간 스승으로만 이해한다고 말해서는 안 됩니다.

이러한 불교의 출발점에는 기독교인도 진지하게 살펴볼 만한 통찰이 있습니다. 인간은 자신의 욕망과 집착을 당연하게 여기면서도 바로 그것 때문에 고통받을 수 있다는 사실입니다. 부처가 강조한 무명(無明)은 단순히 지식이 부족하다는 뜻이 아닙니다. 존재의 실상을 바르게 알지 못하고, 변하는 것을 변하지 않는 것으로 붙잡으며, 집착할 수 없는 것을 자기 것으로 삼으려는 근본적인 무지를 가리킵니다. 불교는 이러한 무명에서 벗어나기 위해 수행과 지혜가 필요하다고 가르칩니다. 이 점은 스베덴보리가 인간의 ‘프로프리움’(proprium), 곧 자기에게 고유하게 속한 것으로 여기는 자아적 성향을 설명하는 대목과 비교할 가치가 있습니다. 인간은 자신의 판단과 욕망을 선과 진리의 기준으로 삼으면서도 그 사실을 깨닫지 못할 수 있습니다. 자기중심적인 욕망을 경계하고 집착에서 벗어나려는 불교의 노력에는 분명 인정할 만한 윤리적 통찰이 있습니다. 그러나 불교의 무명과 스베덴보리가 설명하는 프로프리움은 동일한 개념이 아닙니다. 인간의 문제를 진단하는 데 부분적인 공통점이 있다고 해서 그 문제의 근원과 해결 방법까지 같다고 볼 수는 없습니다.

여기서 스베덴보리의 저작을 통해 한 가지 근본적인 질문을 제기할 수 있습니다. 인간이 자신의 무지를 깨닫고 지혜를 얻는다면, 그 지혜의 궁극적인 근원은 어디에 있습니까? 스베덴보리는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) 4번에서 오직 주님만이 사랑 자체이시며, 생명 자체이시고, 인간과 천사는 그 생명을 받아들이는 존재라고 설명합니다. 주님은 창조되지 않은 무한한 분이시지만, 인간과 천사는 창조된 유한한 존재입니다. 따라서 인간은 아무리 높은 지혜에 도달하더라도 지혜 자체나 생명 자체가 될 수 없습니다. 인간이 진리를 이해할 수 있는 것은 그에게 이해할 능력이 주어지고, 주님에게서 오는 생명과 지혜를 받아들이기 때문입니다. 이것은 인간의 깨달음과 지혜를 부정하는 가르침이 아닙니다. 오히려 인간이 어떻게 지혜로워질 수 있는지를 그 근원에서 설명하는 내용입니다. 다만 여기서 주의할 점이 있습니다. 불교가 인간의 깨달음을 강조한다고 해서 인간이 자신의 생명을 스스로 창조한다거나 진리의 근원이 된다고 가르치는 것은 아닙니다. 스베덴보리의 저작과 불교 사이의 차이는 바로 이러한 주장을 불교에 돌리는 데 있는 것이 아니라, 인간의 생명과 지혜의 궁극적인 근원을 어떻게 이해하는가에 있습니다.

이 차이는 예수 그리스도와 석가모니를 비교할 때 더욱 분명해집니다. 예수께서는 ‘내가 곧 길이요 진리요 생명이니’(요14:6)라고 말씀하셨고, ‘나는 포도나무요 너희는 가지라’(요15:5)고 하셨습니다. 이는 인간에게 진리를 가르치는 스승의 역할을 넘어, 자신이 진리와 생명의 근원이심을 밝히신 말씀입니다. 스베덴보리의 ‘주에 관한 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763)는 예수 그리스도 안에서 신성과 인성이 어떻게 하나를 이루는지 설명합니다. 주님은 평범한 인간이 수행과 깨달음을 통해 신성에 도달한 분이 아닙니다. 본래 신성이신 여호와께서 인성을 입으시고, 세상에서 시험을 이기시며, 그 인성을 영화롭게 하신 분입니다. 반면 불교에서 역사적 석가모니는 인간으로 태어나 수행과 깨달음을 통해 부처가 된 존재로 이해됩니다. 그러므로 기독교의 주님과 불교의 부처를 단순히 서로 다른 종교에서 나타난 위대한 영적 스승으로 동일시할 수는 없습니다. 한쪽은 인간이 진리를 깨달았다고 설명하고, 다른 한쪽은 진리와 생명 자체이신 분이 인간에게 오셨다고 고백하기 때문입니다. 물론 이것은 스베덴보리의 저작에 근거한 기독교적 비교이며, 불교가 스스로 받아들이는 설명은 아닙니다.

‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) 7–8번은 이 차이를 더욱 깊이 보여 줍니다. 천국이 천국인 까닭은 천사들이 본래부터 거룩하거나 자기 힘으로 완전한 지혜에 도달했기 때문이 아닙니다. 주님에게서 나오는 신적 선과 진리가 천사들에게 흘러들어 오고, 천사들이 그것을 받아들이기 때문에 천국이 이루어집니다. 특히 HH.8은 천사들이 자기 자신에게서 어떤 선도 행하지 못하고, 어떤 진리도 생각하지 못하며, 모든 선과 진리가 주님에게서 온다는 사실을 알고 지각한다고 설명합니다. 여기서 인간의 영적 성숙을 판단하는 중요한 기준이 나옵니다. 참으로 지혜로운 사람은 자신의 지혜를 자기 공로로 소유하려 하지 않고, 자신에게 있는 선과 진리의 근원을 인정한다는 것입니다. 이 점에서 불교의 무아와 스베덴보리의 저작이 밝히는 인간의 영적 상태는 자기중심성에 대한 집착을 경계한다는 점에서 비교할 수 있습니다. 그러나 불교의 무아는 고정불변하는 자아의 실체성을 문제 삼는 가르침인 반면, 스베덴보리는 인간이 실재하는 영적 인격으로서 주님에게서 생명을 받아 살아간다고 설명합니다. 따라서 두 설명의 유사성을 인정하더라도 인간의 본질에 관한 차이까지 지워서는 안 됩니다.

그렇다면 불교에서 발견되는 지혜와 자비, 자기중심성을 극복하려는 노력은 어떻게 평가해야 하겠습니까? ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) 157번은 인간의 생명이 오직 주님에게서 오며, 인간에게 있는 사랑과 지혜의 모든 근원이 신적 사랑과 신적 지혜에 있음을 설명합니다. 이 원리를 적용하면, 불교인이 진실로 이웃을 사랑하고 악을 멀리하며 탐욕을 절제할 때 그 안에 나타나는 선을 단지 기독교인이 아니라는 이유로 부정해서는 안 됩니다. 그러나 그러한 선의 궁극적인 근원을 주님에게서 찾는 것은 불교 자체의 설명이 아니라 스베덴보리의 저작에 기초한 신학적 해석입니다. 또한 어떤 사람이 외적으로 선한 행동을 한다는 사실만으로 그의 내적 동기나 영원한 상태를 확정할 수도 없습니다. 중요한 것은 그가 어떤 종교적 이름을 가지고 있는가 하는 사실만이 아니라, 자신이 알고 있는 진리에 따라 악을 멀리하고 선을 행하려는 내면의 방향입니다. 그러므로 불교의 깨달음과 자비에 나타나는 진리를 정당하게 인정하면서도, 그 진리의 궁극적인 근원에 관한 새 교회의 교리까지 포기할 필요는 없습니다. 진리를 인정하는 것과 서로 다른 교리를 동일한 것으로 만드는 것은 별개의 문제이기 때문입니다.

결국 ‘부처는 신이 아니라 스스로 진리를 깨달은 인간이다’라는 명제는 역사적 석가모니와 초기불교를 이해하는 데 타당한 출발점입니다. 그가 창조주를 자처하지 않고 인간의 고통과 무지를 통찰하여 깨달음의 길을 가르쳤다는 점은 정확하게 인정해야 합니다. 또한 인간이 자신의 집착과 욕망을 돌아보고 자비로운 삶을 추구해야 한다는 가르침에는 귀중한 도덕적 통찰이 있습니다. 그러나 대승불교의 다양한 부처 이해를 단순한 인간 스승의 개념으로 축소해서도 안 되며, 불교의 깨달음을 말씀에서 말하는 거듭남과 동일시해서도 안 됩니다. 스베덴보리의 저작에 따르면 인간은 스스로 생명과 지혜의 근원이 되는 존재가 아니라, 생명 자체이신 주님에게서 선과 진리를 받아들이도록 창조된 존재입니다. 그러므로 우리가 이 첫 번째 항목에서 살펴야 할 것은 부처를 낮추거나 불교인을 판단하는 문제가 아닙니다. 인간의 지혜가 무엇이며 그 지혜의 궁극적인 근원이 어디에 있는가 하는 문제입니다. 깨달음의 가치는 그것이 얼마나 자기중심적인 사랑을 내려놓게 하고 이웃을 향한 선한 삶으로 나타나는가에 비추어 살펴야 합니다. 그리고 말씀과 새 교회의 교리를 통하여 살펴볼 때, 그러한 모든 참된 선과 진리의 궁극적인 근원은 인간 자신이 아니라 오직 주님이십니다. (BU.001 해설)

요약

‘부처는 창조주 하나님이 아니라 깨달음을 얻은 존재다’라는 설명은 역사적 석가모니와 초기불교를 이해하는 데 타당합니다. 무지와 집착을 극복하고 지혜와 자비를 실천하려는 불교의 가르침에도 인정할 만한 진리가 있습니다. 다만 대승불교의 다양한 부처관을 인간 스승이라는 개념으로 축소하거나, 불교의 깨달음과 기독교의 거듭남을 동일시해서는 안 됩니다. 스베덴보리가 밝힌 새 교회의 교리에 따르면 인간은 아무리 높은 지혜에 도달하더라도 생명 자체가 될 수 없으며, 모든 참된 선과 진리는 주님에게서 비롯됩니다. 따라서 깨달음의 가능성을 인정하되, 깨달은 인간과 생명 자체이신 주님의 근본적인 차이는 분명하게 유지해야 합니다.

SL.IS.002 | 이슬람의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘알라에게는 동등한 존재도, 신적 아들도 없다’ - 신적 아들 됨과 하나님의 본질

해설

이슬람은 하나님이 오직 한 분이시며, 그분에게는 동등한 존재도 없고 어떤 신적 아들도 있을 수 없다고 가르칩니다. 꾸란 112:1–4는 하나님이 한 분이시고, 모든 존재가 그분께 의존하지만 그분은 누구에게도 의존하지 않으시며, 누구를 낳지도 않으셨고 누구에게서 태어나지도 않으셨으며, 그분과 동등한 존재가 없다고 선언합니다. 꾸란 19:35 역시 하나님이 아들을 두신다는 것은 그분의 존엄에 어울리지 않는다고 하며, 4:171은 예수를 메시아이자 하나님의 사도로 인정하면서도 하나님에게 아들이 있다는 주장을 거부합니다. 이러한 가르침은 하나님의 절대적 유일성을 강조하는 ‘타우히드’(tawhid)에 뿌리를 두고 있습니다. 여기에는 스베덴보리의 관점에서도 인정할 수 있는 중요한 진리가 있습니다. 하나님과 동등한 별개의 신적 존재는 없으며, 신성은 여러 신에게 나뉘거나 분배될 수 없다는 것입니다. 그러나 이슬람이 이러한 진리에서 출발하여 신적 아들 됨 자체를 부정하는 것은 별도로 검토해야 할 문제입니다.

먼저 이슬람이 부정하는 ‘하나님의 아들’이 무엇인지 정확히 이해할 필요가 있습니다. 이슬람은 하나님이 인간처럼 자녀를 낳으신다는 생각을 거부할 뿐 아니라, 예수 그리스도에게 신성을 인정하는 기독교의 가르침도 받아들이지 않습니다. 그러나 정통 기독교 역시 하나님이 육체적인 방법으로 아들을 낳으셨다고 가르치지 않습니다. 따라서 양자의 차이를 단순히 하나님에게 생물학적인 아들이 있는가 하는 문제로 이해해서는 안 됩니다. 성경에서 ‘하나님의 아들’이라는 표현은 문맥에 따라 서로 다른 의미로 사용됩니다. 이스라엘은 하나님의 아들로 불리고(출4:22), 하나님을 믿는 사람들도 하나님의 자녀라고 불립니다(요1:12). 그러나 예수 그리스도를 하나님의 아들이라고 부를 때에는 그분의 탄생과 신성, 그리고 하나님과의 관계에 관한 더욱 근본적인 문제가 제기됩니다. 결국 핵심은 ‘하나님의 아들’이라는 표현이 하나님과 구별되는 또 하나의 신적 존재를 뜻하는가, 아니면 한 분 하나님이 인간에게 자신을 나타내신 방식을 뜻하는가 하는 데 있습니다.

스베덴보리는 ‘주의 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) 19항에서 ‘하나님의 아들’(Son of God)은 주님이 세상에 오실 때 입으신 인성을 가리킨다고 설명합니다. 그는 영원 전부터 성부와 구별되어 존재하는 또 하나의 아들이 있는 것이 아니라, 주님 자신이 영원부터 계셨다고 가르칩니다. 눅1:35에서 천사는 마리아에게 ‘성령이 네게 임하시고 지극히 높으신 이의 능력이 너를 덮으시리니 이러므로 나실 바 거룩한 이는 하나님의 아들이라 일컬어지리라’고 말합니다. 스베덴보리는 이 말씀을 근거로 주님의 인성이 여호와 하나님에게서 잉태되었으므로 하나님의 아들이라고 불린다고 설명합니다. ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) 92항에서도 세상에 오시기 위해 하나님이 입으신 인성이 하나님의 아들이라고 밝힙니다. 그러므로 하나님의 아들은 여호와와 나란히 존재하는 별개의 신적 인격이 아니라, 여호와 하나님이 인간을 구원하시기 위해 입으신 인성을 가리킵니다. 이것이 스베덴보리가 전통적인 기독교의 신적 아들 이해와 구별하여 강조하는 핵심입니다.

이러한 설명은 이슬람의 문제 제기와 흥미로운 접점을 가지면서도 결정적인 차이를 드러냅니다. 이슬람은 하나님의 유일성을 지키기 위해 신적 아들의 존재를 거부하고, 스베덴보리 역시 하나님과 독립적으로 존재하는 또 하나의 신을 인정하지 않습니다. 그러나 스베덴보리는 여호와 하나님 자신이 인간으로 오셨다는 사실을 가르칩니다. 그리고 주님이 지상 생애의 시험과 승리를 통하여 마리아에게서 받으신 인성을 영화롭게 하셨다고 설명합니다. ‘주의 교리’ DL.59에서는 주님이 어머니에게서 받은 인간적인 것을 벗으시고 신적 인성을 입으셨다고 하며, DL.60에서는 주님 안의 하나님과 인간이 영혼과 몸처럼 둘이 아니라 한 인격이라고 설명합니다. 여기서 인간의 거듭남과 주님의 영화는 구별해야 합니다. 인간은 주님에게서 선과 진리를 받아 거듭나지만, 그 인성 자체가 신성이 되지는 않습니다. 반면 주님은 자신의 신적 능력으로 인성을 영화롭게 하셨습니다. 따라서 성육신과 영화는 인간이 스스로 하나님이 된 사건이 아니라, 여호와 하나님 자신이 인간으로 오셔서 그 인성을 신성과 완전히 하나 되게 하신 사건입니다.

이 점에서 이슬람의 신적 아들 부정에 담긴 진리와 오류의 경계가 분명해집니다. 하나님에게 그분과 동등한 별개의 신적 존재가 없다는 가르침은 참됩니다. 또한 하나님이 피조물의 방식으로 자녀를 낳으시거나, 어떤 인간이 자신의 능력으로 신성을 얻어 하나님과 동등하게 된다는 생각을 거부하는 것도 옳습니다. 그러나 여기서 하나님 자신이 인간의 인성을 입으실 수 없다는 결론으로 나아간다면, 스베덴보리의 관점에서는 중요한 진리를 부정하게 됩니다. 성육신은 인간이 하나님으로 높아진 사건이 아니라 하나님이 인간에게 자신을 나타내신 사건이기 때문입니다. 요1:14는 ‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매’라고 선언하고, 골2:9는 ‘그 안에는 신성의 모든 충만이 육체로 거하시고’라고 말씀합니다. 이 말씀들에 비추어 볼 때, 예수 그리스도를 하나님으로 예배하는 것은 하나님 외에 또 다른 신을 섬기는 일이 아니라, 신적 인성 안에서 자신을 나타내신 여호와 하나님을 예배하는 것입니다. 그러므로 스베덴보리의 관점에서 이슬람의 교리적 한계는 하나님의 유일성을 강조하는 데 있는 것이 아니라, 그 한 분 하나님이 예수 그리스도 안에서 성육신하셨다는 진리를 받아들이지 않는 데 있습니다.

여기서 한 가지 더 중요한 것은 주님의 신성을 인정하는 일과 인간의 구원을 판단하는 일을 구별하는 것입니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) 318–328항에서 기독교 밖의 사람들도 자신이 알고 있는 종교적 진리에 따라 선하게 살아왔다면 구원받을 수 있다고 설명합니다. 그러므로 하나님이 한 분이심을 믿으며 정직과 자비를 실천하고, 악을 피하며, 자신이 알고 있는 진리에 따라 양심적으로 살아가는 무슬림의 내적 생명을 우리가 함부로 판단해서는 안 됩니다. 물론 이것이 이슬람과 기독교의 교리가 동일하게 참되다거나, 주님의 신성을 인정하는 것과 부정하는 것이 아무 차이가 없다는 뜻은 아닙니다. 교리적 진리의 충만함과 그 교리를 믿는 사람의 내적 상태는 서로 구별해야 합니다. 주님은 각 사람이 어떤 진리를 알고 있으며, 그것을 어떻게 사랑하고 삶으로 실천했는지를 아십니다. 따라서 우리는 이슬람의 신적 아들 부정이라는 교리를 성경과 스베덴보리의 가르침에 비추어 분별할 수 있지만, 그 교리를 믿는 개별 인간의 영원한 운명에 대한 판단은 주님께 맡겨야 합니다.

이 문제는 기독교인 자신의 신앙에도 중요한 질문을 던집니다. 우리는 예수 그리스도를 하나님의 아들이라고 고백하면서 실제로는 그분을 성부 하나님보다 낮은 또 하나의 신적 존재처럼 생각하고 있지는 않습니까? 성부와 성자와 성령을 각각 독립된 인격으로 생각하면서 하나님은 한 분이시라고 고백하는 데 머물고 있지는 않습니까? 스베덴보리는 참된 신적 일체성이 한 분 주 예수 그리스도 안에 있음을 강조합니다. 주님은 요14:9에서 ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘’이라고 말씀하셨습니다. 그러므로 우리는 주님 외에 또 다른 하나님을 찾을 필요가 없습니다. 그러나 이러한 진리를 안다고 해서 신앙이 완성되는 것도 아닙니다. 주님의 신성을 인정하는 참된 믿음은 그분을 사랑하고, 그분의 계명을 따라 악을 죄로 여기고 피하며, 선을 행하는 삶으로 이어져야 합니다. 결국 이슬람의 ‘신적 아들’ 부정이 우리에게 제기하는 중요한 질문은 단순히 ‘하나님에게 아들이 있는가?’가 아닙니다. 그것은 ‘하나님의 아들이란 정확히 누구이며, 우리는 예수 그리스도 안에서 한 분 하나님을 참되게 알고 예배하고 있는가?’라는 질문입니다. 스베덴보리의 대답은 여호와 하나님 자신이 인간으로 오셨으며, 그 인성을 영화롭게 하여 한 분 주 예수 그리스도 안에서 신성과 인성이 완전히 하나가 되셨다는 것입니다. (IS.002 해설)

요약

이슬람이 하나님에게 동등한 별개의 신적 존재가 없으며, 하나님이 피조물처럼 자녀를 낳으시는 분이 아니라고 가르치는 것은 참된 진리입니다. 그러나 이를 근거로 신적 아들 됨과 성육신 자체를 부정하는 것은 스베덴보리의 관점에서 교리적 오류입니다. ‘하나님의 아들’은 여호와 하나님과 별개로 존재하는 또 하나의 신이 아니라, 여호와께서 세상에 오시기 위해 입으시고 영화롭게 하신 신적 인성을 가리킵니다. 따라서 참된 신적 일체성은 성육신을 부정하는 데서가 아니라, 한 분 주 예수 그리스도 안에서 신성과 인성이 완전히 하나임을 인정하는 데서 온전히 이해됩니다.

SL.IS.001 | 이슬람의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘알라는 오직 한 분이며, 그분 외에는 신이 없다’ - 유일신 신앙과 신적 일체성

해설

이슬람 신앙의 가장 근본적인 고백은 ‘알라는 오직 한 분이며, 그분 외에는 신이 없다’는 것입니다. 이것은 단순히 신의 숫자가 하나라는 뜻이 아니라, 하나님은 유일하시고, 어떤 존재와도 비교할 수 없으며, 모든 피조물은 그분께 의존하지만 그분은 누구에게도 의존하지 않으신다는 뜻입니다. 이러한 신적 유일성의 교리를 ‘타우히드’(tawhid)라고 합니다. 꾸란 112:1-4은 하나님이 한 분이시며, 누구를 낳지도 않으셨고, 누구에게서 태어나지도 않으셨으며, 그분과 동등한 존재가 없다고 선언합니다. 이슬람은 이를 근거로 하나님 외의 어떤 존재도 궁극적인 예배의 대상으로 삼아서는 안 된다고 가르칩니다. 여기에는 스베덴보리의 관점에서도 인정할 수 있는 중요한 진리가 있습니다. 하나님은 오직 한 분이시며, 신성은 나뉘거나 여러 신에게 분배될 수 없다는 것입니다.

먼저 ‘알라’(Allah)라는 이름 자체를 정확히 이해할 필요가 있습니다. 알라는 아랍어에서 하나님을 가리키는 말이며, 아랍어를 사용하는 기독교인들도 하나님을 이렇게 부릅니다. 따라서 이슬람은 알라를 믿고, 기독교는 전혀 다른 이름의 하나님을 믿는다는 식의 구별은 정확하지 않습니다. 그러나 같은 말로 하나님을 부른다고 해서 두 종교의 하나님 이해가 동일한 것도 아닙니다. 이슬람은 하나님의 절대적 유일성과 초월성을 강조하면서 신적 아들 됨과 성육신을 거부합니다. 반면 기독교는 하나님이 오직 한 분이심을 고백하면서도 그분이 예수 그리스도 안에서 자신을 나타내셨다고 믿습니다. 그러므로 핵심적인 차이는 하나님의 이름이나 숫자에 있는 것이 아니라, ‘그 한 분 하나님은 누구시며, 어떻게 인간에게 자신을 나타내셨는가?’라는 질문에 있습니다.

성경 역시 하나님이 한 분이심을 분명하게 가르칩니다. 신6:4는 ‘우리 하나님 여호와는 오직 유일한 여호와이시니’라고 선언하며, 사45:5는 ‘나 외에 다른 이가 없나니 나 밖에 신이 없느니라’고 말씀합니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) 8–9항에서 하나님이 계시며, 그분이 한 분이시라는 인식이 인간의 영혼에 신적으로 유입된다고 설명합니다. 특히 9항에서는 이슬람 신자들도 한 분 하나님을 인정한다고 명시합니다. 이것은 이슬람의 유일신 고백을 단순히 기독교 밖의 잘못된 주장으로 취급해서는 안 된다는 중요한 근거입니다. 하나님이 한 분이시라는 진리는 특정 종교가 독점하는 것이 아니라, 인간에게 주어진 보편적 신적 진리이기 때문입니다. 다만 한 분 하나님이 계심을 인정하는 것과 그분의 본성을 온전히 이해하는 것은 서로 구별해야 합니다.

여기서 흥미로운 사실은 스베덴보리 역시 전통적인 기독교의 삼위일체 이해를 비판한다는 점입니다. 그는 ‘주의 교리’(Doctrine of the Lord, DP, 1764) 54–60항에서 하나님은 본질에서뿐 아니라 인격에서도 한 분이시라고 설명합니다. 성부와 성자와 성령을 서로 독립된 세 신적 인격으로 이해하면서 하나님은 한 분이라고 고백하면, 실제 생각 속에는 세 하나님에 대한 관념이 생겨날 수 있다는 것입니다. 이 점에서 스베덴보리의 문제의식은 이슬람의 삼위일체 비판과 일정 부분 만납니다. 그러나 두 입장의 결론은 근본적으로 다릅니다. 이슬람은 신적 아들 됨과 성육신을 거부하지만, 스베덴보리는 오히려 여호와 하나님 자신이 인간으로 오셨으며 그분이 바로 주 예수 그리스도이심을 가르칩니다. 성부는 주님 안의 신성 자체이고, 성자는 그분의 신적 인성이며, 성령은 그분에게서 나오는 신적 역사입니다. 이것들은 서로 다른 세 하나님이 아니라 한 분 주님 안에 있는 신적 삼위입니다.

이 차이는 하나님과 인간의 관계를 이해하는 데서 더욱 분명해집니다. 이슬람에서도 하나님에 대한 사랑과 친밀함, 자비와 영적 교제를 강조하므로, 그 신앙을 단순히 멀리 계신 절대자에 대한 복종으로만 설명해서는 안 됩니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 결정적인 것은 하나님이 인간을 사랑하실 뿐 아니라 인간이 알고 사랑하며 다가갈 수 있도록 자신을 나타내셨다는 사실입니다. 요1:14는 ‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매’라고 선언합니다. 스베덴보리에 따르면 이것은 하나님과 별개의 신적 존재가 인간이 되었다는 뜻이 아니라, 여호와 하나님 자신이 인성을 입고 세상에 오셨다는 뜻입니다. 그리고 주님은 지상 생애의 시험과 승리를 통하여 그 인성을 영화롭게 하셨습니다. 그러므로 예수 그리스도는 하나님과 인간 사이에 있는 또 하나의 신이 아니라, 인간에게 자신을 나타내신 바로 그 한 분 하나님이십니다.

따라서 이슬람의 유일신 신앙에는 분명한 진리가 있으면서도, 스베덴보리의 관점에서는 중요한 신학적 한계가 있습니다. 하나님 외의 다른 신을 섬겨서는 안 된다는 가르침은 참되지만, 예수 그리스도를 하나님으로 예배하는 것은 또 다른 신을 섬기는 일이 아닙니다. 오히려 신적 인성 안에서 자신을 나타내신 여호와 하나님을 예배하는 것입니다. 주님이 요10:30에서 ‘나와 아버지는 하나이니라’고 말씀하시고, 요14:9에서 ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘’이라고 말씀하신 것은 이러한 신적 일체성을 이해하는 중요한 근거입니다. ‘주의 교리’ DP.60 역시 하나님과 인간이 주님 안에서 둘이 아니라 한 인격을 이룬다고 설명합니다. 그러므로 이슬람의 신학적 한계는 하나님이 한 분이심을 강조하는 데 있는 것이 아니라, 그 한 분 하나님이 예수 그리스도 안에서 성육신하셨다는 진리를 인정하지 않는 데 있습니다.

그러나 교리의 한계를 분별하는 것과 그 종교에 속한 사람들의 구원을 판단하는 것은 전혀 다른 문제입니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) 318–328항에서 기독교 밖에 있는 사람들도 자신이 알고 있는 종교에 따라 선하게 살아왔다면 구원받을 수 있다고 설명합니다. 또한 ‘참된 기독교’ TCR.832에서는 하나님이 한 분이심을 인정하고, 종교적 신념에 따라 정의를 사랑하며, 선을 행하는 이슬람 신자들의 천국에 관하여 직접 언급합니다. 물론 그 설명에서도 주님에 대한 인정이 중요하게 다루어집니다. 따라서 이 가르침을 모든 종교의 교리가 동일하게 참되다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 그러나 정직하게 살고, 이웃을 돕고, 악을 피하며, 자신이 알고 있는 진리에 따라 양심적으로 살아가는 무슬림을 단순히 기독교의 교리를 고백하지 않는다는 이유만으로 정죄해서도 안 됩니다. 교리의 진위는 분별하되, 개별 인간의 내적 상태와 영원한 운명은 오직 주님께 맡겨야 합니다.

이 첫 번째 문항은 기독교인 자신에게도 중요한 질문을 던집니다. 우리는 하나님이 한 분이시라고 고백하면서 실제로는 성부와 성자와 성령을 서로 다른 세 신처럼 생각하고 있지는 않습니까? 또한 하나님을 믿는다고 하면서 삶에서는 자기 자신과 세상의 이익을 하나님보다 더 사랑하고 있지는 않습니까? 스베덴보리의 관점에서 참된 유일신 신앙은 하나님의 숫자를 하나라고 고백하는 데서 완성되지 않습니다. 그 한 분 하나님이 주 예수 그리스도이심을 알고, 그분의 계명을 따라 악을 죄로 여기고 피하며, 주님에게서 오는 선과 진리를 삶으로 받아들이는 데서 완성됩니다. 따라서 이슬람의 유일신 고백에 담긴 진리는 존중해야 하지만, 신적 일체성에 대한 온전한 이해는 성육신하신 주님을 아는 데서 이루어진다는 것이 스베덴보리의 가르침입니다. 결국 이 문항이 우리에게 남기는 질문은 ‘하나님은 몇 분이신가?’가 아니라, ‘내가 믿고 예배하는 그 한 분 하나님은 누구시며, 나는 그분을 얼마나 참되게 알고 사랑하며 살아가고 있는가?’입니다. (IS.001 해설)

요약

이슬람의 유일신 고백은 하나님이 오직 한 분이시라는 중요한 진리를 담고 있습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 그 한 분 하나님은 성육신하신 주 예수 그리스도이시며, 성부·성자·성령은 그분 안에 있는 신적 삼위입니다. 이슬람은 하나님의 유일성을 인정하면서도 성육신과 주님의 신성을 받아들이지 않는다는 교리적 한계를 지닙니다. 다만 이러한 신학적 차이를 이유로 이슬람 신자 개인의 내적 신앙이나 구원을 정죄해서는 안 됩니다.

SL.PR.007 | 개신교(Protestant)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 사랑이시지만 동시에 죄에 진노하시고 죄인을 심판하시는 분이시다’ - 하나님의 진노는 실제 감정인가, 인간의 악이 경험하는 신적 사랑의 외관인가?

해설

개신교 신앙에서 하나님은 사랑의 하나님이시면서 동시에 공의의 하나님이십니다. 하나님께서는 죄인을 사랑하시지만 죄를 미워하시며, 악을 행하는 사람에게 진노하시고 마침내 의로운 심판을 내리신다고 가르칩니다. 이러한 이해는 성경의 수많은 말씀에 근거하고 있습니다. 하나님은 사랑이시라는 요일4:8의 선언과 함께, 하나님의 진노가 불의한 사람들에게 나타난다는 롬1:18의 말씀도 있기 때문입니다. 그래서 신자들은 하나님의 사랑과 진노를 서로 모순되지 않는 두 속성으로 이해하려고 합니다. 사랑이 있기 때문에 죄인을 구원하시지만, 공의가 있기 때문에 죄를 반드시 심판하신다는 것입니다. 여기에는 악을 선과 동일하게 취급해서는 안 되며, 하나님의 거룩하심과 정의를 가볍게 여겨서는 안 된다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 이 가르침을 살펴보면 더욱 근본적인 질문이 생깁니다. 하나님께서 죄를 미워하신다는 것은 인간이 미워하는 것과 같은 의미입니까? 하나님의 진노는 실제로 그분 안에서 일어나는 감정입니까? 그리고 하나님께서 죄인을 심판하신다는 것은 사랑하시던 하나님께서 어느 순간 분노하는 심판자로 바뀌신다는 뜻입니까? 만일 하나님이 사랑 그 자체이시라면, 그분 안에 분노와 보복의 감정이 함께 존재할 수 있을까요? 스베덴보리는 바로 이 지점에서 성경에 기록된 하나님의 진노와 심판을 문자 그대로 이해하는 방식에 근본적인 질문을 제기합니다. 그는 하나님의 거룩하심이나 악에 대한 심판의 실재를 부정하지 않으면서도, 하나님 자신에게 인간과 같은 분노와 보복의 감정이 존재한다는 생각은 받아들이지 않습니다. 그렇다면 성경이 말하는 진노와 심판은 실제로 무엇을 의미하는 것일까요?

먼저 전통적인 개신교의 가르침을 정확하게 이해해야 합니다. 웨스트민스터 신앙고백 제2장 1항은 하나님께서 지극히 사랑이 많으시고 은혜로우시며 자비로우시지만, 동시에 모든 죄를 미워하시고 죄인을 공의롭게 심판하시는 분이라고 가르칩니다. 그러나 같은 항은 하나님께서 인간과 같은 격정에 좌우되지 않으시며 변하지 않는 분이라고도 선언합니다. 따라서 정통 개혁주의 신학은 하나님께서 인간처럼 감정적으로 흥분하거나 분노를 통제하지 못한다고 가르치지 않습니다. 하나님의 진노는 악에 대한 그분의 거룩하고 의로운 반응이며, 사랑과 모순되지 않는 신적 공의의 표현이라고 설명합니다. 이러한 이해는 인간이 자신의 분노를 하나님의 진노와 동일시하거나, 개인적인 보복 욕망을 하나님의 이름으로 정당화하는 일을 경계한다는 점에서 중요합니다. 다만 실제 신앙생활에서는 이러한 신학적 구별이 충분히 이해되지 않은 채, 하나님께서 인간의 죄 때문에 화가 나셨다가 회개하거나 예수님을 믿으면 분노를 거두시는 분처럼 생각하기 쉽습니다. 특히 하나님을 두려운 심판자로, 예수님을 그 심판에서 인간을 보호하시는 자비로운 구원자로 나누어 생각한다면, 하나님의 사랑과 공의는 한 분 하나님의 동일한 본성에서 나오는 것이 아니라 서로 충돌하는 두 성향처럼 이해될 위험이 있습니다. 여기서 우리가 검토하려는 것은 하나님의 공의 자체가 아니라, 그 공의를 인간적인 분노와 형벌의 관점으로 이해하는 문제입니다.

성경에는 하나님의 진노와 심판을 직접적으로 표현하는 말씀이 매우 많습니다. 출32:10에서 여호와께서는 금송아지를 만든 이스라엘 백성에게 진노하여 그들을 진멸하겠다고 말씀하시며, 민11:1에서는 백성의 원망 때문에 여호와의 불이 그들 가운데 붙었다고 기록합니다. 롬1:18은 하나님의 진노가 불의로 진리를 막는 사람들의 모든 경건하지 않음과 불의에 대하여 하늘로부터 나타난다고 선언합니다. 또한 히10:31은 살아 계신 하나님의 손에 빠져 들어가는 것이 무서울 것이라고 경고합니다. 이러한 말씀들을 문자적으로 읽으면 하나님께서 인간의 악을 보시고 분노하시며, 그 분노에 따라 재앙과 형벌을 내리시는 것처럼 보입니다. 그러나 성경에는 이와 다른 방향으로 우리의 이해를 이끄는 말씀도 있습니다. 요일4:8은 하나님이 사랑이시라고 선언하며, 마5:44-45에서 주님께서는 원수를 사랑하라고 명하시면서 하나님께서 악인과 선인에게 똑같이 해를 비추시고 의로운 자와 불의한 자에게 비를 내려 주신다고 가르치십니다. 또한 겔33:11에서 하나님께서는 악인이 죽는 것을 기뻐하지 않으시며, 악인이 그 길에서 돌이켜 사는 것을 기뻐하신다고 말씀하십니다. 그렇다면 우리는 하나님의 진노를 어떻게 이해해야 할까요? 하나님께서 어떤 순간에는 사랑하시고 다른 순간에는 분노하시는 것일까요? 아니면 하나님의 변하지 않는 사랑을 인간이 자신의 영적 상태에 따라 서로 다르게 경험하는 것일까요? 스베덴보리는 성경의 문자적 의미와 속뜻을 구별함으로써 이 문제를 설명합니다.

스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.245에서 매우 단호한 가르침을 제시합니다. 여호와 하나님은 누구도 저주하지 않으시고, 누구에게도 진노하지 않으시며, 누구를 시험에 빠뜨리거나 벌하지 않으신다는 것입니다. 그 이유는 주님이 모든 자비와 평화와 선의 근원이시기 때문입니다. 그렇다면 성경은 왜 하나님께서 진노하시고 벌하시며 죽이신다고 기록할까요? 스베덴보리는 이러한 표현들이 인간의 이해 수준에 맞추어 기록된 말씀의 외관이라고 설명합니다. 인간은 처음부터 신적 섭리의 모든 깊이를 이해할 수 없습니다. 특히 감각적인 것에 익숙한 사람은 눈에 보이는 재앙이나 형벌을 어떤 능력 있는 존재가 직접 일으킨 결과로 생각하기 쉽습니다. 그래서 성경은 먼저 하나님께서 세상의 모든 일을 다스리신다는 사실을 가르치고, 이후 사람이 더 깊은 진리를 받아들일 수 있게 되면 악과 형벌의 실제 근원이 무엇인지 이해하도록 인도합니다. 스베덴보리는 성경의 문자적 표현이 잘못되었다고 말하는 것이 아닙니다. 오히려 그 표현 안에 인간의 영적 상태에 맞추어 전달된 신적 진리가 있으며, 속뜻을 통해 그 진리를 더욱 깊이 이해할 수 있다고 가르칩니다. 따라서 하나님께서 진노하신다는 말씀은 성경에 실제로 기록되어 있지만, 그 표현을 하나님 자신에게 인간적인 분노가 존재한다는 뜻으로 받아들여서는 안 된다는 것입니다.

이러한 가르침은 AC.6997에서 더욱 구체적으로 설명됩니다. 스베덴보리는 여호와의 진노와 분노가 성경에 기록된 이유를 설명하면서, 그 진노의 실제 근원은 하나님이 아니라 악을 사랑하는 인간 자신에게 있다고 가르칩니다. 사람이 악을 사랑하고 선과 진리를 거부하면, 그 악으로 인해 고통과 형벌의 상태에 들어가게 됩니다. 그러나 그는 자신이 선택한 악에서 비롯된 결과를 하나님께서 자신에게 내리신 형벌이라고 생각합니다. 마치 잘못을 저지른 사람이 법에 따라 처벌받으면서도 자신의 잘못보다 그 법을 집행한 사람을 원망하는 것과 비슷합니다. 물론 인간 사회의 법과 하나님의 신적 질서를 완전히 동일시할 수는 없습니다. 그러나 이 비유는 악의 결과가 어디에서 비롯되는지 이해하는 데 도움을 줍니다. 스베덴보리는 특히 성경에서 여호와의 진노가 때로는 자비와 관용을 뜻한다고 설명합니다. 처음에는 모순처럼 느껴질 수 있지만, 그 이유는 주님께서 언제나 인간을 악에서 돌이켜 구원하기 원하시기 때문입니다. 주님의 목적은 악인을 고통스럽게 만드는 데 있지 않고, 가능한 한 그를 악에서 보호하고 선으로 인도하는 데 있습니다. 다만 악을 고집하는 사람은 그 자비로운 질서를 자신에게 불리하게 작용하는 것으로 경험합니다. 따라서 하나님의 진노라는 표현은 하나님의 내적 감정을 직접 묘사한다기보다, 신적 사랑과 질서에 맞서는 인간이 경험하는 상태를 드러내는 말씀의 외관입니다.

그렇다면 주님의 사랑이 어떻게 악한 사람에게는 진노처럼 느껴질 수 있을까요? 스베덴보리는 AC.8875에서 주님의 열심과 사랑이 악한 사람에게 분노로 나타나는 이유를 설명합니다. 주님께서는 천국의 선과 진리를 보호하시며, 악이 선을 파괴하지 못하도록 신적 질서를 유지하십니다. 그런데 악을 사랑하는 영들은 선과 진리를 미워하며 그것들을 공격하려고 합니다. 그러한 상태에서 그들이 천국의 선과 진리가 있는 영역에 접근하면, 자신들이 사랑하는 악과 그곳의 신적 질서가 서로 충돌하기 때문에 고통을 경험합니다. 그들은 그 고통을 하나님께서 자신들에게 진노하시기 때문에 일어난 일이라고 생각합니다. 그러나 스베덴보리는 주님 안에는 실제로 분노나 악이 전혀 없으며, 오직 사랑과 자비만이 있다고 설명합니다. 여기서 중요한 것은 신적 사랑이 악한 사람에게는 고통스럽게 경험될 수 있다는 사실입니다. 빛 자체에는 어둠을 미워하거나 공격하려는 의지가 없지만, 어둠에 익숙한 눈에는 강한 빛이 고통스럽게 느껴질 수 있습니다. 마찬가지로 주님의 선과 진리는 언제나 동일하지만, 그것을 받아들이는 존재의 내적 상태에 따라 기쁨과 평화로 경험되기도 하고 고통과 두려움으로 경험되기도 합니다. 물론 이 비유가 영계에서 일어나는 모든 일을 설명하는 것은 아닙니다. 그러나 하나님의 사랑이 변하는 것이 아니라 그 사랑을 받아들이는 인간의 상태가 다르다는 점을 이해하는 데에는 유익합니다.

여기서 반드시 구별해야 할 것은 하나님의 진노를 말씀의 외관으로 이해한다고 해서 악에 대한 심판이나 그 결과까지 부정하는 것은 아니라는 사실입니다. 스베덴보리의 가르침에서 악은 실제적인 것이며, 인간이 악을 사랑하고 그 악을 자신의 생명으로 받아들이면 영적인 결과가 반드시 따릅니다. 악과 거짓은 인간의 의지와 이해를 왜곡하며, 주님과 천국의 생명을 받아들이는 능력을 약화시킵니다. 또한 사후에는 인간이 지상에서 형성한 지배적인 사랑에 따라 자신에게 맞는 영적 공동체를 찾아가게 됩니다. ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.545-550에서 스베덴보리는 주님께서 누구도 지옥으로 던져 넣지 않으시며, 악한 영들이 자신의 악한 사랑에 따라 스스로 지옥으로 향한다고 설명합니다. 따라서 지옥은 하나님께서 분노를 풀기 위해 죄인들을 보내시는 형벌의 장소가 아닙니다. 인간이 자신이 사랑하는 악을 끝까지 붙들고, 천국의 선과 진리를 받아들이기를 거부한 결과 도달하는 영적 상태입니다. 그렇다고 지옥의 고통이 단순한 착각이거나 실제로 존재하지 않는다는 뜻은 아닙니다. 악한 사랑과 그에 따른 삶은 실제적인 고통과 속박을 가져옵니다. 다만 그 고통의 근원을 하나님 자신의 분노에 두어서는 안 된다는 것입니다. 주님께서는 지옥에 있는 존재에게조차 악의 확산을 제한하고 가능한 질서를 유지하는 방식으로 섭리하시며, 그분의 사랑 자체를 거두지 않으십니다.

그렇다면 성경에서 하나님께서 심판하신다고 말씀하는 것은 무엇을 의미할까요? 스베덴보리의 관점에서 심판은 하나님께서 인간에게 화를 내시고 보복하시는 일이 아니라, 신적 진리의 빛 안에서 인간의 실제 내적 상태가 드러나고 그 상태에 따라 영적 질서가 이루어지는 일입니다. 요3:19에서 주님께서는 빛이 세상에 왔으나 사람들이 자기 행위가 악하므로 빛보다 어둠을 더 사랑한 것이 심판이라고 말씀하십니다. 이 말씀은 매우 중요합니다. 심판의 핵심이 단지 외부에서 내려지는 형벌에 있는 것이 아니라, 인간이 빛과 어둠 가운데 무엇을 사랑하고 선택하는가에 있다는 사실을 보여 주기 때문입니다. 또한 요12:47에서 주님께서는 자신이 세상을 심판하러 온 것이 아니라 구원하러 오셨다고 말씀하시며, 이어 48절에서는 자신이 하신 말씀이 마지막 날에 심판할 것이라고 가르치십니다. 스베덴보리의 관점에서 이 두 말씀은 모순되지 않습니다. 주님께서는 모든 사람을 구원하시기 원하시지만, 주님에게서 나오는 진리는 인간의 실제 사랑과 삶을 드러냅니다. 따라서 심판이란 하나님께서 사랑을 거두시고 분노로 전환하시는 순간이 아니라, 주님의 진리 앞에서 인간이 스스로 받아들인 영적 생명의 상태가 밝혀지는 과정입니다. 이러한 이해는 하나님의 공의를 약화시키는 것이 아닙니다. 오히려 공의를 개인적인 감정이나 보복의 차원이 아니라 변하지 않는 신적 진리와 질서의 차원에서 이해하게 합니다.

이러한 관점은 우리의 신앙생활에도 매우 중요한 변화를 가져옵니다. 어떤 사람이 큰 고난을 당하거나 갑작스러운 불행을 겪었을 때, 주변에서 ‘하나님께서 무슨 죄 때문에 벌하시는 것 아닐까?’라고 생각하는 경우가 있습니다. 병이 낫지 않거나 사업이 실패하고, 가정에 불행이 찾아오거나 사랑하는 사람이 갑자기 세상을 떠나면 하나님의 진노와 심판을 떠올리는 것입니다. 그러나 이러한 판단은 매우 위험합니다. 인간은 다른 사람의 내적 상태를 완전하게 알 수 없으며, 어떤 사건이 일어난 이유와 그 안에서 역사하시는 신적 섭리의 모든 과정을 이해할 수도 없습니다. 더욱이 세상에서 일어나는 모든 고통과 불행을 하나님께서 직접 보내신 형벌로 해석한다면, 우리는 주님의 사랑과 섭리를 심각하게 오해할 수 있습니다. 요9:1-3에서 제자들은 날 때부터 맹인인 사람을 보고 누구의 죄 때문인지 물었지만, 주님께서는 그 사람이나 부모의 죄 때문이라고 설명하지 않으셨습니다. 이 말씀은 인간의 고통을 단순한 죄와 형벌의 관계로 해석해서는 안 된다는 중요한 경고가 됩니다. 스베덴보리의 관점에서 주님은 인간에게 불행을 보내어 자신의 분노를 표현하시는 분이 아니라, 인간이 겪는 고통과 악의 결과 속에서도 가능한 한 선한 방향으로 인도하시는 분입니다. 그러므로 고난을 당하는 사람에게 필요한 것은 하나님의 진노를 추측하는 일이 아니라, 그를 사랑으로 돌보고 가능한 도움을 베풀며 주님의 섭리를 신뢰하도록 돕는 일입니다.

그렇다면 주님께서는 악을 미워하지 않으시는 것일까요? 이 질문에는 표현의 의미를 구별하는 일이 필요합니다. 하나님께서 악을 미워하신다는 말을 악과 거짓을 결코 선과 진리로 인정하지 않으시며, 그것들이 인간을 파괴하지 못하도록 끊임없이 역사하신다는 뜻으로 이해한다면 그 안에는 중요한 진리가 있습니다. 그러나 그것을 인간이 누군가를 미워할 때 경험하는 분노와 적개심, 보복의 욕망이 하나님 안에도 존재한다는 뜻으로 이해한다면 스베덴보리의 가르침과 충돌합니다. 스베덴보리는 AC.4164에서 선을 보호하려는 열심과 악에서 비롯되는 분노를 구별합니다. 선한 열심에는 사랑이 있지만, 악한 분노에는 상대방을 해치려는 욕망이 들어 있기 때문입니다. 주님께서 악을 허용하지 않으시고 신적 질서를 유지하시는 것은 악인을 미워하시기 때문이 아니라, 모든 사람을 가능한 한 구원하시고 선한 것을 보호하시기 때문입니다. 여기서 주님의 사랑은 무조건적인 방임과도 구별됩니다. 사랑한다고 해서 악이 다른 사람을 파괴하도록 내버려 두는 것은 참된 사랑이 아닙니다. 주님께서는 악을 제한하시고, 그 결과를 통해 인간이 자신의 상태를 깨닫도록 허용하시며, 가능한 모든 방법으로 악에서 돌아설 기회를 마련하십니다. 따라서 하나님의 공의와 사랑은 서로 경쟁하거나 충돌하는 두 성향이 아닙니다. 공의는 사랑과 분리된 냉혹한 형벌의 원리가 아니라, 신적 사랑과 지혜가 모든 것을 올바른 질서 안으로 인도하시는 방식입니다.

이러한 이해에서 가장 깊이 달라지는 것은 우리가 주님을 바라보는 시선입니다. 하나님을 사랑하시다가도 죄를 보면 분노하시고, 진노하셨다가 누군가의 간청으로 다시 마음을 바꾸시는 분으로 생각한다면, 우리의 신앙은 언제든 하나님의 감정을 두려워하고 그분의 분노를 피하려는 방향으로 기울 수 있습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 주님은 처음부터 끝까지 동일한 사랑이십니다. 인간이 악을 행할 때에도 주님의 사랑 자체는 변하지 않습니다. 다만 인간이 그 사랑을 거부하고 악을 선택함으로써 주님의 생명을 받아들이는 상태가 달라질 뿐입니다. 주님께서는 인간을 벌하기 위해 악을 찾아내시는 분이 아니라, 인간이 악에서 벗어나 선과 진리의 생명으로 돌아오기를 끊임없이 원하시는 분입니다. 그러므로 참된 회개도 하나님의 진노를 가라앉히기 위한 종교적 행위가 아닙니다. 자신이 사랑하던 악을 죄로 인정하고, 그 악이 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이지 못하게 한다는 사실을 깨달아, 주님의 도움으로 그 악에서 돌아서는 일입니다. 죄 사함 역시 하나님께서 분노를 거두고 처벌을 취소하시는 선언에 머물지 않습니다. 주님께서 인간을 악의 지배에서 물러나게 하시고 선한 생명 안에 머물도록 이끄시는 역사입니다. 이러한 의미에서 하나님의 사랑은 악을 가볍게 여기지 않으며, 하나님의 공의는 인간을 향한 사랑을 포기하지 않습니다. 두 가지는 한 분 주님의 신적 사랑과 지혜 안에서 완전하게 하나를 이룹니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 하나님은 사랑이시지만 동시에 죄에 진노하시고 죄인을 심판하시는 분이십니까? 전통적인 개신교는 하나님의 사랑과 공의를 함께 고백하며, 죄에 대한 진노와 심판을 그분의 거룩하심에서 비롯된 것으로 이해합니다. 이러한 가르침에는 악이 실제로 존재하며, 하나님의 진리와 정의 앞에서 인간의 삶이 책임을 져야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 스베덴보리는 하나님 자신에게 인간적인 분노와 보복의 감정이 존재한다고 이해하는 것을 받아들이지 않습니다. 성경에 기록된 하나님의 진노와 형벌은 인간의 이해 수준에 맞추어 표현된 말씀의 외관이며, 그 속뜻에서는 악을 사랑하고 선과 진리를 거부하는 인간 자신의 상태와 그 결과를 가리킵니다. 주님께서는 누구도 미워하지 않으시고 누구에게도 보복하지 않으시며, 언제나 사랑과 자비로 모든 사람을 구원하기 원하십니다. 그러나 그 사랑은 악을 선으로 인정하거나 인간의 자유를 제거하여 강제로 천국에 들여보내는 사랑이 아닙니다. 주님께서는 신적 질서를 통해 선을 보호하시고 악을 제한하시며, 인간이 자신의 자유 안에서 선과 진리를 받아들이도록 끊임없이 인도하십니다. 그러므로 우리가 물어야 할 질문은 ‘하나님께서 지금 나에게 진노하고 계시는가?’가 아닙니다. ‘나는 지금 주님의 변하지 않는 사랑을 어떻게 받아들이고 있는가? 내가 사랑하는 악 때문에 그분의 선과 진리가 내 안에서 고통과 저항으로 경험되고 있지는 않은가? 그리고 나는 주님의 사랑을 받아들여 악을 멀리하고 선한 삶으로 돌아서고 있는가?’를 물어야 합니다. 하나님의 사랑과 심판을 바르게 이해한다는 것은 죄의 심각성을 가볍게 여기는 일이 아니라, 그 죄로부터 우리를 구원하시려는 주님의 사랑이 얼마나 변함없고 깊은지를 깨닫는 일입니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 하나님의 진노와 심판, 그리고 사랑 그 자체이신 주님의 참된 모습입니다. (PR.007 해설)

요약

전통적인 개신교는 하나님께서 사랑과 자비의 하나님이시면서 동시에 죄를 미워하시고 악인을 공의롭게 심판하시는 분이라고 가르칩니다. 이러한 가르침에는 악을 선과 동일하게 취급할 수 없으며, 하나님의 거룩하심과 신적 질서 앞에서 인간이 자신의 삶에 책임을 져야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 스베덴보리는 하나님의 진노를 인간의 분노와 같은 실제 감정으로 이해하지 않습니다. ‘천국의 비밀’ AC.245와 AC.6997에 따르면 성경에 기록된 하나님의 진노와 형벌은 인간의 이해 수준에 맞추어 표현된 말씀의 외관이며, 실제로는 인간이 자신의 악을 사랑하고 신적 선과 진리를 거부함으로써 경험하는 영적 상태와 그 결과를 가리킵니다. 특히 AC.8875는 주님의 사랑과 자비가 악한 사람에게 진노처럼 나타날 수 있지만, 주님 자신에게는 분노나 악이 전혀 없다고 설명합니다. 또한 ‘천국과 지옥’ HH.545-550은 주님께서 누구도 지옥으로 던져 넣지 않으시며, 악한 영들이 자신의 지배적인 사랑에 따라 스스로 지옥을 향한다고 가르칩니다. 따라서 하나님의 진노를 문자적으로 해석하지 않는다고 해서 악에 대한 심판과 그 결과까지 부정하는 것은 아닙니다. 심판은 신적 진리 앞에서 인간의 실제 내적 상태가 드러나고, 그가 받아들인 사랑에 따라 영적 질서가 이루어지는 과정입니다. 주님의 사랑은 언제나 동일하며, 인간이 악을 선택할 때에도 그 사랑 자체가 분노로 바뀌지는 않습니다. 그러므로 참된 회개는 하나님의 분노를 가라앉히는 일이 아니라, 인간이 자신의 악을 죄로 인정하고 주님의 도움으로 그 악에서 돌아서며, 신적 사랑과 진리를 자신의 생명으로 받아들이는 일입니다. 결국 하나님의 공의는 사랑과 경쟁하는 별도의 성향이 아니라, 모든 사람을 구원하기 원하시는 주님의 사랑과 지혜가 신적 질서를 통해 나타나는 방식입니다.

SL.RC.007 | 천주교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘고해성사를 통해 사제에게 죄를 고백하면 죄를 용서받는다’ - 죄를 용서하는 권세는 사제에게 있는가, 오직 주님께 있는가?

해설

‘고해성사를 통해 사제에게 죄를 고백하면 죄를 용서받는다.’ 이것은 천주교의 ‘고해성사’(告解聖事, Sacrament of Penance and Reconciliation)에 관한 핵심적인 가르침입니다. 천주교 신자들은 세례 이후에 지은 죄를 용서받고, 하나님 및 교회와 화해하기 위하여 사제를 찾아가 자신의 죄를 고백합니다. 사제는 고백을 듣고 필요한 권고와 보속을 제시하며, 그리스도의 이름으로 사죄경을 선언합니다. 천주교는 이러한 성사적 과정을 통하여 신자가 실제로 죄의 용서를 받는다고 가르칩니다. 여기에는 자신의 죄를 인정하고 회개하며 하나님과 이웃에게 돌아가야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 몇 가지 질문이 생깁니다. 사제에게 죄를 고백하고, 사죄경을 듣는 일과 주님께서 실제로 죄를 용서하시는 일은 어떤 관계에 있을까요? 사죄의 선언이 이루어진 순간 인간의 내적 악도 제거되는 것일까요? 사제에게 고백하는 행위는 참된 회개에 도움이 될 수 있지만, 반드시 거쳐야 하는 죄 사함의 통로이기도 할까요? 무엇보다 스베덴보리는 죄의 용서를 주님에 의한 실제적 거듭남과 연결하여 설명합니다. 그렇다면 사제의 직무를 존중하면서도 주님께만 속한 죄 사함의 권능을 어떻게 구별해야 할까요? 이번 문제는 죄를 고백하는 행위 자체를 부정하는 것이 아니라, 고백과 회개, 사죄 선언과 실제적 죄의 용서가 각각 무엇을 의미하는지 분별하는 문제입니다.

먼저 천주교의 공식적인 가르침을 정확하게 이해해야 합니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 1422–1424항은 고해성사를 회개와 참회, 고백과 용서, 화해의 성사로 설명합니다. 세례를 받은 사람이 죄로 인하여 하나님과 교회의 친교를 손상시켰을 때 이 성사를 통하여 용서와 화해를 얻는다는 것입니다. 그러나 천주교가 사제에게 하나님과 독립된 죄 사함의 권능이 있다고 가르치는 것은 아닙니다. 교리서 1441항은 죄를 용서하실 수 있는 분이 오직 하나님뿐이라고 명시합니다. 다만 주님께서 사도들에게 죄를 용서하는 직무를 맡기셨으며, 그 직무가 주교들과 사제들에게 이어졌다고 설명합니다. 1461항은 사제가 성품성사에 따라 그리스도의 이름으로 사죄의 권한을 행사한다고 가르치며, 1466항은 고해 사제가 하나님의 용서를 지배하는 주인이 아니라 그 용서를 섬기는 사람이라고 밝힙니다. 따라서 천주교의 고해성사를 사제가 자신의 능력으로 죄를 없애는 제도라고 설명해서는 안 됩니다. 천주교의 공식적인 이해에서 죄를 용서하시는 분은 하나님이시며, 사제는 그 용서를 성사적으로 전달하는 직무를 수행합니다. 두 전통의 실제적인 차이는 사제가 독립적인 신적 권능을 소유하는가에만 있지 않습니다. 주님께만 속한 죄 사함의 권능이 사제의 사죄 선언을 통하여 성사적으로 행사된다는 천주교의 이해가 스베덴보리의 가르침과 일치하는가 하는 점입니다.

또한 천주교는 입술로 죄를 고백하기만 하면 아무런 회개 없이 자동으로 용서받는다고 가르치지 않습니다. 가톨릭교회 교리서 1448항은 참회자의 통회와 고백, 보속, 그리고 교회의 직무를 통한 사죄를 고해성사의 중요한 요소로 설명합니다. 특히 1451항은 ‘통회’(痛悔, contrition)를 자신이 지은 죄를 슬퍼하고 미워하며 다시는 죄를 짓지 않겠다고 결심하는 것으로 정의합니다. 1452항은 하나님을 모든 것보다 사랑하는 마음에서 비롯된 완전한 통회가 대죄의 용서도 얻을 수 있다고 설명하면서, 가능한 한 빨리 성사적 고백을 하겠다는 결심이 포함되어야 한다고 가르칩니다. 또한 1456항은 양심 성찰을 통하여 기억해 낸 중대한 죄들을 사제에게 고백하도록 규정합니다. 그러므로 천주교의 고해성사에는 죄의 인정과 진정한 뉘우침, 새로운 삶에 대한 결심이 함께 포함됩니다. 이러한 가르침에는 인정해야 할 중요한 진리가 있습니다. 인간은 자신의 죄를 외면하거나 정당화하지 말고 그것을 인정하고 돌이켜야 하기 때문입니다. 다만 실제적인 회개의 필요성을 인정하는 것과 사제에게 죄를 고백하고 사죄를 받는 절차를 죄의 용서를 얻는 통상적인 성사적 통로로 규정하는 것은 별개의 문제입니다. 천주교는 두 요소를 하나의 성사 안에서 연결하지만, 스베덴보리의 관점에서는 각각의 영적 의미를 구별하여 살펴야 합니다.

천주교가 사제의 사죄권을 설명할 때 중요하게 제시하는 성경은 요20:22-23입니다. 부활하신 주님께서는 제자들에게 성령을 받으라고 말씀하시면서 누구의 죄든지 사하면 사하여질 것이고 그대로 두면 그대로 있을 것이라고 하셨습니다. 또한 마16:18-19에서 베드로에게 주어진 천국 열쇠와 매고 푸는 권세, 마18:18에서 제자들에게 주어진 권세도 교회의 화해와 사죄 직무에 연결하여 해석합니다. 이러한 말씀들이 죄의 용서와 교회의 책임에 관한 중요한 가르침을 담고 있다는 사실은 인정해야 합니다. 그러나 사도들에게 주어진 권한과 후대에 발전한 개별 고백 및 성사적 사죄 제도가 모든 세부 내용에서 동일한 것인지는 별도로 검토해야 합니다. 가톨릭교회 교리서 1447항 역시 교회 역사에서 참회의 구체적인 방식이 달라졌으며, 오늘날과 같은 사제와 신자 사이의 개별적인 고백 방식이 오랜 과정을 거쳐 정착되었다고 설명합니다. 따라서 오늘날 고해성사의 모든 절차가 요20에 직접 명시되어 있다고 주장하는 것은 정확하지 않습니다. 천주교는 사도적 직무와 교회의 전통을 통하여 이러한 제도가 발전했다고 이해합니다. 그러나 스베덴보리는 성경의 권위에 관한 말씀을 인간에게 독립적인 죄 사함의 권능을 부여하는 것으로 해석하지 않습니다. 그에게서 천국 열쇠와 매고 푸는 권세의 근원은 주님에게서 나오는 믿음과 진리입니다.

이 문제에서 중요한 직접적인 근거는 스베덴보리의 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749–1756) 9410항입니다. 그는 마16:18-19와 마18:18의 말씀을 해설하면서, 베드로는 주님에게서 오는 믿음을 표상하며 천국 열쇠는 진리에서 비롯되는 권능을 나타낸다고 설명합니다. 따라서 천국을 열고 닫는 권능은 어떤 인간이 자신의 지위에 따라 소유하는 것이 아니라 주님에게서 오는 믿음과 진리에 속하며, 궁극적으로 주님 자신에게만 있습니다. AC.9410:2–3에서 스베덴보리는 인간이 자기 권한으로 다른 사람을 천국에 들이거나 천국에서 제외할 수 있다고 생각하는 것을 강하게 비판합니다. 이어 4절에서는 어떤 인간도 스스로 죄 하나를 풀어 줄 수 없으며, 죄가 풀리는 것은 주님께서 인간 안에 새로운 생명을 이루시는 거듭남을 통해서라고 설명합니다. 이것은 사제의 사죄권을 검토하는 데 중요한 직접 근거입니다. 다만 이 본문에서 스베덴보리가 비판하는 것은 특히 인간이 자신에게 주님 고유의 구원 권능이 있다고 주장하는 태도입니다. 그러므로 이를 천주교가 사제에게 하나님과 독립된 권능이 있다고 가르친다는 증거로 사용해서는 안 됩니다. 정확한 논점은 천주교가 인정하는 사제의 종속적인 성사적 권한과, 스베덴보리가 말하는 주님의 유일한 죄 사함의 권능 사이에 어떤 신학적 차이가 있는가 하는 것입니다. 스베덴보리의 관점에서 죄의 실제적인 제거는 사제의 직무나 선언 자체보다 주님께서 인간을 거듭나게 하시는 역사에 달려 있습니다.

그렇다면 스베덴보리는 사제에게 죄를 고백하고 사죄를 받는 행위 자체를 잘못된 것으로 보았을까요? 이 질문에 대해서는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) 539항이 매우 중요한 답을 제공합니다. 스베덴보리는 양심의 짐으로 괴로워하는 사람이 교회의 성직자에게 자신의 죄를 하나하나 고백하고 사죄를 받아 마음의 부담을 덜어 내는 것이 해롭지 않다고 명시합니다. 그러한 실천이 자신을 성찰하고 날마다 저지르는 악을 돌아보는 습관을 기르는 데 도움이 될 수 있기 때문입니다. 그러나 그는 이를 ‘자연적 고백’(natural confession)이라고 부르며, 주님 앞에서 자신의 악을 인정하고 새로운 삶으로 나아가는 ‘영적 고백’(spiritual confession)과 구별합니다. 이 대목은 스베덴보리의 입장을 이해하는 데 결정적으로 중요합니다. 그는 사제 앞에서 죄를 고백하는 모든 행위를 무가치하거나 해로운 것으로 규정하지 않았으며, 심지어 사죄를 받는 행위가 양심의 안정을 돕는 유익한 쓰임을 지닐 수 있다고 인정했습니다. 또한 TCR.567:7에서는 가톨릭 신자들이 자신을 성찰하고 사제에게 죄를 고백하는 실천을 언급하면서, 그러한 자기 성찰조차 회피하는 개혁교회 신자들을 비판합니다. 그러나 이 두 본문을 스베덴보리가 가톨릭의 성사적 사죄권 전체를 승인했다는 뜻으로 확대해서는 안 됩니다. 그는 사제 앞에서 이루어지는 고백의 자연적·목회적 유익을 인정하면서도, 실제적인 죄의 용서와 거듭남은 주님에 의하여 이루어진다고 분명히 구별하기 때문입니다.

이러한 구별은 TCR.528–531과 538–539항에 나타나는 실제적인 회개의 가르침에서 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 참된 회개가 자신의 죄를 막연하게 인정하거나 입술로 죄인이라고 고백하는 데 그쳐서는 안 된다고 설명합니다. 인간은 먼저 자신을 성찰하여 자신의 죄를 발견하고 인정하며, 주님께 악을 이길 힘을 구하고 새로운 삶을 시작해야 합니다. 예를 들어 자신의 탐욕과 거짓말, 분노와 교만을 고백했다고 하더라도 실제로 그러한 악을 피하려 하지 않는다면 참된 회개의 목적에 이르지 못한 것입니다. TCR.538항은 죄의 고백을 구주이신 주 하나님 앞에서 해야 한다고 명시하며, 539항은 자기 성찰 후에 주님께 악을 물리칠 능력과 선을 행할 마음을 구해야 한다고 설명합니다. 특히 스베덴보리는 주님께서 이미 인간의 죄를 알고 계시므로 죄를 일일이 열거하여 알려 드릴 필요가 없으며, 주님은 자비 자체이시므로 모든 사람의 죄를 용서하신다고 가르칩니다. 그러나 그것이 곧 인간 안에 있는 죄의 성향이 사라졌다는 뜻은 아닙니다. 죄는 인간이 악에서 돌아서고 새로운 삶으로 나아가는 만큼 제거됩니다. 따라서 참된 고백은 단순히 자신이 무슨 죄를 지었는지 말하는 행위가 아니라, 주님 앞에서 그 악을 인정하고 실제로 돌이키는 영적 과정입니다. 사제 앞에서의 고백이 이러한 성찰을 도울 수는 있지만, 그 고백 자체가 내적인 회개를 대신할 수는 없습니다.

죄의 용서와 거듭남의 관계는 AC.9444–9449에서 더욱 직접적으로 설명됩니다. 스베덴보리는 인간이 저지른 죄가 그 사람의 생명에 뿌리내려 있으므로 주님께서 새로운 생명을 주시지 않는 한 그 죄에서 벗어날 수 없다고 가르칩니다. AC.9445에서는 인간이 자기 자신에게서 선을 행하거나 진리를 생각할 수 없으며, 오직 주님만이 인간을 죄에서 벗어나게 하실 수 있다고 설명합니다. 이어 AC.9448에서는 주님께서 인간을 사랑의 선과 신앙의 진리 안에 머물게 하시고 악과 거짓에서 멀어지게 하시는 것이 죄의 용서라고 정의합니다. 또한 AC.9449는 죄가 용서된 상태의 표지로 하나님을 하나님 때문에 예배하고, 이웃을 이웃 때문에 섬기며, 악을 피하고 미워하는 삶을 제시합니다. 여기서 중요한 것은 죄의 용서가 단순히 어떤 선언에 따라 인간의 법적 상태가 바뀌는 일만을 의미하지 않는다는 사실입니다. 그것은 주님께서 인간의 사랑과 의지, 이해와 삶을 실제로 변화시키시는 역사와 관계됩니다. 물론 천주교도 사죄 이후의 회개와 성화를 중요하게 가르치므로, 이 차이를 천주교는 삶의 변화를 불필요하게 여기고 스베덴보리만 삶의 변화를 강조한다는 식으로 설명해서는 안 됩니다. 두 전통의 차이는 회개의 필요성 자체보다, 사제의 성사적 사죄 선언에 어떠한 영적 효력을 부여하며 그것을 주님의 실제적인 죄 사함과 어떻게 연결하는가에 있습니다.

이러한 이해는 죄의 고백이 실제 목회 현장에서 어떤 쓰임을 지녀야 하는가를 생각하도록 이끕니다. 인간은 자신의 잘못을 혼자 인정하기 어려울 수 있으며, 신뢰할 수 있는 영적 지도자에게 죄를 털어놓고 조언을 구하는 가운데 양심의 깨달음과 위로를 얻기도 합니다. 약5:16은 서로 죄를 고백하며 기도하라고 권합니다. 또한 자신의 죄로 다른 사람에게 피해를 입혔다면 그 잘못을 인정하고 사과하며 가능한 범위에서 피해를 바로잡아야 합니다. 이러한 행위들은 진정한 회개의 중요한 표현이 될 수 있습니다. 그러나 다른 사람에게 잘못을 고백하거나 영적 지도자의 조언을 받는 일과, 주님께서 인간의 악을 실제로 제거하시는 일은 구별해야 합니다. 목회자나 사제는 하나님의 말씀을 가르치고 죄를 성찰하도록 도우며 회개와 화해의 길로 인도할 수 있습니다. 그러나 자신의 권위로 인간의 내적인 악을 없애거나 그 사람의 영원한 상태를 결정할 수는 없습니다. 또한 어떤 사람이 사죄경을 듣고 마음의 평안을 얻었다는 사실이 그의 모든 악한 성향이 이미 제거되었다는 증거도 아닙니다. 반대로 그가 여전히 자신의 약함과 싸우고 있다는 이유만으로 그의 회개가 무가치하다고 판단해서도 안 됩니다. 주님께서는 사람을 점진적으로 거듭나게 하시며, 그 과정에서 인간은 자신의 악을 반복해서 돌아보고 다시 주님의 도움을 구해야 하기 때문입니다. 결국 영적 지도자의 참된 역할은 자신에게 죄 사함의 권능이 있다고 생각하게 만드는 데 있지 않고, 사람을 주님께로 인도하여 실제적인 회개와 새로운 삶을 시작하도록 돕는 데 있습니다.

마지막으로 고해성사의 참된 가치를 판단하려면 죄를 용서하시는 분이 누구인가 하는 질문으로 돌아가야 합니다. 눅15의 돌아온 아들의 비유에서 아들은 자신의 죄를 인정하고 아버지에게 돌아갑니다. 이 비유의 중심은 어떤 인간적인 중재자가 아들의 죄를 제거하는 데 있지 않고, 돌아온 아들을 맞아들이는 아버지의 사랑과 자비에 있습니다. 스베덴보리의 관점에서 주님은 인간이 죄를 고백하기 전부터 그의 모든 내적인 상태를 알고 계시며, 그가 악에서 벗어나 선의 삶으로 돌아오기를 언제나 원하십니다. 따라서 참된 죄의 고백은 주님의 마음을 설득하여 원래 베풀지 않으려 하셨던 용서를 얻어 내는 일이 아닙니다. 자신의 악을 인정하고 주님의 도움을 받아 그 악에서 돌이키며 새로운 삶으로 나아가는 일입니다. 사제나 목회자, 신앙 공동체는 이러한 회개의 과정에서 귀중한 도움을 줄 수 있으며, 스베덴보리 역시 사제 앞에서의 고백과 사죄가 양심의 부담을 덜어 주는 자연적인 쓰임을 지닐 수 있다고 인정했습니다. 그러나 그러한 도움을 주님께서 이루시는 실제적인 죄의 제거와 동일시해서는 안 됩니다. 또한 가톨릭의 고해성사를 모든 경우에 무의미한 종교 의식으로 규정할 필요도 없습니다. 그 안에는 자기 성찰과 죄의 인정, 뉘우침과 화해라는 중요한 선이 존재할 수 있기 때문입니다. 우리가 분별해야 할 것은 그러한 유익과 사제의 성사적 사죄권에 관한 신학적 주장 사이의 차이입니다. 참된 죄의 용서는 오직 주님의 자비에서 비롯되며, 인간이 그분의 도움으로 악을 죄로 여겨 피하고 사랑과 체어리티의 삶으로 나아갈 때 실제적인 구원의 열매로 나타납니다. 결국 죄를 용서하시는 분은 오직 주님 한 분이시며, 고백과 회개의 궁극적인 목적은 용서를 선언받는 데서 끝나지 않고 사람이 실제로 새롭게 살아가는 데 있습니다. (RC.007 해설)

요약

‘고해성사를 통해 사제에게 죄를 고백하면 죄를 용서받는다’라는 명제에는 인간이 자신의 죄를 성찰하고 인정하며 뉘우치고 하나님과 이웃에게 화해해야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 천주교는 고해성사를 단순히 사제에게 죄를 말하면 자동으로 용서받는 절차로 가르치지 않습니다. 참된 통회와 고백, 보속과 사죄를 함께 강조하며, 죄를 용서하시는 분은 오직 하나님이시고 사제는 그리스도의 이름으로 용서의 직무를 수행한다고 설명합니다. 이러한 공식적인 구별은 인정해야 합니다. 그러나 스베덴보리는 AC.9410:2–4에서 천국 열쇠와 매고 푸는 권세가 인간에게 독립적으로 주어진 것이 아니라 주님에게서 오는 믿음과 진리에 속한다고 가르칩니다. 또한 AC.9444–9449에서는 죄의 용서가 주님께서 인간을 악과 거짓에서 멀어지게 하시고 선과 진리 안에 머물게 하시는 실제적인 거듭남과 관계된다고 설명합니다. 다만 스베덴보리가 사제 앞에서의 고백과 사죄를 모두 부정했다고 이해해서는 안 됩니다. TCR.539에서는 양심의 짐을 덜기 위하여 교회의 성직자에게 죄를 고백하고 사죄를 받는 행위가 해롭지 않으며, 자기 성찰의 습관을 기르는 데 도움이 될 수 있다고 명시합니다. 그러나 이를 자연적 고백으로 구별하고, 주님 앞에서 자신의 악을 인정하고 실제로 돌이키는 영적 고백과 동일시하지 않습니다. TCR.567:7 역시 가톨릭 신자들의 자기 성찰과 고백 관행을 언급하면서 실제적인 회개를 회피하는 개혁교회 신자들을 비판합니다. 따라서 오류의 핵심은 사제에게 죄를 고백하거나 성직자의 조언과 위로를 받는 행위 자체에 있지 않습니다. 사제의 성사적 사죄 선언을 주님께서 인간 안에서 이루시는 실제적인 죄의 제거와 어떠한 관계로 이해해야 하는가에 있습니다. 천주교는 사제의 권한을 주님에게서 받은 종속적인 직무로 설명하지만, 스베덴보리는 죄의 실제적인 제거가 오직 주님에 의한 회개와 거듭남의 과정에서 이루어진다고 가르칩니다. 그러므로 사제의 고백 청취와 사죄가 목회적인 유익을 지닐 수 있다는 사실과, 그것이 죄의 용서를 성사적으로 성립시키는 권능이라는 주장은 구별해야 합니다. 참된 고백은 주님 앞에서 자신의 악을 인정하고 그 악에서 돌이켜 새로운 삶을 시작하는 것이며, 모든 죄의 용서와 구원의 근원은 오직 주님 한 분이십니다.

SL.PR.006 | 개신교(Protestant)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘성령은 성부와 성자와 구별되는 신적 인격이시다’ - 성령은 또 한 분의 하나님인가, 한 분 주님에게서 발출하는 신적 역사인가?

해설

개신교 신앙에서 성령은 성부 하나님과 성자 예수 그리스도와 구별되는 신적 인격이십니다. 성령은 단순한 능력이나 영향력이 아니라, 생각하시고 말씀하시며 가르치시고 인도하시고 근심하시는 하나님이시라는 것입니다. 신자들은 성령께서 자신 안에 거하시며 진리를 깨닫게 하시고, 죄를 책망하시며, 기도할 수 있도록 도우시고, 거룩한 삶으로 인도하신다고 믿습니다. 이러한 신앙에는 하나님께서 인간에게 멀리 떨어져 계시는 분이 아니라 지금도 살아 계셔서 직접 역사하신다는 귀중한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 여기서 한 가지 근본적인 질문이 생깁니다. 성령께서 말씀하시고 가르치시며 인간을 거듭나게 하신다는 사실이, 반드시 성부와 성자와 구별되는 또 하나의 신적 인격이 존재한다는 뜻일까요? 성령의 역사가 인격적이라는 사실과 성령이 독립적으로 구별되는 신적 위격이라는 주장은 과연 같은 의미일까요? 스베덴보리는 성령의 신성과 그분이 인간 안에서 이루시는 모든 역사를 인정하면서도, 성령을 성부와 성자와 구별되는 세 번째 신적 위격으로 이해하는 것은 받아들이지 않습니다. 그에 따르면 성령은 한 분 주 하나님 구주 예수 그리스도에게서 발출하는 신적 진리이며, 그 진리를 통해 이루어지는 신적 능력과 역사입니다. 따라서 우리가 살펴보아야 할 것은 성령의 존재와 활동을 인정하느냐의 문제가 아니라, 성령의 신성과 인격적 활동을 어떻게 이해하며 그 근원을 어디에 두어야 하는가 하는 문제입니다.

먼저 전통적인 개신교의 성령론을 정확하게 이해해야 합니다. 니케아-콘스탄티노폴리스 신경은 성령을 주님이시며 생명을 주시는 분으로 고백하고, 성부와 성자와 함께 예배와 영광을 받으시는 분이라고 선언합니다. 이후 서방 기독교 전통은 성령께서 성부와 성자에게서 영원히 발출하신다고 설명해 왔습니다. 웨스트민스터 신앙고백 제2장 3항 역시 성부와 성자와 성령이 하나의 본질과 능력과 영원성을 지니신 세 위격이라고 가르칩니다. 여기서 ‘위격’(person)은 서로 독립적으로 존재하는 세 신이나 세 개의 개별 의식을 가진 존재라는 뜻으로 단순화해서는 안 됩니다. 정통 삼위일체론은 세 위격이 동일한 신적 본질을 지니며, 하나의 신적 뜻과 능력 안에서 역사하신다고 가르칩니다. 따라서 전통적인 성령론을 단순히 ‘하나님이 세 분이라는 주장’으로 소개한다면 그 신학의 실제 내용을 왜곡하게 됩니다. 다만 스베덴보리는 이러한 설명에도 불구하고 성부와 성자와 성령을 영원부터 구별되는 세 신적 위격으로 생각하는 것이 신자들의 실제 사고 안에서는 세 하나님에 대한 관념으로 이어질 위험이 있다고 비판합니다. 중요한 것은 전통적인 기독교가 의도적으로 세 하나님을 가르친다고 단정하는 것이 아니라, 성경이 말하는 성령의 역사를 설명하기 위해 반드시 영원한 세 위격의 구별이 필요한가를 검토하는 일입니다.

성령을 구별되는 신적 인격으로 이해하는 중요한 성경적 근거는 요14장부터 16장에 나타나는 주님의 가르침입니다. 요14:16에서 주님께서는 아버지께 구하여 또 다른 보혜사를 보내시겠다고 말씀하시며, 요14:26에서는 보혜사 성령께서 제자들에게 모든 것을 가르치고 주님께서 말씀하신 것을 생각나게 하실 것이라고 약속하십니다. 요16:13에서는 진리의 성령께서 오셔서 제자들을 모든 진리 가운데로 인도하시며, 스스로 말씀하지 않고 들은 것을 말씀하실 것이라고 가르치십니다. 또한 행13:2에서는 성령께서 바나바와 사울을 자신이 불러 시키는 일을 위해 따로 세우라고 말씀하시는 장면이 등장하고, 엡4:30에서는 하나님의 성령을 근심하게 하지 말라고 권면합니다. 전통적인 성령론은 이러한 본문들이 성령의 인격성과 성부 및 성자와의 구별을 보여 준다고 이해합니다. 실제로 성령께서 가르치고 말씀하시며 인도하신다는 표현들은 성령을 단순한 비인격적 에너지나 추상적인 힘으로만 이해하기 어렵게 만듭니다. 그러나 이러한 표현들이 곧바로 성령이 주님과 구별되는 또 하나의 신적 위격이라는 결론을 필연적으로 요구하는지는 별도의 신학적 질문입니다. 성경에서 하나님의 지혜와 말씀과 영이 활동의 주체처럼 묘사되는 것은 드문 일이 아닙니다. 따라서 인격적인 표현이 사용되었다는 사실과 별도의 신적 위격이 존재한다는 주장은 구별하여 살펴볼 필요가 있습니다.

스베덴보리는 ‘주의 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) 46항에서 성령이 주님에게서 발출하는 신성이며, 이것이 바로 주님 자신이라고 가르칩니다. 여기서 ‘발출하는 신성’(Divine Proceeding)이란 주님과 분리되어 독립적으로 존재하는 또 하나의 신적 실체가 아닙니다. 한 분 주님에게서 나와 인간과 천국에 작용하는 신적 생명과 진리의 역사입니다. 스베덴보리는 이를 인간의 영혼과 몸, 그리고 그에게서 나타나는 활동에 비유합니다. 사람에게 영혼과 몸이 있고 그 사람에게서 생각과 말과 행동이 나타나지만, 그것들이 서로 다른 세 사람을 이루지는 않습니다. 마찬가지로 한 분 주님 안에는 성부라 불리는 신성 자체와 성자라 불리는 신적 인성, 그리고 성령이라 불리는 발출하는 신성이 있다는 것입니다. 이 비유의 목적은 하나님을 인간의 구성 요소로 환원하는 데 있지 않습니다. 성부와 성자와 성령이라는 구별이 하나의 신적 생명 안에서 성립한다는 사실을 설명하는 데 있습니다. 스베덴보리는 DL.46-54에서 성령이 주님에게서 발출하는 신성이라는 가르침을 성경의 여러 표현과 연결하여 설명하며, 특히 성령을 주님의 신적 생명과 신적 진리의 관점에서 이해합니다. 그러므로 그의 성령론에서 성령은 주님과 구별되는 별도의 신적 인격이 아니라, 한 분 주님의 신성이 인간에게 실제로 다가오고 역사하는 방식입니다.

이러한 설명은 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) 139항에서 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 성령을 신적 삼위일체가 계신 한 분 하나님, 곧 주 하나님 구주에게서 발출하는 신적 진리이며 신적 능력과 역사라고 설명합니다. 여기서 세 가지 표현을 구별할 필요가 있습니다. 신적 진리는 주님에게서 나오는 지혜와 진리 자체를 가리키며, 신적 능력은 그 진리가 실제로 역사할 수 있는 신적 힘을 뜻하고, 신적 역사는 그 힘이 인간의 개혁과 거듭남, 성화와 구원에 실제로 작용하는 것을 의미합니다. 이것들은 서로 다른 세 종류의 신성이 아니라 한 분 주님에게서 발출하는 신성의 여러 측면입니다. 따라서 성령을 단순히 어떤 힘이나 영향력이라고만 설명하는 것은 스베덴보리의 가르침을 충분히 전달하지 못합니다. 성령은 주님과 분리된 비인격적인 자연 에너지나 우주적 생명력이 아닙니다. 그 근원은 인격적이시고 살아 계신 한 분 주님 자신이며, 그분의 무한한 사랑과 지혜가 성령으로 표현되는 신적 역사를 통하여 인간에게 다가옵니다. 그러므로 스베덴보리가 성령의 별도 위격성을 부정한다는 것은 성령의 신성과 인격적인 역사까지 부정한다는 뜻이 아닙니다. 오히려 성령의 모든 신적 활동을 바로 주님 자신의 활동으로 이해한다는 뜻입니다.

이제 요한복음의 보혜사 약속을 스베덴보리의 관점에서 다시 살펴볼 수 있습니다. 요14:16에서 주님께서는 ‘또 다른 보혜사’를 말씀하셨지만, 이어 요14:18에서는 제자들을 고아와 같이 버려두지 않고 자신이 그들에게 오겠다고 약속하십니다. 또한 요14:26에서는 성령께서 주님이 말씀하신 모든 것을 생각나게 하실 것이라고 하시고, 요16:14-15에서는 성령께서 주님의 것을 가지고 제자들에게 알리실 것이라고 말씀하십니다. 스베덴보리는 이러한 본문들을 성령이 주님과 분리된 또 하나의 신적 존재라는 증거로 읽지 않습니다. 오히려 주님께서 부활과 영화를 완성하신 뒤 자신의 신적 인성으로부터 발출하는 신적 진리를 통해 제자들에게 함께하신다는 약속으로 이해합니다. ‘주의 교리’ 51항은 특히 진리의 성령이 주님에게서 나오는 신적 진리와 관계된다는 사실을 설명합니다. 전통적인 삼위일체론은 이러한 본문들을 성부와 성자와 성령 사이의 구별되는 위격적 관계로 이해하지만, 스베덴보리는 한 분 주님 안에서 신적 생명이 발출하고 전달되는 관계로 이해하는 것입니다. 두 해석은 동일한 성경을 진지하게 받아들이면서도 성령의 정체와 신적 삼위일체의 구조를 서로 다르게 설명합니다. 따라서 어느 한쪽이 성경의 특정 표현 하나만으로 모든 논쟁을 끝낼 수 있다고 단정해서는 안 됩니다. 핵심은 성경 전체에서 한 분 하나님과 주님의 신성, 그리고 성령의 역사 사이의 관계를 어떻게 일관되게 이해할 것인가 하는 데 있습니다.

그렇다면 성령께서 실제로 인간 안에서 이루시는 일은 무엇일까요? 스베덴보리는 ‘참된 기독교’ 142-145항에서 성령의 신적 능력과 역사가 일반적으로 인간의 개혁과 거듭남을 이루며, 그에 따라 새롭게 함과 생명 주심, 성화와 칭의, 악에서의 정화와 죄 사함, 마침내 구원으로 이어진다고 설명합니다. 여기서 주목할 것은 성령의 역사가 단순히 특별한 영적 체험을 일으키거나 종교적인 감동을 주는 일에 한정되지 않는다는 사실입니다. 성령의 본질적인 역사는 인간의 이해를 진리로 밝히고, 의지를 선으로 변화시키며, 악을 죄로 인정하고 멀리하도록 인도하는 것입니다. 사람이 자신의 교만을 깨닫고 그것을 버리려고 노력하며, 이웃을 미워하던 마음에서 돌아서고, 주님의 진리에 따라 살아가기를 원한다면, 그러한 변화는 성령의 신적 역사와 깊이 관계됩니다. 그러나 인간이 스스로 그 변화를 이루었다고 생각해서도 안 됩니다. 모든 참된 선과 진리는 주님에게서 오며, 인간은 그것을 자유롭게 받아들이는 존재이기 때문입니다. 따라서 성령께서 인간을 거듭나게 하신다는 말은 주님과 구별되는 별도의 신적 존재가 인간의 내면을 변화시킨다는 뜻이 아니라, 주님 자신이 발출하는 신적 진리와 능력을 통하여 그 사람의 생명을 새롭게 하신다는 뜻입니다.

이러한 관점은 성령의 은사와 영적 체험을 이해하는 데에도 중요한 기준을 제공합니다. 개신교 신앙생활에서는 성령의 충만함을 강렬한 감정이나 방언, 예언, 신유, 특별한 영적 감동과 연결하는 경우가 있습니다. 물론 모든 개신교 전통이 그러한 체험을 동일하게 평가하는 것은 아닙니다. 그러나 성령의 역사를 특별한 현상과 지나치게 결부하면, 사람의 실제 사랑과 삶이 어떻게 변화하고 있는가 하는 더 근본적인 질문이 약해질 수 있습니다. 스베덴보리는 성령의 신적 역사가 인간의 이해를 밝히고 새로운 생명을 이루는 데 있다고 가르칩니다. 따라서 어떤 사람이 강렬한 종교적 체험을 했다고 해서 그가 반드시 영적으로 성숙한 사람이라고 판단할 수는 없습니다. 반대로 특별한 체험이 없더라도 자신의 악을 살피고 정직하게 살아가며 이웃을 위해 선한 쓰임을 행하려는 사람에게서는 주님의 진리가 실제로 생명과 결합되는 모습을 발견할 수 있습니다. 여기서 중요한 것은 성령의 능력이 얼마나 극적으로 드러나는가가 아니라, 그 능력을 받아들이는 인간이 실제로 어떤 사람으로 변화하고 있는가 하는 문제입니다. 성령의 역사는 사람을 특별해 보이게 만드는 데 목적이 있지 않고, 주님의 선과 진리를 받아들여 더욱 참된 인간으로 거듭나게 하는 데 목적이 있습니다.

그러나 여기서 또 하나 조심해야 할 문제가 있습니다. 스베덴보리가 성령을 주님에게서 발출하는 신적 역사라고 설명한다고 해서, 성령을 인간의 의식이나 양심에서 일어나는 모든 생각과 감정과 동일시해서는 안 됩니다. 인간에게는 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들일 능력이 있지만, 동시에 자신의 ‘프로프리움’(proprium)에서 비롯되는 이기적인 욕망과 잘못된 판단도 존재합니다. 따라서 어떤 생각이 강하게 떠올랐거나 마음에 특별한 평화가 찾아왔다고 해서 그것이 반드시 성령께서 주신 것이라고 단정할 수는 없습니다. 스베덴보리의 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) 71-99항은 주님께서 인간의 자유와 합리성을 존중하시며 그 안에서 역사하신다는 원리를 설명합니다. 주님께서는 인간의 이성을 제거하거나 의지를 강제로 움직이시는 방식으로 거듭남을 이루지 않으십니다. 오히려 사람이 진리를 배우고 이해하며, 자신의 악을 발견하고 그것을 자유롭게 멀리하도록 인도하십니다. 그러므로 성령의 역사를 분별할 때에도 강렬한 느낌이나 특별한 현상보다 그 생각이 주님의 말씀과 조화되는지, 악을 멀리하고 선을 행하도록 이끄는지, 이웃을 향한 사랑과 체어리티를 깊어지게 하는지를 살펴야 합니다. 이것은 성령의 역사를 인간의 도덕적 판단으로 환원하는 것이 아니라, 신적 진리가 인간의 삶에서 어떤 열매를 맺는가를 통해 그 역사의 방향을 살피는 일입니다.

이러한 이해는 우리가 성령께 기도하고 성령의 도우심을 구하는 방식에도 중요한 의미를 지닙니다. 전통적인 개신교 신자는 성부께 기도하고, 성자의 이름으로 간구하며, 성령께서 자신을 도우시도록 기도할 수 있습니다. 이러한 기도 자체를 잘못되었다고 단정하거나, 그 기도를 드리는 사람이 실제로 세 하나님을 믿고 있다고 판단해서는 안 됩니다. 정통 삼위일체 신앙은 분명히 한 하나님을 고백하며, 그 안에는 주님을 향한 참된 사랑과 신뢰가 얼마든지 존재할 수 있습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서는 성부와 성자와 성령을 서로 떨어진 존재들처럼 마음속에 그리기보다, 모든 신적 충만함이 한 분 주 예수 그리스도 안에 있음을 인정하고 바로 그분께 나아가는 것이 중요합니다. 골2:9는 그리스도 안에 신성의 모든 충만이 육체로 거하신다고 말씀하며, 요14:9에서는 주님께서 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 선언하십니다. 스베덴보리는 이러한 말씀을 통해 주 예수 그리스도께서 보이지 않는 하나님과 구별되는 또 하나의 신적 존재가 아니라, 인간에게 자신을 나타내신 한 분 하나님 자신이라고 가르칩니다. 따라서 성령의 도우심을 구한다는 것은 주님과 별개의 신적 인격에게 도움을 요청하는 일이 아니라, 한 분 주님께서 자신의 신적 사랑과 지혜를 우리 안에 부어 주시고 우리의 이해와 의지를 새롭게 하시기를 구하는 일입니다. 성령의 역사는 바로 그 주님께서 우리 안에 실제로 함께하시는 역사입니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 성령은 성부와 성자와 구별되는 신적 인격이십니까? 전통적인 개신교는 그렇다고 고백하며, 이러한 가르침에는 성령의 신성과 인격적인 역사, 그리고 하나님께서 지금도 인간 안에서 실제로 활동하신다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 스베덴보리는 이 진리를 보존하면서도 성령을 영원부터 구별되어 존재하는 세 번째 신적 위격으로 이해하는 것은 받아들이지 않습니다. 그에게 성부는 주님의 신성 자체이며, 성자는 그 신성에서 비롯된 신적 인성이고, 성령은 그 한 분 주님에게서 발출하는 신적 진리와 능력과 역사입니다. 이것은 성령의 존재를 부정하거나 그분의 역사를 단순한 자연적 힘으로 낮추는 가르침이 아닙니다. 오히려 인간을 밝히고 거듭나게 하시는 성령의 모든 역사가 바로 한 분 주 하나님 구주 예수 그리스도에게서 나온다는 사실을 강조하는 것입니다. 그러므로 우리가 성령을 이해할 때 가장 중요하게 물어야 할 질문은 ‘성령은 성부와 성자 외에 또 하나의 신적 인격이신가?’에만 머물러서는 안 됩니다. ‘성령께서 실제로 나에게 하시는 일은 무엇이며, 그 역사를 통해 나는 누구를 만나고 있는가? 내 이해를 밝히고 내 의지를 새롭게 하시며, 악을 멀리하고 선을 사랑하도록 인도하시는 분은 과연 누구이신가?’를 물어야 합니다. 스베덴보리의 대답은 분명합니다. 그분은 한 분 주 하나님 구주 예수 그리스도이십니다. 주님께서는 자신의 신적 인성으로부터 발출하는 신적 진리와 능력을 통하여 지금도 우리와 함께하시며, 우리를 가르치고 새롭게 하시고 마침내 자신의 사랑과 지혜 안에서 거듭나게 하십니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 성령의 신성과 발출, 그리고 성령께서 인간 안에서 역사하신다는 것의 참된 의미입니다. (PR.006 해설)

요약

전통적인 개신교는 성령을 성부와 성자와 구별되는 세 번째 신적 위격으로 고백하며, 성령께서 가르치고 인도하시며 인간을 거룩하게 하시는 하나님이라고 믿습니다. 이러한 가르침에는 성령의 신성과 하나님께서 인간 안에서 실제로 역사하신다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 스베덴보리는 성령을 성부와 성자와 구별되는 별도의 신적 위격으로 이해하지 않습니다. ‘주의 교리’ DL.46-54와 ‘참된 기독교’ TCR.139-145에 따르면 성령은 한 분 주 하나님 구주 예수 그리스도에게서 발출하는 신적 진리이며, 그 진리를 통해 나타나는 신적 능력과 역사입니다. 성부는 주님의 신성 자체이고, 성자는 그분의 신적 인성이며, 성령은 그 신성과 인성으로부터 발출하여 인간에게 역사하는 신성입니다. 따라서 성령의 인격적 활동을 인정하는 것과 성령을 별도의 영원한 위격으로 이해하는 것은 구별해야 합니다. 스베덴보리에게 성령의 역사는 추상적인 에너지나 단순한 종교적 감동이 아니라, 주님 자신이 인간의 이해를 밝히고 의지를 새롭게 하며 악을 멀리하도록 인도하시는 실제적인 구원의 역사입니다. 그러므로 참된 성령의 역사는 특별한 체험이나 신비로운 현상만으로 판단할 수 없으며, 주님의 진리가 사랑과 결합하여 실제 삶에서 체어리티와 선한 쓰임으로 나타나는가를 통해 살펴야 합니다. 성령을 바르게 이해한다는 것은 결국 우리 안에서 역사하시는 분이 바로 한 분 주 예수 그리스도이심을 인정하고, 그분에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들여 거듭남의 삶으로 나아가는 것입니다.

SL.RC.006 | 천주교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘세례는 원죄를 씻어 주고 사람을 새롭게 태어나게 한다’ - 물로 씻는 의식과 실제적인 거듭남은 어떤 관계에 있는가?

해설

‘세례는 원죄를 씻어 주고 사람을 새롭게 태어나게 한다.’ 이것은 천주교의 ‘세례성사’(洗禮聖事, Sacrament of Baptism)에 관한 핵심적인 가르침입니다. 천주교는 세례를 그리스도인의 삶을 시작하는 첫 번째 성사이며, 인간이 죄에서 해방되고 하나님의 자녀로 새롭게 태어나는 은총의 통로라고 가르칩니다. 아직 자신의 의지로 죄를 지은 적이 없는 아기에게도 세례를 베푸는 것은 이러한 이해와 관계됩니다. 인간은 태어날 때부터 원죄의 상태에 있으므로 세례를 통하여 하나님의 은총 안에서 새로운 생명을 받아야 한다는 것입니다. 이러한 가르침에는 인간이 자신의 능력으로 죄에서 벗어나거나 구원받을 수 없으며, 오직 주님의 은총으로 새롭게 태어나야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 여기서 몇 가지 질문이 생깁니다. 세례를 받는 순간 인간의 내적인 사랑과 의지가 실제로 변화되는 것일까요? 아직 선과 악을 분별할 수 없는 아기도 세례를 받으면 영적으로 거듭난 사람이 되는 것일까요? 무엇보다 스베덴보리는 세례를 주님께서 제정하신 중요한 성례로 인정하면서도, 참된 거듭남은 주님의 능력으로 인간의 악이 제거되고 선과 진리의 삶이 이루어지는 과정이라고 가르칩니다. 그렇다면 세례의 성사적 의미와 실제 거듭남은 어떤 관계에 있을까요? 이번 명제는 세례의 필요성을 단순히 인정하거나 부정하는 문제가 아니라, 죄의 본질과 주님의 은총, 그리고 인간이 영적으로 새롭게 태어나는 과정을 이해하는 문제입니다.

먼저 천주교의 공식적인 입장을 정확하게 이해해야 합니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 1213항은 세례를 그리스도인의 삶 전체의 기초이자 성령 안에서 새로운 삶으로 들어가는 문이라고 설명합니다. 세례를 통하여 인간은 죄에서 해방되고 하나님의 자녀로 다시 태어나며, 그리스도의 몸인 교회에 결합된다고 가르칩니다. 또한 1262–1263항은 세례의 중요한 효과가 죄의 정화와 성령 안에서의 새로운 출생이며, 세례를 통하여 원죄와 이전의 개인적인 죄가 용서된다고 설명합니다. 1265항은 세례받은 사람이 은총 안에서 새로운 피조물이 되고 하나님의 자녀가 된다고 가르칩니다. 따라서 천주교는 세례를 단순히 신앙을 공개적으로 고백하거나 교회에 가입하는 의식으로만 이해하지 않습니다. 세례는 하나님께서 실제로 은총을 베푸시는 성사이며, 그 안에서 인간에게 새로운 영적 생명이 주어진다고 믿습니다. 그러나 천주교가 세례를 받는 순간 인간의 모든 악한 성향이 사라지고 이후에는 죄를 지을 위험도 없어진다고 가르치는 것은 아닙니다. 교리서 1264항은 세례 이후에도 죄로 기우는 성향인 ‘사욕편정’(邪慾偏情, concupiscence)이 남는다고 설명합니다. 또한 1272항은 세례의 지워지지 않는 영적인 표지가 남더라도 죄로 인하여 그 구원적 열매가 나타나지 않을 수 있다고 가르칩니다. 따라서 천주교의 입장을 ‘세례만 받으면 이후의 삶과 관계없이 자동으로 구원받는다’고 설명해서는 안 됩니다. 천주교 역시 세례 이후의 회개와 영적 성장, 사랑의 실천을 중요하게 가르칩니다. 그러나 세례 자체를 통하여 죄의 용서와 은총에 의한 새로운 출생이 실제로 이루어진다는 점에서 스베덴보리의 거듭남 이해와 중요한 차이가 있습니다.

이 차이를 이해하려면 먼저 ‘원죄’(原罪, original sin)가 무엇인지 살펴보아야 합니다. 천주교는 원죄를 각 사람이 태어나기 전에 실제로 저지른 개인적인 죄라고 가르치지 않습니다. 가톨릭교회 교리서 404–405항은 원죄를 원래의 거룩함과 의로움이 결핍된 상태로 설명하며, 그것은 자신이 직접 저지른 행위가 아니라 타락한 인간 본성 안에서 전해진 상태라고 가르칩니다. 그러나 동시에 천주교는 이러한 상태가 인류 최초의 부모인 아담과 하와의 타락에서 비롯되었다고 이해합니다. 이 지점에서 스베덴보리의 가르침과 차이가 드러납니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) 520항에서 아담 한 사람의 범죄가 모든 후손에게 전달되었다는 전통적인 설명을 비판합니다. 그는 아담을 인류 최초의 한 개인이 아니라 ‘태고교회’(the Most Ancient Church)를 나타내는 표상적 인물로 해석하며, 에덴동산과 선악을 알게 하는 나무에 관한 말씀도 그 교회의 영적 상태를 설명한다고 가르칩니다. 따라서 인간이 태어날 때부터 악한 성향을 지니는 이유를 아담 한 개인의 범죄에서 찾을 수 없다는 것입니다. 그러나 스베덴보리가 인간에게 선천적인 악의 성향이 존재한다는 사실 자체를 부정하는 것은 아닙니다. 그의 설명에서 중요한 것은 인간이 악을 향한 성향을 지니고 태어난다는 사실과, 그 성향을 아담 한 사람에게서 유전된 원죄의 상태로 이해하는 것은 서로 다르다는 점입니다.

스베덴보리는 TCR.521에서 인간이 부모에게서 물려받는 악을 ‘유전악’(遺傳惡, hereditary evil)이라고 설명합니다. 여기서 유전되는 것은 인간 자신이 실제로 저지른 죄가 아니라 악을 향한 성향입니다. 인간은 부모와 조상에게서 여러 가지 악한 성향을 물려받지만, 그 성향이 존재한다는 사실만으로 이미 그 모든 악을 자신이 실제로 행한 것은 아닙니다. 스베덴보리는 사람이 사후에 유전악 자체로 심판받는 것이 아니라, 자신의 삶에서 실제로 받아들이고 행한 악에 따라 심판받는다고 가르칩니다. 그리고 이러한 악의 성향은 주님께서 인간을 거듭나게 하시는 과정을 통하여 제어되고 변화됩니다. 따라서 스베덴보리에게 중요한 것은 유전된 죄책을 어떤 의식으로 제거하는 문제가 아니라, 인간 안에 존재하는 악의 성향이 어떻게 주님의 능력으로 다스려지고 그 사람이 실제적인 선의 삶으로 나아가는가 하는 문제입니다. 물론 천주교 역시 원죄를 물로 씻어 내는 물질적인 오염처럼 이해하지 않습니다. 천주교는 세례 안에서 그리스도의 은총으로 원죄의 상태가 제거된다고 가르칩니다. 그러므로 두 전통의 차이는 물에 어떤 물리적 능력이 있는가 하는 문제가 아니라, 죄의 기원과 세례의 성사적 효력, 실제적인 거듭남이 어떤 관계에 있는가 하는 신학적 차이입니다. 이 구별을 놓치면 천주교의 원죄와 스베덴보리의 유전악을 같은 것으로 취급하거나, 반대로 스베덴보리가 인간의 타락한 성향 자체를 부정했다고 오해하게 됩니다.

이제 스베덴보리가 세례 자체를 어떻게 이해하는지 살펴보겠습니다. 그는 TCR.667–691에서 세례를 하나의 독립된 장으로 다루며 그 영적 의미와 쓰임을 설명합니다. 따라서 세례를 무의미한 종교 의식으로 여기거나 폐기해야 한다고 가르친 것은 아닙니다. 오히려 그는 세례를 성찬과 함께 주님께서 제정하신 중요한 성례로 인정합니다. 다만 TCR.670–673에서 세례의 물로 씻는 행위가 나타내는 것은 악과 거짓에서 정화되는 ‘영적 씻음’(spiritual washing)이라고 설명합니다. 자연적인 물은 인간의 몸을 씻을 수 있지만, 인간의 마음과 의지에 자리 잡은 악을 직접 제거할 수는 없습니다. 스베덴보리는 몸을 아무리 씻어도 그 사람 안에 있는 도둑질과 강도질의 성향까지 씻겨 나가는 것은 아니라고 설명합니다. 또한 TCR.673에서는 내면이 악과 거짓에서 정화되지 않는다면 외적인 씻음만으로 죄에서 벗어날 수 없다고 가르칩니다. 여기서 그의 비판은 세례를 베푸는 행위 자체가 아니라, 외적인 의식이 인간의 내적 변화와 관계없이 죄를 제거한다고 생각하는 데 있습니다. 세례의 참된 의미는 물에 어떤 독립적인 구원의 능력이 있다는 데 있지 않고, 주님께서 인간을 악과 거짓에서 정화하시고 새로운 삶으로 이끄신다는 사실에 있습니다. 그러나 그렇다고 세례가 단순히 인간의 결심을 보여 주는 상징에 불과하다는 뜻도 아닙니다. 스베덴보리는 세례가 영계의 질서와 연결되는 실제적인 쓰임을 지닌다고 설명하기 때문입니다.

스베덴보리는 TCR.677–687에서 세례의 세 가지 쓰임을 분명하게 구별합니다. 첫째, 세례는 사람을 기독교회에 입문시키며 동시에 영계의 기독교인들과 연결되게 합니다(TCR.677–680). 둘째, 세례는 사람이 구속주이자 구원자이신 주 예수 그리스도를 알고 인정하며 그분을 따르도록 하는 쓰임을 지닙니다(TCR.681–683). 셋째이자 궁극적인 쓰임은 그 사람이 주님에 의하여 거듭나는 것입니다(TCR.684–687). 이 세 가지는 서로 독립된 목적이 아니라 하나의 질서 안에서 연결됩니다. 교회에 입문하는 것은 주님을 알고 인정하도록 하기 위한 것이며, 주님을 인정하는 것은 그분의 말씀을 따라 살아가며 거듭나기 위한 것입니다. 따라서 세례는 단순히 교회 명부에 이름을 올리는 의식이 아닙니다. 스베덴보리는 그 안에 자연계와 영계가 연결되는 실제적인 영적 쓰임이 있다고 가르칩니다. 그러나 그러한 쓰임이 존재한다는 사실과 세례를 받는 순간 인간의 내적인 악이 제거되어 거듭남이 완성된다는 주장은 구별해야 합니다. 특히 TCR.684–685에서는 세례의 궁극적인 목적이 주님에 대한 믿음과 이웃을 향한 체어리티를 통하여 실제로 거듭나는 데 있다고 설명합니다. 세례의 세 가지 쓰임은 바로 이러한 목적을 향하여 연결되며, 앞선 두 가지 쓰임은 궁극적인 거듭남 안에서 그 의미를 완성합니다. 따라서 세례의 가치는 외적인 의식이 지닌 영적 질서와 그 의식이 가리키는 실제적인 거듭남을 함께 이해할 때 분명해집니다.

이러한 이해는 유아세례에서 더욱 중요해집니다. 천주교는 가톨릭교회 교리서 1250항에서 유아도 원죄의 상태로 태어나므로 세례를 통하여 하나님의 자녀로 새롭게 태어나는 은총을 받아야 한다고 가르칩니다. 그러나 스베덴보리는 TCR.677에서 유아가 아직 자신의 이해와 의지로 믿음의 진리를 받아들이지 못한다는 사실을 지적합니다. 따라서 유아가 세례를 받았다는 이유만으로 그 아이의 내적인 이해와 의지가 이미 새로워졌으며 거듭남이 완성되었다고 말할 수는 없습니다. 그렇다고 스베덴보리가 유아세례를 무의미하게 생각한 것도 아닙니다. 그는 세례를 통하여 유아가 기독교회에 입문하고 영계의 기독교인들과 연결되며, 주님께서 천사들을 그 아이에게 배정하여 주님에 대한 믿음을 받아들일 수 있는 상태로 보호하신다고 설명합니다. 이러한 내용은 스베덴보리가 세례를 단순한 인간의 종교적 선언보다 깊은 영적 사건으로 이해하고 있음을 보여 줍니다. 그러나 이 영계의 연결이 장래의 구원과 거듭남을 자동으로 보증하는 것은 아닙니다. 아이가 성장하여 자신의 이해와 의지를 사용하게 될 때에는 주님의 말씀을 배우고 악을 죄로 여겨 피하며 선을 행하는 삶으로 나아가야 하기 때문입니다. 세례는 거듭남을 위한 중요한 시작이 될 수 있지만, 그 시작을 곧 완성이라고 생각해서는 안 됩니다. 여기서 천주교의 성사적 새 출생과 스베덴보리의 실제적인 거듭남 사이의 차이가 분명하게 나타납니다.

성경 역시 세례의 외적인 씻음과 실제적인 영적 출생의 관계를 생각하도록 이끕니다. 요3:3-8에서 주님께서는 사람이 거듭나지 않으면 하나님의 나라를 볼 수 없으며, 물과 성령으로 나지 않으면 하나님의 나라에 들어갈 수 없다고 가르치십니다. 천주교는 이 말씀을 세례성사의 중요한 근거로 이해합니다. 그러나 스베덴보리의 상응에 따르면 말씀에서 ‘물’은 진리를 나타내며, ‘성령’은 주님에게서 나오는 신적 진리의 역사와 관계됩니다. 따라서 물과 성령으로 태어난다는 말씀은 외적인 물의 의식만을 가리키는 것이 아니라, 주님께서 진리와 사랑으로 인간을 거듭나게 하시는 영적 과정을 드러냅니다. 행2:38에서 베드로는 회개하고 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받으라고 권하며, 벧전3:21은 세례를 단순히 육체의 더러운 것을 제거하는 행위가 아니라 하나님을 향한 선한 양심의 간구와 연결합니다. 이러한 말씀들은 세례의 가치를 부정하는 것이 아니라, 참된 세례가 외적인 씻음에만 머물지 않는다는 사실을 보여 줍니다. 다만 여기서도 성경 본문과 스베덴보리의 속뜻 해석을 구별해야 합니다. 요3장의 물과 성령을 영적인 진리와 주님의 역사로 이해하는 것은 스베덴보리의 상응 원리에 근거한 해석이며, 그 자체가 천주교의 세례 해석을 역사적으로 반증하는 것은 아닙니다. 중요한 것은 세례의 외적인 표지가 실제로 악과 거짓에서 정화되는 내적인 삶과 연결되어야 한다는 사실입니다.

이제 죄의 용서와 거듭남의 관계를 살펴보겠습니다. 스베덴보리는 TCR.611–614에서 죄의 용서와 제거가 거듭남의 과정과 깊이 연결되어 있다고 가르칩니다. 죄의 용서는 인간이 행한 모든 악이 단순히 사라져 과거의 상태와 아무런 관계가 없게 된다는 뜻이 아닙니다. 주님께서 인간을 악에서 멀어지게 하시고 선 안에 머물게 하시는 과정과 관계됩니다. 인간은 자신의 악을 죄로 인정하고 그것을 피하며 주님의 말씀에 따라 살아가는 만큼 그 악의 지배에서 벗어납니다. 물론 이러한 변화는 인간 자신의 독립적인 능력으로 이루어지는 것이 아닙니다. 실제로 악을 제거하고 인간을 새롭게 하시는 분은 오직 주님이십니다. 그러나 주님께서는 인간이 자유 가운데 진리를 받아들이고 마치 자기 자신이 행하는 것처럼 악을 피하며 선을 실천하도록 인도하십니다. 따라서 죄의 용서와 거듭남은 인간의 사랑과 의지, 이해와 삶이 실제로 변화되는 과정입니다. 천주교 역시 세례 이후에 회개와 성화가 계속되어야 한다고 가르치지만, 세례 때 원죄와 이전의 죄가 실제로 용서되고 은총에 의한 새 출생이 이루어진다고 설명합니다. 반면 스베덴보리는 죄의 제거와 영적 출생의 실제적인 성취를 주님께서 인간을 거듭나게 하시는 지속적인 과정과 연결하여 설명합니다. 그러므로 두 전통의 차이는 세례 이후에 선하게 살아야 하는가 하는 문제보다, 세례 자체에 어떤 영적인 효력을 부여하고 그 효력과 실제 거듭남을 어떻게 연결하는가 하는 문제에 있습니다.

이러한 차이는 세례 이후의 신앙생활을 이해할 때 더욱 분명해집니다. 어떤 사람은 어릴 때 세례를 받았다는 사실을 중요하게 여기면서도 자신의 악을 돌아보거나 주님의 말씀대로 살아가는 일에는 관심을 기울이지 않을 수 있습니다. 반대로 어떤 사람은 세례 이후 오랜 세월 동안 자신의 교만과 탐욕, 이기심과 분노를 돌아보고 주님의 말씀에 따라 살아가려고 노력할 수 있습니다. 두 사람이 모두 세례를 받았다는 사실은 같지만, 그들의 영적인 상태가 반드시 동일한 것은 아닙니다. 스베덴보리의 관점에서 이러한 차이는 중요합니다. 참된 거듭남은 과거에 세례를 받았다는 사실만으로 판단할 수 있는 것이 아니라, 주님께서 현재 그 사람 안에서 어떤 선과 진리의 삶을 이루고 계시는가와 관계되기 때문입니다. 그렇다고 세례를 받은 사람의 내면을 다른 사람이 임의로 판단할 수 있다는 뜻은 아닙니다. 사람의 가장 깊은 사랑과 영적인 상태는 주님께서 아십니다. 다만 세례를 받은 사람은 자신이 이미 모든 영적 과정을 완성했다고 생각하기보다, 주님께서 자신을 어떤 삶으로 부르셨는지 끊임없이 돌아보아야 합니다. 세례는 주님을 알고 인정하며 그분의 말씀에 순종하는 삶으로 나아가도록 부르는 거룩한 시작입니다. 그 시작이 참된 열매를 맺으려면 악을 죄로 여겨 피하고 이웃을 위한 선한 쓰임을 실천하는 삶이 뒤따라야 합니다.

마지막으로 우리는 세례의 참된 가치를 어디에서 찾아야 하는지 생각해야 합니다. 스베덴보리는 세례를 주님께서 제정하신 중요한 성례로 인정하며, 그 안에 교회로의 입문과 영계의 질서, 주님을 인정하고 거듭남으로 나아가는 실제적인 영적 쓰임이 있다고 가르칩니다. 따라서 세례를 단순히 인간이 만들어 낸 형식이나 불필요한 의식으로 여기는 것은 그의 가르침과 일치하지 않습니다. 그러나 세례의 가치를 인정한다는 것이 세례를 받는 순간 인간의 모든 악이 제거되고 거듭남이 완성된다고 믿는 것을 의미하지는 않습니다. 주님께서 인간에게 원하시는 것은 외적으로 깨끗해 보이는 사람이 아니라, 내적으로 선과 진리를 사랑하며 그 말씀대로 살아가는 사람입니다. 마23:25-26에서 주님께서는 잔과 대접의 겉만 깨끗하게 하는 사람들을 책망하시면서 먼저 안을 깨끗하게 하라고 말씀하셨습니다. 이 가르침은 세례의 영적인 의미를 이해하는 데에도 적용됩니다. 겉 사람의 씻음은 속 사람의 정화를 가리켜야 하며, 그 외적인 표지는 실제로 거듭나는 삶과 연결되어야 합니다. 세례받은 사람은 자신의 과거 세례를 구원의 완성으로 여기기보다, 주님께서 자신을 악과 거짓에서 정화하시고 사랑과 체어리티의 삶으로 이끄신다는 사실을 기억해야 합니다. 그러므로 세례의 참된 가치는 물로 씻는 외적인 행위와 그 행위가 나타내는 영적인 정화를 구별하면서, 그 둘을 주님께서 정하신 질서 안에서 함께 이해하는 데 있습니다. 세례는 거듭남의 길을 가리키는 거룩한 입문이며, 그 길에서 실제로 인간을 정화하고 새롭게 하시는 분은 오직 주님 한 분이십니다. (RC.006 해설)

요약

‘세례는 원죄를 씻어 주고 사람을 새롭게 태어나게 한다’라는 명제에는 인간이 주님의 은총으로 죄에서 정화되고 영적으로 거듭나야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 천주교는 세례를 통하여 원죄와 이전의 개인적인 죄가 용서되고 성령 안에서 새로운 출생이 이루어진다고 가르칩니다. 그러나 세례 후에도 죄로 기우는 성향이 남으며 지속적인 회개와 성화가 필요하다고 인정하므로, 이를 세례만 받으면 이후의 삶과 관계없이 자동으로 구원받는다는 주장으로 설명해서는 안 됩니다. 또한 천주교의 원죄는 개인이 직접 저지른 죄가 아니라 원래의 거룩함과 의로움이 결핍된 상태를 의미하므로, 스베덴보리의 유전악과 동일한 개념으로 취급해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 TCR.520–521에서 아담 한 개인의 죄가 모든 인간에게 전달되었다는 전통적인 설명을 비판하며, 인간이 부모에게서 물려받는 것은 자신이 실제로 저지른 죄가 아니라 악을 향한 성향이라고 가르칩니다. 또한 TCR.670–673에서는 세례의 물로 씻는 행위가 악과 거짓에서 정화되는 영적 씻음을 나타내지만, 외적인 씻음 자체가 인간의 내적인 악을 제거하지는 않는다고 설명합니다. 그러나 스베덴보리는 세례를 무의미한 의식으로 여기지 않습니다. TCR.677–687에서 세례의 첫째 쓰임은 기독교회로의 입문과 영계의 기독교인들과의 연결, 둘째 쓰임은 주 예수 그리스도를 알고 인정하며 따르는 것, 셋째이자 궁극적인 쓰임은 주님에 의한 거듭남이라고 가르칩니다. 따라서 오류로 검토해야 할 핵심은 세례가 거듭남과 관계된다는 사실이나 세례를 통하여 실제적인 영적 쓰임이 이루어진다는 점에 있지 않습니다. 세례의 외적인 의식 자체에 원죄의 제거와 새로운 영적 출생을 직접 성립시키는 성사적 효력을 부여하고, 그것을 실제적인 악의 제거와 구별하지 못하는 데 있습니다. 다만 천주교가 세례에 의한 은총의 새 출생과 그 이후의 지속적인 성화를 구별한다는 사실도 인정해야 합니다. 스베덴보리의 관점에서 세례는 거듭남의 시작과 목적을 가리키며 영계와 연결되는 실제적인 쓰임을 지니지만, 그 궁극적인 목적은 세례받은 사람이 주님의 말씀을 받아들여 악을 죄로 여겨 피하고 이웃을 위한 선한 쓰임을 실천하는 데 있습니다. 죄의 용서와 거듭남은 주님께서 인간의 이해와 의지, 사랑과 삶을 실제로 변화시키시는 과정 안에서 이루어집니다. 그러므로 세례의 참된 가치는 외적인 의식의 효력만이 아니라 그 의식이 가리키는 영적 정화와 거듭남의 삶에 있으며, 인간을 새롭게 태어나게 하시는 분은 오직 주님 한 분이십니다.

SL.PR.005 | 개신교(Protestant)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘예수님은 지금도 하나님과 인간 사이에서 성부께 중보하신다’ - 주님의 중보는 성부를 향한 간청인가, 인간을 향한 신적 자비인가?

해설

개신교 신앙에서 예수 그리스도는 하나님과 인간 사이의 유일한 중보자이십니다. 인간은 죄로 인해 하나님께 직접 나아갈 수 없지만, 예수님께서 십자가에서 죄를 담당하시고 부활하신 뒤에도 성부 하나님 앞에서 우리를 위해 중보하시기 때문에 담대히 하나님께 나아갈 수 있다는 것입니다. 신자들은 기도할 때 ‘예수님의 이름으로 기도합니다’라고 고백하며, 예수님께서 지금도 하늘에서 자신을 위해 간구하고 계신다고 믿습니다. 이러한 믿음은 죄와 연약함 속에서도 인간을 버리지 않으시는 주님의 사랑과 자비를 신뢰하게 한다는 점에서 귀중한 진리를 담고 있습니다. 그러나 여기서 한 가지 질문이 생깁니다. 예수님께서 성부께 중보하신다는 것은 구체적으로 무엇을 의미합니까? 성부 하나님은 인간의 죄 때문에 진노하시지만 성자 예수님께서는 자신의 십자가를 근거로 성부께 용서를 간청하시는 것입니까? 그렇다면 인간을 용서하기 원하시는 분은 성자이시고, 그 간청을 받아들여 용서하시는 분은 성부이신 것입니까? 스베덴보리는 바로 이 지점에서 전통적인 중보 이해를 다시 살펴보도록 이끕니다. 그는 주님의 중보를 부정하지 않으면서도, 그 중보가 서로 구별된 두 신적 존재 사이에서 이루어지는 간청이 아니라 한 분 주님의 신적 사랑과 자비가 인간에게 전달되는 역사라고 가르칩니다. 그렇다면 성경이 말하는 중보와 간구는 어떻게 이해해야 하며, 지금도 우리를 위해 중보하시는 주님은 과연 어떤 분이십니까?

먼저 전통적인 개신교의 중보 교리를 정확하게 이해할 필요가 있습니다. 딤전2:5는 하나님은 한 분이시며 하나님과 사람 사이의 중보자도 한 분이시니 곧 사람이신 그리스도 예수라고 말씀합니다. 히7:25는 예수님께서 항상 살아 계셔서 그들을 위하여 간구하시므로 자신을 힘입어 하나님께 나아가는 자들을 온전히 구원하실 수 있다고 선언합니다. 롬8:34 역시 죽으셨다가 다시 살아나신 그리스도께서 하나님 우편에서 우리를 위하여 간구하신다고 가르칩니다. 이러한 말씀에 근거하여 개신교는 예수님의 중보가 십자가에서 끝난 과거의 사건만이 아니라, 부활과 승천 이후에도 계속되는 구원 사역이라고 고백합니다. 웨스트민스터 신앙고백 제8장은 그리스도를 하나님과 인간 사이의 유일한 중보자로 설명하며, 제8장 8항에서는 그리스도께서 구속하신 사람들을 위해 중보하시고 말씀과 성령으로 그들에게 구원을 적용하신다고 가르칩니다. 따라서 전통적인 개신교 신학 자체가 성부는 사랑이 없고 성자만 인간을 사랑하신다고 가르치는 것은 아닙니다. 정통 삼위일체론은 성부와 성자와 성령이 동일한 신적 본질과 뜻을 지니신다고 고백합니다. 다만 신자들의 실제적인 사고 속에서는 성부는 심판하시고 성자는 용서를 간청하시는 분처럼 서로 다른 역할이 지나치게 분리되어 이해될 수 있습니다. 우리가 검토해야 할 문제는 바로 이러한 분리된 하나님 이해입니다.

중보라는 개념에는 본래 서로 떨어져 있거나 직접 관계를 맺기 어려운 두 편을 연결한다는 의미가 들어 있습니다. 인간 사회에서도 중재자는 서로 갈등하는 사람들 사이에서 화해를 돕거나, 한쪽의 사정을 다른 쪽에 전달하며 관계를 회복하도록 돕습니다. 따라서 예수님을 중보자라고 부르면 자연스럽게 그분이 인간의 사정을 성부 하나님께 전달하고 용서를 요청하시는 모습을 떠올리게 됩니다. 특히 성경에서 예수님께서 하나님 우편에 계신다고 말씀하는 장면은 이러한 상상을 더욱 구체적으로 만듭니다. 어떤 사람은 성부 하나님께서 하늘의 보좌에 앉아 계시고, 그 오른편에 앉으신 성자 예수님께서 죄인들의 이름을 하나씩 언급하며 자비를 간청하시는 모습을 마음속에 그립니다. 그러나 이것은 성경의 표현을 지상의 왕궁과 재판정에 비추어 이해한 모습일 수 있습니다. 성경에서 ‘우편’은 지위와 권능을 나타내는 상징적 표현으로도 사용됩니다. 따라서 그리스도께서 하나님 우편에 계신다는 말씀을 곧바로 성부와 성자가 서로 다른 두 보좌에 앉아 대화하신다는 뜻으로 해석할 필요는 없습니다. 중요한 것은 그리스도께서 신적 권능과 영광 안에서 우리를 위해 역사하신다는 사실입니다. 그러므로 중보의 의미를 이해하려면 먼저 성경의 문자적 표현과 그 표현이 전달하는 신적 현실을 구별해야 합니다.

스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) 8573항에서 바로 이 문제를 다룹니다. 그는 사람들이 주님의 중보를 생각할 때 흔히 예수님께서 성부 곁에 앉아 죄인들을 위해 기도하시고, 성부께 용서와 자비를 간청하시는 모습을 떠올린다고 설명합니다. 그러나 그러한 이해는 인간적인 관계를 신적 관계에 그대로 적용한 것이라고 지적합니다. 스베덴보리에 따르면 주님의 중보에는 모든 사랑과 자비 안에 존재하는 끊임없는 간구라는 더 깊은 의미가 있습니다. 사람이 누군가를 진심으로 사랑하면 그 사람이 잘되기를 바라고, 어려움에서 벗어나며, 선한 삶으로 나아가기를 원합니다. 부모는 자녀를 사랑하기 때문에 누가 요구하지 않아도 자녀에게 좋은 것이 이루어지기를 바라며, 이웃을 사랑하는 사람 역시 그 이웃이 행복하고 평안하기를 원합니다. 이러한 사랑 안에는 말로 표현하지 않더라도 상대방을 위한 지속적인 마음이 존재합니다. 스베덴보리는 바로 이런 사랑의 성향을 통해 신적 중보의 의미를 설명합니다. 주님의 중보는 성부의 마음을 움직이기 위해 반복되는 말의 간청이 아니라, 인간을 구원하고자 하시는 주님의 무한한 사랑과 자비가 끊임없이 역사하는 것입니다. 중보가 계속된다는 것은 주님께서 계속해서 인간을 사랑하시고 용서하시며 구원하기 위해 역사하신다는 뜻입니다.

이러한 설명은 AC.8705에서 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 여기서 주님의 중보와 간구를 이해하려면 ‘성부’와 ‘성자’가 속뜻에서 무엇을 가리키는지 알아야 한다고 설명합니다. 그의 해석에서 성부는 신적 선을, 성자는 신적 진리를 가리킵니다. 신적 선은 주님의 사랑 자체이며, 신적 진리는 그 사랑에서 발출하여 인간에게 다가오는 신적 지혜입니다. 스베덴보리는 이를 태양의 불과 빛에 비유합니다. 태양 자체의 불은 인간의 눈으로 직접 바라보기 어렵지만, 그 태양에서 나오는 빛을 통해 우리는 사물을 보고 세상을 이해할 수 있습니다. 마찬가지로 무한한 신적 선 자체는 유한한 인간이 직접 파악할 수 없지만, 그 신적 선에서 발출하는 신적 진리를 통해 인간은 하나님을 알고 그분께 나아갈 수 있습니다. 따라서 신적 진리가 신적 선과 인간 사이에서 중보한다는 것은 서로 다른 두 하나님 사이에서 누군가가 설득하고 간청한다는 뜻이 아닙니다. 한 분 하나님 자신의 사랑이 진리를 통해 인간에게 접근할 수 있는 형태로 나타난다는 뜻입니다. 스베덴보리는 이 때문에 주님께서 성부와 중보하신다는 표현의 속뜻을, 한 분 주님 안에서 신적 진리가 신적 선과 관계하며 인간에게 구원의 길을 열어 주는 것으로 설명합니다. 여기서 중보는 두 신적 인격 사이의 협상이 아니라 신적 사랑과 지혜의 살아 있는 관계입니다.

그렇다면 예수님께서 지상에 계실 때 실제로 성부께 기도하신 사실은 어떻게 이해해야 할까요? 겟세마네에서 주님께서는 아버지의 뜻이 이루어지기를 기도하셨고, 요17에서는 제자들과 장차 자신을 믿을 사람들을 위해 간구하셨습니다. 이러한 말씀들은 성부와 성자가 구별되는 신적 위격이라는 전통적인 이해의 중요한 근거가 됩니다. 그러나 스베덴보리는 주님의 지상 생애에 낮아지심의 상태와 영화의 상태가 있었다고 설명합니다. AC.2250은 주님께서 지상에서 낮아지심의 상태에 계실 때에는 여호와께 다른 분을 향하듯 기도하고 중보하셨지만, 인성이 완전히 영화되어 신성과 하나가 되신 뒤에는 그러한 방식으로 중보하시는 것이 아니라 자신의 신성에서 직접 자비를 베푸시고 구원하신다고 가르칩니다. 주님께서 지상에서 기도하신 것은 외적으로 꾸며진 장면이 아니었습니다. 그분은 어머니에게서 받은 인성 안에서 실제로 시험과 고난을 겪으셨으며, 그 인성이 영화되는 과정에서 내적인 신성께 기도하셨습니다. 그러나 부활 이후에는 그 인성 자체가 신성하게 되어 신성과 완전히 하나가 되셨습니다. 그러므로 현재의 중보를 지상에서의 낮아지심과 동일한 방식의 간구로 이해해서는 안 됩니다. 이 구별은 주님의 중보를 부정하는 것이 아니라, 영화 이전과 이후의 중보가 어떻게 다르게 이해되어야 하는지를 보여 줍니다.

스베덴보리의 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) 135항은 이러한 중보의 의미를 체계적으로 설명합니다. 그는 중재와 중보기도, 속죄와 화목에 관한 성경의 표현들이 한 분 하나님의 신적 인성에서 나타나는 은혜의 역사와 관계된다고 가르칩니다. 특히 중재는 인간이 신적 인성을 통해 하나님께 가까이 나아가고, 하나님께서도 그 인성을 통해 인간에게 가까이 오셔서 가르치고 인도하시는 일을 뜻합니다. 또한 중보기도는 그러한 중재가 끊임없이 계속되는 것으로서, 사랑 자체에서 나오는 자비와 용서와 은총의 지속적인 역사입니다. 여기서 가장 중요한 것은 신적 인성입니다. 주님께서는 인간이 직접 파악할 수 없는 무한한 신성을 인간에게 드러내시기 위해 인성을 취하셨습니다. 그리고 그 인성을 영화하심으로써 인간이 하나님을 알고 사랑하며 그분과 결합할 수 있는 길을 여셨습니다. 따라서 예수 그리스도는 인간의 사정을 별도의 하나님께 전달하는 중간적인 신적 존재가 아닙니다. 예수 그리스도의 신적 인성은 보이지 않는 하나님의 사랑과 지혜가 인간에게 실제로 다가오는 길입니다. 스베덴보리에게 중보는 바로 이 신적 인성을 통하여 한 분 주님께서 인간과 결합하시는 역사입니다.

이러한 이해에서 보면 중보를 둘러싼 가장 깊은 오류는 성부와 성자의 사랑을 분리하는 데 있습니다. 어떤 신자는 자신이 죄를 지었을 때 성부 하나님께서는 자신을 벌하시려 하지만, 예수님께서 십자가의 공로를 내세워 성부의 진노를 가라앉히시므로 용서받는다고 생각할 수 있습니다. 이러한 사고에는 성부의 사랑과 성자의 사랑이 서로 다른 방향을 향하는 듯한 인상이 들어 있습니다. 그러나 스베덴보리에게 성부는 주님의 신성 자체이며, 성자는 그 신성에서 비롯된 인성입니다. 그러므로 성부께서 인간을 멸하려 하시고 성자께서 인간을 보호하려 하신다는 식의 대립은 성립하지 않습니다. 요3:16은 하나님께서 세상을 사랑하셔서 독생자를 주셨다고 말씀합니다. 구원의 출발점은 하나님의 진노를 달래려는 인간의 노력도 아니고, 성자가 성부의 마음을 바꾸는 일도 아닙니다. 세상을 구원하고자 하시는 하나님의 사랑 자체입니다. 또한 요14:9에서 주님께서는 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 말씀하십니다. 스베덴보리는 이를 성부와 성자의 사랑이 서로 다른 것이 아니라 한 분 주님의 신적 사랑이 인성을 통해 드러난다는 의미로 이해합니다. 따라서 우리가 주님께 용서를 구하는 것은 사랑이 부족한 신적 존재를 설득하는 일이 아니라, 이미 우리를 사랑하고 용서하기 원하시는 주님의 은혜를 받아들이는 일입니다.

여기서 우리는 주님께서 지금도 인간을 위해 중보하신다는 말의 실제적인 의미를 더욱 깊이 생각할 수 있습니다. 주님께서 우리를 위해 중보하신다는 것은 단순히 우리가 죄를 지을 때마다 누군가가 하늘의 법정에서 대신 변호해 준다는 뜻만으로 설명할 수 없습니다. 주님께서는 지금도 모든 사람에게 생명과 진리를 공급하시고, 악에서 돌아설 수 있도록 인도하시며, 자신의 자유 안에서 선을 선택하도록 끊임없이 역사하십니다. 사람이 자신의 잘못을 깨닫고 양심의 소리를 들으며, 악을 죄로 인정하고 새로운 삶을 시작하려는 마음을 갖게 되는 과정에도 주님의 자비로운 섭리가 역사합니다. 물론 이러한 생각과 감정 하나하나가 곧바로 주님의 직접적인 말씀이라는 뜻은 아닙니다. 인간에게는 자신의 욕망과 잘못된 판단도 존재하므로 진리의 분별이 필요합니다. 그러나 주님께서 인간을 선과 진리의 방향으로 인도하시고 그 사람이 받아들일 수 있는 모든 기회를 보존하신다는 사실은 스베덴보리의 중보 이해와 깊이 연결됩니다. 주님의 중보는 인간을 대신하여 성부의 마음을 변화시키는 일이 아니라, 인간이 주님의 사랑과 진리를 받아들일 수 있도록 계속 역사하시는 구원의 활동입니다. 이러한 의미에서 주님의 중보는 과거에 끝난 것도 아니며, 인간이 죄를 지을 때에만 특별히 시작되는 것도 아닙니다. 주님의 무한한 사랑이 인간을 향해 계속되는 한, 그 중보의 역사 역시 끊이지 않습니다.

그렇다면 우리가 기도할 때 ‘예수님의 이름으로 기도합니다’라고 말하는 것은 어떻게 이해해야 할까요? 스베덴보리의 관점에서 이 표현은 성부 하나님께 직접 나아갈 수 없으므로 성자에게 대신 부탁한다는 뜻으로만 이해해서는 안 됩니다. 성경에서 주님의 이름은 단순한 호칭이 아니라 그분의 성품과 권능, 그리고 그분에게서 나오는 모든 선과 진리와 관계됩니다. 따라서 주님의 이름으로 기도한다는 것은 주님의 사랑과 진리를 인정하고, 그분의 뜻에 따라 살아가기를 원하며, 그분의 능력을 의지하여 간구하는 것입니다. 요14:13-14에서 주님께서 자신의 이름으로 구하는 것을 자신이 행하시겠다고 말씀하신 것도 중요한 근거가 됩니다. 또한 요16:26-27에서 주님께서는 제자들이 자신의 이름으로 구할 것이며, 아버지께서 친히 그들을 사랑하신다고 말씀하십니다. 이 말씀은 성부가 인간을 사랑하시도록 성자가 설득해야 한다는 생각과 구별됩니다. 전통적인 삼위일체 신학 역시 성부의 사랑을 인정하지만, 스베덴보리는 한 걸음 더 나아가 우리에게 나타나신 예수 그리스도 안에서 바로 그 신적 사랑 자체를 만난다고 설명합니다. 그러므로 주님의 이름으로 기도한다는 것은 두 신적 존재 사이에 우리의 요청을 전달하는 절차가 아니라, 한 분 주님께 직접 나아가 그분의 선과 진리 안에서 자신의 삶이 변화되기를 구하는 일입니다.

이러한 관점은 기도와 회개에 대한 우리의 태도도 바꾸어 놓습니다. 어떤 사람이 죄를 지은 뒤 ‘예수님께서 성부께 잘 말씀해 주실 테니 나는 용서받을 수 있다’고 생각하면서도 자신의 악을 버리려 하지 않는다면, 그는 중보의 의미를 지나치게 외적인 것으로 이해하고 있을 수 있습니다. 주님의 자비는 인간이 자신의 악을 계속 사랑하도록 허락하는 면죄부가 아닙니다. 주님께서는 인간을 용서하시기 원하시며, 바로 그 때문에 인간이 악에서 돌아서도록 끊임없이 도우십니다. 스베덴보리는 죄 사함을 단순히 죄에 대한 법적 책임을 없애는 선언으로 이해하지 않고, 주님께서 인간을 악에서 물러나게 하시고 선 안에 머물도록 보존하시는 역사와 결합하여 설명합니다(TCR.611-614). 따라서 참된 회개는 자신의 죄를 인정하고 주님께 용서를 구하는 데서 끝나지 않습니다. 그 악을 죄로 여기고 멀리하며, 주님께서 주시는 새로운 생명으로 살아가려는 실제적인 변화로 이어져야 합니다. 주님의 중보는 인간이 아무런 변화 없이 용서받은 상태에 머물도록 하는 것이 아니라, 그 사람이 주님의 사랑과 지혜를 받아들여 점점 더 천국의 생명에 참여하도록 돕는 역사입니다. 이때 인간은 자신의 노력으로 구원을 얻는 것이 아니라, 주님께서 베푸시는 자비를 자유롭게 받아들이고 그 역사에 협력하는 것입니다.