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SL.PR.005 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘죄를 지어도 예수님의 보혈을 의지하면 하나님께서는 다시 용서해 주신다’ - 보혈의 능력과 죄 사함의 속뜻, 용서는 어떻게 인간의 생명이 되는가?

해설

개신교 신앙에서 ‘예수님의 보혈을 의지하면 죄를 용서받는다’는 고백은 매우 익숙하고 소중한 신앙 표현입니다. 신자들은 자신의 죄와 연약함을 깨달을 때마다 십자가에서 흘리신 주님의 피를 기억하며, 그 보혈의 공로를 의지하여 하나님께 용서를 구합니다. 어떤 사람은 오랫동안 반복해 온 잘못 때문에 괴로워하다가도 예수님의 보혈이 모든 죄를 씻어 준다는 말씀을 떠올리며 다시 일어설 용기를 얻습니다. 이러한 믿음에는 인간이 자신의 공로로 죄를 없앨 수 없으며, 죄 사함과 구원의 모든 능력이 주님에게서 온다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 여기서 한 가지 질문이 생깁니다. 예수님의 보혈을 의지한다는 것은 구체적으로 무엇을 의미합니까? 주님께서 십자가에서 흘리신 피가 우리의 죄를 이미 모두 씻어 놓았으므로, 우리가 다시 죄를 지을 때마다 그 사실을 믿고 용서를 구하면 되는 것입니까? 그렇다면 죄를 용서받는다는 것은 하나님께서 그 죄를 더 이상 문제 삼지 않으신다는 뜻입니까, 아니면 인간이 실제로 그 죄에서 벗어나 새로운 생명으로 살아가게 된다는 뜻입니까? 스베덴보리는 이러한 질문을 통해 보혈과 죄 사함의 의미를 더욱 깊이 살펴보도록 이끕니다. 그는 주님의 십자가와 구속의 중요성을 부정하지 않으면서도, 보혈을 죄에 대한 형벌의 대가나 인간의 악을 자동적으로 없애 주는 수단으로 이해하는 것은 말씀의 속뜻을 충분히 드러내지 못한다고 설명합니다.

먼저 개신교의 보혈과 죄 사함에 관한 가르침을 정확하게 이해해야 합니다. 엡1:7은 우리가 그리스도 안에서 그의 피로 말미암아 속량, 곧 죄 사함을 받았다고 말씀하며, 요일1:7은 예수 그리스도의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하신다고 가르칩니다. 또한 히9:14는 그리스도의 피가 우리의 양심을 죽은 행실에서 깨끗하게 하여 살아 계신 하나님을 섬기게 한다고 설명합니다. 이러한 말씀에 근거하여 개신교는 예수 그리스도의 십자가와 피 흘리심이 죄 사함의 결정적인 근거라고 고백합니다. 그러나 개신교 전체가 보혈을 의지한다는 말만 하면 아무런 회개 없이 죄를 용서받는다고 가르치는 것은 아닙니다. 웨스트민스터 신앙고백 제15장 2항은 참된 회개가 자신의 죄를 슬퍼하고 미워하며 그 죄에서 돌이켜 하나님께 나아가는 것이라고 설명합니다. 제15장 3항은 회개가 죄의 대가나 용서의 공로가 될 수는 없지만, 회개 없이는 누구도 죄 사함을 기대해서는 안 된다고 명시합니다. 따라서 ‘보혈을 의지하면 용서받는다’는 말 자체를 개신교의 잘못된 가르침이라고 단정해서는 안 됩니다. 중요한 것은 그 말이 실제 신앙생활에서 어떻게 이해되고 있는가 하는 점입니다. 주님의 자비를 의지하여 죄에서 돌아서려는 사람에게 이 고백은 참된 소망이 될 수 있지만, 자신의 악을 계속 정당화하면서도 용서는 언제나 보장되어 있다고 생각하는 사람에게는 오히려 회개를 미루는 근거가 될 수 있습니다.

성경에서 피는 생명과 깊이 관계됩니다. 레17:11은 육체의 생명이 피에 있으며, 피가 생명을 위하여 속죄하게 한다고 말씀합니다. 구약의 제사에서 피가 중요한 의미를 지녔던 것도 이러한 생명과 속죄의 관계 때문입니다. 또한 예수님께서는 마26:28에서 자신의 피가 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는 언약의 피라고 말씀하셨습니다. 그러므로 피에 관한 성경의 표현을 단순한 장식이나 아무 의미 없는 종교적 상징으로 여겨서는 안 됩니다. 주님께서는 실제로 십자가에서 고난받고 피를 흘리셨으며, 그 사건은 인간의 구원과 깊이 관계됩니다. 다만 피의 문자적인 의미를 인정하는 것과, 그 피가 말씀의 속뜻에서 무엇을 나타내는지를 살피는 일은 구별해야 합니다. 요6:53-56에서 주님께서는 자신의 살을 먹고 피를 마셔야 생명이 있다고 말씀하셨습니다. 이 말씀을 문자적으로만 이해하면 인간이 주님의 실제 살과 피를 먹고 마셔야 영원한 생명을 얻는다는 이상한 결론에 이르게 됩니다. 그러나 주님께서는 요6:63에서 자신이 이른 말이 영이요 생명이라고 설명하십니다. 따라서 주님의 살과 피는 단순히 물질적인 육체와 혈액에 관한 표현에 머물지 않고, 인간이 주님에게서 생명을 받아들이는 영적 현실과 연결되어 있습니다. 바로 이 지점에서 스베덴보리의 상응 해석이 중요한 의미를 갖습니다.

스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.4735에서 피가 거룩한 진리를 나타낸다고 설명하며, AC.10026에서는 주님의 피를 그분의 신적 선에서 발출하는 신적 진리와 연결합니다. 여기서 신적 진리는 단순히 하나님에 관한 올바른 지식이나 교리적 설명만을 뜻하지 않습니다. 주님의 신적 사랑에서 나와 인간을 밝히고 정화하며 새로운 생명으로 이끄는 진리입니다. 스베덴보리는 ‘계시록 해설’(Apocalypse Revealed, AR, 1766) AR.379에서 계7:14의 ‘어린양의 피에 그 옷을 씻어 희게 하였느니라’는 말씀을 해설하면서, 어린양의 피가 주님에게서 나오는 신적 진리를 나타내며, 옷을 희게 씻는 것은 진리로 악에서 비롯된 거짓을 깨끗하게 하고 주님에 의해 개혁되는 것이라고 설명합니다. 이것은 보혈의 의미를 단순히 죄에 대한 형벌이 이미 치러졌다는 사실에서 찾는 것과 다른 접근입니다. 주님의 피가 우리를 깨끗하게 한다는 것은 주님의 신적 진리가 인간 안에 받아들여져 거짓을 밝히고 악을 드러내며, 그 사람이 새로운 생명으로 변화되도록 한다는 뜻입니다. 따라서 보혈의 능력은 인간이 자신의 죄를 그대로 붙들고 있어도 그 죄를 보이지 않게 덮어 주는 데 있는 것이 아니라, 주님의 신적 진리를 통해 인간이 실제로 악과 거짓에서 깨끗하게 되는 데 있습니다. 이 해석은 십자가에서 주님께서 피를 흘리셨다는 역사적 사실을 부정하지 않으면서, 그 사건과 성경의 표현이 담고 있는 영적 의미를 더욱 깊이 이해하도록 합니다.

그렇다면 주님께서 십자가에서 흘리신 피와 인간의 구속은 어떤 관계에 있습니까? 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.115-117에서 구속의 본질을 지옥의 세력을 정복하고 천국의 질서를 회복하여 인간이 구원받을 수 있는 길을 마련하신 주님의 역사로 설명합니다. 또한 TCR.126-131에서는 십자가의 수난을 주님께서 겪으신 마지막 시험이며, 그 시험을 통하여 인성의 영화가 완성된 사건으로 이해합니다. 그러므로 십자가는 성부 하나님께서 인간에게 내리셔야 할 형벌을 성자에게 대신 집행하신 사건으로만 설명되지 않습니다. 주님께서는 직접 인성을 취하여 인간을 사로잡고 있는 악의 세력과 싸우셨으며, 십자가의 마지막 시험에서 완전히 승리하셨습니다. 이것은 인간이 자신의 죄를 스스로 해결할 수 없기 때문에 주님께서 직접 이루신 구속의 역사입니다. 이러한 관점에서 보혈을 의지한다는 것은 단순히 과거에 주님께서 흘리신 피가 자신의 죄에 대한 법적인 대가로 계산되었다고 믿는 것이 아닙니다. 우리를 구속하시고 지금도 악에서 구원하시는 주님 자신을 믿고, 그분에게서 나오는 신적 진리를 받아들이며, 그 진리의 능력으로 자신의 악을 멀리하는 것입니다. 주님께서 십자가에서 이루신 승리를 인간이 자신의 공로로 대신할 수는 없습니다. 그러나 그 승리로 열어 주신 구원의 길에서 실제로 살아가는 일은 인간의 자유로운 응답과 분리될 수 없습니다.

이러한 이해에서 가장 중요한 것은 죄 사함의 실제적인 의미입니다. 스베덴보리는 TCR.611-614에서 인간이 거듭나는 만큼 죄가 제거되며, 바로 이러한 제거가 죄 사함이라고 설명합니다. 그러나 여기서 ‘제거’라는 말을 죄가 인간의 존재에서 완전히 뿌리 뽑혀 다시는 나타날 가능성이 없어지는 것으로 이해해서는 안 됩니다. TCR.614는 사람이 실제로 자신의 것으로 만든 악은 남아 있지만, 주님께서 그 사람을 악에서 물러나게 하시고 선 안에 보존하신다고 설명합니다. 따라서 죄 사함은 단순히 하나님께서 죄를 기억하지 않기로 결정하시거나, 이미 치러진 형벌을 근거로 죄에 대한 책임을 장부에서 지워 버리시는 일이 아닙니다. 주님께서 인간을 악의 지배에서 물러나게 하시고, 그가 선과 진리 안에서 살아갈 수 있도록 붙들어 주시는 실제적인 구원의 역사입니다. 이것은 매우 중요한 차이입니다. 어떤 사람이 자신의 죄를 인정하면서도 그 죄를 계속 사랑하고 행하기를 원한다면, 그는 입술로 용서를 구하고 있을지라도 아직 그 악에서 벗어나려 하지 않는 상태입니다. 반대로 자신의 죄를 깨닫고 그것을 미워하며 주님의 도움으로 멀리하려 한다면, 그는 주님의 용서하시는 자비를 실제 삶 안에서 받아들이기 시작한 것입니다. 그러므로 죄 사함은 회개와 무관하게 이루어지는 단순한 선언이 아니라, 주님의 자비가 인간의 거듭남 안에서 실제로 나타나는 일입니다.

특히 TCR.614에는 보혈과 죄 사함을 이해하는 데 매우 중요한 사례가 등장합니다. 스베덴보리는 가장 낮은 천국에 있던 한 영이 자신은 그리스도의 피로 죄가 완전히 씻겨 없어졌기 때문에 죄에서 자유롭다고 생각했던 일을 전합니다. 그는 자신의 죄가 사라졌다고 믿었지만, 자신의 이전 악한 성향을 다시 경험하게 되자 그것들이 실제로 완전히 소멸한 것은 아니라는 사실을 깨닫게 됩니다. 그 결과 그는 인간과 천사가 모두 주님에 의해 악에서 물러나 선 안에 보존된다는 새로운 이해를 받아들입니다. 여기서 주목해야 할 것은 그 영이 천국에 있었다는 사실입니다. 그는 보혈과 죄 사함의 의미를 정확하게 이해하지 못했지만, 그렇다고 그 오류 때문에 천국에서 배제된 것은 아니었습니다. 이것은 우리가 다른 사람의 교리적 오류를 발견하더라도 그 사람의 최종적인 영적 상태를 함부로 판단해서는 안 된다는 중요한 교훈을 줍니다. 동시에 그 사례는 그리스도의 피가 죄를 완전히 없애 버렸다는 믿음과, 주님께서 인간을 악에서 물러나게 하시고 선 안에 보존하신다는 진리 사이의 차이를 분명하게 보여 줍니다. 죄 사함의 핵심은 과거의 악이 존재하지 않았던 것처럼 되는 데 있지 않고, 그 악이 더 이상 인간의 생명을 지배하지 못하도록 주님께서 그를 보존하시는 데 있습니다. 따라서 보혈을 의지한다는 고백은 자신의 죄가 이미 사라졌다는 확신에 머무르지 않고, 주님께서 지금도 자신을 악에서 보호하시고 새로운 삶으로 이끄신다는 사실에 대한 신뢰로 깊어져야 합니다.

그렇다면 죄를 반복해서 짓는 사람은 어떻게 해야 할까요? 어떤 사람은 자신의 잘못을 진심으로 뉘우치고 다시는 반복하지 않겠다고 결심하지만, 오랫동안 익숙해진 습관이나 강한 유혹 때문에 같은 죄를 다시 범할 수 있습니다. 그때 그는 예수님의 보혈을 의지하며 다시 용서를 구합니다. 이러한 사람을 단지 죄를 반복했다는 이유로 회개하지 않은 사람이라고 단정해서는 안 됩니다. 거듭남은 모든 악한 성향이 한순간에 사라지는 과정이 아니며, 인간은 오랫동안 자신의 악과 싸우면서 변화되기 때문입니다. 그러나 여기서 반드시 구별해야 할 것은 죄를 반복하지만 그 죄에서 벗어나기 원하는 상태와, 죄를 계속 행할 생각으로 미리 용서를 기대하는 상태입니다. 전자는 자신의 연약함 때문에 넘어지더라도 악을 죄로 인정하고 다시 일어서려는 상태이지만, 후자는 주님의 자비를 자신의 악을 정당화하는 근거로 사용하는 상태입니다. 스베덴보리는 TCR.528-531에서 참된 회개가 자기 자신을 살피고 죄를 인정하며 주님께 도움을 구하고 새로운 삶을 시작하는 것이라고 설명합니다. 또한 TCR.523에서는 죄를 의도적으로 정당화하고 고집하는 상태와, 악을 멀리하려는 뜻을 가지고 있으나 무지나 강한 욕망 때문에 넘어지는 상태를 구별합니다. 따라서 중요한 것은 자신이 몇 번 넘어졌는가만이 아니라, 자신의 악을 어떤 태도로 대하고 있으며 실제로 그 악에서 돌아서기를 원하는가 하는 점입니다. 주님의 자비는 반복해서 넘어지는 사람에게 절망하라고 주어지는 것이 아니라, 다시 일어나 악에서 돌아서도록 돕는 은혜입니다. 그러나 그 자비를 악을 계속 행해도 괜찮다는 보증으로 삼아서는 안 됩니다.

여기서 죄 사함을 실제 삶에 적용할 때 또 하나 살펴야 할 문제가 있습니다. 어떤 사람이 다른 사람에게 큰 상처를 주고 난 뒤 주님께 자신의 죄를 고백하고 용서받았다고 믿는다면, 그 일로 모든 문제가 끝나는 것일까요? 그렇지 않습니다. 하나님께 용서를 구하는 일과 자신이 다른 사람에게 끼친 피해에 책임을 지는 일은 구별되지만 서로 무관하지 않습니다. 자신의 거짓말 때문에 다른 사람이 손해를 보았다면 가능할 때 그 손해를 바로잡아야 하며, 자신의 폭언이나 부당한 행동으로 가족이 상처를 입었다면 그 잘못을 인정하고 행동을 바꾸어야 합니다. 물론 모든 피해가 원상회복될 수 있는 것은 아니며, 용서를 구했다고 해서 상대방이 곧바로 신뢰를 회복해야 하는 것도 아닙니다. 그러나 참된 회개는 자신이 잘못했다는 사실을 하나님께 고백하는 데서 끝나지 않고, 가능한 범위에서 그 잘못을 바로잡고 같은 악을 반복하지 않으려는 실제적인 삶으로 이어져야 합니다. 여기서 우리는 주님의 용서와 인간 사회에서의 책임을 혼동해서는 안 됩니다. 주님께서는 죄인을 사랑하시고 그가 악에서 돌아서기를 원하시지만, 그 사랑이 악으로 인해 상처받은 사람의 고통을 무시하거나 가해자의 책임을 면제한다는 뜻은 아닙니다. 오히려 주님의 사랑과 진리는 잘못을 저지른 사람이 자신의 악을 정직하게 인정하고, 피해를 입은 사람의 입장을 헤아리며, 가능한 선한 방향으로 행동하도록 이끕니다. 그러므로 예수님의 보혈을 의지한다는 것은 자신이 저지른 잘못을 더 이상 문제 삼지 않아도 된다는 뜻이 아니라, 그 악에서 실제로 돌아설 수 있도록 주님의 도움을 구하는 일입니다.

이러한 관점에서 요일1:9의 말씀도 더욱 깊이 이해할 수 있습니다. 이 구절은 우리가 우리 죄를 자백하면 주님께서 미쁘시고 의로우셔서 우리 죄를 사하시며 모든 불의에서 깨끗하게 하실 것이라고 말씀합니다. 여기서 주목해야 할 것은 죄를 사하시는 일과 불의에서 깨끗하게 하시는 일이 함께 나타난다는 사실입니다. 죄 사함을 단순히 잘못에 대한 형벌이 면제되는 것으로만 이해한다면, 깨끗하게 하신다는 말씀의 실제적인 의미를 충분히 살리지 못할 수 있습니다. 스베덴보리가 설명하는 속뜻에서 정결하게 된다는 것은 주님에게서 오는 신적 진리를 받아들여 악과 거짓을 멀리하고, 그 진리가 선과 결합하여 새로운 생명으로 살아가게 된다는 뜻입니다. 또한 요8:11에서 주님께서는 간음하다 붙잡힌 여자에게 자신도 정죄하지 않겠다고 말씀하시면서 다시는 죄를 범하지 말라고 명하십니다. 이 말씀은 주님의 자비가 인간의 악을 그대로 허용하는 방임과 다르다는 사실을 보여 줍니다. 주님의 용서는 인간에게 새로운 삶의 길을 열어 주며, 그 길을 실제로 걸어가도록 부르십니다. 그러므로 보혈을 의지하고 죄 사함을 구한다는 것은 단순히 마음의 죄책감을 덜어 내는 종교적인 절차가 아닙니다. 주님의 자비를 믿고 자신의 죄를 정직하게 인정하며, 그분에게서 나오는 신적 진리를 받아들여 다시는 그 악을 사랑하지 않는 새로운 삶으로 나아가려는 일입니다. 여기서 용서는 인간의 변화와 분리되지 않으며, 인간의 변화 역시 주님의 용서하시는 자비 없이는 이루어질 수 없습니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 죄를 지어도 예수님의 보혈을 의지하면 하나님께서는 다시 용서해 주십니까? 이 고백에는 인간이 자신의 죄를 스스로 없앨 수 없으며, 용서와 구원의 모든 근원이 주님에게 있다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 또한 인간이 자신의 연약함 때문에 넘어졌을 때에도 주님의 자비를 신뢰하고 다시 일어설 수 있다는 소망이 담겨 있습니다. 그러나 보혈을 의지한다는 사실만으로 죄가 자동적으로 씻겨 사라진다거나, 주님의 용서를 확신하기만 하면 자신의 악을 계속 붙들고 있어도 된다고 이해한다면 그것은 잘못입니다. 스베덴보리는 주님의 피가 속뜻에서 신적 진리를 나타내며, 그 진리가 인간의 악과 거짓을 깨끗하게 하고 거듭남으로 인도한다고 설명합니다. 또한 죄 사함은 악이 인간의 존재에서 완전히 사라지는 일이 아니라, 주님께서 그를 악에서 물러나게 하시고 선 안에 보존하시는 역사입니다. 그러므로 우리가 물어야 할 질문은 단지 ‘나는 예수님의 보혈로 용서받았는가?’가 아닙니다. ‘나는 주님의 보혈이 나타내는 신적 진리를 실제로 받아들이고 있는가? 자신의 죄를 인정하고 그 악에서 돌아서려 하고 있는가? 그리고 주님께서 열어 주신 새로운 생명의 길에서 이전과 다른 사랑과 선택으로 살아가고 있는가?’를 물어야 합니다. 참된 죄 사함은 주님의 자비를 믿는 고백과 실제적인 회개가 분리되지 않는 곳에서 인간의 생명이 됩니다. 예수님의 보혈을 의지한다는 것은 이미 용서받았다는 사실에 안심하여 악을 계속 행하는 일이 아니라, 우리를 구속하시고 지금도 악에서 건져 내시는 주님을 신뢰하면서 그분의 사랑과 진리 안에서 새롭게 살아가는 일입니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 보혈과 죄 사함, 그리고 용서가 실제로 인간의 생명이 되는 영적 의미입니다. (PR.005 해설)

요약

‘죄를 지어도 예수님의 보혈을 의지하면 하나님께서는 다시 용서해 주신다’는 고백에는 인간이 자신의 힘으로 죄를 없앨 수 없으며, 죄 사함과 구원의 모든 근원이 주님에게 있다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 보혈을 의지한다는 사실만으로 악이 자동적으로 씻겨 사라지거나, 실제적인 회개 없이도 용서를 확신할 수 있다고 이해한다면 오류가 됩니다. 개신교의 공식적인 가르침 역시 회개를 죄 사함의 공로로 삼지 않으면서도, 회개 없이 용서를 기대해서는 안 된다고 강조합니다. 스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.4735와 AC.10026에서 피가 거룩한 진리, 특히 주님에게서 나오는 신적 진리를 나타낸다고 설명합니다. 또한 ‘계시록 해설’(Apocalypse Revealed, AR, 1766) AR.379에서는 어린양의 피로 옷을 희게 씻는 것이 주님의 신적 진리를 통해 악에서 비롯된 거짓을 깨끗하게 하고 개혁되는 것을 뜻한다고 해설합니다. ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.611-614에 따르면 죄 사함은 인간 안의 악이 완전히 소멸하는 일이 아니라, 주님께서 그 사람을 악에서 물러나게 하시고 선 안에 보존하시는 역사입니다. 특히 TCR.614에는 그리스도의 피로 죄가 완전히 씻겨 없어졌다고 생각하던 천국의 한 영이 자신의 오해를 깨닫는 사례가 등장합니다. 따라서 주님의 보혈을 의지한다는 것은 과거에 흘리신 피가 죄에 대한 법적인 대가로 계산되었다는 사실만을 믿는 것이 아니라, 주님께서 이루신 구속을 신뢰하고 그분에게서 나오는 신적 진리를 받아들여 자신의 악에서 돌아서는 일입니다. 반복해서 죄를 짓는다고 해서 반드시 참된 회개가 없는 것은 아니지만, 죄를 계속 행할 생각으로 미리 용서를 기대하는 태도는 참된 회개와 구별해야 합니다. 결국 용서는 단순히 죄책감을 없애 주는 선언이 아니라, 주님께서 인간을 악의 지배에서 물러나게 하시고 새로운 생명으로 인도하시는 거듭남의 역사이며, 보혈의 참된 능력은 바로 그 신적 사랑과 진리가 인간의 삶에서 실제로 받아들여지는 데 있습니다.

SWC.레1 심화

2. ‘번제는 정말 예수님의 대속 죽음을 의미하는가?’

그리스도인이 레위기 1장의 번제를 읽으면 자연스럽게 예수 그리스도의 십자가를 떠올립니다. 흠 없는 제물이 사람을 대신하여 죽고 피를 흘린다는 모습이 주님의 죽음과 매우 닮아 있기 때문입니다. 그래서 흔히 구약의 희생제사를 ‘죄인이 받아야 할 형벌을 예수님께서 대신 받으신 사건의 예표’로 설명합니다. 그렇다면 스베덴보리의 렌즈에서도 번제는 예수님의 대속 죽음을 의미한다고 말할 수 있을까요?

먼저 분명히 해야 할 것은 스베덴보리도 희생제사와 번제의 최고 의미가 주님께 관한 것임을 인정한다는 사실입니다. 따라서 ‘번제와 예수 그리스도는 관계가 없다’고 말하는 것은 정확하지 않습니다. 오히려 그 관계는 매우 깊습니다. 문제는 ‘어떤 방식으로 관계하는가?’입니다.

『아르카나 코엘레스티아』(Arcana Coelestia, 1749-1756, AC) 2776(창22:2)은 아브라함에게 이삭을 ‘번제로 드리라’고 하신 말씀을 해설하면서 ‘번제로 드리는 것’이 주님께서 자신을 신성에 거룩하게 하시는 것을 의미한다고 설명합니다. 그리고 이것을 주님께서 시험과 승리를 통하여 자신의 인성을 신성과 하나 되게 하신 과정과 연결합니다. 이것이 스베덴보리가 말하는 주님의 ‘영화’입니다.

따라서 번제의 최고 의미에서 우리가 먼저 보아야 할 것은 ‘성부께서 죄에 대한 형벌을 요구하시고 성자께서 죄인 대신 그 형벌을 받으셨다’는 장면이 아니라, 주님께서 인성을 입고 세상에 오셔서 지옥의 모든 세력과 싸우시고 시험을 이기시며, 자신의 인성을 완전히 신성하게 하신 구속과 영화의 과정입니다. 십자가는 그 과정에서 가장 마지막이며 가장 큰 시험이었습니다.

이 차이는 매우 중요합니다. 형벌대속의 구조를 지나치게 단순화하면 성부는 진노하여 형벌을 요구하시는 분이고 성자는 그 진노를 대신 받아 인간을 구해 내시는 분처럼 이해될 위험이 있습니다. 그러나 스베덴보리에게 구속을 이루신 분은 한 분 주님이십니다. 하나님 자신이 인성을 입고 오셔서 인간을 붙잡고 있던 지옥의 권세를 이기시고, 인간이 다시 자유롭게 주님을 향할 수 있는 질서를 회복하셨습니다. 그러므로 십자가는 한 신적 위격이 다른 신적 위격을 만족시키기 위한 형벌의 지불이라기보다, 주님께서 인간 구원을 위하여 끝까지 감당하신 마지막 시험과 승리의 절정으로 이해됩니다.

이렇게 보면 레위기 1장의 번제와 십자가의 관계도 훨씬 깊어집니다. 번제물 전체가 불 위에 드려지는 모습은 단지 ‘누군가 대신 죽는다’는 한 장면만을 가리키지 않습니다. 주님께서 자신의 인성을 완전히 신성에 결합시키시는 영화의 전 과정을 표상합니다. 스베덴보리가 번제와 희생제사의 세세한 의식들이 최고 의미에서는 주님의 영화에 관한 것이라고 말하는 이유가 여기에 있습니다(AC.10057, 출29:18).

그리고 바로 이 지점에서 주님의 영화와 우리의 거듭남이 연결됩니다. 스베덴보리에게 주님의 영화와 인간의 거듭남은 서로 전혀 관계없는 두 주제가 아닙니다. 주님께서 인성을 영화롭게 하셨기 때문에 인간의 거듭남이 가능해졌습니다. 주님께서는 자신의 능력으로 지옥을 정복하시고 인성을 신성하게 하심으로써 이제 모든 인간에게 악과 거짓을 이길 수 있는 신적 생명과 능력을 공급하십니다. 인간은 자기 힘으로 자신을 거듭나게 하는 것이 아니라 영화되신 주님에게서 오는 선과 진리를 받아 거듭납니다.

그래서 희생제사와 번제는 최고 의미에서는 주님의 영화이고, 상대적 의미에서는 인간의 거듭남입니다. 이 두 의미는 서로 떨어져 있지 않습니다. 주님 안에서 완전하게 이루어진 것이 인간 안에서는 주님으로부터 점차 이루어집니다. 주님께서는 시험을 통하여 인성을 신성과 완전히 하나 되게 하셨고, 인간은 주님으로부터 오는 선과 진리를 받아 시험을 통과하면서 속 사람과 겉 사람이 점차 하나의 질서 안으로 들어옵니다.

그렇다면 ‘예수님께서 우리를 위해 죽으셨다’는 말 자체를 버려야 할까요? 그렇지 않습니다. 주님께서 우리를 구원하시기 위하여 세상에 오셨고, 십자가의 죽음까지 감당하셨다는 것은 기독교 신앙의 중심입니다. 다만 그 ‘우리를 위하여’를 ‘우리가 받아야 할 형벌의 정확한 양을 대신 받으셨다’는 의미로만 제한하지 않는 것입니다. 주님께서는 우리를 위하여 지옥과 싸우셨고, 우리를 위하여 모든 시험을 이기셨으며, 우리를 위하여 인성을 영화롭게 하셨고, 그리하여 우리가 악과 거짓에서 벗어나 다시 주님과 결합할 수 있는 길을 여셨습니다.

그러므로 레위기 1장의 번제를 보면서 우리는 분명히 주님을 볼 수 있습니다. 그러나 그 주님은 성부의 진노를 달래기 위해 희생당하는 별개의 신적 인격이 아니라, 친히 인간을 구원하시기 위해 세상에 오셔서 자신의 인성을 신성하게 하시고 지옥을 이기신 한 분 주 예수 그리스도이십니다. 그리고 그분의 영화로 말미암아 오늘 우리 안에서도 거듭남이라는 또 하나의 번제가 이루어질 수 있습니다.

이렇게 보면 십자가는 우리에게 ‘주님이 다 하셨으니 나는 아무것도 하지 않아도 된다’는 자리가 아니라, 주님께서 이루신 구속의 능력 안에서 우리도 악을 죄로 여겨 피하고 선과 진리의 삶으로 나아가는 출발점이 됩니다. 주님의 영화가 우리 안에서는 거듭남으로 이어지는 것입니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 번제와 십자가를 함께 바라볼 때 드러나는 더 깊은 연결입니다. (SWC.레1 심화 2)