AC.97에서 가장 놀라운 대목은 태고교회 사람들이 ‘사랑과신앙의상태들을호흡의상태들로퍼셉션했다’는 말입니다. 오늘날의 독자라면 자연스럽게 ‘그것이도대체어떤호흡이었는가?’라고 묻게 됩니다.
그런데 바로 이 질문 앞에서 스베덴보리 자신이 멈춥니다. 그는 ‘이호흡에관해서는아직아무것도말할수없습니다.오늘날에는그러한것들이전혀알려져있지않기때문입니다’라고 합니다. 따라서 AC.97을 충실하게 읽으려면 먼저 이 한계를 그대로 인정해야 합니다. 이 번호만으로 태고교회 사람들이 어떤 속도나 방식으로 호흡했는지, 특정한 사랑이나 신앙의 상태에 어떤 호흡이 대응했는지를 재구성할 수는 없습니다.
특히 이것을 오늘날의 명상 호흡법이나 복식호흡, 호흡 훈련 같은 것과 동일시해서는 안 됩니다. AC.97은 태고교회 사람들이 어떤 호흡법을 훈련하여 영적 상태에 들어갔다고 말하지 않습니다. 오히려 방향은 반대에 가깝습니다. 그들의 사랑과 신앙의 상태와 호흡의 상태가 서로 연결되어 있었고, 그들은 그것을 퍼셉션했다는 것입니다. 여기서 호흡은 영적 상태를 인위적으로 만들어 내는 기술로 제시되지 않습니다.
이 점은 지금까지 태고교회의 퍼셉션에 관하여 읽어 온 내용과도 어울립니다. 그들의 퍼셉션은 오늘날 우리가 흔히 말하는 막연한 직감이나 감정이 아니라 주님으로부터 오는 내적인 퍼셉션과 관련됩니다. 따라서 호흡의 상태를 퍼셉션했다는 말도 단순히 자신의 몸 상태를 예민하게 관찰했다는 뜻으로 축소해서는 안 됩니다.
또한 스베덴보리는 이러한 호흡이 그들의 후손들에게서 점차 변화하였다고 합니다. 이것은 태고교회의 독특한 내적 상태가 후대로 그대로 보존되지 않았음을 보여 줍니다. 그리고 오늘날 이 땅에서는 더 이상 아무도 그것을 알지 못하지만 ‘다른삶에있는사람들’은 그것을 안다고 덧붙입니다. 따라서 이 호흡은 스베덴보리에게 단순한 고대인의 생리적 습관이 아니라 인간의 영적 상태와 관련된 현상이었습니다.
그렇다면 AC.97에서 우리가 확실히 붙들 수 있는 것은 무엇일까요? 첫째, 태고교회 사람들에게 사랑과 신앙의 상태와 호흡의 상태 사이에 실제적인 관계가 있었다는 것입니다. 둘째, 그 관계는 오늘날에는 알려져 있지 않다는 것입니다. 셋째, 따라서 그것을 현대적인 호흡법으로 재현하거나 추측해서는 안 된다는 것입니다. 넷째, 바로 이러한 배경 때문에 고대인들과 말씀에서 영 또는 생명이 ‘바람’과 ‘숨’으로 표현될 수 있었다는 것입니다.
결국 이 대목의 가치는 잃어버린 태고교회의 호흡법을 복원하는 데 있지 않습니다. 오히려 태고교회 사람들에게 영적인 것과 자연적인 것이 오늘날 우리가 경험하는 것보다 훨씬 긴밀하게 연결되어 있었다는 사실을 엿보게 하는 데 있습니다. 그리고 그것은 왜 창2:7의 ‘생명의숨’이 단순한 시적 표현이 아니라 그들에게 실제적인 의미를 가진 표현이었는지를 이해하게 합니다. 그 이상의 구체적인 내용은 스베덴보리가 여기서 밝히지 않은 만큼 우리도 여기서는 밝히지 않는 것이 맞습니다. (AC.97심화1)
AC.96에서 스베덴보리는 고대와 말씀에서 ‘콧구멍’으로 냄새로 말미암아 기분 좋은 모든 것을 이해했으며, 이것이 퍼셉션을 뜻한다고 합니다. 처음 접하는 독자에게는 다소 뜻밖의 상응입니다. 눈이 이해나 인식과 관계된다는 것은 어느 정도 짐작할 수 있지만, 왜 코와 냄새가 퍼셉션과 연결되는 것일까요?
우선 AC.96이 직접 제시하는 연결을 따라가는 것이 중요합니다. ‘콧구멍’에서 곧바로 퍼셉션으로 뛰어가는 것이 아니라 ‘콧구멍 - 냄새 - 기분좋은것 - 퍼셉션’이라는 흐름이 있습니다. 즉 여기서 강조되는 것은 코라는 신체기관 자체보다 냄새를 통하여 어떤 것을 기분 좋은 것으로 받아들이는 작용입니다.
이 점은 지금까지 설명된 천적 인간의 퍼셉션과 잘 연결됩니다. 퍼셉션은 단순히 어떤 명제를 논리적으로 추론하여 결론을 얻는 것과 같지 않습니다. 천적 인간은 주님으로부터 오는 것을 내적으로 퍼셉션합니다. AC.95에서 사랑의 생명이 그를 ‘사람’이 되게 한다고 했고, AC.96에서는 사랑과 신앙에 관한 것들이 주님께 가장 기분 좋은 것이라고 합니다. 따라서 여기서 퍼셉션은 사랑과 신앙의 생명과 분리된 지적 판단으로 제시되지 않습니다.
냄새의 특징을 생각해 보면 이 표현을 이해하는 데 도움이 됩니다. 사람은 어떤 향기를 맡을 때 매번 논리적 추론을 거친 뒤에야 그것이 향기로운지 불쾌한지를 아는 것이 아닙니다. 냄새는 직접적으로 받아들여지고 그 성질이 감지됩니다. 물론 자연적인 후각과 영적인 퍼셉션이 동일하다는 뜻은 아니지만, 스베덴보리가 고대의 표현과 말씀에서 냄새와 퍼셉션을 연결하는 이유를 이해하는 하나의 실마리가 됩니다.
그러나 여기서 현대적인 의미의 ‘직감’이나 ‘느낌’을 곧바로 퍼셉션과 동일시해서는 안 됩니다. 사람이 어떤 것에 좋은 느낌을 받았다고 해서 그것이 곧 주님으로부터 오는 퍼셉션이라는 뜻은 아닙니다. 지금 다루는 것은 천적 인간의 상태이며, 그의 사랑과 신앙이 주님으로부터 오는 질서 안에 놓여 있는 가운데 주어지는 퍼셉션입니다.
따라서 ‘콧구멍이퍼셉션을뜻한다’는 말을 신체기관 하나와 영적 개념 하나를 기계적으로 짝짓는 상응표로 이해하기보다, 말씀 안에서 냄새와 향기로움이 어떤 것을 받아들이고 그 성질을 퍼셉션하는 것과 연결되어 있다는 문맥에서 이해하는 것이 좋습니다. AC.96은 그 연결을 통하여 창2:7의 ‘콧구멍’이 단순한 해부학적 표현이 아니라 천적 인간의 생명과 퍼셉션에 관계된 표현임을 밝혀 줍니다. (AC.96심화1)
시147:7은 ‘감사함으로여호와께응답하며수금으로우리하나님께찬송할지어다’라고 말합니다. 문자적으로 읽으면 같은 주님을 향한 감사와 찬양이 나란히 놓인 구절입니다. 그런데 스베덴보리는 AC.420에서 이 두 표현을 구별하여 설명합니다. ‘감사’는 신앙의 천적인 것들과 관련되므로 ‘여호와’가 언급되고, ‘수금으로찬송함’은 신앙의 영적인 것들과 관련되므로 ‘하나님’이 언급된다는 것입니다. 이처럼 짧은 구절에서도 그는 사용된 표현의 차이에 주목합니다.
먼저 ‘감사’(confession)는 이번 번호에서 신앙의 천적인 것들과 관련됩니다. 여기서 천적인 것들은 앞서 설명한 사랑의 거룩한 것들과 연결하여 이해할 수 있습니다. 감사는 단순히 정해진 말을 입 밖으로 내는 행위로만 다루어지지 않습니다. 스베덴보리는 이 구절의 감사가 신앙의 천적인 것에 관련된다고 밝힙니다. 따라서 이 표현을 읽을 때에는 감사의 말 자체만이 아니라, 그 감사가 관련되는 사랑과 선의 측면을 함께 살펴보아야 합니다.
반면 ‘수금으로찬송함’은 신앙의 영적인 것들과 관련됩니다. AC.419에서 수금은 영적 진리를 의미한다고 설명했습니다. 그러므로 시147:7의 수금 찬양은 앞서 밝힌 악기의 속뜻과 이어집니다. 이 구절에는 감사와 수금 찬양이 함께 있지만, 스베덴보리는 둘을 같은 의미의 반복으로 보지 않습니다. 각각 천적인 것과 영적인 것에 관련되는 표현으로 구별합니다.
이 구별과 함께 ‘여호와’와 ‘하나님’이라는 이름도 살펴볼 필요가 있습니다. 스베덴보리는 이번 번호에서 감사와 관련하여 ‘여호와’가, 수금 찬양과 관련하여 ‘하나님’이 언급된다고 직접 말합니다. 다만 이것을 근거로 말씀의 모든 ‘여호와’와 ‘하나님’을 문맥과 관계없이 하나의 공식에 대입해서는 안 됩니다. 여기서는 시147:7의 두 표현이 왜 구별되어 사용되었는지에 관한 설명을 먼저 붙드는 것이 중요합니다.
앞의 AC.418에서 스베덴보리는 마음의 애정이 천적이고 그 결과로 나오는 노래가 영적이라고 말했습니다. 시147:7에 관한 설명도 그 관계를 떠올리게 합니다. 감사가 신앙의 천적인 것과 관련되고, 수금 찬양이 신앙의 영적인 것과 관련되기 때문입니다. 그러나 이 두 설명을 합쳐 감사는 언제나 내면에만 있고 찬양은 언제나 외면에만 있다는 식으로 단정할 필요는 없습니다. 이번 번호에서 직접 제시된 것은 두 표현이 각각 어떤 것과 관련되는가 하는 구별입니다.
이 구절은 예배의 언어를 읽는 우리의 태도에도 도움을 줍니다. 감사와 찬송을 단순히 비슷한 종교적 표현으로 지나칠 수 있지만, 스베덴보리는 말씀의 표현 하나하나가 고유한 의미를 지닌다고 봅니다. 그렇다고 일상적인 감사와 찬송을 엄격하게 분리하여 어느 한쪽만 천적이고 다른 쪽만 영적이라고 판정할 필요는 없습니다. 이 구절의 속뜻을 통해 사랑과 신앙에 속하는 것들이 말씀 안에서 구별되어 표현될 수 있음을 이해하면 됩니다.
결국 스베덴보리가 시147:7을 인용한 이유는 감사와 수금 찬양이 각각 신앙의 천적인 것과 영적인 것에 관련되며, 그에 따라 ‘여호와’와 ‘하나님’이라는 이름이 사용되었음을 보여 주기 위해서입니다. 같은 주님을 향한 한 구절의 예배 안에서도 서로 다른 의미가 표현됩니다. 우리는 이 말씀을 통해 사랑과 신앙의 구별을 살피면서도, 그 둘이 함께 주님께 향하는 예배의 문맥 안에 놓여 있다는 사실을 기억하게 됩니다. (AC.420심화1)
AC.419에서 스베덴보리는 신앙에 관한 지식들이 진리와 선을 모두 포함한다고 말합니다. 그런데 곧이어 신앙이 가르치는 대로 살아가는 것은 천적인 것이라고 설명합니다. 이 두 문장을 함께 읽으면 한 가지 질문이 생깁니다. 신앙에 선이 이미 포함되어 있다면, 그 선대로 살아가는 일을 왜 다시 천적인 것으로 구별하는 것입니까? 이 질문을 이해하려면 먼저 스베덴보리가 ‘무엇이선한지이해하는일’과 ‘그선대로살아가는일’을 구별하고 있다는 사실에 주목해야 합니다.
사람은 무엇이 참된지 배울 수 있고, 무엇이 선한지도 배울 수 있습니다. 이웃을 사랑해야 한다는 가르침을 이해하고, 어려운 사람을 돕는 것이 선하다는 사실을 인정할 수도 있습니다. 이러한 이해는 신앙에 관한 지식에 속합니다. 스베덴보리가 신앙의 지식들이 진리와 선을 모두 포함한다고 말하는 이유가 여기에 있습니다. 신앙은 참된 명제만을 다루는 것이 아니라, 선한 것이 무엇인지도 알려 줍니다.
그러나 무엇이 선한지 아는 것과 실제로 그 선대로 살아가는 것은 같은 일이 아닙니다. 이웃을 사랑해야 한다는 가르침에 동의하면서도 정작 이웃을 대할 때에는 자신의 이익이나 감정만을 앞세울 수 있습니다. 반대로 자신에게 불리한 상황에서도 이웃에게 선하게 대하려고 할 수 있습니다. 이 두 경우의 차이는 선에 관한 지식을 얼마나 많이 가지고 있는가만으로 설명되지 않습니다. 스베덴보리가 ‘신앙이가르치는대로살아가는것은천적인것’이라고 구별한 이유를 이 지점에서 생각해 볼 수 있습니다.
그렇다고 이 구별을 ‘신앙은지식에불과하고사랑만중요하다’는 뜻으로 받아들여서는 안 됩니다. AC.419는 신앙에 진리와 선이 모두 포함된다고 분명히 말합니다. 무엇이 참되고 선한지를 이해하는 일은 그 자체로 신앙에 속하는 중요한 내용입니다. 다만 그러한 이해가 실제 삶과 동일한 것은 아닙니다. 신앙이 선을 가르친다는 사실과, 사람이 그 선대로 살아간다는 사실을 구별해야 한다는 것입니다.
앞의 AC.418에서 스베덴보리는 마음의 애정이 천적이고 그 결과로 나오는 노래가 영적이라고 설명했습니다. 이번 번호에서는 신앙에 관한 지식이 진리와 선을 포함하지만, 그 가르침대로 살아가는 것은 천적인 것이라고 말합니다. 두 번호는 천적인 것과 영적인 것의 관계를 서로 다른 각도에서 보여 줍니다. 앞에서는 애정과 그 표현의 관계를, 여기서는 신앙의 가르침을 이해하는 일과 그 가르침대로 살아가는 일을 설명합니다. 이 두 설명을 하나의 기계적인 공식으로 합치기보다는, 각각의 문맥에서 스베덴보리가 무엇을 구별하는지 살피는 것이 좋습니다.
이 구별은 신앙생활에서 자신을 돌아보는 데에도 도움이 됩니다. 어떤 교리를 정확하게 설명할 수 있다는 사실은 귀한 일이지만, 그것만으로 그 교리가 자신의 삶이 되었다고 말할 수는 없습니다. 반대로 실제 삶의 중요성을 강조한다는 이유로 진리와 선을 배우는 일을 가볍게 여겨서도 안 됩니다. 신앙은 무엇이 참되고 선한지 가르치며, 사람은 그 가르침대로 살아가는 문제 앞에 서게 됩니다. AC.419는 이 두 가지를 혼동하지 않도록 돕습니다.
여기서 한 가지 더 주의할 점이 있습니다. 신앙이 가르치는 대로 살아가는 것이 천적인 것이라는 설명을, 사람이 자신의 힘만으로 선을 실천하면 천적인 상태에 도달한다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 스베덴보리의 전체적인 가르침에서 참된 선의 근원은 주님이십니다. 이번 번호 역시 인간의 독립적인 선행 능력을 주장하려는 것이 아니라, 신앙에 관한 지식과 그 가르침대로 살아가는 일을 구별하는 데 초점을 둡니다. 그러므로 이 말씀을 읽을 때에는 선한 삶의 근원을 자신에게 돌리기보다 주님에게서 오는 사랑과 선을 받아들이는 문제를 함께 생각해야 합니다.
결국 AC.419는 신앙의 선을 아는 것과 그 선대로 살아가는 것이 서로 다르다는 사실을 분명히 합니다. 신앙은 진리와 선을 모두 가르치지만, 그 가르침을 이해했다는 사실만으로 이미 그 가르침대로 살아가고 있는 것은 아닙니다. 성도들은 이 말씀을 통해 신앙의 지식을 소중히 여기면서도, 그 지식이 자신의 삶과 어떤 관계를 맺고 있는지 살펴보게 됩니다. 신앙이 가르치는 선을 이해하는 데서 멈추지 않고, 주님을 의지하여 그 선대로 살아가는 것이 중요합니다. (AC.419심화1)
그의 아우의 이름은 유발이니 그는 수금과 퉁소를 잡는 모든 자의 조상이 되었으며 (창4:21)
AC.419
천적인것들이사랑의거룩한것들과거기서나오는선들인것처럼,영적인것들은신앙의진리들과선들입니다.신앙에는무엇이참된것인지만이아니라무엇이선한것인지도이해하는일이속하기때문입니다.신앙에관한지식들은이둘을모두포함합니다.그러나신앙이가르치는대로살아가는것은천적인것입니다.신앙에는이두가지가모두포함되므로,그것들은수금과퉁소라는두악기로의미됩니다.수금은누구나알듯이현악기이므로영적진리를의미합니다.그러나퉁소는현악기와관악기의중간에해당하므로영적선을의미합니다. As celestial things are the holy things of love and the derivative goods, so spiritual things are the truths and goods of faith; for it belongs to faith to understand not only what is true, but also what is good. The knowledges of faith involve both. But to be such as faith teaches is celestial. As faith involves both of these, they are signified by two instruments, the harp and the organ. The harp, as everyone knows, is a stringed instrument, and therefore signifies spiritual truth; but the organ, being intermediate between a stringed instrument and a wind instrument, signifies spiritual good.
해설
AC.419는 앞의 AC.417-418에서 밝힌 유발의 속뜻을 한층 구체적으로 설명합니다. 유발이 ‘수금과퉁소를잡는모든자의조상’이라고 불리는 것은 신앙의 진리들과 선들을 의미하기 때문입니다. 이번 번호에서 스베덴보리는 두 악기를 함께 언급한 이유를 밝히고, 수금과 퉁소가 각각 무엇을 나타내는지 구별합니다. 수금은 영적 진리를, 퉁소는 영적 선을 의미합니다. 따라서 유발의 기록은 신앙을 단순히 참된 것을 아는 일로만 이해하지 않도록 이끕니다.
스베덴보리는 먼저 천적인 것들과 영적인 것들을 구별합니다. 천적인 것들은 사랑의 거룩한 것들과 거기서 나오는 선들이며, 영적인 것들은 신앙의 진리들과 선들입니다. 이는 앞서 야발과 유발을 구별한 설명과 이어집니다. 야발은 사랑의 거룩한 것들과 그 사랑에서 나오는 선들에 관한 교리를, 유발은 같은 교회의 영적인 것들에 관한 교리를 나타냅니다. 두 형제의 기록을 함께 읽으면 사랑에 관한 교리와 신앙에 관한 교리가 각각 어떤 내용을 다루는지 살펴볼 수 있습니다.
여기서 주목할 문장은 ‘신앙에는무엇이참된것인지만이아니라무엇이선한것인지도이해하는일이속한다’는 설명입니다. 우리는 신앙에 관한 지식이라고 하면 흔히 교리의 참과 거짓을 분별하는 일부터 떠올립니다. 그러나 스베덴보리는 신앙에 관한 지식들이 참된 것과 선한 것을 모두 포함한다고 말합니다. 신앙은 무엇을 믿어야 하는지만이 아니라 무엇이 선한지도 가르칩니다. 그러므로 신앙의 내용을 이해하는 일에서 선에 관한 지식을 제외해서는 안 됩니다.
그런데 스베덴보리는 곧이어 ‘신앙이가르치는대로살아가는것은천적인것’이라고 말합니다. 이 문장은 신앙의 선을 이해하는 일과 실제로 선하게 살아가는 일을 구별합니다. 무엇이 선한지 알고 그것을 이해하는 일은 신앙에 속하지만, 그 가르침대로 살아가는 것은 천적인 것에 속한다는 것입니다. 여기서 신앙의 선을 안다는 사실만으로 이미 그 선을 삶에서 실현했다고 생각해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 앎과 삶을 구별하면서도, 신앙이 가르치는 선이 실제 삶과 무관한 지식으로 머물러서는 안 된다는 점을 생각하게 합니다.
이제 수금과 퉁소라는 두 악기가 등장하는 이유가 분명해집니다. 신앙에 관한 지식들이 진리와 선을 모두 포함하기 때문에, 그것들이 두 악기로 의미된다는 것입니다. 스베덴보리는 수금이 현악기이므로 영적 진리를 의미한다고 설명합니다. 반면 퉁소는 현악기와 관악기의 중간에 해당하므로 영적 선을 의미한다고 말합니다. 이 악기 구분은 이번 번호에서 스베덴보리가 직접 제시한 설명입니다. 따라서 현대 악기 분류에 맞추어 퉁소를 특정 악기로 확정하거나, 그 악기의 구조에서 새로운 상응을 만들어 내는 것은 신중해야 합니다.
앞의 AC.418에서는 마음의 애정이 천적이고 그 결과로 나오는 노래가 영적이라고 설명했습니다. 이번 번호는 그 설명을 이어받아 영적인 것 안에도 진리와 선이 함께 있음을 밝힙니다. 노래와 악기가 영적인 것을 나타낸다는 설명에서 한 걸음 더 나아가, 수금과 퉁소가 각각 영적 진리와 영적 선을 나타낸다는 것입니다. 이로써 유발에 관한 짧은 기록은 신앙의 내용을 더욱 세밀하게 이해하도록 돕습니다.
성도들이 이 말씀을 읽을 때에는 ‘나는무엇이참된지알고있는가?’라는 질문과 함께 ‘나는무엇이선한지도이해하고있는가?’라는 질문을 생각해 볼 수 있습니다. 그러나 여기서 멈추어서는 안 됩니다. 스베덴보리는 신앙이 가르치는 대로 살아가는 것이 천적인 것이라고 분명히 말합니다. 그러므로 신앙의 진리와 선을 이해하는 일은 그 가르침을 삶에서 받아들이는 문제와 연결됩니다. 다만 이번 번호는 앎에서 삶으로 나아가는 거듭남의 전 과정을 설명하는 것이 아니라, 신앙에 관한 지식과 그 가르침대로 살아가는 일을 구별하는 데 초점을 둡니다.
결국 AC.419의 핵심은 신앙에 진리와 선이 모두 포함된다는 사실, 그리고 그 진리와 선을 아는 일과 신앙이 가르치는 대로 살아가는 일이 구별된다는 사실입니다. 수금과 퉁소는 신앙의 두 측면을 나타내며, 유발은 이러한 영적인 것들에 관한 교리를 의미합니다. 우리는 이 말씀을 통해 신앙을 참된 것을 아는 데에만 한정하지 않고, 선을 이해하며 그 가르침대로 살아가는 일까지 함께 살펴보게 됩니다. (AC.419해설)
AC.418에서 스베덴보리는 태고인들이 천적인 것을 심장의 영역에, 영적인 것을 폐의 영역에 관련지었다고 말합니다. 그리고 그 근거로 두 가지를 제시합니다. 하나는 심장과 폐가 사랑과 신앙의 결합과 같은 일종의 결합을 표상한다는 것이고, 다른 하나는 천적 천사들이 심장의 영역에, 영적 천사들이 폐의 영역에 속한다는 것입니다. 이 설명은 단순히 심장은 사랑, 폐는 신앙이라는 두 낱말의 대응 관계를 알려 주려는 것이 아닙니다. 두 기관의 관계를 통해 사랑과 신앙의 관계를 살펴보게 합니다.
심장과 폐는 서로 다른 기관이지만 살아 있는 몸 안에서 함께 작용합니다. 심장은 혈액을 순환시키고, 폐는 호흡을 통해 혈액의 기체 교환에 관여합니다. 스베덴보리가 심장과 폐를 함께 언급하는 것은 이러한 두 기관의 결합을 사랑과 신앙의 결합을 이해하는 표상으로 제시하기 때문입니다. 그러나 이 설명을 현대 생리학의 세부 사항과 일대일로 연결하여 새로운 상응을 만들어 낼 필요는 없습니다. 이번 번호에서 직접 밝힌 것은 심장과 폐가 일종의 결합을 표상한다는 점입니다.
태고인들이 천적인 것을 심장의 영역에, 영적인 것을 폐의 영역에 관련지었다는 설명도 같은 흐름 안에 있습니다. 스베덴보리는 노래하는 목소리와 그와 비슷한 것들이 폐에 속하는 것들과 관련된다고 말합니다. 노래하는 목소리가 호흡과 관계된다는 사실을 생각하면, 왜 노래와 악기의 소리가 폐의 영역에 관련되는지 이해하는 데 도움이 됩니다. 그러나 이것이 폐에서 나오는 모든 소리가 영적으로 선하다는 뜻은 아닙니다. 그는 신체 기관과 소리의 관계를 통해 영적인 것의 표상을 설명하고 있습니다.
여기에 천사들의 구별이 더해집니다. 스베덴보리는 천적 천사들이 심장의 영역에 속하고, 영적 천사들이 폐의 영역에 속한다고 말합니다. 따라서 심장과 폐의 관계는 단순히 인간의 신체에서 발견되는 비유에 그치지 않습니다. 그의 설명에서는 천적 천사들과 영적 천사들의 구별도 이 관계와 연결됩니다. 다만 이번 번호는 천사들이 각 영역에 속한다는 사실을 밝힐 뿐, 그 영역의 모든 구조나 천사들의 구체적인 역할까지 설명하지는 않습니다. 그러한 세부 사항은 관련 저작의 설명을 확인한 뒤 다루는 것이 좋습니다.
이 설명에서 특히 주의할 것은 천적인 것과 영적인 것의 구별을 곧바로 우열이나 단절로 이해하지 않는 것입니다. 스베덴보리는 심장과 폐를 서로 떨어진 기관으로 제시하지 않고 결합을 이루는 기관으로 제시합니다. 사랑과 신앙도 서로 구별되지만, 이 번호에서는 그 결합이 강조됩니다. 따라서 심장은 중요하고 폐는 부차적이라는 식으로 단순화하거나, 반대로 두 기관이 함께 작용하므로 사랑과 신앙 사이에는 아무런 구별도 없다고 말하는 것은 모두 이번 번호의 설명을 충분히 반영하지 못합니다.
앞서 스베덴보리는 마음의 애정이 천적이고 그 결과로 나오는 노래가 영적이라고 설명했습니다. 이제 심장과 폐의 관계는 그 설명을 다른 각도에서 보여 줍니다. 마음의 애정과 노래가 서로 무관하지 않듯이, 심장과 폐도 살아 있는 몸 안에서 관계를 맺습니다. 두 설명은 모두 천적인 것과 영적인 것이 구별되면서도 서로 관계를 맺는다는 점을 드러냅니다. 그러므로 심장과 폐에 관한 문단은 노래와 악기에 관한 앞부분에서 갑자기 벗어난 이야기가 아닙니다. 유발이 의미하는 신앙의 영적인 것들을 설명하는 논증의 일부입니다.
성도들이 이 말씀을 자신의 신앙에 적용할 때에도 같은 구별이 필요합니다. 사랑을 말하면서 신앙의 진리와 선을 소홀히 여기거나, 신앙을 말하면서 사랑과의 관계를 잊어서는 안 됩니다. 그러나 사랑과 신앙을 심장과 폐에 기계적으로 대입하여 자신의 영적 상태를 판정하려고 할 필요도 없습니다. 이번 번호가 우리에게 보여 주는 것은 살아 있는 결합의 중요성입니다. 신앙은 사랑과 무관한 독립된 지식으로 이해될 수 없으며, 사랑과 신앙의 관계는 말씀의 여러 표상을 통해 함께 살펴보아야 합니다.
결국 심장과 폐가 사랑과 신앙의 결합을 표상한다는 설명은 유발의 수금과 퉁소가 왜 영적인 것들을 나타내는지 이해하도록 돕습니다. 태고인들은 천적인 것을 심장의 영역에, 영적인 것을 폐의 영역에 관련지었고, 스베덴보리는 천적 천사들과 영적 천사들의 구별도 이 관계 안에서 설명합니다. 우리는 여기서 신체의 세부 구조에 새로운 의미를 덧붙이기보다, 사랑과 신앙이 구별되면서도 결합을 이룬다는 이번 번호의 중심을 붙들어야 합니다. (AC.418심화2)
스베덴보리는 AC.418에서 ‘마음의애정은천적이지만,그결과로나오는노래는영적입니다’라고 말합니다. 이 문장을 처음 읽으면 마음속의 감정은 모두 천적이고, 입 밖으로 나오는 노래는 모두 영적이라는 뜻으로 받아들이기 쉽습니다. 그러나 이번 번호의 문맥은 모든 인간의 감정과 노래를 무조건 천적이거나 영적인 것으로 분류하려는 데 있지 않습니다. 스베덴보리는 천국의 기쁨이 마음의 즐거움을 낳고, 그 즐거움이 노래로 표현되는 관계를 설명하고 있습니다. 따라서 이 문장은 사랑에 속하는 천적인 것과 신앙에 속하는 영적인 것의 관계를 이해하도록 돕는 설명으로 읽어야 합니다.
그가 먼저 말하는 것은 천국의 기쁨입니다. 천국의 모든 기쁨은 마음의 즐거움을 낳고, 그 즐거움은 노래로 표현됩니다. 이어서 현악기는 그 노래를 본뜨고 더욱 고양합니다. 여기에는 마음의 애정에서 노래로, 노래에서 악기의 소리로 이어지는 관계가 있습니다. 노래와 악기는 마음의 애정과 아무 관련 없이 따로 존재하는 것이 아니라, 그 애정에서 비롯된 즐거움을 표현합니다. 스베덴보리가 노래와 현악기를 영적인 것들의 표상으로 설명하는 이유도 이 관계에 있습니다.
이 설명은 앞서 야발과 유발을 구별한 내용과 이어집니다. 야발은 사랑의 거룩한 것들과 거기서 나오는 선들에 관한 교리를, 유발은 같은 교회의 영적인 것들에 관한 교리를 나타냅니다. 야발의 장막과 가축에 관한 기록 다음에 유발의 수금과 퉁소에 관한 기록이 나오는 것입니다. 스베덴보리는 이 두 기록을 통해 사랑에 속하는 천적인 것들과 신앙에 속하는 영적인 것들을 구별하여 설명합니다. 그러므로 노래가 영적이라는 말은 단순히 음악이 종교적 감정을 일으킨다는 뜻보다 깊은 의미를 지닙니다.
그렇다고 모든 노래가 그 자체로 영적인 선을 지닌다는 뜻은 아닙니다. 어떤 사람이 노래한다는 사실만으로 그 사람의 마음에 어떤 사랑이 있는지를 확정할 수는 없습니다. AC.418은 천국의 기쁨과 마음의 애정에서 비롯되는 노래를 설명하고 있습니다. 따라서 이 번호의 설명을 모든 음악이나 모든 감정에 그대로 적용하여, 노래하는 행위 자체를 영적인 상태의 증거로 삼아서는 안 됩니다. 중요한 것은 노래라는 외적 표현이 아니라, 그 표현이 어디에서 비롯되는가 하는 문제입니다.
스베덴보리는 천사들의 합창을 통해서도 천적인 것과 영적인 것의 차이를 설명합니다. 천사들의 합창에는 천적인 합창과 영적인 합창이 있으며, 영적인 합창은 현악기의 소리에 비길 만한 특유의 음색으로 구별된다고 합니다. 이 경험담은 천국의 노래를 지상의 음악 이론으로 분석하라는 요청이 아닙니다. 천적인 것과 영적인 것의 구별이 천사들의 합창에서도 나타난다는 그의 증언입니다. 그는 그 구체적인 내용은 나중에 더 설명하겠다고 밝힙니다.
여기서 사랑과 신앙의 관계를 생각해 볼 수 있습니다. 사랑이 마음의 애정과 관련된다면, 신앙은 그 사랑과 무관하게 홀로 완성되는 것이 아닙니다. 스베덴보리가 마음의 애정과 노래를 연결한 설명은 사랑과 신앙을 서로 떨어진 두 영역으로 생각하지 않도록 돕습니다. 다만 이를 ‘사랑은언제나말이없고신앙은언제나소리로표현된다’는 식의 고정된 공식으로 만들어서는 안 됩니다. 이번 번호에서 노래는 사랑의 애정과 영적인 표현의 관계를 보여 주는 하나의 표상입니다.
성도들이 이 말씀을 읽으며 자신의 예배를 돌아볼 수도 있습니다. 찬송의 아름다움과 음악의 풍성함은 귀한 것이지만, 스베덴보리의 설명에서 노래의 출발점은 마음의 애정입니다. 그러므로 우리는 얼마나 아름답게 노래했는가만이 아니라, 그 노래가 어떤 사랑과 기쁨에서 비롯되었는지도 살펴보게 됩니다. 이것은 음악적 능력이 뛰어나야 참된 예배를 드릴 수 있다는 뜻이 아닙니다. 마음의 애정과 그 표현이 서로 무관하지 않다는 사실을 기억하자는 것입니다.
결국 ‘마음의애정은천적이고노래는영적’이라는 말은 사랑과 신앙을 분리하기 위한 설명이 아닙니다. 천국의 기쁨이 마음의 즐거움을 낳고, 그 즐거움이 노래와 악기의 소리로 표현되는 관계를 통해 두 가지의 구별과 연결을 보여 주는 설명입니다. 유발의 수금과 퉁소는 이러한 관계 안에서 신앙에 속하는 영적인 것들을 나타냅니다. 성도들은 이 말씀을 통해 신앙의 표현을 그 근원인 사랑과 함께 살펴보게 됩니다. (AC.418심화1)
그의 아우의 이름은 유발이니 그는 수금과 퉁소를 잡는 모든 자의 조상이 되었으며 (창4:21)
AC.418
앞절은사랑에속하는천적인것들을다루었지만,이절은신앙에속하는영적인것들을다루며,이것들은‘수금과퉁소’(harpandorgan)로표현됩니다.수금과그와비슷한현악기들이신앙의영적인것들을의미한다는사실은여러가지점에서분명합니다.표상교회의예배에서이와비슷한악기들과노래는다른어떤것도아닌바로이러한것들을표상했습니다.이때문에노래하는사람들과악기를연주하는사람들이그렇게많았던것입니다.이러한표상의이유는천국의모든기쁨이마음의즐거움을낳고,이즐거움이노래로표현되며,그다음에는노래를본뜨고더욱고양하는현악기들로표현되기때문입니다.마음의모든애정에는노래를낳고,따라서노래와관련된것들을낳는성질이따릅니다.마음의애정은천적이지만,그결과로나오는노래는영적입니다.노래와그와비슷한것들이영적인것을나타낸다는사실은천사들의합창을통해제게분명해졌습니다.천사들의합창에는천적인것과영적인것,두종류가있습니다.영적천사들의합창은현악기의소리에비길만한,울림이있고노래하듯흐르는음색(sonocanoroalato)으로천적천사들의합창과쉽게구별됩니다.이에대해서는주님의신적자비로나중에말씀드리겠습니다.태고인들은천적인것을심장의영역에,영적인것을폐의영역에관련지었습니다.따라서노래하는목소리와그와비슷한것들처럼폐에속하는모든것,그리고그러한악기들의목소리나소리도폐의영역에관련지었습니다.그근거는심장과폐가사랑과신앙의결합과같은일종의결합을표상한다는데에만있지않았습니다.천적천사들은심장의영역에속하고,영적천사들은폐의영역에속하기때문이기도했습니다.이와같은것들이지금다루는구절에의미되어있다는사실은,이말씀이주님의말씀이라는점에서도알수있습니다.유발이수금과퉁소를연주하는사람들의조상이었다는것외에아무것도암시하지않는다면,이말씀에는생명이없을것이기때문입니다.또한그러한사실을아는것은누구에게도아무런유익이없습니다. The former verse treated of celestial things which are of love, but this verse treats of spiritual things which are of faith, and these are expressed by the “harpandorgan.” That by stringed instruments, such as harps and the like, are signified the spiritual things of faith is evident from many considerations. Similar instruments, and also the singing, in the worship of the representative church, represented nothing else, and it was on this account that there were so many singers and musicians, the cause of this representation being that all heavenly joy produces gladness of heart, which was expressed by singing, and in the next place by stringed instruments that emulated and exalted the singing. Every affection of the heart is attended with this: that it produces singing, and consequently what is connected with singing. The affection of the heart is celestial, but the consequent singing is spiritual. That singing and that which resembles it denote what is spiritual has been evident to me from the angelic choirs, which are of two kinds, celestial and spiritual. The spiritual choirs are easily distinguished from the celestial by their vibrant singing tone [sono canoro alato], comparable to the sound of stringed instruments, of which, by the Divine mercy of the Lord, we shall speak hereafter. The most ancient people referred what was celestial to the province of the heart, and what was spiritual to that of the lungs, and consequently to whatever pertains to the lungs, as do the singing voice and things like it, and therefore the voices or sounds of such instruments. The ground of this was not merely that the heart and lungs represent a kind of marriage, like that of love and faith, but also because the celestial angels belong to the province of the heart, and the spiritual angels to that of the lungs. That such things are meant in the passage before us, may also be known from the fact that this is the Word of the Lord, and that it would be destitute of life if nothing more were implied than that Jubal was the father of such as play upon the harp and the organ; nor is it of any use to anyone to know this.
해설
AC.418은 앞의 AC.417에서 제시한 유발의 속뜻을 본격적으로 설명합니다. 야발에 관한 앞 절이 사랑에 속하는 천적인 것들을 다루었다면, 유발에 관한 이 절은 신앙에 속하는 영적인 것들을 다룹니다. 스베덴보리는 그 차이가 ‘수금과퉁소’(harpandorgan)라는 표현에 담겨 있다고 밝힙니다. 이 번호의 핵심은 악기의 종류를 분류하는 데 있지 않습니다. 사랑의 애정이 어떻게 노래와 소리로 표현되며, 그 관계가 왜 천적인 것과 영적인 것의 관계를 이해하는 데 도움이 되는지를 밝히는 데 있습니다.
스베덴보리는 먼저 표상교회의 예배를 언급합니다. 그 예배에서 노래와 악기는 단순히 분위기를 돋우기 위한 장식이 아니라 영적인 것들을 표상했습니다. 그는 천국의 모든 기쁨이 마음의 즐거움을 낳고, 그 즐거움이 노래로 표현되며, 이어서 현악기가 그 노래를 본뜨고 더욱 고양한다고 설명합니다. 이 설명에서 중요한 것은 소리가 만들어지는 순서보다 그 소리의 근원입니다. 노래는 마음의 애정과 무관하게 독립적으로 존재하는 것이 아니라, 애정에서 비롯된 즐거움이 밖으로 표현되는 한 방식입니다.
이어지는 ‘마음의애정은천적이지만,그결과로나오는노래는영적입니다’라는 문장은 이번 번호의 중심이라고 할 수 있습니다. 스베덴보리는 여기서 천적인 것과 영적인 것을 서로 경쟁하는 두 상태로 설명하지 않습니다. 마음의 애정과 그 애정에서 나오는 노래의 관계를 통해, 천적인 것과 영적인 것 사이의 관계를 보여 줍니다. 사랑의 애정이 그 근원에 있고, 그 애정이 표현되는 데에는 영적인 것이 관련됩니다. 따라서 유발이 신앙의 영적인 것들에 관한 교리를 의미한다는 설명은 앞서 야발이 사랑의 거룩한 것들에 관한 교리를 의미한다는 설명과 이어집니다.
스베덴보리는 이 관계를 천사들의 합창에 관한 자신의 경험으로도 설명합니다. 그는 천적 천사들의 합창과 영적 천사들의 합창이 있으며, 영적 천사들의 합창은 현악기의 소리에 비길 만한 특유의 음색으로 구별된다고 말합니다. 여기서 그가 전하는 것은 모든 천사의 노래가 같은 방식으로 들린다는 이야기가 아닙니다. 오히려 천적인 것과 영적인 것의 구별이 합창의 소리에서도 나타난다는 것입니다. 다만 그는 그 합창에 관해 나중에 더 말하겠다고 예고하므로, 이번 번호만으로 두 합창의 모든 차이를 상세히 규정할 필요는 없습니다.
심장과 폐에 관한 설명은 이러한 관계를 한층 깊게 보여 줍니다. 태고인들은 천적인 것을 심장의 영역에, 영적인 것을 폐의 영역에 관련지었습니다. 스베덴보리는 심장과 폐가 사랑과 신앙의 결합과 같은 일종의 결합을 표상한다고 말합니다. 또한 천적 천사들은 심장의 영역에, 영적 천사들은 폐의 영역에 속한다고 설명합니다. 그러므로 노래하는 목소리와 악기의 소리가 폐의 영역에 관련된다는 설명은 단순한 신체 비유에 그치지 않습니다. 사랑과 신앙의 관계가 인간의 심장과 폐라는 표상, 그리고 천사들의 구별과 함께 제시되는 것입니다.
여기서 심장을 사랑, 폐를 신앙이라고 단순히 외우는 데 그쳐서는 안 됩니다. 스베덴보리가 강조하는 것은 두 기관이 이루는 결합입니다. 심장과 폐는 서로 구별되지만 살아 있는 몸 안에서 함께 작용합니다. 마찬가지로 사랑과 신앙도 구별되지만, 그 관계를 끊어 놓은 채 이해해서는 안 됩니다. 다만 이번 번호가 심장과 폐의 모든 생리적 기능을 세부적으로 해석하는 것은 아니므로, 그 이상의 대응 관계를 임의로 확장하기보다는 스베덴보리가 직접 밝힌 사랑과 신앙의 결합에 주목하는 것이 좋습니다.
마지막 문단에서 스베덴보리는 왜 유발의 기록에 속뜻이 있어야 하는지를 묻습니다. 유발이 악기 연주자들의 조상이었다는 역사적 정보만 남는다면, 그 사실을 아는 것이 누구에게 어떤 영적 유익을 주겠느냐는 것입니다. 이는 문자적 기록을 무가치하다고 말하는 것이 아닙니다. 주님의 말씀에는 문자적 기록을 통해 전해지는 더 깊은 생명이 있다는 뜻입니다. 유발에 관한 짧은 기록도 사랑과 신앙의 관계를 밝히는 말씀으로 읽을 때, 단순한 문화사의 한 장면을 넘어 우리의 영적 삶과 연결됩니다.
결국 AC.418은 유발의 수금과 퉁소를 통해 신앙에 속하는 영적인 것들을 설명하면서, 그 영적인 것들이 사랑의 애정과 어떤 관계에 있는지를 보여 줍니다. 마음의 애정이 노래로 표현되듯, 천적인 것과 영적인 것은 서로 구별되면서도 관계를 맺습니다. 성도들은 이 말씀을 통해 신앙을 사랑과 떨어진 지식으로 생각하지 않고, 사랑에서 비롯되는 영적인 삶의 표현과 함께 살펴보게 됩니다. (AC.418해설)
AC.32에서 스베덴보리는 ‘태고교회는사랑자체외에무슨다른신앙을알지못했습니다.천적천사들역시사랑에속한신앙외에무슨다른신앙을알지못합니다’라고 말합니다. 그런데 이 문장을 읽으면 두 가지 의문이 생길 수 있습니다. 태고교회도 결국 쇠퇴하고 황폐해져 종말을 맞았는데 어떻게 태고교회 전체를 두고 ‘사랑자체외에다른신앙을알지못했다’고 할 수 있을까요? 또 바로 이어 천적 천사들을 언급한다고 해서 태고교회 사람들 모두가 천적 천사가 되었다는 뜻일까요?
먼저 첫 번째 질문에서는 스베덴보리가 한 ‘교회’를 그 교회의 고유한 영적 성격에 따라 말하는 경우와, 그 교회가 시간의 흐름 속에서 쇠퇴해 가는 과정을 구별할 필요가 있습니다. 태고교회는 AC전체에서 ‘천적교회’로 설명됩니다. 그 교회의 고유한 질서는 주님을 향한 사랑이 중심에 있고, 신앙이 그 사랑과 분리되어 있지 않은 상태였습니다.
따라서 ‘태고교회는사랑자체외에다른신앙을알지못했다’는 말은 태고교회의 역사에 속한 모든 사람이 처음부터 마지막까지 언제나 동일한 사랑의 상태에 있었다는 뜻으로 읽을 필요가 없습니다. 태고교회 역시 쇠퇴했고, 마침내 그 본래의 천적 상태를 잃었습니다. 그러므로 AC.32의 표현은 그 교회를 특징짓는 고유한 영적 질서, 곧 신앙이 사랑과 분리되어 있지 않았던 천적 교회의 성격을 가리킨다고 이해하는 것이 문맥에 맞습니다.
여기서 ‘사랑자체외에다른신앙을알지못했다’는 표현도 주의해서 읽어야 합니다. 이것은 태고교회 사람들에게 진리가 필요 없었다거나 그들에게 신앙이 없었다는 뜻이 아닙니다. 오히려 그들에게는 사랑과 신앙이 오늘날 흔히 생각하듯 서로 독립된 두 요소로 나뉘어 있지 않았다는 뜻입니다. 신앙에 속한 진리가 사랑과 결합되어 있었기 때문에, 사랑에서 분리된 별도의 신앙을 그들은 참된 신앙으로 알지 못했다는 것입니다.
이것은 AC.32의 전체 논리와 정확히 연결됩니다. 사랑은 ‘더큰광명체’이고, 신앙은 ‘더작은광명체’입니다. 신앙은 사랑에서 생명을 얻습니다. 그런데 세대의 종말에는 사랑이 거의 없어졌고, 그 결과 신앙도 거의 없어졌습니다. 스베덴보리는 이처럼 사랑과 신앙이 분리된 상태와 대조되는 예로 태고교회를 제시합니다. 태고교회에서는 사랑과 신앙의 본래 질서가 살아 있었기 때문입니다.
그렇다면 왜 바로 이어서 ‘천적천사들’을 언급할까요? 스베덴보리의 문장을 자세히 보면 ‘태고교회사람들이모두천적천사가되었다’고 말하는 것이 아닙니다. 그는 태고교회에 관한 진술에 이어 ‘천적천사들역시사랑에속한신앙외에무슨다른신앙을알지못한다’고 말합니다. 즉 두 집단의 모든 개인을 동일시하는 것이 아니라, 양쪽에서 나타나는 같은 천적 질서를 나란히 보여 주는 것입니다.
태고교회가 ‘천적교회’라고 불리는 것과 천국에 ‘천적천사들’이 있다는 것은 서로 관련되지만, 그렇다고 태고교회의 모든 구성원의 사후 운명이 자동으로 천적 천국이었다는 뜻은 아닙니다. 한 교회의 영적 성격을 말하는 것과 그 교회에 속했던 모든 개인의 최종적인 영적 상태를 판정하는 것은 서로 다른 문제입니다. 특히 태고교회가 후대로 가면서 쇠퇴하고 황폐해졌다는 사실을 생각하면 이 구별은 더욱 필요합니다.
스베덴보리가 여기서 천적 천사들을 언급하는 이유는 오히려 ‘사랑과신앙의질서’를 가장 선명하게 보여 주기 위해서라고 볼 수 있습니다. 그는 이어서 ‘온천국은사랑의천국’이며, 천국에는 사랑의 생명 외에 다른 생명이 없고, 모든 천국의 행복이 거기에서 나온다고 말합니다. 그리고 천적 천사들은 그 사랑과 생명과 행복을 자기 자신에게서 얻는 것이 아니라 오직 주님에게서 얻는다는 것을 ‘알고,고백하며,지각한다’고 설명합니다.
따라서 AC.32의 관심은 태고교회 사람들의 사후 분류를 설명하는 데 있지 않습니다. 중심은 사랑과 신앙의 올바른 질서입니다. 태고교회라는 지상의 천적 교회의 고유한 상태에서도, 천적 천사들의 천국적 상태에서도 신앙은 사랑과 분리되어 독립적으로 존재하지 않습니다. 신앙은 사랑에 속하며, 그 사랑에서 생명을 얻습니다.
이 점을 이해하면 ‘태고교회는사랑자체외에다른신앙을알지못했다’는 말을 태고교회의 쇠퇴와 모순되는 절대적인 역사 진술로 읽을 필요가 없습니다. 스베덴보리는 여기서 태고교회를 그 고유한 천적 성격에 따라 말하고 있으며, 그 성격을 오늘날 천적 천사들의 상태와 나란히 놓아 사랑과 신앙의 본래 질서를 설명하고 있는 것입니다.
그리고 이것은 우리에게도 중요한 구별을 줍니다. 어떤 교회를 말할 때 그 교회가 나타내는 고유한 영적 성격과, 그 교회에 속한 모든 개인의 실제 상태를 동일시해서는 안 됩니다. 태고교회가 천적 교회였다고 해서 그 역사의 모든 사람이 천적 인간으로 남아 있었던 것은 아니며, 천적 천사가 되었다고 말할 수도 없습니다. 반대로 태고교회가 후에 쇠퇴했다는 이유로 그 교회의 본래 천적 성격까지 부정할 필요도 없습니다.
결국 AC.32에서 ‘태고교회’와 ‘천적천사들’이 나란히 등장하는 까닭은 둘을 동일한 집단으로 보기 때문이 아니라, 양쪽에서 같은 천적 질서가 드러나기 때문입니다. 그 질서는 바로 ‘사랑이먼저이고,신앙은사랑에속하며,그모든사랑과생명의근원은주님’이라는 것입니다. 이것이 AC.32가 태고교회와 천적 천사들을 함께 언급하는 핵심 이유입니다. (AC.32심화3)
AC.32에서 스베덴보리는 세 가지를 한 문장 안에서 연결합니다. 사랑과 신앙에 관한 이 아르카나가 특히 마지막 시대에 가려져 있다는 것, 지금이 세대의 종말이라는 것, 그리고 이때에는 사랑이 거의 없으며 그 결과 신앙도 거의 없다는 것입니다. 처음 읽으면 ‘사랑이적은것과아르카나가가려지는것이무슨관계가있는가?’라는 의문이 생길 수 있습니다.
이 문장을 이해하는 가장 직접적인 방법은 AC.32가 말하는 ‘아르카나’의 내용을 먼저 보는 것입니다. 여기서 감추어져 있었다는 아르카나는 추상적인 비밀 지식 전체를 뜻하는 것이 아니라, 바로 앞에서 말한 사랑과 신앙의 질서입니다. 사랑과 신앙을 처음에는 함께 ‘큰광명체들’이라 하고, 사랑을 더 큰 광명체, 신앙을 더 작은 광명체라 하며, 사랑은 낮을, 신앙은 밤을 다스린다는 것이 그 아르카나입니다.
그런데 이러한 질서를 이해하려면 신앙을 사랑과 독립된 별도의 종교적 능력으로 생각해서는 안 됩니다. AC.30부터 계속되는 논리는 신앙이 사랑에서 생명을 얻는다는 것입니다. 사랑이 더 큰 광명체이고 신앙이 더 작은 광명체인 까닭도 여기에 있습니다. 사랑이 살아 있을 때 신앙도 살아 있으며, 사랑에서 분리된 신앙은 본래의 생명을 잃습니다.
따라서 교회 안에서 사랑 자체가 거의 사라지면 ‘신앙은사랑에서생명을얻는다’는 진리도 이해하기 어려워집니다. 신앙을 교리의 인정, 지적 동의, 종교적 주장과 같은 것으로 생각하기 쉬워지고, 사랑은 신앙과 나란히 놓이는 하나의 덕목 정도로 밀려날 수 있습니다. 그렇게 되면 ‘사랑이더큰광명체이고신앙이그사랑에서생명을얻는다’는 질서 자체가 보이지 않게 됩니다.
바로 이 점에서 ‘아르카나가가려져있음’과 ‘사랑이거의없음’이 연결됩니다. 아르카나가 말씀 안에서 사라졌다는 뜻이 아닙니다. 사랑과 신앙의 참된 관계가 교회 안에서 더 이상 알려지거나 인정되지 않게 되었다는 뜻으로 이해할 수 있습니다. 그래서 스베덴보리는 이 마지막 시대에 가려져 있던 것을 이제 주님의 신적 자비로 설명하도록 허락되었다고 말합니다.
그리고 ‘사랑이거의없고,그결과신앙도거의없다’는 표현에서 순서도 중요합니다. 스베덴보리는 ‘신앙이없어서사랑이없다’고 하지 않고, 사랑이 거의 없기 때문에 그 결과 신앙도 거의 없다고 말합니다. 이것은 AC.30부터 이어진 광명체의 질서와 정확히 같습니다. 사랑이 더 큰 광명체이고 신앙은 그 사랑에서 생명을 얻는 더 작은 광명체이기 때문입니다.
따라서 AC.32에서 세 가지는 하나의 흐름입니다. 세대의 종말에는 사랑이 거의 없어졌고, 사랑이 거의 없으므로 살아 있는 신앙도 거의 없어졌으며, 그 결과 사랑과 신앙의 본래 질서 자체가 교회에서 가려졌습니다. 그래서 바로 그 시대에 ‘해는사랑이고달은신앙이며,신앙은사랑에서생명을얻는다’는 아르카나를 다시 밝혀야 했다는 것이 AC.32의 논리입니다. (AC.32심화2)
