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SL.EO.011 | 동방정교회(Eastern Orthodox)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘예수 그리스도는 참하나님이시며 참사람이시다’ - 성육신의 신비와 주님의 신적 인성

해설

동방정교회의 신앙에서 가장 중심적 고백 가운데 하나는 ‘예수 그리스도는 참하나님이시며 참사람이시다’라는 선언입니다. 이 고백은 예수님께서 하나님과 특별히 가까운 관계를 맺으셨다거나, 인간 가운데 가장 거룩하고 뛰어난 분이셨다는 뜻이 아닙니다. 예수 그리스도께서는 실제로 하나님이시며, 동시에 실제로 인간이셨다는 뜻입니다. 그분은 하나님처럼 행동하신 위대한 인간도 아니고, 인간처럼 보이기만 하신 하나님도 아닙니다. 동방정교회는 성육신하신 그리스도 안에 완전한 신성과 완전한 인성이 함께 존재하며, 이 둘이 한 위격 안에서 나뉘지 않는 일치를 이룬다고 가르칩니다. 이 가르침은 기독교가 예수 그리스도를 누구로 고백하는가 하는 문제의 중심에 놓여 있습니다. 만일 예수님께서 참하나님이 아니시라면 그분 안에서 하나님 자신이 인간에게 오셨다고 말하기 어렵습니다. 반대로 예수님께서 참사람이 아니시라면 그분의 탄생과 성장, 시험과 고난, 죽음과 부활이 인간의 구원과 어떤 관계를 맺는지 설명하기 어렵습니다. 그러므로 정교회는 주님의 신성과 인성 가운데 어느 하나도 약화해서는 안 된다고 강조합니다. 그런데 스베덴보리 역시 예수 그리스도께서 하나님이시며 인간이셨다는 사실을 분명하게 인정합니다. 그러나 그는 성육신하신 주님께서 인성을 영화롭게 하시는 과정을 통하여 그 인성 자체를 신성하게 하셨다고 설명합니다. 여기서 두 전통 사이의 중요한 차이가 드러납니다. 예수 그리스도 안에서 신성과 인성은 영원히 구별되는 두 본성으로 결합해 있습니까, 아니면 주님의 인성이 완전히 영화되어 신적 인성이 되었습니까? 이 질문을 이해하려면 먼저 동방정교회의 성육신 교리를 그 자체의 의미에 따라 정확하게 살펴보아야 합니다.

동방정교회의 그리스도론은 여러 세기에 걸친 신학적 논쟁을 통하여 정교하게 형성되었습니다. 초기 교회에는 예수 그리스도의 신성과 인성을 어떻게 이해해야 하는가를 둘러싼 다양한 견해가 있었습니다. 어떤 이들은 예수님의 신성을 강조하다가 그분의 참된 인성을 충분히 인정하지 않았고, 다른 이들은 신성과 인성을 지나치게 분리하여 마치 그리스도 안에 서로 다른 두 인격이 존재하는 것처럼 설명했습니다. 이러한 논쟁 가운데 451년 칼케돈 공의회는 예수 그리스도께서 한 분이시며, 완전한 신성과 완전한 인성을 가지신다고 고백했습니다. 특히 신성과 인성은 ‘혼합되지 않고, 변화되지 않고, 나뉘지 않고, 분리되지 않는다’는 네 가지 표현이 중요하게 사용되었습니다. 이 가르침에서 주님의 신성은 인성으로 변화되지 않으며, 인성 역시 신성에 흡수되어 사라지지 않습니다. 그렇다고 신성과 인성이 서로 떨어져 있는 두 인격으로 존재하는 것도 아닙니다. 두 본성은 한 분 그리스도의 위격 안에서 완전한 일치를 이룹니다. 이를 ‘위격적 결합’(hypostatic union)이라고 합니다. 정교회가 이 구별을 중요하게 여기는 이유는 그리스도께서 참된 하나님이시면서 동시에 우리와 같은 인간의 본성을 실제로 취하셨다는 사실을 보존하기 위해서입니다. 여기서 ‘두 본성’은 두 명의 예수나 두 명의 구원자를 뜻하지 않습니다. 오직 한 분 예수 그리스도께서 신성에 관해서는 성부와 동일 본질이시며, 인성에 관해서는 죄를 제외한 모든 점에서 우리와 같은 참된 인간이시라는 뜻입니다. 따라서 정교회의 그리스도론을 신성과 인성이 서로 결합하지 않은 채 나란히 존재한다는 식으로 설명해서는 안 됩니다. 정교회는 두 본성의 구별과 한 위격의 완전한 일치를 함께 고백하기 때문입니다.

이러한 가르침은 예수님의 지상 생애를 이해하는 데 중요한 의미를 가집니다. 예수님께서는 실제로 태어나셨고 성장하셨으며, 배고픔과 목마름을 경험하셨고, 피로와 슬픔을 느끼셨으며, 시험과 고난을 겪으셨습니다. 그분은 인간의 몸만 입으신 것이 아니라 인간의 이성과 의지와 정서를 포함한 온전한 인성을 취하셨습니다. 그러나 정교회는 예수님께서 그러한 인간적 경험을 하셨다는 이유로 그분의 신성이 약화되었다고 생각하지 않습니다. 영원하신 성자께서 인간의 본성을 취하셨으므로, 인간적인 삶을 실제로 살아가시면서도 하나님이시기를 그치지 않으셨다는 것입니다. 히4:15는 주님께서 모든 일에 우리와 똑같이 시험을 받으셨으나 죄는 없으시다고 증언합니다. 또한 빌2:6-8은 그리스도께서 하나님의 본체이시면서도 종의 형체를 가지시고 사람들과 같이 되셔서 죽기까지 복종하셨다고 가르칩니다. 정교회는 이러한 말씀을 통해 성육신이 단순한 외적 변장이나 일시적인 모습의 변화가 아니었다고 강조합니다. 예수 그리스도께서는 참으로 인간의 삶을 취하셨으며, 인간이 겪는 연약함과 고통을 실제로 경험하셨습니다. 그러나 그분의 인간적인 경험이 곧 죄에 물든 인간의 내적 상태까지 받아들이셨다는 뜻은 아닙니다. 정교회는 예수님께서 온전한 인성을 취하셨지만 죄는 없으셨다고 고백합니다. 이처럼 참된 인성과 죄 없으심을 함께 인정하는 것이 정교회 그리스도론의 중요한 특징입니다.

그런데 정교회가 예수님의 참된 인성을 강조하는 이유는 단순히 역사적인 예수님의 인간다운 모습을 보존하려는 데 있지 않습니다. 그것은 인간의 구원과 직접 연결되어 있습니다. 정교회의 교부 전통에는 하나님께서 인간이 되신 것은 인간이 하나님의 생명에 참여하도록 하기 위함이라는 가르침이 깊이 자리 잡고 있습니다. 특히 아타나시우스(Athanasius)는 ‘말씀의 성육신’(On the Incarnation of the Word)에서 성육신의 구원론적 의미를 강조했습니다. 여기서 인간이 하나님의 생명에 참여한다는 것은 인간이 창조주와 동일한 신적 본질을 가진 존재로 바뀐다는 뜻이 아닙니다. 인간은 피조물로 남아 있으면서도 그리스도 안에서 하나님과 결합하고, 하나님의 은혜에 참여하며, 죄와 죽음의 권세에서 해방되어 참된 생명으로 나아간다는 뜻입니다. 정교회는 주님께서 실제 인간의 본성을 취하셨기 때문에 인간의 본성이 그분 안에서 치유되고 새롭게 될 수 있다고 설명합니다. 만일 예수님께서 인간의 몸만 가지셨을 뿐 참된 인간의 영혼과 의지를 가지지 않으셨다면, 인간 전체가 그리스도 안에서 회복되었다고 말하기 어려울 것입니다. 따라서 정교회는 그리스도의 온전한 인성을 인간의 구원을 위해 반드시 보존해야 할 진리로 이해합니다. 이러한 관점에서 성육신은 하나님께서 죄인들을 멀리서 구원하기 위해 명령을 내리신 사건이 아니라, 하나님 자신이 인간의 삶 안으로 들어오셔서 인간을 생명으로 이끄신 사건입니다. 이것은 스베덴보리의 가르침과 비교할 때에도 매우 중요한 공통의 출발점이 됩니다.

스베덴보리 역시 예수 그리스도께서 참으로 하나님이시며 참으로 인간이셨다는 사실을 인정합니다. 그러나 그는 성육신을 설명하는 출발점에서 정교회와 다른 방향으로 나아갑니다. 동방정교회는 영원부터 성부에게서 나신 성자 위격이 인간의 본성을 취하셨다고 가르칩니다. 반면 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.82-84에서 여호와 하나님 자신이 인간을 구속하고 구원하시기 위하여 세상에 오셨다고 설명합니다. 영원부터 따로 존재하던 성자 위격이 인간으로 내려오신 것이 아니라, 영원하신 한 분 하나님께서 친히 인성을 취하셨다는 것입니다. 이어 TCR.92-94에서 그는 하나님께서 마리아를 통하여 취하신 인성이 하나님의 아들이라고 가르칩니다. 여기서 성부는 주님 안에 있는 근원적인 신성이시며, 성자는 그 신성으로부터 잉태되어 인간으로 나타나신 주님의 인성을 가리킵니다. 따라서 스베덴보리에게 성육신은 두 영원한 신적 인격 가운데 하나가 인간 본성을 취한 사건이 아닙니다. 오히려 신성 자체이신 여호와 하나님께서 인간을 구원하시기 위하여 인성을 취하시고, 그 인성을 자신의 신성과 완전히 하나로 이루어 가신 사건입니다. 이처럼 두 전통은 예수 그리스도 안에 하나님 자신이 계신다는 사실을 인정하지만, 성육신하신 분의 영원한 정체와 성자라는 이름의 의미를 이해하는 방식에서는 근본적인 차이를 보입니다.

여기서 스베덴보리의 ‘신적 인성’(Divine Human)에 관한 가르침을 자세히 살펴볼 필요가 있습니다. 그는 ‘주의 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.29-35에서 주님께서 지상에 계시는 동안 자신의 인성을 영화롭게 하셨다고 설명합니다. ‘영화’(glorification)란 단순히 예수님께서 큰 영광을 받으셨다거나 부활 후에 높은 지위에 오르셨다는 뜻이 아닙니다. 주님께서 마리아에게서 취하신 인성을 신성으로부터 점차 변화시키시고, 마침내 완전한 신적 인성으로 이루셨다는 뜻입니다. 스베덴보리는 이 과정을 인간의 거듭남과 연결하면서도 둘을 동일하게 취급하지 않습니다. 인간은 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들임으로써 거듭나지만, 주님께서는 자신 안에 있는 신성 자체로부터 자신의 인성을 영화롭게 하셨기 때문입니다. 인간은 결코 생명 자체가 되거나 자신의 본성을 신성 자체로 만들 수 없습니다. 그러나 주님께서는 근원적인 생명이신 여호와 하나님이셨으므로 자신의 인성을 신적 인성으로 이루실 수 있었습니다. 여기서 주님의 영화는 피조된 인간이 하나님의 은혜를 받아 하나님을 닮아 가는 일반적인 과정과 구별됩니다. 주님은 인간처럼 외부에서 신적 생명을 받아들여 거듭나신 것이 아니라, 자신 안의 신성으로부터 인성을 신성하게 하셨습니다. 따라서 스베덴보리에게 주님께서 참하나님이시며 참사람이시라는 고백은 성육신 당시의 신성과 인성에 관한 설명에 머물지 않습니다. 주님의 지상 생애와 시험의 승리, 십자가와 부활을 거쳐 인성 자체가 완전히 신성하게 되었다는 사실까지 함께 포함합니다.

그렇다면 스베덴보리가 말하는 영화는 정교회의 두 본성 교리와 정확히 어디에서 달라집니까? 칼케돈 신조의 핵심은 그리스도의 신성과 인성이 한 위격 안에서 혼합되거나 변화되지 않고, 나뉘거나 분리되지 않은 채 존재한다는 것입니다. 정교회는 부활과 영화 이후에도 주님의 참된 인성이 사라지거나 신성에 흡수되지 않는다고 가르칩니다. 반면 스베덴보리는 DL.35에서 주님께서 마리아에게서 취하신 인성을 점차 벗으시고, 자신 안의 신성으로부터 오는 인성을 입으심으로써 신적 인성을 이루셨다고 설명합니다. 또한 TCR.101-104에서는 하나님께서 인간이 되시고 인간이 하나님이 되시는 일이 한 인격 안에서 이루어졌다고 가르칩니다. 여기서 ‘인간이 하나님이 되셨다’는 표현은 보통의 인간이 신적 존재로 승격되었다는 뜻이 아닙니다. 여호와 하나님께서 취하신 인성을 자신의 신성과 완전하게 하나로 이루셨다는 뜻입니다. 따라서 스베덴보리의 가르침은 칼케돈 신조를 단순히 반복하거나 그 용어를 조금 다르게 설명하는 정도가 아닙니다. 주님의 인성이 영화되는 과정과 그 최종적 상태에 관하여 실제적인 교리적 차이를 제시합니다. 다만 이 차이를 설명하면서 정교회가 예수님의 인성을 신성과 아무 관련 없는 평범한 인간적 상태로 남겨 둔다고 말해서는 안 됩니다. 정교회 역시 그리스도의 인성이 신성과의 결합 안에서 영화되고 신화되었다고 가르칩니다. 차이는 주님의 인성이 영광스럽게 되었다는 사실 자체보다, 그 인성이 신성과 어떤 관계로 존재하며 그 구별을 어떻게 이해하는가에 있습니다.

이러한 차이는 복음서에서 주님께서 자신을 아버지와 구별하여 말씀하시는 장면을 이해할 때 더욱 분명하게 나타납니다. 예수님께서는 요14:28에서 아버지는 자신보다 크시다고 말씀하시며, 겟세마네에서는 자신의 뜻대로 하지 마시고 아버지의 뜻대로 하시기를 기도하셨습니다. 반면 요10:30에서는 자신과 아버지가 하나라고 말씀하시며, 요14:9에서는 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 선언하십니다. 정교회는 이러한 말씀들을 한 분 그리스도의 완전한 신성과 완전한 인성이라는 관점에서 해석합니다. 주님은 신성에 관해서는 성부와 동일하시지만 인성에 관해서는 인간의 삶과 순종을 실제로 경험하셨으며, 이 모든 것이 한 분 성자 위격 안에서 이루어졌다는 것입니다. 또한 정교회는 그리스도 안에 신적 의지와 인간적 의지가 모두 존재하지만, 인간적 의지가 신적 의지에 대립하여 죄를 범하는 것은 아니라고 가르칩니다. 스베덴보리는 이러한 본문들을 주님께서 겪으신 ‘비움’(exinanition)의 상태와 ‘영화’(glorification)의 상태로 구별하여 설명합니다. TCR.104에 따르면 주님께서 아버지께 기도하시고 자신을 낮추어 말씀하신 것은 아직 영화가 완성되지 않은 인성의 상태와 관련되고, 자신과 아버지가 하나라고 말씀하신 것은 신성과 인성의 일치가 나타나는 영화의 상태와 관련됩니다. 여기서 스베덴보리는 성부와 성자의 관계를 서로 분리된 두 신적 인격 사이의 대화로 이해하지 않습니다. 근원적인 신성과 주님께서 취하신 인성이 영화의 과정에서 이루는 관계로 이해합니다. 따라서 같은 성경 본문을 해석하더라도 그리스도 안의 신성과 인성을 설명하는 근본적인 구조가 서로 다르게 나타납니다.

주님의 부활은 이 문제를 이해하는 데 특별히 중요합니다. 눅24:39에서 부활하신 주님께서는 제자들에게 자신의 손과 발을 보이시면서 영은 살과 뼈가 없지만 자신에게는 그것이 있다고 말씀하십니다. 요20:27에서는 도마에게 손과 옆구리를 확인하도록 하십니다. 이러한 말씀은 부활이 단순히 예수님의 영혼이 육체를 떠나 살아남은 사건이 아니라, 주님께서 실제로 부활하셨다는 사실을 증언합니다. 동방정교회는 이 부활을 인간의 본성이 그리스도 안에서 죽음을 이기고 새롭게 된 사건으로 이해하며, 부활하신 주님께서 여전히 참된 인성을 가지신다고 고백합니다. 스베덴보리 역시 주님의 부활이 단순한 영적 생존이 아니라고 강조합니다. 그러나 그는 주님께서 무덤에 몸을 남기지 않으셨고, 자신의 몸에 관해서도 신적 인성을 이루셨다는 사실을 특별히 강조합니다. 일반 인간은 죽은 뒤 자연적인 육체를 벗고 영적인 몸으로 영계에 들어가지만, 주님께서는 자신이 취하신 인성을 완전히 영화롭게 하셨으므로 그 인성과 함께 부활하셨다는 것입니다. 여기서 주님의 부활하신 몸을 단순히 자연적인 물질의 연장으로 생각해서는 안 됩니다. 또한 스베덴보리가 주님의 참된 인성을 부정하거나 부활을 단지 상징적인 사건으로 이해한다고 생각해서도 안 됩니다. 오히려 그는 주님의 부활을 통하여 그분의 인성이 얼마나 완전하게 신성과 하나가 되었는지를 설명합니다. 이 점에서 두 전통은 부활하신 그리스도의 실제적인 인성을 고백하지만, 그 인성의 존재 방식과 영화의 완성을 설명하는 신학적 언어에서는 차이를 보입니다.

그렇다면 주님의 참된 인성과 신적 인성에 관한 이러한 차이는 우리의 구원에 어떤 의미를 가집니까? 동방정교회는 영원한 성자께서 인간의 본성을 취하시고 그 본성을 신성과 결합시키셨기 때문에, 인간도 그리스도를 통하여 하나님의 생명에 참여할 수 있다고 가르칩니다. 그리스도의 성육신과 죽음과 부활은 인간의 본성을 치유하고 죽음의 권세를 이기며, 인간을 하나님과의 친교로 인도하는 구원의 중심 사건입니다. 스베덴보리 역시 주님께서 인간을 구원하시기 위하여 세상에 오셨다는 사실을 강조하지만, 구속의 과정을 지옥의 권세를 이기시고 영계와 천국의 질서를 회복하시며, 자신의 인성을 영화롭게 하신 역사와 깊이 연결합니다. 주님께서는 지상 생애 동안 시험을 통하여 지옥의 세력과 싸우시고 이를 이기셨으며, 인간이 다시 신적 생명을 받아들이고 거듭날 수 있는 길을 여셨다는 것입니다. 여기서 주님의 영화는 단순히 그분 개인에게 일어난 영광스러운 변화가 아닙니다. 인간과 주님 사이의 결합이 가능하도록 신적 인성 안에서 구원의 길을 완성하신 사건입니다. 따라서 스베덴보리에게 주님의 신적 인성은 그리스도론에 속하는 하나의 전문적인 개념에 머물지 않습니다. 인간이 누구에게 기도하며, 누구에게서 생명을 받고, 누구의 도움으로 악에서 벗어나며, 누구와 결합하여 천국의 삶에 이르는가 하는 신앙의 모든 문제와 연결됩니다. 주님께서 신적 인성을 이루셨다는 사실은 하나님께서 인간에게 멀리 계신 분이 아니라, 인간이 알아보고 사랑하며 그분께 나아갈 수 있도록 자신을 나타내신 분이라는 사실을 의미합니다.

그러나 이러한 가르침을 이해하면서 한 가지 중요한 구별을 잊어서는 안 됩니다. 주님께서 인성을 영화롭게 하셨다는 사실과 우리가 거듭난다는 사실은 서로 깊이 연결되지만 동일하지 않습니다. 주님은 자신 안의 신성으로부터 자신의 인성을 신적 인성으로 이루셨지만, 우리는 주님에게서 생명을 받아들이는 피조물로 남습니다. 인간은 아무리 깊이 거듭나고 천국적 사랑과 지혜를 받아들인다 하더라도 생명 자체가 되거나 하나님과 동일한 신적 본질을 가지는 존재가 될 수 없습니다. 정교회의 신화 역시 인간이 하나님의 본질 자체가 되는 일을 뜻하지 않습니다. 이 점에서 두 전통은 창조주와 피조물의 근본적인 구별을 유지합니다. 그러나 인간이 신적 생명에 참여하는 방식을 설명할 때 정교회는 그리스도의 온전한 인성과 신적 에너지에의 참여를 강조하고, 스베덴보리는 주님의 영화된 신적 인성에서 나오는 사랑과 지혜의 인플럭스 및 인간의 자유로운 수용을 강조합니다. 또한 인간의 거듭남은 자신의 악을 죄로 여겨 멀리하고, 주님께서 주시는 진리를 이해 안에 받아들이며, 그 진리를 의지의 사랑과 결합시키는 과정으로 이루어집니다. 그러므로 주님의 신적 인성을 믿는다는 것은 단순히 예수 그리스도에 관한 독특한 신학적 설명에 동의하는 일이 아닙니다. 그분이 모든 생명의 근원이심을 인정하고, 그분께서 주시는 선과 진리를 실제로 받아들이며, 자신의 삶을 그분의 사랑과 지혜에 따라 변화시키는 일입니다. 이러한 관점에서 참된 그리스도론은 필연적으로 거듭남과 이웃 사랑의 문제로 이어져야 합니다.

이러한 문제는 우리가 예수 그리스도를 어떤 분으로 생각하며 기도하는가 하는 질문에서도 매우 구체적인 의미를 갖습니다. 어떤 사람은 예수님을 인간의 고난을 잘 이해하시는 자비로운 중보자로 생각하면서, 그분과 구별되는 성부 하나님을 보다 엄격하고 두려운 심판자로 상상할 수 있습니다. 그러나 이러한 관념을 동방정교회의 공식 가르침과 동일시해서는 안 됩니다. 정교회는 성부와 성자의 신적 사랑과 의지가 완전하게 하나라고 고백하며, 예수 그리스도께서 성부보다 더 자비로우신 분이라고 가르치지 않습니다. 다만 스베덴보리는 하나님을 생각할 때 서로 구별된 두 신적 인격을 각각 다른 성품의 하나님처럼 상상하는 위험을 특별히 경계합니다. 그의 관점에서 우리가 주 예수 그리스도를 바라볼 때 그분 안에는 근원적인 신성이 완전하게 계시며, 그분의 신적 인성은 우리에게 하나님을 나타내시는 완전한 계시입니다. 요14:9에서 주님께서 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 말씀하신 것은 이러한 이해에서 매우 중요한 의미를 갖습니다. 우리는 주님 밖에 계신 다른 하나님을 찾아갈 필요가 없으며, 주님의 사랑과 지혜를 통하여 하나님 자신을 알고 그분과 결합할 수 있습니다. 그러나 이러한 진리를 안다고 하면서 다른 신학 전통의 신자들을 멸시하거나, 자신이 더 높은 영적 지식을 가졌다고 자부한다면 그 진리는 아직 자신의 의지 안에서 사랑과 결합하지 못한 것입니다. 그리스도의 신성과 인성에 관한 올바른 이해는 다른 사람을 정죄하는 근거가 아니라, 자신이 얼마나 주님을 닮아 가고 있는지 살피는 빛이 되어야 합니다.

이제 처음의 고백으로 돌아가 보겠습니다. 예수 그리스도는 참하나님이시며 참사람이십니까? 그렇습니다. 동방정교회의 이 고백에는 기독교가 결코 잃어버려서는 안 될 중요한 진리가 담겨 있습니다. 예수 그리스도께서는 단순히 하나님의 뜻을 전한 위대한 인간이 아니시며, 인간의 모습을 잠시 취하신 것처럼 보이기만 한 분도 아니십니다. 그분 안에서 하나님 자신이 인간에게 오셨으며, 주님께서는 실제 인간의 삶과 고난과 시험과 죽음을 겪으셨습니다. 정교회는 이 진리를 한 위격 안에 결합한 완전한 신성과 완전한 인성이라는 교리로 설명하고, 그 두 본성의 구별이 혼합되거나 변화되거나 사라지지 않는다고 가르칩니다. 그러나 스베덴보리의 렌즈로 보면 성육신의 신비는 여기에서 한 걸음 더 나아갑니다. 영원하신 여호와 하나님께서 친히 인성을 취하셨으며, 지상 생애 동안의 시험과 승리를 통하여 그 인성을 점차 영화롭게 하시고, 마침내 신성과 인성이 완전하게 하나를 이루는 신적 인성을 완성하셨다는 것입니다. 따라서 스베덴보리에게 예수 그리스도는 신적 위격과 인간 본성이 결합한 분으로만 이해되지 않습니다. 그분은 근원적인 신성과 영화된 신적 인성이 완전하게 하나를 이루시는 한 분 주 하나님이십니다. 이 사실은 우리에게 단순히 예수님의 두 본성을 어떻게 설명할 것인가 하는 문제를 넘어, 우리가 누구에게서 영적 생명을 받고 누구와 결합하여 거듭나는가 하는 질문을 던집니다. 참된 신앙은 주님께서 참하나님이시며 참사람이시라는 교리를 고백하는 데 머물러서는 안 됩니다. 그분의 신적 인성 안에서 자신을 나타내신 한 분 하나님을 알고 사랑하며, 그분께서 주시는 진리를 받아들이고, 자신의 악을 멀리하며, 이웃을 위한 선한 쓰임을 실천하는 삶으로 나아가야 합니다. 우리가 주 예수 그리스도를 한 분 하나님으로 바라보고 그분의 사랑과 지혜를 삶에 받아들일 때, 성육신의 신비는 단순한 교리적 명제가 아니라 우리의 거듭남과 구원을 이루시는 주님의 살아 있는 역사하심으로 다가옵니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 예수 그리스도의 참된 신성과 인성, 그리고 주님의 신적 인성이 지니는 영적 의미입니다. (EO.011 해설)

요약

동방정교회는 예수 그리스도께서 참하나님이시며 참사람이시라고 고백하면서, 그분 안에 완전한 신성과 완전한 인성이 한 위격 안에서 혼합되거나 변화되지 않고, 나뉘거나 분리되지 않은 채 결합해 있다고 가르칩니다. 451년 칼케돈 공의회에서 명확하게 표현된 이러한 가르침은 주님의 신성과 참된 인성을 함께 보존하고, 성육신을 통하여 인간의 구원이 이루어진다는 사실을 설명하려는 것입니다. 스베덴보리 역시 예수 그리스도의 참된 신성과 인성을 인정하지만, 영원부터 따로 존재하던 성자 위격이 인성을 취하셨다는 전통적인 설명 대신 여호와 하나님 자신이 인간으로 오셨다고 가르칩니다. 또한 주님께서는 마리아에게서 취하신 인성을 지상 생애의 시험과 승리를 통하여 점차 영화롭게 하시고, 마침내 근원적인 신성과 완전하게 하나를 이루는 신적 인성을 완성하셨다고 설명합니다. 따라서 두 전통은 예수 그리스도께서 실제로 하나님이시며 인간으로 오셨다는 사실에서 만나지만, 성육신하신 분의 영원한 정체와 신성과 인성의 관계, 영화의 최종적인 의미에서는 근본적으로 구별됩니다. 특히 스베덴보리에게 주님의 신적 인성은 인간이 하나님을 알고 사랑하며 그분과 결합할 수 있도록 하시는 구원의 중심입니다. 그러므로 예수 그리스도를 참하나님이시며 참사람이시라고 고백하는 참된 신앙은 교리적 이해에만 머물지 않고, 주님께서 주시는 선과 진리를 받아들여 악을 죄로 여겨 멀리하며 이웃을 위한 선한 쓰임을 실천하는 거듭남의 삶으로 이어져야 합니다.