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SL.RC.039 | 천주교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘마리아에게 특별한 공경을 드리는 것은 하느님께 드리는 흠숭과 다르다’ – 공경과 흠숭의 구별은 실제 신앙의 내면에서도 유지되는가?

해설

‘마리아에게 특별한 공경을 드리는 것은 하느님께 드리는 흠숭과 다르다.’ 이것은 천주교가 마리아 신심을 설명할 때 제시하는 가장 중요한 신학적 원칙 가운데 하나입니다. 천주교는 하나님께 드리는 예배와 성인들에게 표하는 공경을 구별하며, 마리아에게는 다른 성인들보다 특별한 공경을 드릴 수 있다고 가르칩니다. 따라서 마리아에게 기도를 청하거나 성모상 앞에서 무릎을 꿇는 모습을 보고, 그것만으로 그 사람이 마리아를 하나님과 동등한 신으로 숭배한다고 단정해서는 안 됩니다. 그러나 중요한 질문이 생깁니다. 흠숭과 공경의 차이는 사용하는 명칭에 있는 것일까요, 아니면 실제로 누구를 모든 생명과 구원의 근원으로 인정하고 의지하는가에 있는 것일까요? 특별 공경이라는 이름으로 이루어지는 모든 종교적 행위가 올바른 것으로 인정될 수 있을까요? 무엇보다 스베덴보리는 참된 예배가 외적인 의식보다 그 안에 담긴 내적인 사랑과 신앙에 있다고 가르치는데, 이러한 관점에서 마리아 공경의 의미와 한계를 어떻게 판단해야 할까요? 이 문제는 단순히 천주교의 종교적 관습을 평가하는 데 그치지 않습니다. 하나님께 드리는 예배와 인간에 대한 존경이 어떻게 구별되는지, 그리고 그 구별이 실제 신앙의 삶에서도 유지되는지를 묻는 문제입니다.

먼저 천주교의 공식적인 용어를 정확하게 이해해야 합니다. 전통적인 가톨릭 신학에서는 하나님께만 드리는 ‘흠숭’(欽崇, latria), 천사와 성인들에게 드리는 ‘공경’(恭敬, dulia), 그리고 마리아에게 드리는 ‘특별 공경’(特別恭敬, hyperdulia)을 구별합니다. 흠숭은 하나님을 창조주이자 모든 생명과 구원의 근원으로 인정하고 그분께 드리는 예배를 뜻합니다. 공경은 하나님께서 피조물에게 베푸신 은총과 그들이 보여 준 거룩한 삶을 존중하는 것이며, 특별 공경은 주님의 어머니였던 마리아의 독특한 역할과 복됨을 특별하게 인정하는 것입니다. 여기서 가장 중요한 것은 흠숭과 공경이 단순히 경배의 강도에 따라 구별되는 것이 아니라 본질적으로 다르다는 사실입니다. 천주교는 마리아에게 드리는 공경이 아무리 특별하더라도 그것이 하나님께만 드려야 할 흠숭이 되어서는 안 된다고 가르칩니다. 따라서 마리아를 공경한다는 사실만으로 그를 창조주나 신적 존재로 인정한다고 해석하는 것은 정확하지 않습니다. 다만 천주교의 특별 공경은 일반적인 역사적 인물에 대한 존경보다 넓은 종교적 의미를 지니며, 성모 축일과 묵주기도, 전구 요청 등의 신심 행위까지 포함합니다. 그러므로 공경과 흠숭이 본질적으로 다르다는 원칙을 인정하는 것과 그 원칙 아래 이루어지는 모든 종교적 행위가 올바르다고 판단하는 것은 구별해야 합니다.

이러한 구별은 제2차 바티칸 공의회의 교회헌장 ‘인류의 빛’(Lumen Gentium) 66항에서 분명하게 나타납니다. 이 항목은 마리아가 주님의 어머니로서 특별한 공경을 받지만, 그 공경은 성육신하신 말씀과 성부와 성령께 드리는 흠숭과 본질적으로 다르며 오히려 그 흠숭을 증진한다고 가르칩니다. 또한 67항은 마리아에 관한 가르침과 신심에서 지나친 과장과 편협한 축소를 모두 피하고, 참된 신앙에 근거하지 않은 헛된 믿음을 경계하도록 권고합니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 971항 역시 마리아에 대한 특별 공경이 하나님께 드리는 흠숭과 본질적으로 다르다고 설명합니다. 교황 요한 바오로 2세도 1997년 10월 22일의 교리교육에서 마리아에 대한 공경이 다른 성인들에게 드리는 공경보다 특별하지만, 하나님께만 드리는 흠숭과는 본질적으로 구별된다고 밝혔습니다. 이러한 공식적인 가르침에는 인정해야 할 진리가 있습니다. 하나님께만 속하는 영광과 권능이 있으며, 아무리 복된 인간이라도 창조주와 동일한 예배의 대상이 될 수 없기 때문입니다. 그러나 천주교가 이러한 구별을 공식적으로 선언한다는 사실만으로 모든 실제 신심 행위가 언제나 그 원칙에 일치한다고 보장되는 것은 아닙니다. 교리의 내용과 개인의 신앙적 이해, 그리고 구체적인 종교 행위는 각각 살펴야 합니다.

성경 역시 하나님께만 드려야 할 예배와 인간에게 표할 수 있는 존경을 구별합니다. 출20:3–5는 다른 신들을 두지 말고 우상을 만들어 그것들에게 절하거나 섬기지 말라고 명령하며, 마4:10에서 주님께서는 하나님께 경배하고 다만 그분만 섬기라고 말씀하십니다. 이러한 말씀들은 모든 참된 예배의 궁극적인 대상이 하나님 한 분이심을 가르칩니다. 그러나 성경이 인간에 대한 존경 자체를 금지하는 것은 아닙니다. 부모를 공경하라는 계명과 신앙의 선배들을 기억하고 그 믿음을 본받으라는 히13:7의 권고는 인간에게 표할 수 있는 올바른 존경이 존재한다는 사실을 보여 줍니다. 마리아 역시 주님의 성육신을 위하여 선택된 복된 여인이었으며, 눅1:48에서 이후의 모든 세대가 자신을 복되다고 일컬을 것이라고 고백합니다. 따라서 마리아를 복되다고 인정하고 그의 믿음과 순종을 존중하는 일 자체를 우상숭배라고 규정할 수는 없습니다. 그러나 마리아를 복되다고 일컫는 것과 그에게 기도하며 특별한 영적 보호와 도움을 요청하는 것은 동일한 행위가 아닙니다. 성경이 어떤 사람을 존경하도록 가르친다는 사실만으로 그 사람에게 종교적 청원을 드려도 된다는 결론이 자동으로 나오는 것은 아닙니다. 결국 공경과 흠숭을 구별하는 문제는 외적인 명칭을 넘어 실제로 누구에게 어떤 종류의 영적 권능을 기대하는가 하는 질문으로 이어집니다.

이러한 차이는 성모상과 성화 앞에서 이루어지는 신심 행위를 살펴볼 때 더욱 구체적으로 나타납니다. 천주교는 성모상 자체를 신으로 섬긴다고 가르치지 않습니다. 성모상과 성화는 마리아의 믿음과 주님의 성육신을 기억하도록 돕는 종교적 표상이며, 형상에 표하는 존경은 궁극적으로 그 형상이 나타내는 인물을 향한다고 설명합니다. 따라서 어떤 신자가 성모상 앞에서 무릎을 꿇었다는 외적인 모습만으로 그가 실제로 마리아를 하나님처럼 섬긴다고 단정해서는 안 됩니다. 무릎을 꿇거나 절하는 행위는 문맥에 따라 예배뿐 아니라 존경과 간청을 표현할 수도 있기 때문입니다. 그러나 형상이 기억과 묵상의 도구라는 설명과 그 형상에 특별한 영적 능력이 있다고 믿는 것은 다른 문제입니다. 특정한 성모상이나 성지에 독립적인 능력이 있다고 생각하거나, 그 형상 앞에서 기도하면 마리아가 자신의 필요를 특별하게 해결해 준다고 기대한다면 그 믿음은 별도로 검토해야 합니다. 중요한 것은 형상이나 몸의 자세 자체가 아니라, 인간이 어떤 존재에게 능력을 기대하고 그 능력이 어디에서 비롯된다고 생각하는가 하는 점입니다. 겉으로 비슷한 행위를 하더라도 그 안에 담긴 믿음과 의도는 다를 수 있으며, 인간은 다른 사람의 가장 깊은 내면을 완전하게 알 수 없습니다. 따라서 외적인 신심 행위의 의미를 검토하되, 그것을 행하는 사람의 최종적인 영적 상태까지 판단해서는 안 됩니다.

스베덴보리의 렌즈는 이 문제를 더욱 깊이 살펴보도록 이끕니다. 그는 참된 예배가 단순한 기도문이나 찬송, 몸의 자세와 종교적 의식에 있는 것이 아니라, 그 외적인 행위 안에 담긴 사랑과 신앙에 있다고 가르칩니다. 이러한 구별은 ‘속 사람’(internal man)과 ‘겉 사람’(external man)의 관계와 연결됩니다. 인간은 겉으로 하나님께 기도하면서도 속으로는 자신의 영광과 이익을 추구할 수 있으며, 반대로 짧고 단순한 기도 안에서도 주님을 향한 깊은 사랑과 믿음을 품을 수 있습니다. 따라서 어떤 종교 행위의 영적 가치를 판단하려면 그 행위가 겉으로 어떻게 나타나는가뿐 아니라 무엇을 향하여 인간의 마음을 움직이는지 살펴야 합니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.2–12에서 천국의 하나님은 오직 주님 한 분이시며, 천국의 모든 선과 진리가 그분에게서 비롯된다고 가르칩니다. 천사들은 자기 자신의 능력으로 선과 진리를 만들어 내는 존재가 아니라, 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들이는 존재입니다. 그러므로 천사와 성인의 믿음과 사랑을 존중하는 일은 가능하지만, 그들에게 주님께만 속한 신적 권능을 기대하거나 그들을 구원의 근원처럼 의지하는 것은 다른 문제입니다. 참된 공경은 인간에게서 나타나는 선과 진리를 인정하는 것이며, 참된 예배는 그 모든 선과 진리의 근원이신 주님께 자신을 열고 그분의 뜻에 따라 살아가는 것입니다. 이러한 의미에서 인간에 대한 존경과 주님께 드리는 예배가 본질적으로 다르다는 원칙은 스베덴보리의 가르침과도 일치합니다.

그러나 스베덴보리는 당시 로마 가톨릭의 마리아 신심에 대하여 강한 비판도 남겼습니다. 그는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.94에서 마리아를 다른 모든 성인보다 높이고 여신이나 성인들의 여왕처럼 받드는 신심을 비판합니다. 또한 주님을 하나님의 아들이라기보다 마리아의 아들로 이해하는 경향이 주님의 참된 신성에 관한 이해를 흐리게 한다고 지적합니다. 다만 여기서 스베덴보리의 직접적인 평가와 천주교의 공식 교리 내용을 구별해야 합니다. 천주교는 마리아를 실제로 여신이라고 가르치지 않으며, 마리아에게 드리는 특별 공경이 하나님께 드리는 흠숭과 본질적으로 다르다고 분명히 선언합니다. 그러므로 TCR.94를 천주교가 공식적으로 마리아를 여신으로 인정했다는 증거처럼 사용해서는 안 됩니다. 스베덴보리의 비판은 마리아의 자연적인 모성을 지나치게 높이는 과정에서 주님의 유일한 신성이 흐려지고, 인간이 주님께만 돌려야 할 영광과 의존을 피조물에게 옮길 위험에 관한 것입니다. 그의 관점에서 중요한 것은 마리아에게 어떤 명칭을 사용하는가에만 있지 않습니다. 신앙의 실제적인 중심이 주님께 있는가, 아니면 마리아라는 특별한 피조물에게 옮겨 가고 있는가 하는 점입니다. 따라서 특별 공경이라는 명칭이 존재한다는 사실만으로 그 신심의 모든 내용과 행위가 정당화되는 것은 아닙니다.

이 문제는 앞서 살펴본 마리아의 전구 및 묵주기도와도 연결됩니다. 천주교는 마리아에게 드리는 특별 공경이 하나님께 드리는 흠숭과 다르다고 가르치면서, 동시에 그에게 신자들을 위하여 기도해 달라고 청하는 행위를 인정합니다. 그러나 공경과 흠숭이 교리적으로 구별된다는 사실과 그러한 청원이 실제 영계의 질서에 부합한다는 주장은 동일하지 않습니다. 스베덴보리는 TCR.824–825에서 지상의 사람들이 천국의 성인들에게 드리는 기도를 그 성인들이 알고 듣는다는 생각을 직접 비판합니다. 따라서 마리아에게 드리는 청원을 흠숭이 아니라 특별 공경이라고 부른다는 사실만으로 그 행위의 타당성이 입증되지는 않습니다. 물론 천주교는 모든 전구와 은총이 그리스도의 유일한 구속에 종속되어 있다고 설명합니다. 2025년 바티칸 신앙교리부의 ‘신자들의 어머니’(Mater Populi Fidelis) 역시 마리아를 그리스도와 나란히 서는 구원자처럼 이해하거나, 주님의 자비가 부족하므로 마리아가 인간을 보호해야 한다는 생각을 경계합니다. 이러한 공식적인 구별은 인정해야 합니다. 다만 스베덴보리의 관점에서는 그 설명을 넘어, 천국의 특정한 인간에게 직접 종교적 청원을 드리는 행위 자체가 참된 영적 교통의 질서에 부합하는지 검토해야 합니다. 이처럼 마리아를 존중하는 일반적인 태도와 마리아에게 직접 기도를 청하는 구체적인 행위는 구별하여 평가해야 합니다.

그렇다면 마리아를 특별히 존중한다는 것은 실제로 어떤 의미를 지녀야 할까요? 성경은 마리아의 믿음과 순종을 중요한 모범으로 제시합니다. 눅1:38에서 마리아는 자신을 주의 여종이라고 부르며 주님의 말씀대로 이루어지기를 바란다고 고백합니다. 눅1:46–47에서는 자신의 영혼이 주님을 찬양하며 하나님 자신의 구주를 기뻐한다고 말합니다. 또한 요2:5에서 하인들에게 예수님께서 무슨 말씀을 하시든지 그대로 하라고 권합니다. 이러한 모습에서 마리아는 자신에게 특별한 신적 능력이 있다고 주장하거나 사람들이 자신에게 머물도록 이끌지 않습니다. 오히려 주님의 말씀을 받아들이고 그 말씀에 순종하도록 권합니다. 그러므로 마리아를 존중하는 가장 분명한 길은 그가 보여 준 믿음과 순종을 기억하고 본받는 데 있습니다. 그러나 그러한 존중이 그에게 독립적인 영적 권능을 기대하거나 직접적인 종교적 청원을 드려야 한다는 뜻으로 확대될 필요는 없습니다. 한 인간의 아름다운 믿음을 인정하는 것과 그 인간을 영적인 의존의 대상으로 삼는 것은 서로 다른 문제이기 때문입니다. 스베덴보리의 관점에서 인간의 참된 위대함은 특별한 호칭이나 독립적인 거룩함에 있지 않고, 주님에게서 오는 사랑과 진리를 받아들여 이웃을 위한 선한 쓰임으로 살아가는 데 있습니다. 마리아의 복됨 역시 이러한 영적 원리 안에서 이해해야 합니다.

마지막으로 공경과 흠숭의 구별을 실제 신앙의 내면에 적용해야 합니다. 어떤 신자가 하나님께만 흠숭을 드린다고 고백하면서도 마음속으로는 마리아가 주님보다 더 자비롭고 자신의 기도를 더 잘 들어주며 특별한 능력으로 자신을 보호한다고 생각한다면, 그 신앙에는 공식적인 교리와 실제적인 의존 사이의 긴장이 존재할 수 있습니다. 그러나 그러한 가능성을 근거로 모든 천주교 신자가 마리아를 하나님처럼 섬긴다고 단정해서는 안 됩니다. 어떤 사람은 마리아를 기억함으로써 주님의 성육신과 구속을 더욱 깊이 묵상하고 그분을 사랑할 수도 있습니다. 반대로 마리아에 대한 공경이 주님께 직접 나아가는 신앙을 약화시키는 방향으로 작용할 수도 있습니다. 우리는 이러한 가능성을 구별하되 다른 사람의 가장 깊은 내면은 주님께 맡겨야 합니다. 스베덴보리의 렌즈가 강조하는 참된 예배의 중심은 주님 한 분을 향한 사랑과 믿음, 그리고 그분의 말씀에 따라 선을 행하는 삶입니다. 따라서 하나님께 드리는 흠숭과 인간에게 표하는 공경은 분명히 구별되어야 하지만, 그 구별은 이름을 다르게 붙이는 것만으로 완성되지 않습니다. 그것이 실제 기도의 대상과 영적 의존의 방향에서도 유지되어야 합니다. 결국 마리아를 비롯한 모든 피조물을 올바르게 존중하는 길은 그들에게서 나타나는 선과 진리의 근원이 오직 주님이심을 인정하고, 모든 예배와 구원의 소망을 주님 한 분께 돌리는 데 있습니다. (SL.RC.039 해설)

요약

‘마리아에게 특별한 공경을 드리는 것은 하느님께 드리는 흠숭과 다르다’라는 명제의 기본적인 구별 자체는 오류가 아닙니다. 하나님께만 드리는 흠숭과 인간에게 표하는 존경은 본질적으로 달라야 하며, 이러한 원칙은 성경과 스베덴보리의 가르침에도 부합합니다. 천주교는 ‘흠숭’(latria), ‘공경’(dulia), ‘특별 공경’(hyperdulia)을 구별하고, 마리아를 하나님과 동등한 신으로 가르치지 않습니다. 따라서 천주교의 모든 마리아 공경을 신적 숭배와 동일시해서는 안 됩니다. 그러나 이러한 교리적 구별이 존재한다는 사실만으로 마리아에게 드리는 모든 종교적 청원과 신심이 자동으로 정당화되는 것은 아닙니다. 스베덴보리는 HH.2–12에서 천국의 모든 생명과 권능이 주님에게서 비롯된다고 가르치며, TCR.94에서는 마리아를 지나치게 높이는 당시의 신심을 비판합니다. 또한 TCR.824–825에서는 천국의 성인들에게 직접 기도를 드리는 관행이 영계의 질서에 부합하지 않는다고 설명합니다. 따라서 오류로 검토해야 할 핵심은 마리아를 복된 여인으로 기억하고 그의 믿음과 순종을 존중하는 데 있지 않습니다. 특별 공경이라는 이름 아래 그에게 주님께만 속한 영적 권능을 기대하거나, 주님께 돌려야 할 실제적인 신앙적 의존을 다른 피조물에게 옮기는 데 있습니다. 다만 이것이 모든 마리아 공경을 반드시 우상숭배라고 판정해야 한다는 뜻은 아닙니다. 사람의 내면은 주님께 맡기되, 그가 믿고 실천하는 교리와 행위는 말씀의 진리에 따라 분별해야 합니다. 그러므로 이번 명제는 ‘공경과 흠숭은 본질적으로 다르다’는 원칙에서는 참되지만, ‘따라서 마리아에게 드리는 모든 특별 공경과 종교적 청원은 올바르다’는 결론으로 확대할 때에는 재검토가 필요하다고 판정해야 합니다. 참된 신앙은 하나님께 드리는 흠숭과 인간에게 표하는 존경을 구별하고, 모든 선과 진리와 구원의 근원을 주님 한 분에게서 찾으며, 그분의 말씀에 따라 사랑과 체어리티의 삶으로 나아가는 데 있습니다.

SL.RC.038 | 천주교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘묵주기도를 바치며 마리아의 전구를 청하는 것은 올바른 신심이다’ – 주님의 생애를 묵상하는 기도와 마리아에게 청원하는 기도는 같은 영적 질서에 속하는가?

해설

‘묵주기도를 바치며 마리아의 전구를 청하는 것은 올바른 신심이다.’ 이것은 천주교에서 오랫동안 실천해 온 ‘묵주기도’(默珠祈禱, Rosary)에 관한 가르침입니다. 묵주기도는 일정한 수의 구슬을 이용하여 정해진 기도문을 반복하면서 예수 그리스도와 마리아의 생애에 관한 신비를 묵상하는 기도입니다. 천주교 신자들에게 묵주기도는 주님의 성육신과 가르침, 고난과 부활을 마음에 새기며 마리아의 ‘전구’(轉求, intercession)를 청하는 중요한 신심 행위입니다. 그러나 여기서 몇 가지 질문이 생깁니다. 묵주기도는 예수님을 향한 기도일까요, 마리아를 향한 기도일까요? 성경의 말씀을 묵상하는 행위와 마리아에게 직접 전구를 요청하는 행위는 동일한 영적 의미를 지닐까요? 정해진 기도문을 여러 차례 반복하는 것이 주님께 깊이 나아가는 데 도움이 될 수 있다면, 그러한 반복에 포함된 모든 기도 내용도 올바르다고 보아야 할까요? 무엇보다 스베덴보리는 모든 참된 예배와 기도가 주님 한 분을 향해야 한다고 가르치는데, 묵주기도의 그리스도 중심적인 묵상과 마리아를 향한 직접적인 청원을 어떻게 구별해야 할까요? 이번 문제는 단순히 천주교의 기도 관습을 평가하는 데 그치지 않습니다. 기도가 무엇이며 누구를 향해야 하는지, 그리고 외적인 신앙 행위가 어떻게 참된 내적 예배로 이어지는지를 묻는 문제입니다.

먼저 묵주기도의 구성과 의미를 정확하게 이해해야 합니다. 묵주기도는 일반적으로 십자가의 성호와 사도신경으로 시작하여 주님의 기도, 성모송, 영광송 등을 바치며 정해진 신비를 묵상하는 방식으로 이루어집니다. 한 단에서는 주님의 기도 한 번과 성모송 열 번, 영광송 등을 바치며, 통상 다섯 단을 하나의 묵주기도 단위로 삼습니다. 묵주기도의 신비는 주님의 성육신과 탄생을 묵상하는 환희의 신비, 공생활과 복음 선포를 묵상하는 빛의 신비, 고난과 십자가를 묵상하는 고통의 신비, 부활과 영광을 묵상하는 영광의 신비로 이루어집니다. 전통적으로는 환희·고통·영광의 세 신비가 사용되었으며, 2002년 교황 요한 바오로 2세가 빛의 신비를 추가로 제안하여 오늘날 널리 사용하는 네 묶음의 구성이 갖추어졌습니다. 이러한 내용을 살펴보면 묵주기도가 처음부터 끝까지 마리아의 이름만 부르는 기도가 아니라는 사실을 알 수 있습니다. 묵주의 구슬은 기도의 순서를 기억하고 집중을 돕는 도구이며, 각 단에서 묵상하는 중심 사건은 주님의 성육신과 구속의 역사입니다. 따라서 묵주기도의 영적 의미를 평가하려면 성경에 근거한 묵상과 실제로 반복하는 기도문의 대상을 함께 살펴야 합니다.

천주교 역시 묵주기도의 중심이 예수 그리스도에게 있다고 설명합니다. 교황 요한 바오로 2세는 2002년 10월 16일 교황 교서 ‘동정 마리아의 묵주기도’(Rosarium Virginis Mariae) 1항에서 묵주기도가 마리아적인 성격을 지니지만 본질적으로 그리스도 중심적인 기도라고 설명했습니다. 또한 12항에서는 묵주기도가 ‘관상’(觀想, contemplation)을 잃으면 그 본래 의미를 상실하고 기계적인 반복에 빠질 수 있다고 경고합니다. 26항은 반복되는 기도문이 그리스도를 향한 사랑을 더욱 깊게 하는 방법이 될 수 있다고 설명하며, 28항은 묵주기도가 하나의 묵상 방법일 뿐 그 자체가 목적이 되어서는 안 된다고 가르칩니다. 나아가 묵주의 구슬을 부적이나 마술적인 물건처럼 취급하는 태도도 경계합니다. 따라서 천주교의 공식적인 가르침은 기도문을 많이 반복하거나 묵주를 오래 사용하면 자동으로 특별한 은총을 받는다는 것이 아닙니다. 오히려 외적인 기도가 주님의 생애를 깊이 이해하고 그분을 사랑하며 말씀대로 살아가는 내적인 변화로 이어져야 한다는 것입니다. 이러한 의도에는 인정해야 할 중요한 진리가 있습니다. 인간에게는 마음을 집중하고 말씀을 반복하여 기억하는 훈련이 필요하며, 주님의 생애와 가르침을 깊이 묵상하는 행위는 신앙생활에 유익할 수 있기 때문입니다. 그러므로 묵주기도 전체를 처음부터 무의미한 반복이나 우상숭배라고 규정하는 것은 그 안에 담긴 성경적 묵상의 가치를 충분히 고려하지 않은 판단입니다.

그러나 묵주기도의 중심을 이루는 ‘성모송’(聖母誦, Hail Mary)을 살펴보면 별도의 문제가 나타납니다. 성모송은 크게 두 부분으로 이루어집니다. 앞부분은 눅1:28의 천사의 인사와 눅1:42의 엘리사벳의 축복에 근거합니다. 마리아가 은총을 받은 여인이며 주님께서 그와 함께하신다는 사실, 그리고 그가 낳은 예수님이 복되시다는 사실을 기억하는 내용입니다. 이러한 말씀은 성경에 직접 근거하며, 마리아에게 주어진 특별한 소명을 인정하고 그를 통하여 세상에 오신 주님을 찬양하는 의미를 지닙니다. 그러나 성모송의 뒷부분은 마리아에게 지금과 죽을 때에 죄인인 자신들을 위하여 기도해 달라고 청하는 내용입니다. 이 부분은 성경의 인사를 그대로 낭독하는 것이 아니라, 후대 교회의 신심 안에서 발전한 직접적인 전구 요청입니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 2676–2677항 역시 이 두 부분을 구별하여 설명합니다. 앞부분에서는 주님께서 마리아에게 베푸신 은총을 찬양하고, 뒷부분에서는 마리아의 모성적 전구에 자신을 맡긴다는 것입니다. 따라서 성모송 전체가 성경 구절을 그대로 낭독하는 기도라고 설명해서는 안 됩니다. 여기에는 성경에 근거한 축복과 후대 교회가 발전시킨 전구 요청이 결합되어 있습니다. 바로 이 지점에서 묵주기도의 성경적 묵상과 마리아를 향한 청원의 타당성을 별도로 검토해야 합니다.

성경의 말씀을 반복하여 묵상하는 행위 자체가 잘못된 것은 아닙니다. 시1:2는 복 있는 사람이 여호와의 율법을 즐거워하여 주야로 묵상한다고 가르치며, 마26:44에는 주님께서 겟세마네에서 같은 말씀으로 다시 기도하신 사실도 기록되어 있습니다. 따라서 마6:7에서 주님께서 중언부언하지 말라고 하신 말씀을 근거로 모든 반복 기도를 금지해야 한다고 주장하는 것은 정확하지 않습니다. 주님께서 경계하신 것은 같은 말을 다시 하는 형식 자체보다, 말을 많이 해야만 하나님께서 들으시고 응답하신다고 생각하는 외적인 기도 태도입니다. 스베덴보리의 ‘속 사람’(internal man)과 ‘겉 사람’(external man)에 관한 가르침도 이러한 구별을 이해하도록 돕습니다. 참된 예배는 단순히 입술의 말과 몸의 동작에 있는 것이 아니라, 그 외적인 행위 안에 담긴 사랑과 신앙에 있습니다. 인간은 겉으로 기도하면서도 속으로는 자신의 욕망만을 추구할 수 있으며, 반대로 짧고 단순한 기도 안에서도 주님을 향한 깊은 사랑과 믿음을 품을 수 있습니다. 그러므로 반복되는 기도문이나 묵주의 사용은 그것이 주님의 말씀을 기억하고 자신의 악을 돌아보며 선을 행하는 삶으로 인도할 때 유익한 도구가 될 수 있습니다. 그러나 외적인 반복에 특별한 효력이 있다고 믿거나 기도의 횟수 자체를 신앙의 목표로 삼는다면 예배의 질서가 뒤집힐 수 있습니다. 중요한 것은 얼마나 많이 반복하는가보다 무엇을 생각하며 누구를 향하여 기도하고, 그 기도가 삶의 어떤 변화로 이어지는가 하는 점입니다.

여기서 묵주기도의 그리스도 중심적 묵상과 마리아의 전구가 만납니다. 천주교는 묵주기도를 통하여 마리아와 함께 그리스도의 생애를 묵상하고, 마리아의 전구를 청함으로써 그리스도께 더욱 가까이 나아간다고 설명합니다. 요한 바오로 2세는 ‘동정 마리아의 묵주기도’ 16항과 33항에서 마리아의 모성적 전구가 묵주기도의 중요한 요소라고 가르칩니다. 따라서 묵주기도의 그리스도 중심성을 인정한다는 이유로 그 안에 마리아를 향한 직접적인 청원이 존재한다는 사실을 축소해서는 안 됩니다. 천주교는 두 요소가 서로 조화를 이룬다고 이해하지만, 스베덴보리의 관점에서 그리스도의 생애를 묵상하는 일과 천국의 마리아에게 전구를 요청하는 일은 서로 다른 영적 행위입니다. 주님의 성육신과 가르침, 고난과 부활을 묵상하는 것은 인간의 마음을 주님의 사랑과 진리로 향하게 합니다. 반면 마리아에게 직접 전구를 요청하는 행위는 그가 지상의 신자들이 드리는 청원을 실제로 알고 들을 수 있다는 전제를 포함합니다. 이러한 전제는 마리아가 복된 여인이었다는 사실이나 주님의 어머니였다는 사실에서 자동으로 도출되지 않습니다. 따라서 묵주기도의 묵상에 담긴 진리를 인정하면서도, 마리아를 직접적인 기도 요청의 대상으로 삼는 부분은 별도로 검토해야 합니다.

이 문제에 관하여 스베덴보리는 매우 직접적인 가르침을 남겼습니다. 그는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) 824–825항에서 천국의 성인들이 지상에서 자신들에게 드리는 기도를 듣는다고 생각하는 관행을 비판합니다. TCR.824에서는 지상에서 성인으로 공경받던 사람들이 영계에서 다른 사람들과 함께 살아가며, 자신들이 지상의 사람들에게서 기도와 공경을 받고 있다는 사실을 알지 못한다고 설명합니다. 이어 TCR.825에서는 성인들에게 드리는 청원이 실제로 그들에게 들리지 않는다고 명확하게 말합니다. 이 설명은 천국의 사람들이 서로 사랑하지 않거나 주님의 섭리 안에서 선한 쓰임을 감당하지 않는다는 뜻이 아닙니다. 스베덴보리는 오히려 천사들이 주님에게서 오는 사랑과 진리를 받아 인간을 보호하고 돕는다고 가르칩니다. 그러나 천사들의 도움과 그들에게 직접 기도하는 행위는 다른 문제입니다. 영계와 자연계 사이의 참된 교통은 주님의 질서 안에서 이루어지며, 인간이 원하는 특정한 영적 존재를 자유롭게 불러 자신의 간구를 전달할 수 있다는 뜻은 아닙니다. 따라서 TCR.824–825는 묵주기도에 포함된 마리아를 향한 청원을 검토하는 데 중요한 직접 근거가 됩니다. 다만 이 항목들은 성인에게 드리는 기도에 관한 일반적인 가르침이지, 묵주기도 전체의 구성과 목적을 직접 분석한 해설은 아닙니다. 그러므로 묵주기도의 성경 묵상에 대한 평가와 그 안에 포함된 전구 요청에 대한 판단을 구별해야 합니다.

그렇다면 마리아는 다른 성인들과 달리 지상의 기도를 들을 수 있는 특별한 능력을 받았다고 생각할 수 있을까요? 천주교는 마리아가 그리스도의 어머니이자 교회의 영적 어머니이므로 그의 전구가 특별한 가치를 지닌다고 가르칩니다. 그러나 스베덴보리의 직접적인 저작에서 마리아에게 그러한 예외적인 기도 청취 능력이 주어졌다고 가르치는 근거는 확인되지 않습니다. 오히려 그는 TCR.827에서 자신이 영계에서 마리아와 만났으며, 마리아가 주님을 자신의 하나님으로 예배한다고 말했다고 기록합니다. 여기서 마리아는 주님에게서 생명을 받는 인간으로 나타나며, 모든 신자의 청원을 듣고 은총을 전달하는 독립적인 권위자로 제시되지 않습니다. 물론 이 기록이 마리아의 모든 천상 활동을 설명하는 것은 아니므로 그가 어떠한 사랑이나 선한 쓰임도 감당하지 않는다고 단정할 수는 없습니다. 또한 천주교 역시 마리아를 주님과 동등한 신으로 가르치지 않습니다. 천주교가 말하는 전구는 그리스도의 유일한 중재에 종속된 것으로 이해되며, 2025년 바티칸 신앙교리부의 ‘신자들의 어머니’(Mater Populi Fidelis)도 이러한 구별을 강조합니다. 따라서 두 전통의 실제적인 차이는 마리아가 독립적인 신적 권능을 지녔는가의 문제에만 있지 않습니다. 천국의 특정한 인간에게 직접 청원하는 행위 자체가 참된 영적 교통의 질서에 부합하는가 하는 점에 있습니다. 스베덴보리의 TCR.824–825에 비추어 보면, 마리아에게 직접 전구를 요청하는 관행은 그러한 질서와 일치한다고 보기 어렵습니다.

이러한 신학적 구별은 묵주기도를 바치는 사람들의 실제적인 신앙생활을 이해할 때에도 중요합니다. 어떤 신자는 묵주기도를 통하여 주님의 고난을 깊이 묵상하고, 어떤 사람은 반복되는 기도 속에서 자신의 불안과 두려움을 가라앉히며 주님께 마음을 돌릴 수 있습니다. 가족이 함께 묵주기도를 바치면서 서로를 위하여 기도하고 화해의 마음을 품을 수도 있습니다. 이러한 경험을 무조건 거짓되거나 무가치하다고 판단해서는 안 됩니다. 주님께서는 사람들이 지닌 불완전한 이해 가운데서도 그들이 받아들일 수 있는 참된 선과 진리를 통하여 인도하시기 때문입니다. 그러나 기도를 통하여 실제적인 위로와 평안을 경험했다는 사실이 그 기도에 포함된 모든 교리적 전제가 참되다는 증거는 아닙니다. 반대로 교리적 오류를 발견했다고 해서 그 기도 가운데 이루어진 모든 진실한 회개와 사랑의 경험까지 부정할 필요도 없습니다. 여기서 사람의 내면과 기도의 내용을 구별해야 합니다. 주님께서는 각 사람의 마음과 사랑을 완전하게 알고 계시지만, 우리는 사람을 정죄하기보다 그가 믿고 실천하는 내용이 말씀의 진리와 얼마나 일치하는지를 분별해야 합니다. 묵주기도를 바치는 사람의 최종적인 영적 상태를 판단하는 일과 묵주기도의 신학적 내용을 평가하는 일은 서로 다른 문제입니다.

그렇다면 묵주기도의 긍정적인 요소를 보존하면서도 스베덴보리의 관점에서 더욱 온전한 기도의 방향을 찾을 수 있을까요? 그 핵심은 외적인 형식보다 기도의 대상과 내용에 있습니다. 주님의 성육신과 탄생을 묵상하고, 그분의 가르침과 고난을 기억하며, 부활과 인성의 영화(榮化, glorification)를 깊이 생각하는 것은 귀중한 영적 훈련이 될 수 있습니다. 또한 정해진 시간에 성경을 읽고 기도하며 말씀을 반복하여 기억하는 것도 신앙생활에 도움이 됩니다. 그러나 그러한 묵상을 위하여 반드시 마리아에게 전구를 요청해야 하는 것은 아닙니다. 인간은 주님께 직접 기도할 수 있으며, 그분의 말씀을 통하여 선과 진리를 받아들일 수 있습니다. 요14:13–14에서 주님께서는 자신의 이름으로 구하는 기도에 관하여 말씀하십니다. 스베덴보리의 관점에서 주님의 이름으로 기도한다는 것은 단순히 기도 끝에 정해진 말을 붙이는 것이 아니라, 주님의 신성과 그분의 말씀에 담긴 진리를 인정하고 그 뜻에 따라 살아가려는 마음과 관계됩니다. 그러므로 참된 기도는 특별한 형식을 이용하여 주님의 마음을 움직이는 행위가 아니라, 우리 자신의 마음을 주님의 사랑과 진리에 열어 드리는 행위입니다. 주님의 생애를 묵상하는 기도는 이러한 방향으로 나아갈 때 더욱 깊은 영적 의미를 지닙니다.

마지막으로 묵주기도의 가치를 판단할 때 우리가 붙들어야 할 중심은 주님과 인간 사이의 직접적인 영적 관계입니다. 주님께서는 인간의 가장 깊은 내면을 알고 계시며, 인간이 자신의 고통과 필요를 말씀드리기 전에 이미 그에게 필요한 것을 아시는 분입니다. 인간이 주님께 가까이 나아가기 위하여 다른 어떤 피조물의 특별한 자비나 영향력을 반드시 거쳐야 하는 것은 아닙니다. 따라서 묵주기도에 담긴 주님의 성육신과 구속의 역사에 대한 묵상은 존중할 수 있지만, 마리아에게 직접 전구를 요청하는 부분까지 동일한 수준의 신적 진리로 받아들일 필요는 없습니다. 외적인 반복과 묵주의 사용 역시 그 자체로 거룩하거나 부정한 것이 아니라, 그것이 어떤 사랑과 믿음을 표현하고 인간의 마음을 어디로 인도하는가에 따라 평가해야 합니다. 우리는 묵주기도를 바치는 신자들의 진실한 마음을 함부로 판단해서는 안 되지만, 기도의 내용과 대상은 말씀의 진리와 스베덴보리의 영계 이해에 비추어 분별해야 합니다. 마리아가 요2:5에서 하인들에게 주님의 말씀대로 행하라고 권한 것처럼, 참된 신앙의 방향은 언제나 마리아 자신에게 머무르지 않고 주님께로 나아가는 데 있습니다. 주님의 말씀을 기억하는 것에서 그치지 않고 그 말씀에 순종하며, 반복되는 기도를 넘어 사랑과 체어리티의 삶으로 나아가는 것, 바로 여기에 참된 기도의 목적이 있습니다. 결국 올바른 신심의 중심은 묵주의 구슬이나 기도의 횟수, 특정한 성인의 전구에 있지 않습니다. 오직 주님 한 분을 바라보고 그분의 말씀을 받아들여 선을 행하는 삶에 있습니다. (SL.RC.038 해설)

요약

‘묵주기도를 바치며 마리아의 전구를 청하는 것은 올바른 신심이다’라는 명제에는 주님의 성육신과 가르침, 고난과 부활을 지속적으로 묵상하고 기도의 훈련을 통하여 신앙을 깊게 하려는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 천주교는 묵주기도를 본질적으로 그리스도 중심적인 관상기도로 설명하며, 외적인 반복이나 묵주 자체에 마술적인 효력이 있다는 생각을 경계합니다. 이러한 공식적인 이해는 정확하게 인정해야 합니다. 그러나 성모송에는 성경에 근거한 마리아에 대한 축복뿐 아니라, 천국의 마리아에게 직접 전구를 요청하는 내용도 포함되어 있습니다. 이 두 요소는 구별해야 합니다. 스베덴보리는 TCR.824–825에서 천국의 성인들이 지상에서 자신들에게 드리는 기도를 알고 듣는다는 생각을 직접 비판합니다. 따라서 그의 관점에서 묵주기도에 담긴 주님의 생애에 대한 묵상은 유익한 영적 훈련이 될 수 있지만, 마리아에게 직접 청원하는 부분은 참된 영적 교통의 질서와 일치한다고 보기 어렵습니다. 또한 반복되는 기도 자체가 잘못된 것은 아닙니다. 문제는 외적인 형식과 반복 횟수에 특별한 효력이 있다고 믿거나, 그 안에 담긴 기도의 내용과 대상을 올바르게 분별하지 않는 데 있습니다. 다만 스베덴보리가 묵주기도 전체를 직접 분석하여 반박했다고 주장할 근거는 부족합니다. 그의 직접적인 비판은 성인들에게 드리는 청원에 관한 것이며, 묵주기도 전체에 대한 평가는 그 가르침과 내적 예배의 원리에 근거한 신학적 적용입니다. 그러므로 오류의 핵심은 묵주를 사용하거나 주님의 생애를 반복하여 묵상하는 행위 자체가 아닙니다. 그리스도 중심적인 묵상과 마리아에게 직접 전구를 청하는 행위를 하나의 신심으로 결합하고, 후자를 정당한 기도의 방식으로 확정하는 데 있습니다. 참된 기도는 주님께 직접 마음을 열고 그분의 사랑과 진리를 받아들이며, 그 말씀에 따라 자신의 삶을 변화시키는 데 있습니다. 묵주기도를 바치는 사람의 내면은 주님께 맡기되, 그 기도의 내용과 영적 질서는 말씀에 따라 분별해야 합니다. 모든 참된 기도와 예배의 중심은 오직 주님 한 분이십니다.

SL.RC.036 | 천주교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘마리아는 교회의 어머니이며 모든 신자의 영적 어머니다’ – 영적 생명은 마리아에게서 태어나는가, 주님에게서 태어나는가?

해설

‘마리아는 교회의 어머니이며 모든 신자의 영적 어머니다.’ 이것은 천주교가 마리아에게 부여하는 ‘교회의 어머니’(Mother of the Church)와 ‘영적 모성’(靈的母性, spiritual motherhood)에 관한 가르침입니다. 천주교는 마리아가 예수님을 낳은 육신의 어머니였다는 사실을 넘어, 그리스도를 믿는 모든 신자와 교회 전체에 대하여 특별한 어머니의 역할을 지닌다고 가르칩니다. 이러한 이해에서 마리아는 신자들을 모성적 사랑으로 돌보고, 그들이 그리스도께 더욱 가까이 나아가도록 도우며, 교회의 믿음과 순종을 보여 주는 특별한 모범입니다. 그러나 여기서 몇 가지 중요한 질문이 생깁니다. 마리아가 예수님의 어머니였다는 역사적 사실이 어떻게 모든 신자의 어머니라는 결론으로 이어질까요? 성경은 마리아가 교회 전체의 영적 어머니라고 직접 가르칠까요? 사람이 거듭나 하나님의 자녀가 되는 것은 주님의 말씀과 성령으로 이루어지는 일인데, 여기에 마리아의 영적 모성이라는 별도의 관계가 필요한 것일까요? 무엇보다 스베덴보리는 말씀에서 ‘어머니’가 교회를 나타낸다고 가르치는데, 교회의 영적 모성과 마리아 개인에게 부여된 모성적 지위를 어떻게 구별해야 할까요? 이러한 질문은 단순히 마리아에게 사용하는 존칭의 적절성을 넘어, 인간이 누구에게서 영적 생명을 받고 어떤 과정을 통하여 거듭나는가를 묻는 문제입니다. 따라서 이 명제를 검토하려면 천주교의 공식적인 가르침을 정확히 이해하고, 성경과 스베덴보리의 교회론 및 거듭남의 가르침에 비추어 그 의미와 한계를 살펴보아야 합니다.

먼저 천주교의 공식적인 입장을 확인해야 합니다. 제2차 바티칸 공의회의 교회헌장 ‘인류의 빛’(Lumen Gentium) 53항은 마리아가 사랑으로 협력하여 그리스도의 지체인 신자들이 교회 안에서 태어나도록 도왔다는 의미에서 그리스도의 지체들의 어머니라고 설명합니다. 또한 61항은 마리아가 순종과 믿음, 소망과 사랑으로 구세주의 구원 사업에 특별하게 협력했으므로 ‘은총의 질서 안에서 우리의 어머니’라고 가르칩니다. 62항은 그러한 모성적 역할이 마리아의 지상 생애에만 국한되지 않고 천상에서도 계속된다고 설명합니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 963–970항 역시 이 가르침을 계승합니다. 특히 968항은 마리아가 인간의 초자연적인 생명을 회복시키는 구속의 역사에 특별하게 협력했다고 설명하며, 969항은 그가 천상에서도 신자들을 위한 모성적 돌봄과 전구를 계속한다고 가르칩니다. 따라서 천주교의 영적 모성은 단순히 마리아를 존경할 만한 신앙의 선배로 기억한다는 뜻보다 적극적인 의미를 지닙니다. 마리아가 그리스도의 구원 사업과 특별하게 연결되어 있으며, 오늘날에도 신자들의 영적 삶을 돕는 역할을 감당한다는 것입니다. 그러나 천주교는 이러한 역할을 그리스도에게서 독립된 권능으로 설명하지 않습니다. 교회헌장 60항은 그리스도의 중재가 유일하며, 마리아의 모든 구원적 영향력은 오직 그리스도의 공로와 중재에 의존한다고 명확하게 가르칩니다. 그러므로 천주교가 마리아를 영적 생명의 독립적인 근원으로 선언했다고 비판하는 것은 공식 교리의 실제 의미를 정확하게 설명하지 못합니다.

이 칭호의 역사적 발전도 중요합니다. 교황 바오로 6세는 1964년 11월 21일 제2차 바티칸 공의회 제3회기 폐막 연설에서 마리아를 ‘교회의 어머니’라고 선언했습니다. 여기서 교회란 성직자들만이 아니라 교회의 목자들과 모든 신자를 포함하는 하나님의 백성을 의미합니다. 이후 이 칭호는 가톨릭의 전례와 신심 안에서 더욱 널리 사용되었으며, 2018년에는 프란치스코 교황의 결정에 따라 성령 강림 대축일 다음 월요일을 ‘교회의 어머니 복되신 동정 마리아 기념일’로 지내게 되었습니다. 그러나 마리아의 영적 모성이라는 생각이 1964년에 처음 만들어진 것은 아닙니다. 이 사상은 오랜 교회 전통 안에서 발전했으며, 마리아를 교회의 믿음과 사랑의 모범으로 이해하는 가르침과 연결되어 있습니다. 천주교 역시 교회의 설립자와 머리는 그리스도이시며, 교회의 생명은 그분의 구속과 성령의 역사에서 비롯된다고 가르칩니다. 따라서 마리아를 교회의 어머니라고 부른다는 사실만으로 그를 교회의 창설자나 최고 통치자로 이해해서는 안 됩니다. 그러나 이 칭호가 단순한 명예적 표현을 넘어 모든 신자와의 실제적인 영적 관계를 나타낸다고 설명한다면, 그러한 관계가 성경과 주님의 영적 질서에서 어떤 근거를 갖는지 별도로 검토해야 합니다.

이와 관련하여 2025년 11월 4일 바티칸 신앙교리부가 발표한 ‘신자들의 어머니’(Mater Populi Fidelis)는 특히 주목할 만한 문서입니다. 이 문서의 34–37항은 마리아의 영적 모성이 그리스도의 어머니라는 역사적 사실에서 출발하지만, 그리스도의 신비체인 교회의 모든 지체와 관계되는 모성으로 확장된다고 설명합니다. 또한 마리아가 단순히 과거의 모범에 머무르지 않고, 오늘날에도 신자들을 위한 모성적 협력과 ‘전구’(轉求, intercession)를 감당한다고 가르칩니다. 그러나 이 문서는 동시에 그리스도의 유일한 중재를 약화시키거나, 마리아에게 그리스도와 나란히 서는 독립적인 구원적 역할을 부여하는 표현을 경계합니다. 특히 45–47항은 마리아가 하나님과 별도로 은총을 보관하거나 모든 은총이 반드시 그의 손을 통하여 전달되는 것처럼 생각해서는 안 된다고 설명합니다. 마리아의 역할은 신자들이 주님께서 주시는 은총을 받아들이도록 돕는 모성적 협력이며, 실제로 영적 생명을 주시는 분은 오직 그리스도라는 것입니다. 여기에는 인정해야 할 중요한 진리가 있습니다. 천주교의 공식 교리 자체가 마리아를 주님의 은총과 독립된 생명의 근원으로 만들지 않으려는 분명한 의도를 지니고 있기 때문입니다. 그러나 그러한 구별을 인정하더라도 마리아 개인에게 모든 신자의 영원한 어머니라는 특별한 지위를 부여하는 일이 신적으로 확정된 진리인지에 관한 질문은 여전히 남습니다. 바로 이 지점에서 천주교의 영적 모성론과 스베덴보리의 교회론을 비교해야 합니다.

천주교가 마리아의 영적 모성을 설명할 때 가장 중요하게 사용하는 성경은 요19:26–27입니다. 십자가 위에 계신 주님께서는 자신의 어머니와 사랑하시는 제자를 보시고, 마리아에게는 ‘여자여 보소서 아들이니이다’라고 말씀하시고 제자에게는 ‘보라 네 어머니라’고 말씀하십니다. 그리고 그때부터 그 제자는 마리아를 자기 집에 모셨다고 기록되어 있습니다. 직접적인 역사적 문맥에서 주님은 자신의 어머니를 사랑하시는 제자에게 맡기시고, 그 제자에게 마리아를 어머니처럼 돌보도록 하십니다. 이는 주님께서 십자가 위에서도 어머니를 돌보셨다는 사실을 보여 줍니다. 그러나 천주교는 여기에서 더 깊은 신학적 의미를 발견합니다. 사랑하시는 제자가 모든 신자를 대표하며, 주님께서 마리아를 그 제자의 어머니로 맡기신 것은 교회 전체에 마리아를 영적 어머니로 주신 사건이라는 것입니다. 이러한 해석은 마리아의 믿음과 순종을 교회의 삶과 연결한다는 점에서 의미가 있습니다. 그러나 요19:26–27은 모든 시대의 신자들이 마리아를 반드시 영적 어머니로 받아들여야 한다고 직접 선언하지는 않습니다. 또한 이 말씀만으로 마리아가 천국에서 모든 신자의 영적 생명을 지속적으로 돌보는 특별한 권위를 받았다고 확정하기도 어렵습니다. 따라서 성경이 직접 기록한 사건과 그 사건에 부여한 후대의 신학적 해석을 구별해야 합니다.

여기서 스베덴보리의 주님론은 중요한 관점을 제공합니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) 102항에서 주님께서 마리아에게서 취하신 인성을 영화하셨으므로, 영화 이후의 주님을 여전히 마리아에게서 비롯된 자연적인 인성에 의하여 규정해서는 안 된다고 설명합니다. 그는 이러한 가르침의 근거 가운데 하나로 요19:26–27을 인용하며, 주님께서 마리아를 ‘어머니’가 아니라 ‘여자여’라고 부르신 사실에 주목합니다. 그러나 여기서 성경의 문자적 문맥과 스베덴보리의 신학적 해석을 혼동해서는 안 됩니다. 당시의 호칭 자체가 자연적인 모자 관계를 부정한다는 뜻은 아니며, 이 장면은 오히려 주님께서 마리아를 돌보시는 구체적인 사랑을 보여 줍니다. 스베덴보리가 강조하는 것은 주님의 영원한 신적 정체성이 마리아에게서 받은 자연적인 인성에 종속되지 않는다는 사실입니다. 따라서 마리아가 주님의 지상 생애에서 실제로 어머니였다는 사실은 인정하되, 그 자연적인 모성을 근거로 영화된 주님과 교회 전체에 대한 영원한 모성적 권위를 도출하는 데에는 신중해야 합니다. 주님께서 마리아를 사랑하시는 제자에게 맡기신 사건과 마리아에게 모든 신자의 거듭남을 돌보는 보편적 직분이 부여되었다는 주장은 동일하지 않기 때문입니다.

이제 성경에서 ‘어머니’가 지니는 영적 의미를 살펴보겠습니다. 스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749–1756) 289–290항에서 창3:20의 하와가 ‘모든 산 자의 어머니’라고 불린 이유를 해설합니다. 그는 여기서 ‘어머니’가 교회를 나타내며, ‘산 자’는 생명 자체이신 주님에게서 오는 믿음과 생명을 가진 사람들을 뜻한다고 설명합니다. 특히 AC.289는 아내와 어머니가 교회, 넓은 의미에서는 하늘과 땅에 있는 주님의 나라를 나타낸다고 가르칩니다. 또한 AC.290은 참된 생명이 오직 주님에게서 비롯된다는 사실을 강조합니다. 이 말씀에서 하와가 모든 산 자의 어머니라는 것은 어떤 한 여성이 모든 인간의 영적 생명을 직접 만들어 낸다는 뜻이 아닙니다. 주님에게서 오는 생명을 받아들이고 전달하는 교회의 영적 역할을 나타낸다는 것입니다. 이러한 설명은 AC.2691과 2717항에서도 이어집니다. 스베덴보리는 어머니를 교회와 연결하여 해석하며, 특히 진리에 대한 애정과 관계된 영적 교회를 나타내는 표현으로 사용합니다. 따라서 말씀에서 어머니가 지니는 속뜻은 단순한 자연적 출생을 넘어, 주님의 선과 진리가 사람들에게 받아들여지고 그들이 영적으로 살아나는 과정과 관계됩니다. 이것은 마리아의 영적 모성을 검토하는 데 매우 중요한 기준입니다. 성경에서 어머니가 교회를 나타낸다는 사실과 마리아라는 역사적 인물에게 모든 신자의 보편적인 영적 모성의 권위가 주어졌다는 주장은 구별해야 하기 때문입니다.

이러한 영적 의미는 성경의 다른 말씀에서도 확인됩니다. 갈4:26에서 바울은 위에 있는 예루살렘이 자유자이며 우리의 어머니라고 말합니다. 여기서 어머니는 특정한 인간 여성이 아니라 하나님에게서 오는 자유와 생명을 지닌 영적 공동체를 나타냅니다. 또한 계12:1의 해를 입은 여자에 관하여 스베덴보리는 ‘계시록 해설’(Apocalypse Revealed, AR, 1766) 533항에서 그 여인이 새 하늘에 있는 주님의 새 교회와 땅 위에 세워질 새 교회를 의미한다고 설명합니다. 이러한 말씀들은 어머니와 여자가 교회의 영적 상태를 나타낼 수 있다는 사실을 보여 줍니다. 그러나 여기서도 상응의 원리를 조심스럽게 적용해야 합니다. 어떤 여성이 교회를 나타내는 표상으로 이해될 수 있다는 사실이 그 여성 개인에게 교회의 모든 영적 권위가 실제로 부여되었다는 뜻은 아닙니다. 마리아가 주님의 말씀을 받아들이고 순종한 모습은 교회가 주님의 선과 진리를 받아들이는 모습을 아름답게 보여 주는 신앙적 모범이 될 수 있습니다. 그러나 마리아가 교회를 나타내는 모범이라는 주장과 그가 모든 신자의 영원한 어머니라는 주장은 동일하지 않습니다. 스베덴보리의 상응 원리는 역사적인 인물을 신격화하거나 그에게 특별한 종교적 권위를 부여하기 위한 수단이 아니라, 말씀 안에 담긴 주님의 선과 진리를 이해하도록 돕는 원리이기 때문입니다.

이제 영적 출생의 근원을 살펴보겠습니다. 주님께서는 요3:3–8에서 사람이 거듭나지 않으면 하나님의 나라를 볼 수 없으며, 물과 성령으로 나지 않으면 하나님의 나라에 들어갈 수 없다고 가르치셨습니다. 또한 요1:12–13은 하나님의 자녀가 되는 것이 혈통이나 육정이나 사람의 뜻으로 말미암은 것이 아니라 하나님께로부터 나는 것이라고 증언합니다. 여기서 ‘거듭남’(regeneration)은 인간이 주님에게서 새로운 영적 생명을 받는 과정입니다. 스베덴보리의 관점에서 인간은 주님의 선과 진리를 받아들이고 악을 죄로 여겨 피하며 선을 행하는 삶으로 나아가는 만큼 영적으로 새로워집니다. 이 과정에서 교회는 말씀을 가르치고 진리의 삶으로 사람들을 인도하는 영적인 어머니의 쓰임을 감당합니다. 그러나 교회 자체가 생명의 근원인 것은 아닙니다. 교회는 주님께서 말씀과 진리를 통하여 역사하시는 곳이며, 실제로 인간을 거듭나게 하시는 분은 오직 주님이십니다. 마리아는 주님께서 인간으로 세상에 오시는 자연적인 출생에서 특별한 역할을 감당했지만, 다른 모든 인간의 영적 출생이 마리아에게서 비롯된다는 결론을 내릴 수는 없습니다. 이러한 점에서 스베덴보리의 교회론은 영적 모성의 중심을 특정한 역사적 인물보다 주님의 생명을 받아들이고 전하는 교회의 쓰임에 둡니다. 그리고 그 교회조차 모든 생명을 주님에게서 받는다는 사실을 강조합니다.

바로 여기에서 천주교와 스베덴보리의 가르침 사이에 공통점과 차이가 함께 나타납니다. 천주교 역시 영적 생명의 유일한 근원이 마리아 자신이라고 가르치지 않습니다. 마리아의 영적 모성은 그리스도의 구속과 은총에 종속되어 있으며, 신자들이 그리스도께 더욱 가까이 나아가도록 돕는 모성적 협력으로 설명됩니다. 그러나 천주교는 거기서 한 걸음 더 나아가 마리아 개인에게 모든 신자를 향한 지속적인 모성적 역할이 실제로 주어졌다고 고백합니다. 반면 스베덴보리의 직접적인 가르침에서 영적 어머니라는 표현은 우선 교회와 관계되며, 인간의 거듭남은 주님께서 말씀과 선과 진리를 통하여 이루시는 역사입니다. 따라서 마리아가 교회의 모범이라는 사실은 인정할 수 있지만, 그의 자연적인 모성을 모든 신자를 향한 보편적이고 영원한 영적 직분으로 확장하는 데에는 별도의 근거가 필요합니다. 특히 천주교가 마리아의 영적 모성을 천상에서 계속되는 전구와 돌봄의 역할로 설명하는 부분은 스베덴보리의 영계 이해와 함께 검토해야 합니다. 천국의 천사들이 서로 사랑하며 선한 쓰임을 감당한다는 사실과, 특정한 한 인간에게 모든 신자를 향한 특별한 모성적 권위가 부여되었다는 주장은 구별해야 하기 때문입니다. 이 문제의 구체적인 내용은 마리아의 전구와 중재에 관한 후속 해설에서 다시 살펴볼 필요가 있습니다.

스베덴보리는 TCR.827에서 자신이 영계에서 마리아와 만난 경험을 기록합니다. 그는 마리아가 자신은 주님의 어머니였지만 주님께서 어머니에게서 취하신 인간적인 것을 벗으시고 인성을 신적으로 만드셨으므로 이제는 그분을 자신의 하나님으로 예배한다고 말했다고 전합니다. 이 기록은 성경에 기록된 사건이 아니라 스베덴보리가 자신의 영적 경험으로 보고한 내용이므로, 자료의 성격을 정확하게 구별해야 합니다. 그러나 스베덴보리의 마리아 이해를 직접 보여 주는 중요한 본문입니다. 여기서 마리아는 주님을 예배하는 영계의 인간으로 나타나며, 모든 신자의 영적 생명을 낳거나 보존하는 독립적인 권위자로 묘사되지 않습니다. 다만 그 기록에 특별한 모성적 직분이 언급되지 않았다는 사실만으로, 마리아가 천국에서 어떠한 사랑이나 쓰임도 감당하지 않는다고 단정할 수는 없습니다. 스베덴보리의 천국론에 따르면 모든 천사는 자신에게 맡겨진 선한 쓰임 안에서 주님의 사랑을 나타내기 때문입니다. 여기서 분명하게 말할 수 있는 것은 마리아가 주님의 성육신을 위하여 특별한 쓰임을 감당했다는 사실과, 그가 영원히 모든 인간의 영적 어머니로서 특별한 천상 권위를 행사한다는 주장은 동일하지 않다는 점입니다. 전자는 성경과 스베덴보리의 저작이 직접 뒷받침하지만, 후자는 그의 직접적인 가르침으로 확정하기 어렵습니다.

이 문제는 실제 신앙생활에서도 중요한 의미를 지닙니다. 인간은 어머니의 사랑을 통하여 위로와 보호, 따뜻함과 돌봄을 경험합니다. 그러므로 하나님의 사랑을 어머니의 사랑과 연결하여 이해하는 것은 자연스러운 일입니다. 성경 역시 사49:15에서 어머니가 자기 자식을 잊을 수 있겠느냐고 말씀하시면서, 설령 어머니가 자식을 잊더라도 하나님께서는 자신의 백성을 잊지 않으신다고 가르칩니다. 여기서 어머니의 사랑은 주님의 사랑을 이해하도록 돕는 비유이지만, 주님의 사랑이 부족하여 다른 존재가 그것을 보충해야 한다는 뜻은 아닙니다. 오히려 모든 참된 모성애의 근원은 주님 자신에게 있습니다. 따라서 마리아를 특별히 자비로운 영적 어머니로 생각하면서 주님께서는 멀고 엄격하시지만 마리아는 자신을 더 잘 이해하고 받아 주는 분이라고 여긴다면, 그 신앙적 이해는 다시 살펴야 합니다. 주님은 이미 무한한 사랑과 자비 자체이시며, 인간이 그분께 나아가기 위하여 반드시 다른 피조물의 모성적 보호를 거쳐야 하는 것은 아닙니다. 그러나 여기서도 천주교의 공식 가르침과 개인적인 통념을 구별해야 합니다. 2025년 신앙교리부 문서는 마리아를 주님의 엄격한 심판으로부터 인간을 보호하는 별도의 피난처처럼 생각해서는 안 된다고 경계합니다. 따라서 문제는 어머니의 사랑을 통하여 하나님의 사랑을 묵상하는 데 있는 것이 아닙니다. 그 사랑의 표상을 주님과 인간 사이에 반드시 필요한 별도의 영적 권위나 관계로 확정하는 데 있습니다.

마리아의 믿음과 순종을 존중하는 일은 이러한 신학적 구별과 모순되지 않습니다. 눅1:38에서 마리아는 자신을 주의 여종이라고 부르며 주님의 말씀대로 이루어지기를 바란다고 고백합니다. 눅1:46–47에서는 자신의 영혼이 주를 찬양하며 하나님 자신의 구주를 기뻐한다고 말합니다. 또한 요2:5에서 가나의 혼인 잔치에 참석한 마리아는 하인들에게 예수님께서 무슨 말씀을 하시든지 그대로 하라고 말합니다. 이러한 모습은 마리아가 교회의 믿음과 순종을 보여 주는 중요한 모범이 될 수 있음을 알려 줍니다. 그는 자신의 특별한 지위를 주장하기보다 주님의 말씀을 받아들이고 그 말씀대로 살아가도록 이끄는 모습을 보여 줍니다. 그러므로 마리아를 교회의 믿음과 순종의 본보기로 기억하는 데에는 귀중한 신앙적 의미가 있습니다. 그러나 그러한 믿음과 순종이 모든 신자에게 마리아와의 직접적이고 영원한 모자 관계를 형성한다는 사실까지 증명하는 것은 아닙니다. 스베덴보리의 관점에서 인간의 참된 위대함은 특별한 칭호나 지위를 받았는가보다, 주님에게서 오는 선과 진리를 얼마나 받아들이고 그것을 실제적인 삶에서 실천하는가에 있습니다. 마리아가 참으로 복된 여인인 것도 그가 주님의 성육신을 위하여 선택되었고, 그 말씀을 믿음과 순종으로 받아들였기 때문입니다. 마리아를 진정으로 존중한다면 그의 삶에서 가장 분명하게 드러난 방향, 곧 주님의 말씀을 듣고 그 말씀대로 살아가는 태도를 본받아야 할 것입니다.

마지막으로 우리는 교회의 참된 영적 모성이 무엇이며 인간이 누구에게서 새롭게 태어나는가를 다시 생각해야 합니다. 성경은 위에 있는 예루살렘을 우리의 어머니라고 부르며, 스베덴보리는 말씀에서 어머니가 교회를 나타낸다고 가르칩니다. 교회는 주님의 말씀을 가르치고 선과 진리를 전하며, 사람들이 그 말씀을 받아들여 새로운 삶으로 나아가도록 돕는 영적인 어머니의 역할을 감당합니다. 그러나 교회조차 생명의 근원은 아닙니다. 교회가 참된 교회인 것은 오직 주님께서 그 안에 계시고, 그분의 선과 진리가 사람들의 삶 속에서 받아들여지기 때문입니다. 마리아는 주님께서 인간으로 오시기 위하여 선택하신 복된 어머니였으며, 그의 믿음과 순종은 교회가 본받아야 할 귀중한 모범입니다. 그러나 모든 인간을 영적으로 낳고 거듭나게 하시는 분은 마리아가 아니라 주님 자신이십니다. 우리가 하나님의 자녀가 되는 것은 어떤 특별한 인간과 영적인 모자 관계를 맺기 때문이 아니라, 주님의 사랑과 진리를 받아들이고 그분의 말씀에 따라 살아가기 때문입니다. 그러므로 ‘마리아는 교회의 어머니이며 모든 신자의 영적 어머니다’라는 명제를 검토하는 궁극적인 목적은 마리아의 모성적 지위를 높이거나 낮추는 데 있지 않습니다. 어머니라는 영적 표상을 통하여 주님의 사랑과 교회의 참된 쓰임을 이해하고, 모든 영적 생명의 근원이 오직 주님 한 분이심을 더욱 분명하게 깨닫는 데 있습니다. 교회는 그 생명을 받아들이고 전하는 영적인 어머니의 쓰임을 감당하지만, 그 모든 생명과 사랑의 시작과 끝은 언제나 주님 자신이십니다. (SL.RC.036 해설)

요약

‘마리아는 교회의 어머니이며 모든 신자의 영적 어머니다’라는 명제에는 마리아가 주님의 성육신을 위하여 선택된 복된 여인이며, 그의 믿음과 순종이 교회와 신자들에게 중요한 모범이 된다는 진리가 담겨 있습니다. 천주교는 마리아의 영적 모성을 그리스도에게서 독립된 생명의 근원으로 설명하지 않으며, 그의 역할을 그리스도의 유일한 구속과 은총에 종속된 모성적 협력으로 가르칩니다. 특히 2025년 신앙교리부 문서는 마리아에게 독립적인 구원적 권위나 모든 은총의 필수적 전달자라는 지위를 부여하는 이해를 경계합니다. 이러한 공식적인 구별은 정확하게 인정해야 합니다. 그러나 요19:26–27에서 주님께서 마리아를 사랑하시는 제자에게 맡기신 사건을 모든 시대의 신자에게 적용하고, 그에게 영원한 영적 모성의 직분이 부여되었다고 확정하는 것은 성경 본문의 직접적인 진술을 넘어서는 신학적 해석입니다. 스베덴보리는 AC.289–290과 2691·2717항에서 어머니가 교회를 나타내며, 모든 참된 영적 생명은 오직 주님에게서 비롯된다고 가르칩니다. 또한 TCR.102와 827에서는 영화된 주님과 마리아의 자연적인 모자 관계를 구별하고, 마리아를 주님을 예배하는 영계의 인간으로 설명합니다. 따라서 스베덴보리의 관점에서 오류로 검토해야 할 핵심은 마리아를 복된 어머니로 존중하거나 교회의 믿음과 순종의 모범으로 삼는 데 있지 않습니다. 마리아의 역사적 모성을 교회 전체의 보편적이고 영원한 영적 모성으로 확대하고, 그에게 모든 신자를 향한 특별한 천상 직분을 신적으로 확정하는 데 있습니다. 다만 스베덴보리가 이 칭호를 직접적으로 반박했다고 주장할 근거는 부족하며, 이러한 판단은 그의 주님론과 교회론, 거듭남의 가르침에 근거한 신학적 평가입니다. 성경에서 어머니가 나타내는 중요한 영적 의미는 주님의 선과 진리를 받아들이고 전달하는 교회이며, 실제로 인간을 거듭나게 하시는 분은 오직 주님 자신이십니다. 그러므로 마리아를 교회의 믿음과 사랑을 보여 주는 귀중한 모범으로 존중할 수는 있지만, 인간의 영적 출생과 구원을 이해하기 위하여 마리아의 별도 모성적 권위를 반드시 믿어야 할 진리로 받아들일 필요는 없습니다. 모든 인간에게 새로운 생명을 주시는 분은 오직 주님 한 분이시며, 참된 교회는 그 생명을 받아들이고 이웃에게 전하는 영적인 어머니의 쓰임을 감당합니다.