bygrace's Tistory Blog

AC.222.심화

4. ‘사63:7-9’

7내가 여호와께서 우리에게 베푸신 모든 자비와 그의 찬송을 말하며 그의 사랑을 따라, 그의 많은 자비를 따라 이스라엘 집에 베푸신 큰 은총을 말하리라 8그가 말씀하시되 그들은 실로 나의 백성이요 거짓을 행하지 아니하는 자녀라 하시고 그들의 구원자가 되사 9그들의 모든 환난에 동참하사 자기 앞의 사자로 하여금 그들을 구원하시며 그의 사랑과 그의 자비로 그들을 구원하시고 옛적 모든 날에 그들을 드시며 안으셨으나 (사63:7-9) I will make mention of the mercies of Jehovah; he hath requited them according to his mercies, and according to the multitude of his mercies; and he became their savior. In all their affliction he was afflicted, and the angel of his faces saved them; in his love and in his pity he redeemed them (Isa. 63:7–9).

이 구절을 AC.222에서 인용한 이유는, ‘여호와의 얼굴’(the faces of Jehovah)이 심판이나 진노가 아니라 사랑(love), 자비(mercy), 긍휼(pity), 구원(salvation)을 의미한다는 사실을 보여 주기 위해서입니다.

스베덴보리는 창3:8의 ‘그들이 여호와 하나님의 얼굴을 피하여 숨었다’는 구절을 설명하면서, 먼저 말씀 전체에서 ‘여호와의 얼굴’이 무엇을 의미하는지 밝히고 있습니다. 그리고 그 가장 아름다운 증거 가운데 하나로 이사야 63장을 인용합니다.

특히 그는 ‘자기 앞의 사자’(the angel of his faces)라는 표현에 주목합니다. 문자적으로는 마치 주님 앞에 서 있는 어떤 천사를 말하는 것처럼 보일 수 있습니다. 그러나 스베덴보리에게 이것은 단순히 한 천사를 가리키는 말이 아닙니다. 그것은 주님의 사랑과 자비가 인간에게 다가오는 신적 임재를 의미합니다.

본문 전체를 보면 ‘자비’, ‘사랑’, ‘긍휼’, ‘구원’이라는 단어들이 반복됩니다. 그리고 바로 그 문맥 속에서 ‘자기 앞의 사자’가 등장합니다. 이것은 말씀 자체가 이미 ‘얼굴’이라는 표현을 자비와 사랑의 의미로 사용하고 있음을 보여 줍니다.

특히 ‘그들의 모든 환난에 동참하사’라는 구절은 매우 감동적입니다. 스베덴보리는 주님을 멀리 떨어져 인간을 심판하는 존재로 보지 않았습니다. 오히려 인간의 상태를 아시고, 인간의 고통을 보시며, 끊임없이 구원하려 하시는 분으로 보았습니다. 그래서 ‘그들의 모든 환난에 동참하셨다’는 표현은 주님의 사랑의 본성을 잘 드러냅니다.

또한 ‘그의 사랑과 그의 자비로 그들을 구원하셨다’는 말씀도 중요합니다. 여기에는 진노나 보복의 언어가 없습니다. 구원의 동기는 오직 사랑과 자비입니다. 그래서 스베덴보리는 이 구절을 통해 ‘여호와의 얼굴’이 무엇인지를 설명합니다. 그것은 인간을 향한 주님의 사랑이 드러난 모습입니다.

이 때문에 창3의 장면이 더욱 깊이 이해됩니다. 아담과 하와는 ‘여호와의 얼굴’을 피해 숨었습니다. 그러나 AC.222에 따르면 그 얼굴은 사랑의 얼굴이며 자비의 얼굴입니다. 다시 말해, 그들은 자신들을 멸하려는 얼굴을 피한 것이 아니라 자신들을 구원하려는 얼굴을 피한 것입니다.

여기에는 인간의 영적 상태에 대한 깊은 통찰이 담겨 있습니다. 사람은 악을 의식하게 되면 주님을 피하고 싶어 합니다. 기도를 미루고, 말씀을 멀리하고, 영적인 것을 피하려 합니다. 그러나 그때에도 주님의 얼굴은 변하지 않습니다. 인간이 숨는다고 해서 사랑이 진노로 바뀌는 것은 아닙니다.

오히려 이사야 63장은 주님의 얼굴이 어떤 얼굴인지를 보여 줍니다. 그것은 고통 가운데 있는 사람을 외면하지 않는 얼굴이며, 사랑으로 구속하고 자비로 품어 주는 얼굴입니다. 그래서 스베덴보리는 주님의 자비 자체를 ‘그 얼굴의 사자’라고 부를 수 있었던 것입니다.

결국 AC.222에서 사63:7-9를 인용한 이유는, 창3의 ‘여호와의 얼굴’을 올바르게 이해시키기 위해서입니다. 그 얼굴은 두려움의 근원이 아니라 사랑의 근원입니다. 아담이 두려워한 것은 주님의 얼굴이 아니라, 그 얼굴의 빛 아래 드러난 자기 자신의 상태였습니다.

그래서 이 본문은 창3을 매우 따뜻하게 비추어 줍니다. 인간은 숨었지만, 그를 찾으시는 분은 ‘그의 사랑과 그의 자비로 구원하시는’ 분이셨습니다. 아담이 피한 얼굴은 심판자의 얼굴이 아니라, 이사야가 노래한 바로 그 ‘사랑과 자비의 얼굴’이었던 것입니다.

AC.222.심화

3. ‘시4:6’

여러 사람의 말이 우리에게 선을 보일 자 누구뇨 하오니 여호와여 주의 얼굴을 들어 우리에게 비추소서 (시4:6) There be many that say, Who will show us any good? Jehovah, lift thou up the light of thy faces upon us (Ps. 4:6).

이 구절을 AC.222에서 인용한 이유는, 참된 선(good)은 오직 주님으로부터 오며, ‘주의 얼굴의 빛’(the light of thy faces)은 그 선을 인간에게 전달하는 주님의 사랑과 진리를 의미한다는 사실을 보여 주기 위해서입니다.

이 시편의 앞부분을 보면 사람들이 ‘누가 우리에게 선을 보여 줄 수 있는가?’라고 묻습니다. 이것은 단순히 물질적 복이나 세상적 성공을 구하는 질문이 아닙니다. 영적으로 보면 인간이 참된 행복과 평화, 선한 삶의 근원을 찾는 질문입니다.

그에 대한 답으로 다윗은 ‘여호와여 주의 얼굴의 빛을 우리에게 비추소서’라고 기도합니다. 스베덴보리는 이 연결에 주목합니다. 사람들은 선을 찾고 있지만, 다윗은 선 자체를 달라고 하지 않고, 주님의 얼굴빛을 구합니다. 왜냐하면 주님의 얼굴빛이 비추어질 때, 선도 함께 오기 때문입니다.

AC.222의 문맥에서 이것은 매우 중요한 증거가 됩니다. 스베덴보리는 ‘여호와의 얼굴’이 자비와 평화와 모든 선을 의미한다고 설명하고 있습니다. 만일 주님의 얼굴이 진노나 심판을 의미한다면, 다윗이 ‘주의 얼굴빛을 비추어 달라’고 기도할 이유가 없습니다. 그러나 그는 그것을 가장 큰 복으로 구하고 있습니다.

특히 여기서 ‘얼굴의 빛’(light of thy faces)이라는 표현은 주님의 사랑과 진리가 인간에게 흘러드는 상태를 의미합니다. 스베덴보리의 표현을 빌리면, 천국의 모든 빛은 주님으로부터 나오는 신적 진리이며, 그 빛 속에는 신적 사랑의 열이 함께 있습니다. 따라서 주님의 얼굴빛은 단순한 호의의 표시가 아니라, 인간 영혼을 살리는 영적 생명 자체입니다.

이 점에서 시4:6은 창3의 장면과 깊은 대조를 이룹니다. 다윗은 ‘주의 얼굴빛을 비추소서’라고 기도합니다. 그러나 아담과 하와는 그 얼굴을 피해 숨었습니다. 다윗은 그것을 가장 큰 축복으로 여겼고, 아담과 하와는 그것을 두려워했습니다.

그러나 그 차이는 주님의 얼굴에 있지 않았습니다. 주님의 얼굴은 언제나 동일합니다. 차이는 인간의 상태에 있습니다. 주님을 사랑하는 사람에게 그 얼굴은 평화와 기쁨이지만, 자기 악을 의식하는 사람에게는 두려움으로 느껴질 수 있습니다. 마치 같은 태양이 건강한 눈에는 즐거움이지만, 아픈 눈에는 고통이 되는 것과 같습니다.

또한 이 구절은 스베덴보리의 핵심 사상 가운데 하나를 잘 보여 줍니다. 사람들은 흔히 ‘무엇이 선인가?’를 묻지만, 스베덴보리는 참된 선은 인간에게서 나오지 않고 주님에게서 온다고 말합니다. 그래서 선을 직접 찾기보다 주님의 얼굴빛을 구해야 합니다. 빛이 오면 선도 함께 오기 때문입니다.

따라서 AC.222에서 시4:6을 인용한 이유는, 사람들이 찾는 모든 참된 선의 근원이 주님의 얼굴빛 안에 있음을 보여 주기 위해서입니다. 그리고 이것은 창3장의 의미를 더욱 깊게 드러냅니다. 아담과 하와가 피해 숨은 것은 바로 인간이 가장 필요로 하는 것, 곧 모든 선과 평화의 근원인 주님의 얼굴빛이었던 것입니다. 그럼에도 주님은 그 얼굴빛을 거두지 않으시고, 숨은 인간을 끝까지 찾아 나서셨습니다. 이것이 AC.222 전체를 관통하는 가장 따뜻한 메시지라고 할 수 있습니다.

AC.222.심화

2. ‘시67:1’

하나님은 우리에게 은혜를 베푸사 복을 주시고 그의 얼굴빛을 우리에게 비추사 (시67:1) God be merciful unto us, and bless us, and cause his faces to shine upon us (Ps. 67:1).

이 구절을 AC.222에서 인용한 이유는, ‘여호와의 얼굴’(the faces of Jehovah)이 자비(mercy), 축복(blessing), 평강(peace), 그리고 모든 선(good)을 의미한다는 사실을 보여 주기 위해서입니다.

스베덴보리는 창3:8의 ‘그들이 여호와 하나님의 얼굴을 피하여 숨었다’는 말씀을 해설하면서, 먼저 ‘여호와의 얼굴’이 무엇을 의미하는지를 성경 전체를 통해 설명합니다. 그리고 그 대표적인 증거 구절 가운데 하나가 바로 시67:1입니다.

이 시편을 보면 ‘은혜를 베푸사’, ‘복을 주시고’, ‘그 얼굴빛을 비추사’라는 표현이 나란히 나옵니다. 스베덴보리는 이것을 매우 중요하게 봅니다. 왜냐하면 말씀 자체가 이미 ‘주의 얼굴빛’과 ‘은혜’, ‘복’을 같은 의미권 안에서 사용하고 있기 때문입니다. 다시 말해, 주님의 얼굴은 인간을 정죄하거나 멀리 밀어내는 것이 아니라, 은혜를 주고 복을 주며 생명을 주는 것을 의미합니다.

특히 ‘얼굴빛을 비추사’라는 표현은 태양의 빛을 연상시킵니다. 자연계에서 태양이 빛과 열을 보내듯이, 영계에서는 주님께서 사랑과 진리를 끊임없이 보내십니다. 스베덴보리에 따르면 천국 전체는 주님으로부터 나오는 사랑의 열과 진리의 빛으로 유지됩니다. 그래서 ‘주님의 얼굴빛’은 단순한 미소나 호의가 아니라, 주님으로부터 흘러나오는 신적 사랑과 신적 진리 자체를 의미합니다.

이 때문에 시67은 AC.222의 논증에 매우 중요한 본문이 됩니다. 만일 주님의 얼굴이 진노와 심판을 의미한다면, 어찌하여 시편 기자가 ‘주의 얼굴빛을 비추어 달라’고 기도하겠습니까? 오히려 그는 그것을 가장 큰 복으로 여기고 있습니다. 이는 주님의 얼굴이 곧 은혜와 축복의 근원임을 보여 줍니다.

그래서 창3의 장면도 다시 보게 됩니다. 아담과 하와가 피한 것은 무서운 얼굴이 아니었습니다. 그들은 사실 가장 따뜻하고, 가장 자비로운 얼굴을 피하고 있었습니다. 그러나 악을 의식하는 사람은 바로 그 사랑을 두려워하게 됩니다. 왜냐하면 사랑의 빛은 자신의 상태를 드러내기 때문입니다.

마치 오랫동안 닫혀 있던 방에 햇빛이 들어오면 먼지와 어지러움이 드러나는 것과 같습니다. 햇빛은 악한 것이 아니지만, 그 빛은 숨겨져 있던 것을 보이게 합니다. 그래서 사람은 때로 빛 자체를 피하려 합니다. 아담과 하와도 그러했습니다.

따라서 AC.222에서 시67:1을 인용한 이유는, ‘여호와의 얼굴’이 무엇인지를 긍정적으로 정의하기 위해서입니다. 그것은 사랑의 얼굴이며, 은혜의 얼굴이며, 복의 얼굴입니다. 주님의 얼굴빛이 비친다는 것은 주님의 사랑과 진리가 인간 안에 흘러드는 것을 의미합니다.

그리고 이 구절은 창3의 비극을 더욱 선명하게 보여 줍니다. 인간은 바로 그 얼굴빛을 피해 숨었습니다. 그러나 동시에 이 구절은 희망도 보여 줍니다. 왜냐하면 주님의 얼굴은 변하지 않기 때문입니다. 인간이 숨더라도 주님은 여전히 얼굴빛을 비추고 계십니다. 그래서 시67:1은 AC.222의 맥락에서 보면 단순한 축복 기도가 아니라, 숨은 인간을 향해 여전히 사랑과 은혜를 비추고 계시는 주님의 모습을 보여 주는 말씀인 것입니다.