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SL.EO.013 | 동방정교회(Eastern Orthodox)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘그리스도의 신성과 인성은 혼합되지 않으면서 분리되지 않는다’ - 두 본성의 구별과 주님의 완전한 영화

해설

예수 그리스도는 하나님이시면서 동시에 인간이십니다. 그런데 이 고백을 조금만 깊이 생각하면 매우 어려운 질문이 생깁니다. 하나님은 무한하시고 영원하시며, 모든 생명의 근원이십니다. 반면 인간은 유한하며, 시간과 공간 안에서 살아가고, 생명을 받아야만 존재할 수 있는 피조물입니다. 그렇다면 이처럼 근본적으로 다른 신성과 인성이 어떻게 예수 그리스도 한 분 안에서 함께 존재할 수 있습니까? 두 본성이 하나로 결합했다면 서로 섞여서 제삼의 본성이 된 것입니까? 아니면 신성은 신성대로, 인성은 인성대로 남아 있으면서 하나의 인격 안에 공존하는 것입니까? 동방정교회는 이 질문에 대하여 ‘그리스도의 신성과 인성은 혼합되지 않으면서 분리되지 않는다’고 고백합니다. 언뜻 보기에는 서로 반대되는 두 가지 주장을 동시에 하는 것처럼 느껴집니다. 하나라고 하면서 구별하고, 구별된다고 하면서 나뉘지 않는다고 말하기 때문입니다. 그러나 정교회가 이 표현을 사용하는 데에는 예수 그리스도의 참된 신성과 참된 인성을 어느 하나도 훼손하지 않으려는 중요한 신학적 의도가 있습니다. 스베덴보리 역시 주님께서 하나님이시며 인간이셨고, 신성과 인성이 한 인격 안에서 완전하게 하나를 이룬다고 가르칩니다. 다만 그는 이 일치를 설명할 때 주님께서 지상 생애를 통하여 자신의 인성을 영화롭게 하셨다는 사실을 결정적으로 강조합니다. 따라서 이번에는 단순히 그리스도께 두 본성이 있다는 사실을 반복하기보다, ‘혼합되지 않음’과 ‘분리되지 않음’이 각각 무엇을 의미하며, 주님의 영화는 이 문제를 어떻게 새롭게 이해하도록 하는지 살펴보겠습니다.

동방정교회의 이러한 고백은 451년 칼케돈 공의회에서 명확하게 표현되었습니다. 공의회는 예수 그리스도께서 완전한 신성과 완전한 인성을 가지신 한 분이시며, 그 두 본성이 ‘혼합되지 않고, 변화되지 않고, 나뉘지 않고, 분리되지 않는다’고 선언했습니다. 이 네 가지 표현은 신성과 인성의 관계를 모두 설명했다고 주장하는 철학적 공식이라기보다, 교회가 그리스도에 관하여 지켜야 할 중요한 경계를 설정하는 표현입니다. 앞의 두 표현인 ‘혼합되지 않음’과 ‘변화되지 않음’은 신성과 인성이 결합하여 각각의 고유한 성질을 잃어버리는 것이 아니라는 뜻입니다. 신성이 인성으로 변하거나 인성이 신성의 일부로 흡수되어 없어지는 것도 아닙니다. 뒤의 두 표현인 ‘나뉘지 않음’과 ‘분리되지 않음’은 예수 그리스도 안에 서로 떨어져 있는 두 인격이나 두 아들이 존재하는 것이 아니라는 뜻입니다. 하나님으로 행동하는 분과 인간으로 행동하는 분이 따로 있는 것이 아니라, 오직 한 분 예수 그리스도께서 참하나님이시며 참사람이시라는 것입니다. 따라서 이 네 가지 표현을 올바르게 이해하려면 두 본성의 구별과 한 위격의 일치를 함께 생각해야 합니다. 정교회는 신성과 인성을 구별한다고 해서 그리스도를 둘로 나누지 않으며, 한 분 그리스도를 고백한다고 해서 신성과 인성의 차이를 없애지도 않습니다. 이러한 가르침은 인간의 이성이 그리스도의 신비 전체를 파악했다는 선언이 아니라, 성경이 증언하는 주님의 참된 신성과 인성을 동시에 보존하려는 교회의 신앙고백입니다.

특히 ‘혼합되지 않는다’는 표현은 그리스도의 인성을 이해하는 데 중요합니다. 만일 성육신의 결과로 인간의 본성이 신성 안에 녹아 없어졌다면, 예수 그리스도께서 실제로 인간의 삶을 사셨다는 사실을 온전히 설명하기 어려울 것입니다. 그분께서 배고픔과 목마름을 느끼시고, 피곤하여 쉬시고, 슬퍼하시며, 시험을 받으시고, 고난과 죽음을 겪으셨다는 복음서의 증언이 실제 인간의 경험이 아니라 겉으로 나타난 모습에 불과하게 될 수 있기 때문입니다. 동방정교회는 이를 받아들이지 않습니다. 그리스도께서는 인간의 몸뿐 아니라 인간의 이성과 의지까지 포함하는 완전한 인성을 취하셨으며, 죄를 제외하고는 참된 인간의 삶을 실제로 사셨다고 가르칩니다. 그러나 그렇다고 해서 주님의 신성이 인간의 연약함에 종속되거나 제한되었다는 뜻은 아닙니다. 신성은 신성으로서 완전하며, 인성은 인성으로서 참됩니다. 또한 정교회는 주님의 인성이 신성과 결합함으로써 영화되고 신화된다고 가르치지만, 그 과정이 인성의 고유한 본성을 소멸시키거나 창조되지 않은 신적 본질로 바꾸는 것은 아니라고 설명합니다. 여기서 ‘혼합되지 않음’은 두 본성이 아무런 관계 없이 떨어져 있다는 뜻이 아니라, 참된 결합이 각 본성의 고유한 성질을 파괴하는 방식으로 이루어지는 것은 아니라는 뜻입니다. 따라서 정교회의 이 표현에는 예수 그리스도께서 참으로 인간의 삶을 취하셨다는 사실을 끝까지 보존하려는 중요한 의도가 담겨 있습니다.

한편 ‘분리되지 않는다’는 표현은 그리스도의 신성과 인성을 서로 다른 두 주체의 활동처럼 생각하지 않도록 합니다. 우리는 복음서에서 예수님께서 기도하시고 눈물을 흘리시는 장면을 읽다가, 병든 사람을 고치시고 죄를 용서하시며 죽은 사람을 살리시는 장면도 읽습니다. 이때 기도하시고 고난을 겪으시는 예수와 신적 권능으로 역사하시는 그리스도를 마치 서로 다른 두 존재처럼 생각할 수 있습니다. 그러나 정교회는 그렇게 가르치지 않습니다. 주님께서 인간적으로 행하시는 모든 일과 신적으로 행하시는 모든 일의 주체는 오직 한 분 예수 그리스도이십니다. 따라서 마리아에게서 태어나신 분도 영원하신 하나님의 말씀이시며, 십자가에서 고난을 받으신 분도 바로 그 한 분 그리스도이십니다. 다만 신성 자체가 고통을 겪거나 죽는다는 뜻이 아니라, 한 분 그리스도께서 취하신 참된 인성 안에서 고난과 죽음을 경험하셨다는 뜻입니다. 정교회는 이러한 관계를 ‘위격적 결합’(hypostatic union)으로 설명합니다. 또한 신성과 인성의 고유한 성질을 한 분 그리스도께 돌려 말할 수 있다는 뜻에서 ‘속성의 교류’(communication of idioms)라는 개념도 사용합니다. 이 가르침은 한 분 그리스도 안의 두 본성을 구별하면서도 그분의 인격을 둘로 나누지 않으려는 노력입니다. 따라서 정교회의 그리스도론을 신성과 인성이 서로 연결되지 않은 채 한 사람 안에 나란히 존재한다고 묘사한다면, 그것은 바로 정교회가 거부하는 분리의 위험을 되풀이하는 일이 됩니다.

이 문제는 복음서에 나타나는 주님의 말씀들을 이해할 때 더욱 구체적으로 드러납니다. 요10:30에서 주님께서는 자신과 아버지가 하나라고 말씀하시며, 요14:9에서는 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 선언하십니다. 반면 요14:28에서는 아버지께서 자신보다 크시다고 말씀하시고, 마26:39에서는 자신의 뜻대로 하지 마시고 아버지의 뜻대로 하시기를 기도하십니다. 또한 빌2:6-8은 그리스도께서 하나님의 본체이시면서도 자신을 낮추어 종의 형체를 취하시고 죽기까지 복종하셨다고 증언합니다. 동방정교회는 이러한 말씀들을 신성과 인성의 완전한 결합을 전제로 이해합니다. 성자께서는 신성에 관해서 성부와 동일하시지만, 인성을 취하심으로써 인간의 삶과 순종을 실제로 경험하셨다는 것입니다. 여기서 성부와 성자의 구별은 단순히 성육신 이후에 생긴 관계가 아닙니다. 정교회는 성자께서 영원부터 성부에게서 나신 신적 위격이시며, 바로 그 성자께서 인성을 취하셨다고 가르칩니다. 따라서 주님의 기도와 순종, 그리고 성부와의 일치에 관한 말씀들은 한 분 성자 안의 두 본성 및 영원한 성부와 성자의 관계라는 신학적 구조 안에서 해석됩니다. 그러나 성경이 주님의 신성과 인성을 증언한다는 사실과 칼케돈의 네 가지 표현 자체를 직접 사용한다는 것은 구별해야 합니다. 그 표현들은 성경의 여러 증언을 함께 보존하려는 교회의 신학적 해석입니다. 그러므로 이 문제를 분별할 때에는 성경이 실제로 무엇을 말씀하는지와 각 전통이 그 말씀을 어떤 구조로 설명하는지를 함께 살펴야 합니다.

여기서 스베덴보리의 가르침은 매우 중요한 질문을 제기합니다. 신성과 인성이 혼합되거나 분리되지 않는다는 것만으로 주님께서 자신의 인성을 영화롭게 하신 과정을 충분히 설명할 수 있습니까? 스베덴보리는 ‘주의 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.29-35에서 주님께서 지상에 계시는 동안 자신의 인성을 점차 영화롭게 하셨다고 설명합니다. 그에 따르면 주님 안에는 여호와 하나님에게서 비롯된 신성과 마리아에게서 취하신 인성이 있었습니다. 그러나 주님께서는 처음 취하신 인성을 그대로 영원히 유지하신 것이 아니라, 자신의 신성으로부터 그 인성을 점차 변화시키시고, 마침내 완전한 신적 인성을 이루셨습니다. 여기서 특히 주목해야 할 구절은 DL.35입니다. 스베덴보리는 마리아에게서 취하신 인간 본성이 신적 본질로 단순히 변환되거나 그 본질과 혼합되는 것은 아니라고 분명하게 설명합니다. 그는 이 점에서 전통적인 신조가 혼합을 거부한다는 사실을 언급하면서도, 주님께서 모성으로부터 취하신 인성을 벗으시고 자신 안의 신성으로부터 오는 인성을 입으셨다고 가르칩니다. 즉, 스베덴보리의 영화는 인간 본성을 신적 본질과 뒤섞어 하나의 새로운 본성을 만들어 내는 과정이 아닙니다. 주님께서 지상 생애의 시험과 승리를 통하여 취하신 인성의 상태를 점차 벗으시고, 그 인성을 신성으로부터 완전하게 이루시는 과정입니다. 따라서 스베덴보리의 가르침을 신성과 인성이 혼합되어 하나가 된다는 주장으로 이해한다면, 그것은 그가 직접 구별한 내용을 놓치는 일이 됩니다.

이러한 설명에서 스베덴보리가 특별히 강조하는 것은 신성과 인성의 완전한 일치입니다. 그는 DL.34-35에서 주님의 신성과 인성이 인간의 영혼과 몸이 하나를 이루는 것과 같이 하나의 인격을 이룬다고 설명합니다. 영혼과 몸은 서로 구별되지만 한 사람 안에서 분리된 두 인격으로 존재하지 않습니다. 영혼이 몸에 생명을 공급하고 몸을 통하여 자신을 나타내듯이, 주님 안의 근원적인 신성과 그 신성이 취하시고 영화롭게 하신 인성도 한 분 주님 안에서 완전하게 하나를 이룹니다. 그러나 이 비유를 자연적인 인간에게 그대로 적용해서는 안 됩니다. 인간의 영혼과 몸은 모두 피조된 존재에 속하며, 인간은 자신의 생명을 주님에게서 받아들입니다. 반면 주님 안의 근원적인 신성은 생명 자체이시며, 그분께서 영화롭게 하신 인성은 그 신성과 완전하게 하나가 된 신적 인성입니다. 스베덴보리는 이러한 의미에서 주님의 신적 인성을 단순히 신성과 연결된 하나의 피조된 인간 본성으로만 이해하지 않습니다. 주님께서는 인성에 관해서도 완전한 하나님이시며, 그분 안에는 서로 다른 두 인격이나 두 신적 생명이 존재하지 않습니다. 여기서 두 전통 사이의 근본적인 차이가 더욱 분명해집니다. 정교회는 영원하신 성자 위격 안에서 신성과 인성의 고유한 본성적 구별이 계속 보존된다고 가르치지만, 스베덴보리는 주님께서 인성을 완전히 영화롭게 하신 뒤에는 그 인성이 근원적인 신성과 나뉠 수 없는 신적 인성이 되었다고 강조합니다. 따라서 두 전통 모두 한 분 그리스도의 일치를 인정하지만, 그 일치의 완성과 인성의 최종적인 존재 방식을 설명하는 데에는 중요한 차이가 있습니다.

그렇다면 스베덴보리가 말하는 영화는 왜 한순간에 완성되지 않고 주님의 지상 생애를 통하여 점차 이루어졌습니까? 그는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.104-106에서 주님께서 지상에 계시는 동안 ‘비움’(exinanition)과 ‘영화’(glorification)라는 두 상태를 경험하셨다고 설명합니다. 비움의 상태에서는 주님께서 마리아에게서 취하신 인성을 통하여 인간적인 연약함과 시험을 경험하시고, 아버지께 기도하시며 자신을 낮추어 말씀하셨습니다. 반면 영화의 상태에서는 주님 안의 신성과 인성의 일치가 더욱 분명하게 나타났으며, 주님께서는 자신과 아버지가 하나라고 말씀하시고 신적 능력을 나타내셨습니다. 이러한 두 상태는 서로 다른 두 신적 인격이 번갈아 주님 안에서 활동했다는 뜻이 아닙니다. 한 분 주님께서 자신의 인성을 신성으로부터 영화롭게 하시는 과정에서 나타난 서로 다른 상태를 가리킵니다. 특히 주님께서 시험을 겪으실 수 있었던 것은 아직 영화가 완성되지 않은 인성의 상태와 관련됩니다. 그러나 주님께서는 그 시험에 굴복하지 않으시고 자신 안의 신성으로부터 악의 세력을 이기셨으며, 이러한 승리를 통하여 인성을 점차 영화롭게 하셨습니다. 따라서 복음서에 나타나는 주님의 기도와 순종, 고난과 승리를 해석할 때에는 그 말씀들이 주님의 영화 과정에서 어떤 상태와 관련되는지를 살펴야 합니다. 스베덴보리의 관점에서 성육신은 단순히 신성과 인성이 한 인격 안에서 결합한 최초의 사건만이 아니라, 그 인성이 신성과 완전하게 하나를 이루는 데까지 나아가는 신적 역사의 시작이었습니다.

여기서 주목할 또 하나의 중요한 차이는 주님의 인성이 인간의 구원과 어떤 관계를 가지는가 하는 문제입니다. 동방정교회는 그리스도께서 인간의 본성을 온전히 취하셨기 때문에 인간의 본성이 그분 안에서 치유되고 영화될 수 있다고 가르칩니다. 정교회의 관점에서 그리스도의 인성은 구원의 역사에서 결코 부차적인 요소가 아닙니다. 인간의 본성을 참으로 취하신 분이 바로 하나님이시므로, 인간은 그리스도를 통하여 하나님의 은혜에 참여하고 신화에 이를 수 있다는 것입니다. 따라서 정교회가 두 본성의 구별을 유지하는 것은 주님의 인성을 신성과 떨어져 있는 불완전한 상태로 남겨 두기 위해서가 아닙니다. 오히려 인간의 본성이 그리스도 안에서 실제로 구원받고 영화되었다는 사실을 보존하기 위해서입니다. 반면 스베덴보리는 주님께서 인성을 완전히 영화롭게 하셨기 때문에 인간이 그분의 신적 인성을 통하여 하나님께 직접 나아가고 결합할 수 있다고 설명합니다. 인간은 여호와 하나님의 무한한 신성을 자연적인 생각만으로 파악할 수 없지만, 그 하나님께서 예수 그리스도 안에서 자신의 신적 인성을 나타내셨으므로 주님을 알고 사랑할 수 있습니다. 여기서 주님의 신적 인성은 하나님과 인간 사이에 놓인 별도의 피조된 중개자가 아닙니다. 주님 자신의 신성이 인간이 받아들일 수 있도록 나타난 완전한 신적 현현입니다. 따라서 스베덴보리에게 주님의 영화는 단순히 그리스도 자신의 영광에 관한 문제가 아니라, 인간이 한 분 주님과 실제로 결합할 수 있게 하신 구원의 중심적인 역사입니다.

이러한 차이를 설명할 때에는 한 가지 오해를 특별히 경계해야 합니다. 스베덴보리가 주님의 영화된 인성을 신적 인성이라고 부른다는 이유로, 예수 그리스도의 참된 인간적 생애가 처음부터 실제로 존재하지 않았다고 생각해서는 안 됩니다. 주님께서는 실제로 마리아에게서 태어나셨고, 성장하셨으며, 시험과 고난을 경험하셨습니다. 또한 자신의 인성을 영화롭게 하시는 과정은 단순히 사람들에게 영적인 교훈을 보여 주기 위한 상징적인 사건이 아니었습니다. 주님께서는 실제로 지옥의 권세와 싸우시고 그것을 이기셨으며, 자신의 인성을 신성과 완전하게 하나로 이루셨습니다. 반대로 동방정교회가 신성과 인성의 본성적 구별을 계속 인정한다는 이유로, 주님 안에 신성과 인성 사이의 거리가 남아 있거나 인성이 신성과 불완전하게 결합해 있다고 주장해서도 안 됩니다. 정교회는 성육신의 순간부터 그리스도께서 오직 한 분이시며, 그분의 신성과 인성이 결코 분리되지 않는다고 고백합니다. 따라서 두 전통의 차이는 ‘정교회는 분리하고 스베덴보리는 결합한다’는 식으로 정리할 수 없습니다. 양쪽 모두 결합을 강조하지만, 그 결합이 본성의 구별을 어떤 의미에서 보존하는지, 그리고 영화 이후 주님의 인성을 어떻게 이해하는지에서 차이가 발생합니다. 이 차이를 정확하게 분별하려면 상대방의 신학을 의도적으로 단순화하지 말고, 각 전통이 실제로 주장하는 바를 그 자체의 문맥에서 살펴야 합니다.

그런데 주님의 신성과 인성의 관계를 깊이 연구할수록 우리는 이 문제가 단순한 신학적 논쟁에만 머물러서는 안 된다는 사실을 발견합니다. 그리스도의 신성과 인성이 어떻게 결합하는가 하는 질문은 결국 우리가 누구에게 기도하고 누구에게서 영적 생명을 받아들이는가 하는 질문으로 이어지기 때문입니다. 정교회의 신자는 성육신하신 한 분 그리스도를 예배하며, 그분을 통하여 성부와 성령의 신적 생명에 참여한다고 이해합니다. 스베덴보리의 관점에서는 우리가 주 예수 그리스도께 기도할 때 그분 안에 계신 근원적인 신성께 나아가는 것이며, 주님에게서 나오는 신적 역사하심을 받아들이는 것입니다. 따라서 주님의 신적 인성을 이해한다는 것은 하나님과 인간 사이에 여전히 건널 수 없는 거리가 남아 있는지 의심하는 대신, 하나님께서 친히 인간에게 자신을 나타내셨다는 사실을 신뢰하는 일과 연결됩니다. 그러나 하나님에 관한 정확한 교리를 알고 있다는 사실만으로 인간이 곧바로 주님과 결합하는 것은 아닙니다. 사람은 자신의 이해 안에 진리를 받아들일 수 있지만, 그 진리를 자신의 의지에서 사랑하고 실제 삶에 적용하지 않으면 영적 변화는 충분히 이루어지지 않습니다. 예수 그리스도의 신적 인성에 관하여 올바르게 설명하면서도 이웃을 멸시하고 자신의 이기심을 정당화한다면, 그 지식은 아직 삶의 사랑으로 열매 맺지 못한 것입니다. 주님께서는 인간이 단순히 신학적으로 더 정교한 설명을 소유하게 하시려고 세상에 오신 것이 아니라, 그분에게서 오는 선과 진리를 받아들여 참으로 거듭나도록 하시기 위해 오셨습니다.

이러한 관점은 신성과 인성의 결합을 인간 자신의 영적 삶과 혼동하지 않도록 하는 데에도 도움이 됩니다. 우리는 주님께서 자신의 인성을 영화롭게 하셨다는 사실을 인간이 거듭나는 과정과 비교할 수 있지만, 둘을 동일한 사건으로 이해해서는 안 됩니다. 주님께서는 자신 안의 신성으로부터 인성을 신성하게 하셨지만, 인간은 주님에게서 오는 생명을 받아들이는 피조물로 남습니다. 인간이 아무리 깊이 거듭나더라도 하나님과 동일한 신적 본질을 가지거나 자신의 인성을 신적 인성으로 만들 수는 없습니다. 우리의 거듭남은 자신의 악을 죄로 여겨 멀리하고, 주님께서 주시는 진리를 이해 안에 받아들이며, 그 진리를 의지의 사랑과 결합시켜 실제 삶으로 살아가는 과정입니다. 이러한 변화가 깊어질수록 인간은 자기 욕망에 얽매인 상태에서 벗어나 참된 자유를 누리게 됩니다. 정교회 역시 인간의 신화가 창조주와 피조물의 구별을 없애는 과정이 아니라고 가르칩니다. 따라서 두 전통 모두 주님과 인간의 결합을 강조하면서도 인간이 생명 자체가 되는 일은 인정하지 않습니다. 그러나 주님 자신의 인성이 영화되는 방식과 인간이 신적 생명에 참여하는 방식은 구별해야 합니다. 이러한 구별은 인간이 자신의 종교적 성취를 신적인 것으로 착각하지 않도록 경계하며, 모든 선과 진리의 근원이 오직 주님이심을 기억하게 합니다. 결국 주님의 완전한 영화에 관한 가르침은 인간이 스스로 신성을 획득할 수 있다는 교만한 생각이 아니라, 주님께서 자신의 신적 인성 안에서 이루신 구원의 역사에 겸손하게 의지하도록 이끌어야 합니다.

이제 처음의 고백으로 돌아가 보겠습니다. 그리스도의 신성과 인성은 혼합되지 않으면서 분리되지 않습니까? 동방정교회는 그렇다고 고백합니다. 신성과 인성은 각각의 고유한 본성적 성질을 보존하면서도 한 분 예수 그리스도의 위격 안에서 결코 나뉘거나 분리되지 않는다는 것입니다. 이 가르침에는 그리스도의 참된 신성과 참된 인성을 함께 보존하고, 성육신하신 주님의 인격적 일치를 지키려는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 스베덴보리의 렌즈로 보면 주님의 신성과 인성의 관계는 칼케돈의 네 가지 경계만으로 설명을 마칠 수 없습니다. 주님께서는 여호와 하나님에게서 비롯된 신성과 마리아에게서 취하신 인성을 가지셨지만, 지상 생애의 시험과 승리를 통하여 그 인성을 점차 영화롭게 하셨으며, 마침내 자신의 신성과 완전하게 하나를 이루는 신적 인성을 완성하셨기 때문입니다. 여기서 영화는 신성과 인성이 서로 뒤섞여 제삼의 본성이 되었다는 뜻도 아니고, 주님의 실제 인간적 생애가 환상에 불과했다는 뜻도 아닙니다. 근원적인 신성이 자신의 인성을 완전하게 신성하게 하심으로써 신성과 인성이 한 분 주님 안에서 나뉠 수 없는 일치를 이루었다는 뜻입니다. 따라서 스베덴보리에게 주님의 신적 인성은 단순히 신성과 결합된 인간 본성에 관한 설명을 넘어, 하나님 자신이 인간에게 자신을 나타내시고 인간과 결합하시는 완전한 신적 현현입니다. 이러한 이해는 우리로 하여금 하나님을 멀리 계신 추상적인 존재로만 생각하지 않고, 주 예수 그리스도 안에서 자신을 나타내신 한 분 하나님으로 알고 사랑하도록 이끕니다. 그리고 그분을 참되게 안다는 것은 그분의 신성과 인성에 관한 정확한 교리를 설명하는 데 머물지 않고, 주님께서 주시는 사랑과 진리를 받아들여 자신의 악을 멀리하고 이웃에게 선을 행하는 삶으로 나아가는 것을 뜻합니다. 결국 주님의 신성과 인성에 관한 참된 이해는 우리를 교리적 논쟁의 승리로 이끄는 것이 아니라, 신적 인성 안에서 자신을 나타내신 주님께 더욱 가까이 나아가고 그분과 결합하는 거듭남의 삶으로 이끌어야 합니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 두 본성의 구별과 주님의 완전한 영화의 의미입니다. (EO.013 해설)

요약

동방정교회는 451년 칼케돈 공의회의 가르침에 따라 예수 그리스도의 신성과 인성이 혼합되거나 변화되지 않으면서도, 나뉘거나 분리되지 않은 채 한 위격 안에서 완전한 일치를 이룬다고 고백합니다. 이 가르침은 주님의 신성과 참된 인성을 어느 하나도 약화하지 않고 한 분 그리스도의 인격적 일치를 보존하려는 것입니다. 스베덴보리 역시 주님 안에 신성과 인성이 존재했으며 두 가지가 한 인격을 이룬다는 사실을 인정하지만, 주님께서 지상 생애의 시험과 승리를 통하여 마리아에게서 취하신 인성을 점차 영화롭게 하셨다는 점을 특별히 강조합니다. 그는 DL.35에서 인간 본성이 신적 본질과 단순히 혼합되거나 신적 본질 자체로 변환되는 것이 아니라고 설명하면서, 주님께서 모성으로부터 취하신 인성을 벗으시고 자신 안의 신성으로부터 오는 인성을 입으심으로써 완전한 신적 인성을 이루셨다고 가르칩니다. 따라서 두 전통은 그리스도께서 한 분이시며 신성과 인성이 분리되지 않는다는 점에서 만나지만, 영화 이후 인성의 본성적 구별과 최종적인 상태를 설명하는 방식에서는 중요한 차이를 보입니다. 특히 스베덴보리에게 주님의 영화는 단순히 그리스도의 영광에 관한 문제가 아니라, 인간이 주님의 신적 인성을 통하여 하나님을 알고 사랑하며 그분과 결합할 수 있게 하신 구원의 중심 사건입니다. 그러므로 참된 신앙은 주님의 두 본성에 관한 교리적 이해에 머물지 않고, 그분께서 주시는 선과 진리를 받아들여 악을 죄로 여겨 멀리하고 이웃을 위한 선한 쓰임을 실천하는 거듭남의 삶으로 이어져야 합니다.

SL.RC.013 | 천주교(Roman Catholic)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘교황은 신앙과 도덕에 관한 특정한 공식 선언에서 오류를 범하지 않는다’ - 진리의 무류성은 교황의 직무에 있는가, 주님의 말씀에 있는가?

해설

‘교황은 신앙과 도덕에 관한 특정한 공식 선언에서 오류를 범하지 않는다.’ 이것은 천주교가 가르치는 ‘교황 무류성’(敎皇無謬性, papal infallibility)의 핵심적인 내용입니다. 천주교는 주님께서 자신의 교회를 진리 안에서 보존하시며, 베드로의 후계자인 로마 교황이 특정한 조건 아래 신앙과 도덕에 관한 교리를 확정적으로 가르칠 때 오류에 빠지지 않도록 보호하신다고 믿습니다. 이러한 가르침에는 교회가 인간의 불완전한 판단에만 의존하지 않고 주님의 보호와 인도를 받아야 한다는 중요한 신앙적 확신이 담겨 있습니다. 그러나 몇 가지 근본적인 질문이 생깁니다. 주님께서 자신의 교회를 진리 안에서 인도하신다는 사실과 특정한 인간의 공식적인 교리 선언이 오류에서 보호된다는 주장은 동일한 것일까요? 어떤 교리가 참된 이유는 그것이 주님의 말씀에서 나온 진리이기 때문일까요, 아니면 교황이 정해진 조건에 따라 선포했기 때문일까요? 또한 무류성이 교황 개인의 모든 판단에 적용되지 않는다고 하더라도, 특정한 직무 행위에는 반드시 오류가 없다는 사실을 무엇으로 확인할 수 있을까요? 스베덴보리는 참된 교리가 주님의 말씀에서 나와야 하며, 인간이 그 진리를 이해하는 데 필요한 조명 역시 주님에게서 온다고 가르칩니다. 그렇다면 교황 무류성은 이러한 진리의 질서를 올바르게 설명하는 교리일까요? 이번 명제는 교황 개인의 지식이나 인격을 평가하는 문제가 아니라, 교회의 가르침이 참되다는 것을 최종적으로 보증하는 권위가 어디에 있는가를 살펴보는 문제입니다.

먼저 천주교의 공식적인 가르침을 정확하게 이해해야 합니다. 교황 무류성은 1870년 제1차 바티칸 공의회의 교회에 관한 교의헌장 ‘영원한 목자’(Pastor Aeternus, 1870) 제4장에서 엄숙하게 정의되었습니다. 이 문서에 따르면 교황은 모든 그리스도인의 최고 목자이자 교사로서 자신의 최고 사도적 권위를 행사하여 신앙이나 도덕에 관한 교리를 보편 교회 전체가 확정적으로 받아들여야 할 것으로 정의할 때, 베드로에게 약속된 신적 도움에 의하여 오류에서 보호됩니다. 이러한 특별한 선언을 ‘교좌에서의 선언’(ex cathedra)이라고 부릅니다. 따라서 교황이 강론하거나 신자들에게 권고하고, 특정한 사회 문제에 관하여 의견을 밝히거나 행정적인 결정을 내릴 때마다 무류성이 적용되는 것은 아닙니다. 교황이 개인적으로 성경을 해석하거나 신학적인 의견을 제시하는 모든 경우에도 무류성이 보장된다고 가르치지 않습니다. 또한 무류성은 교황이 죄를 지을 수 없다는 뜻의 무죄성과도 다릅니다. 천주교는 교황 역시 회개와 용서가 필요한 인간임을 인정합니다. 그러므로 교황이 역사적으로 잘못된 판단을 내렸거나 개인적으로 도덕적인 실패를 경험했다는 사실만으로, 천주교가 실제로 정의한 제한적인 교황 무류성의 개념을 반박했다고 말할 수는 없습니다. 정확한 논점은 교황의 모든 행위가 완전한가 하는 것이 아니라, 정해진 조건에서 이루어진 그의 결정적인 교리 선언이 신적으로 오류에서 보호된다고 믿을 근거가 충분한가 하는 것입니다.

이러한 무류성의 적용 조건은 제2차 바티칸 공의회의 교회헌장 ‘인류의 빛’(Lumen Gentium, 1964) 25항과 ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 890–892항에서도 다시 확인됩니다. 특히 교리서 891항은 교황이 온 교회의 최고 목자이자 교사로서 신앙과 도덕에 관한 교리를 확정적으로 선포할 때 무류성을 지닌다고 설명합니다. 그러나 여기서 천주교가 말하는 무류성은 교황에게만 주어진 독점적인 특권으로 한정되지 않습니다. 주교들이 교황과의 친교 안에서 보편 교회의 최고 교도권을 행사하는 경우에도, 특히 보편 공의회에서 신앙과 도덕에 관한 교리를 결정적으로 정의할 때 무류성이 인정됩니다. 또한 교회법 제749조는 교황과 주교단의 무류적인 가르침에 관한 조건을 규정하면서, 어떤 교리가 무류적으로 정의되었다는 사실이 명백하지 않으면 그렇게 간주해서는 안 된다고 밝힙니다. 이 점은 천주교가 교황의 모든 공식 문서를 동일한 수준의 권위로 이해하지 않는다는 사실을 보여 줍니다. 반면 무류적 정의가 아닌 경우에도 교황과 주교들의 권위 있는 가르침에 대하여 종교적인 존중과 의지 및 이해의 순종이 요구될 수 있습니다. 따라서 교황 무류성은 교회의 모든 가르침에 일괄적으로 적용되는 개념이 아니라, 특정한 조건 아래 이루어지는 결정적인 교리 선언에 관한 주장입니다. 이러한 구별은 정확하게 인정해야 합니다. 그러나 그 조건을 엄격하게 제한한다는 사실만으로, 그 조건 아래에서는 반드시 오류가 없다는 주장이 증명되는 것은 아닙니다.

천주교는 교황 무류성의 성경적 근거로 마16:18-19와 눅22:31-32를 중요하게 제시합니다. 마16에서 주님께서는 베드로의 신앙 고백을 들으신 후 이 반석 위에 자신의 교회를 세우겠다고 말씀하시고, 천국 열쇠와 매고 푸는 권세를 약속하십니다. 또한 눅22에서 주님께서는 베드로의 믿음이 떨어지지 않도록 기도하셨으며, 그가 돌이킨 후 형제들을 굳게 하라고 말씀하십니다. 천주교는 이러한 말씀을 베드로에게 주어진 특별한 사도적 직무와 그 후계자들에게 약속된 신적 보호의 근거로 이해합니다. 그러나 성경의 본문이 직접 말하는 내용과 후대의 교회가 그 말씀에서 발전시킨 교리적 결론은 구별해야 합니다. 주님께서 베드로의 믿음을 위하여 기도하셨다는 사실은 분명하지만, 그 기도가 훗날의 모든 로마 교황에게 특정한 조건 아래 무류적인 교리 선언의 능력이 부여된다는 의미까지 직접 설명하는 것은 아닙니다. 또한 마16은 베드로에게 주어진 사명과 권세를 기록하지만, 그가 신앙과 도덕에 관하여 일정한 형식으로 선언할 때 오류를 범하지 않는다는 구체적인 원칙을 명시하지는 않습니다. 천주교는 이러한 본문들을 사도적 전승과 교회의 교도권에 관한 이해 안에서 해석하여 무류성 교리의 성경적 근거로 삼습니다. 그러므로 교황 무류성이 성경에 직접 명시되어 있다는 주장과, 성경 및 전승을 토대로 교회가 그 교리를 정의했다는 주장은 동일하지 않습니다. 이번 명제에서는 바로 이 해석의 정당성을 검토해야 합니다.

여기서 주목할 것은 성경이 사도들에게 중요한 권위를 인정하면서도 그들의 모든 판단을 오류 없는 것으로 묘사하지 않는다는 사실입니다. 갈2:11-14에서 바울은 안디옥에서 베드로의 행동이 복음의 진리에 바르게 따르지 못한다고 판단하여 그를 공개적으로 책망합니다. 베드로는 이방인들과 함께 식사하다가 특정한 유대인들이 오자 그들을 두려워하여 물러났고, 그 행동이 다른 사람들에게도 영향을 미쳤습니다. 이 사건은 사도로 부름받은 사람이 실제 행동에서 잘못을 범할 수 있음을 보여 줍니다. 다만 이것을 교황 무류성에 대한 직접적인 반증으로 사용해서는 안 됩니다. 천주교가 말하는 무류성은 베드로나 교황의 모든 개인적인 행동과 판단에 적용되는 것이 아니기 때문입니다. 이 본문이 보여 주는 중요한 사실은 사도적 직무와 인간의 판단, 주님께서 주시는 진리와 인간이 실제로 그것을 받아들이는 상태를 구별해야 한다는 것입니다. 또한 행17:11에서 베뢰아 사람들은 바울이 전한 내용을 받아들이면서도 그것이 성경에 부합하는지 날마다 살폈습니다. 이러한 태도는 교회의 가르침을 무조건 거부하는 것이 아니라, 그 가르침을 말씀에 비추어 분별하는 신앙의 자세를 보여 줍니다. 따라서 어떤 사람이 교회의 지도자라는 이유만으로 그의 모든 가르침을 참되다고 인정해서는 안 됩니다. 동시에 개인의 판단이 언제나 옳다고 생각해서도 안 됩니다. 참된 분별의 중심에는 권위 있는 인간의 지위가 아니라 주님의 말씀이 있어야 합니다.

이제 스베덴보리의 렌즈로 살펴보겠습니다. 그가 교황 무류성이라는 1870년의 교리 정의를 직접 다루었다고 말해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 1772년에 세상을 떠났으므로, 그보다 거의 한 세기 뒤에 공식적으로 정의된 교리에 대하여 직접적인 해설을 남길 수 없었기 때문입니다. 그러나 그가 교회의 권위와 말씀의 진리, 인간의 이해와 주님의 조명에 관하여 가르친 원칙들은 교황 무류성을 평가하는 데 중요한 기준이 됩니다. 특히 ‘성경에 관한 교리’(Doctrine of Sacred Scripture, SS, 1763) SS.50–61에서 스베덴보리는 교회의 참된 교리가 말씀의 글자의 뜻에서 나와야 하며, 그 말씀으로 확증되어야 한다고 가르칩니다. SS.53에서는 주님께서 말씀을 통하여 인간을 가르치고 이해를 밝히시므로, 교회의 교리는 다른 근원이 아니라 말씀에 기초해야 한다고 설명합니다. 이어 SS.54에서는 사람이 이미 받아들인 교리에 따라 말씀을 읽기 때문에, 참된 교리는 말씀을 밝히는 등불이 되지만 거짓 교리는 오히려 거짓을 진리처럼 보이게 할 수 있다고 지적합니다. 이러한 가르침에서 중요한 것은 교리 자체를 부정하는 것이 아니라, 교리의 참됨을 어디에서 확인해야 하는가 하는 점입니다. 스베덴보리에게서 교리는 말씀을 올바르게 이해하도록 돕는 필수적인 수단이지만, 어떤 교리가 참되다는 사실은 그것을 선언한 인간의 지위나 교회의 제도적 권위만으로 보증되지 않습니다. 그 교리는 실제로 주님의 말씀에 근거해야 합니다.

특히 SS.57과 59는 참된 교리를 분별하는 원리를 더욱 분명하게 설명합니다. 스베덴보리는 교리에 속한 참된 진리가 주님의 조명을 받는 사람에게 드러난다고 가르칩니다. 여기서 주님의 조명은 인간이 단순히 머리가 좋거나 성경에 관한 지식을 많이 가지고 있다는 이유로 주어지는 것이 아닙니다. 진리를 진리 자체를 위하여 사랑하고, 그것을 실제적인 삶의 쓰임에 적용하려는 사람에게 주어집니다. 또한 SS.59에서는 사람이 다른 사람에게서 배운 교리가 말씀과 일치하는지를 살피고, 일치하는 것은 받아들이며 일치하지 않는 것은 받아들이지 않는 과정을 설명합니다. 이러한 과정을 통하여 외적으로 배운 교리가 그 사람 자신의 이해와 신앙 안에 자리 잡게 됩니다. 여기서 스베덴보리가 모든 사람이 혼자서 모든 교리를 완벽하게 이해해야 한다고 가르치는 것은 아닙니다. 그는 교사가 가르치고 다른 사람이 그 가르침에서 배우는 일을 인정합니다. 그러나 그 가르침이 참되다는 최종적인 근거는 사람을 가르치는 직무의 권위가 아니라 주님께서 말씀을 통하여 밝혀 주시는 진리입니다. 따라서 어떤 공식적인 교리 선언이 실제로 참되다면 그 참됨은 주님의 진리와 일치한다는 사실에 근거합니다. 반대로 선언의 형식과 권위가 아무리 엄숙하더라도 그것만으로 거짓된 내용을 참된 진리로 만들 수는 없습니다. 이 원칙은 교황의 결정적인 교리 선언뿐 아니라 모든 교회의 신앙고백과 교리적 결정에 동일하게 적용됩니다.

이 문제를 더욱 깊이 이해하려면 스베덴보리가 인간의 이해와 종교적 권위에 대하여 무엇을 경계했는지 살펴보아야 합니다. 그는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.352에서 다른 사람이 참되다고 말했기 때문에 그것을 참이라고 믿고, 그다음에는 그 믿음을 확증할 근거만 찾아 나서는 태도를 ‘거짓된 지성과 지혜’(spurious intelligence and wisdom)의 한 형태로 설명합니다. 인간은 이미 받아들인 거짓을 여러 가지 논증을 통하여 참처럼 보이게 만들 수 있기 때문입니다. 그러나 스베덴보리는 다른 사람에게 진리를 배우는 행위 자체를 비판하지 않습니다. 오히려 어린 시절에 스승에게 배운 내용을 참되다고 생각했더라도, 성장하면서 진리를 사랑하여 탐구하고 그 참됨을 내적으로 받아들이는 사람은 이러한 거짓된 지성에 속하지 않는다고 설명합니다. 이 구별은 교황 무류성의 교리적 주장과 관련하여 중요한 질문을 제기합니다. 어떤 교리가 참되기 때문에 교회가 그것을 확정적으로 가르치는 것일까요, 아니면 교회가 무류적인 권한으로 확정했기 때문에 그것이 참되다고 믿어야 하는 것일까요? 천주교는 후자의 표현을 단순한 인간 권위의 절대화로 이해하지 않고, 성령의 보호 아래 계시의 진리를 충실히 보존하는 직무라고 설명합니다. 이러한 공식적인 이해는 인정해야 합니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 신자가 진리를 받아들이는 궁극적인 이유는 어떤 인간의 선언에 오류가 있을 수 없다는 제도적 보증보다, 그 진리 자체가 주님에게서 온 것임을 이해하고 사랑하는 데 있어야 합니다.

여기서 천주교의 교도권 이해를 공정하게 살펴볼 필요가 있습니다. 제2차 바티칸 공의회의 계시헌장 ‘하느님의 말씀’(Dei Verbum, 1965) 10항은 교도권이 하나님의 말씀 위에 있는 것이 아니라 말씀을 섬긴다고 가르칩니다. 교도권은 새로운 계시를 만들어 내는 기관이 아니라, 성경과 성전에 담긴 신앙의 유산을 충실히 보존하고 해석하는 직무라는 것입니다. 또한 ‘영원한 목자’ 제4장 역시 교황들에게 성령의 도움이 약속된 목적이 새로운 교리를 계시하도록 하기 위해서가 아니라, 사도들에게서 전해진 계시를 거룩하게 지키고 충실하게 해설하도록 하기 위해서라고 설명합니다. 따라서 교황 무류성 교리를 비판하면서 천주교가 교황의 선언만으로 전혀 새로운 신적 진리를 창조할 수 있다고 가르친다고 주장해서는 안 됩니다. 그러나 여기에는 여전히 중요한 신학적 차이가 존재합니다. 천주교는 교도권이 성경과 성전을 권위 있게 해석하며, 정해진 조건 아래 그 해석을 결정적으로 선포할 때 신적으로 오류에서 보호된다고 믿습니다. 반면 스베덴보리의 가르침에서는 말씀의 진리를 이해하는 일이 주님의 조명과 인간의 진리 사랑, 실제적인 삶에 깊이 연결됩니다. 그러므로 교회의 가르침을 보존하고 오류를 경계하는 직무는 인정할 수 있지만, 특정한 인간의 결정적인 공식 선언이 반드시 오류에서 보존된다는 주장은 그의 진리 이해로부터 당연히 도출되지 않습니다. 바로 이 지점에서 교황 무류성은 스베덴보리의 관점에서 별도의 검증을 요구하는 교리적 주장이 됩니다.

또 하나 주의해야 할 것은 교회의 공식적인 선언이 지닌 권위와 그 선언을 받아들이는 신자의 영적 상태를 구별하는 일입니다. 어떤 사람은 교황이 무류적으로 선언한 교리를 깊이 이해하지 못하면서도 교회의 권위를 신뢰하여 받아들일 수 있습니다. 이러한 태도를 언제나 악하거나 무가치한 것으로 판단할 수는 없습니다. 사람은 누구나 부모와 교사, 목회자와 교회를 통하여 처음 진리를 배우기 때문입니다. 그러나 그렇게 배운 진리가 신자 자신의 살아 있는 신앙이 되기 위해서는 단순한 동의를 넘어 그 의미를 이해하고 삶에 적용하려는 노력이 필요합니다. 반대로 어떤 신자가 교황 무류성에 동의하지 않는다는 사실만으로 그가 주님에게서 오는 모든 진리를 거부한다고 단정해서도 안 됩니다. 그는 자신의 양심과 말씀 이해에 따라 특정한 교리적 주장에 의문을 제기할 수 있기 때문입니다. 물론 개인적인 양심의 확신이 언제나 올바른 진리를 보증하는 것도 아닙니다. 인간은 자신의 욕망과 선입견을 진리로 착각할 수 있으며, 자신의 판단을 절대화할 수도 있습니다. 따라서 참된 신앙은 교회의 공식적인 선언을 무조건 신뢰하는 태도와 자신의 생각만을 절대화하는 태도 모두를 경계해야 합니다. 스베덴보리의 관점에서 중요한 것은 주님 앞에서 자신의 이해를 겸손하게 열고, 말씀에 비추어 진리를 살피며, 그 진리를 이웃을 위한 선한 삶으로 실천하는 것입니다. 교리의 참됨과 인간의 영적 상태는 서로 관계되어 있지만 동일한 문제가 아니며, 어떤 교리를 받아들이거나 거부한다는 외적인 사실만으로 그 사람의 최종적인 영적 상태를 판단할 수는 없습니다.

이러한 원칙은 실제 교회와 목회 현장에도 중요하게 적용됩니다. 교회는 신앙과 도덕에 관한 가르침을 분명하게 제시해야 하며, 모든 교리를 개인의 취향에 맡겨 두어서는 안 됩니다. 복음의 중심 진리를 보존하고 신자들이 잘못된 가르침에 빠지지 않도록 돕는 일은 중요한 목회적 책임입니다. 그러나 어떤 가르침을 확정적으로 제시할 권한이 있다는 사실과 그 가르침이 오류에서 신적으로 보호된다는 주장은 구별해야 합니다. 지도자는 자신이 맡은 공동체에서 교리를 설명하고 잘못된 이해를 바로잡을 수 있지만, 그 판단이 참되다는 궁극적인 근거는 자신의 직위에 있지 않습니다. 그가 전하는 내용이 주님의 말씀에 부합하며 사람들을 사랑과 체어리티의 삶으로 이끄는가에 있습니다. 이러한 기준은 교황과 주교에게만 적용되는 것이 아닙니다. 개신교의 교단 총회나 신앙고백, 목회자의 교리적 판단에도 동일하게 적용됩니다. 어떤 교단이 오래된 신앙고백을 지니고 있거나 권위 있는 지도자들이 특정한 교리를 확정했다는 이유만으로 그 교리가 반드시 참되다고 생각한다면, 교황 무류성의 주장을 비판하면서도 그와 비슷한 권위 의존의 문제에 빠질 수 있습니다. 스베덴보리의 저작을 연구하는 사람도 예외가 아닙니다. 그의 이름과 권위만을 앞세우며 실제 말씀의 진리를 살피지 않는다면, 진리를 사랑하기보다 권위에 의존하는 신앙을 반복할 위험이 있기 때문입니다. 모든 교회의 가르침은 주님의 말씀 앞에서 검토되어야 하며, 모든 영적 지도자의 직무는 그 진리를 섬기는 데 있어야 합니다.

마지막으로 이번 명제의 핵심으로 돌아가겠습니다. 주님께서 자신의 교회를 진리 안에서 보존하시며 인간이 거짓된 가르침에 빠지지 않도록 인도하신다는 사실은 참된 신앙의 중요한 내용입니다. 또한 교회가 신앙과 도덕에 관한 교리를 신중하게 연구하고 분명하게 가르쳐야 한다는 점도 부정할 수 없습니다. 그러나 이러한 사실만으로 특정한 인간의 공식적인 교리 선언이 반드시 오류에서 보호된다는 결론이 성립하는 것은 아닙니다. 천주교는 교황 무류성을 개인의 완전성이나 독립적인 신적 능력이 아니라, 정해진 직무와 조건에 따르는 특별한 신적 도움으로 설명합니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 참된 교리를 보증하는 궁극적인 근거는 그러한 제도적 보증이 아니라 주님에게서 나오는 진리 자체에 있습니다. 교회의 가르침은 말씀에서 나와야 하고 말씀에 의하여 확증되어야 하며, 신자는 주님의 조명 아래 그 진리를 이해하고 사랑하여 삶으로 실천해야 합니다. 따라서 어떤 교황의 선언이 실제로 참되다면 그 진리는 존중받아야 합니다. 그러나 그 참됨을 교황이 정해진 형식으로 선언했다는 사실만으로 입증했다고 볼 수는 없습니다. 또한 특정한 교리적 선언에 대한 동의가 곧 살아 있는 신앙의 완성을 의미하지도 않습니다. 참된 신앙은 권위 있는 선언을 반복하는 데서 끝나지 않고, 주님의 말씀을 이해하며 자신의 악을 죄로 여겨 피하고 이웃을 위한 선을 행하는 삶으로 이어져야 합니다. 결국 진리를 오류에서 구별하게 하시는 분은 주님 한 분이시며, 교회의 모든 교리와 가르침은 그분의 말씀과 진리 아래에 있어야 합니다. 교회의 지도자에게 요구되는 가장 중요한 일은 자신이 오류를 범할 수 없는 권위를 가졌다고 믿게 하는 것이 아니라, 사람들이 주님의 참된 진리를 발견하고 그 진리에 따라 살아가도록 돕는 것입니다. (SL.RC.013 해설)

요약

‘교황은 신앙과 도덕에 관한 특정한 공식 선언에서 오류를 범하지 않는다’라는 명제에는 주님께서 교회를 진리 안에서 보호하시며 신앙과 도덕에 관한 참된 가르침을 보존하신다는 중요한 신앙적 확신이 담겨 있습니다. 천주교의 교황 무류성은 교황의 모든 언행과 판단에 적용되는 무제한적인 무류성을 뜻하지 않습니다. 제1차 바티칸 공의회의 ‘영원한 목자’와 가톨릭교회 교리서 891항, 교회법 제749조에 따르면 교황이 보편 교회의 최고 목자이자 교사로서 신앙과 도덕에 관한 교리를 온 교회가 확정적으로 받아들여야 할 것으로 선언하는 특정한 경우에 적용됩니다. 또한 천주교는 교황이 새로운 계시를 창조하는 것이 아니라 사도들에게서 전해진 신앙의 유산을 보존하고 충실히 해석한다고 설명합니다. 이러한 공식적인 가르침은 정확하게 인정해야 합니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 어떤 교리가 오류 없는 진리인 이유는 특정한 인간이 그것을 무류적인 직무 권한으로 선포했기 때문이 아니라, 그 교리가 실제로 주님의 말씀에 담긴 신적 진리와 일치하기 때문입니다. SS.50–61은 교회의 참된 교리가 말씀에서 나와야 하고 말씀에 의하여 확증되어야 한다고 가르치며, 특히 SS.57과 59는 진리를 사랑하고 삶에 적용하려는 사람이 주님의 조명 아래 그 참됨을 분별할 수 있다고 설명합니다. HH.352 역시 다른 사람의 권위 때문에 어떤 주장을 참이라고 믿고 확신하는 태도와, 진리 자체를 사랑하여 그 참됨을 이해하는 태도를 구별합니다. 다만 이러한 본문들이 1870년에 정의된 교황 무류성을 직접 비판하는 것은 아닙니다. 따라서 이번 판정은 스베덴보리의 직접적인 교황 무류성 논박이 아니라 그의 말씀과 교리, 진리의 분별에 관한 원칙을 해당 교리에 적용한 신학적 판단입니다. 오류의 핵심은 교회가 참된 교리를 확정적으로 가르치거나 주님께서 교회를 진리 안에서 인도하신다는 사실을 인정하는 데 있지 않습니다. 특정한 인간의 결정적인 공식 선언에 신적으로 보증된 무류성을 부여하고, 그 선언 자체를 진리의 참됨에 대한 결정적인 보증으로 삼는 데 있습니다. 물론 교회의 지도자가 실제로 참된 진리를 가르칠 수 있으며, 신자가 그 가르침을 통하여 주님의 말씀을 더욱 깊이 이해할 수도 있습니다. 그러나 그러한 선한 쓰임과 교황직에 특별한 무류성이 부여되었다는 교리적 주장은 구별해야 합니다. 따라서 이번 명제는 ‘주님께서는 자신의 교회를 진리 안에서 인도하시며 교회는 참된 신앙과 도덕을 가르쳐야 한다’는 의미에서는 인정할 수 있지만, ‘정해진 조건에서 이루어진 교황의 공식 선언은 신적 보호에 의하여 반드시 오류가 없다’는 의미에서는 스베덴보리의 진리 이해로부터 정당화되지 않는다고 판정해야 합니다. 참된 교리의 궁극적인 보증은 인간의 직위나 공식 선언이 아니라 오직 주님의 말씀에 있으며, 모든 교회의 가르침은 그 진리 앞에서 분별되어야 합니다.

SL.PR.013 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘예수님께서 십자가에서 형벌을 대신 받으셨기 때문에 하나님께서 나를 용서하실 수 있다’ - 십자가는 형벌의 대속인가, 주님께서 이루신 구속과 영화의 완성인가?

해설

개신교 신앙에서 ‘예수님께서 십자가에서 형벌을 대신 받으셨기 때문에 하나님께서 나를 용서하실 수 있다’는 고백은 그리스도의 십자가와 구원의 은혜를 설명하는 가장 익숙한 표현 가운데 하나입니다. 인간은 자신의 죄 때문에 하나님의 심판을 받아야 하지만, 죄 없으신 예수님께서 그 형벌을 대신 받으셨으므로 하나님께서 죄인을 용서하실 수 있게 되었다는 것입니다. 이러한 가르침을 들으며 많은 신자는 자신을 위해 고난받으신 주님의 사랑에 감사하고, 자신의 죄가 얼마나 무거운 것인지 깨닫습니다. 또한 구원이 자신의 선행이나 공로에서 비롯되지 않고 오직 주님께서 이루신 역사에 근거한다는 사실을 배우게 됩니다. 그러나 이 고백을 조금 더 깊이 살펴보면 반드시 물어야 할 질문들이 나타납니다. 죄 없는 사람이 죄인을 대신하여 형벌을 받는 것이 어떻게 참된 정의가 될 수 있습니까? 주님께서 형벌을 대신 받으시기 전에는 하나님께서 인간을 용서하실 수 없었던 것입니까? 또한 형벌의 대가가 이미 지불되었다면, 죄인은 자신의 내면에 있는 악을 실제로 버리지 않더라도 용서받은 상태에 있을 수 있습니까? 스베덴보리는 이러한 질문을 통해 십자가의 의미를 형벌의 대속이라는 설명에 한정하지 않고, 주님께서 세상에 오셔서 이루신 구속과 인성의 영화라는 더 넓은 신적 역사 안에서 이해하도록 이끕니다. 여기서 중요한 것은 십자가의 고난을 부정하거나 그 가치를 낮추는 것이 아닙니다. 오히려 주님께서 왜 그토록 깊은 고난과 시험을 겪으셔야 했으며, 그 승리가 인간의 구원과 어떤 관계에 있는지를 더욱 정확하게 이해하는 일입니다.

먼저 전통적인 개신교의 형벌대속 교리를 공정하게 살펴볼 필요가 있습니다. 특히 개혁주의 신학은 그리스도께서 죄인들이 받아야 할 형벌을 대신 담당하셨으며, 자신의 순종과 희생으로 하나님의 공의를 만족시키셨다고 설명합니다. 웨스트민스터 신앙고백 제8장 5항은 주 예수께서 완전한 순종과 단번의 희생으로 성부의 공의를 완전히 만족시키셨다고 가르치며, 제11장 3항은 그리스도의 순종과 죽음이 의롭다 하심을 받는 사람들의 죄에 대한 책임을 충분히 담당했다고 설명합니다. 이러한 가르침은 일반적으로 ‘형벌대속’(penal substitution)이라고 불립니다. 그러나 개신교의 공식 교리를 성부께서 인간을 미워하시다가 무고한 성자를 억지로 처벌하셨다는 주장으로 소개해서는 안 됩니다. 전통적인 삼위일체 신학에서는 성부와 성자가 서로 적대하는 두 신이 아니며, 그리스도의 희생도 성자의 자발적 순종과 하나님의 사랑에 근거한다고 강조합니다. 요10:18에서 주님께서 자신의 생명을 스스로 버릴 권세가 있다고 말씀하신 사실도 이러한 설명에서 중요하게 다루어집니다. 또한 모든 개신교 전통이 속죄를 형벌대속만으로 설명하는 것은 아닙니다. 그러므로 이번 문항에서 검토해야 할 것은 개신교인이 주님의 고난을 감사하는 마음이나 그리스도의 자발적 희생을 인정하는 신앙 자체가 아닙니다. 죄 없는 주님께 형벌이 이전됨으로써 죄인의 용서가 가능해진다는 설명이 과연 주님의 신적 본성과 구속의 실제 목적을 충분히 나타내는가 하는 문제입니다.

성경에는 예수 그리스도께서 인간을 위하여 고난받으셨다는 사실을 분명하게 보여 주는 말씀들이 있습니다. 사53:5는 그가 우리의 허물 때문에 찔리고 우리의 죄악 때문에 상하였다고 기록하며, 사53:6은 여호와께서 우리 모두의 죄악을 그에게 담당시키셨다고 말씀합니다. 또한 벧전2:24는 주님께서 친히 나무에 달려 그 몸으로 우리의 죄를 담당하셨다고 가르치며, 고후5:21은 죄를 알지도 못하신 이를 우리를 대신하여 죄가 되게 하셨다고 설명합니다. 이러한 말씀들은 주님께서 인간의 죄와 무관한 고난을 우연히 당하신 것이 아니라, 인간을 구원하시기 위해 고난을 겪으셨다는 사실을 보여 줍니다. 그러나 여기서 주의해야 할 것은 ‘우리의 죄를 담당하셨다’는 표현과 ‘하나님께서 죄인에게 내리실 형벌을 죄 없는 주님께 그대로 이전하셨다’는 해석을 곧바로 동일시해서는 안 된다는 점입니다. 성경의 대속과 희생에 관한 표현은 매우 중요하지만, 그것이 어떤 영적 현실을 나타내는지는 말씀 전체와 주님의 신적 본성에 비추어 살펴보아야 합니다. 특히 요일4:9-10은 하나님께서 먼저 우리를 사랑하셔서 아들을 보내셨다고 가르칩니다. 따라서 십자가의 역사에서 하나님의 사랑이 처음 생겨났다고 이해해서는 안 됩니다. 인간을 향한 하나님의 사랑이 먼저 있었으며, 그 사랑이 구속의 역사로 나타났다는 사실이 중요합니다. 스베덴보리가 십자가를 해설하는 출발점도 여기에 있습니다. 주님께서는 인간을 사랑하지 않으시는 하나님의 마음을 바꾸기 위해 고난받으신 것이 아니라, 인간을 구원하려는 신적 사랑으로 말미암아 직접 세상에 오셔서 고난과 시험을 겪으셨다는 것입니다.

스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.115-117에서 구속의 본질을 지옥의 세력을 정복하고 천국의 질서를 회복하며, 이를 통하여 새로운 교회를 위한 길을 마련하신 신적 역사라고 설명합니다. 여기서 인간이 처한 근본적인 문제는 단순히 죄에 대한 형벌의 대가가 아직 지불되지 않았다는 데 있지 않습니다. 인간과 영계를 압도하고 있던 지옥의 세력이 너무 강해져 인간이 자유롭게 선과 진리를 받아들이기 어려운 상태에 이르렀다는 데 있습니다. 따라서 구속은 죄인의 형벌을 다른 사람에게 이전하는 법적 처리에 머무르지 않습니다. 주님께서 직접 지옥의 세력과 싸우고 그것을 제압하시며, 무너진 영계의 질서를 회복하심으로써 인간이 다시 구원받을 수 있도록 하신 역사입니다. TCR.118-125에 따르면 이러한 구속은 인간뿐 아니라 천사들의 상태를 보존하기 위해서도 반드시 필요했으며, 오직 하나님께서 인성을 취하심으로써 이루실 수 있었던 순수하게 신적 역사였습니다. 이것은 인간이 자신의 죄를 스스로 해결하거나 악의 세력을 정복할 수 없다는 사실을 더욱 분명하게 보여 줍니다. 구원의 모든 능력은 주님에게서 오며, 인간은 주님께서 이루신 구속에 자신의 공로를 더할 수 없습니다. 다만 여기서 구속의 필요성을 설명하는 방식이 달라집니다. 주님께서 세상에 오신 이유는 형벌의 대가를 대신 지불할 사람이 필요했기 때문이 아니라, 인간을 구원하시기 위해 하나님 자신이 직접 악의 세력을 정복하셔야 했기 때문입니다.

이러한 이해에서 십자가의 의미는 더욱 깊어집니다. 스베덴보리는 TCR.126-131에서 십자가의 수난을 주님께서 겪으신 마지막 시험이라고 설명합니다. 주님께서는 세상에 계시는 동안 여러 차례 지옥의 세력으로부터 시험을 받으셨으며, 그 모든 시험에서 승리하셨습니다. 십자가는 이러한 시험 가운데 마지막이며 가장 극심한 시험이었습니다. 여기서 시험은 단순히 육체적 고통이나 죽음에 대한 두려움을 뜻하지 않습니다. 주님께서 인간의 구원을 위하여 인성을 취하신 상태에서 지옥의 모든 공격과 맞서 싸우시고 그것을 정복하시는 영적 싸움과 관계됩니다. 주님께서는 이러한 시험에서 승리하심으로써 인성을 점차 영화하셨으며, 십자가의 마지막 시험을 통하여 그 영화가 완성되었습니다. 여기서 ‘영화’(glorification)란 단순히 주님께서 영광을 받으셨거나 사람들에게 높임을 받으셨다는 뜻이 아닙니다. 주님께서 취하신 인성을 신성과 완전히 결합시키시고 신적 인성으로 만드신 역사를 뜻합니다. 따라서 십자가는 죄 없는 주님께서 죄인의 형벌을 대신 받으신 장소라는 의미에 머무르지 않습니다. 주님께서 지옥의 세력과의 마지막 싸움에서 승리하시고, 자신의 인성을 완전히 영화하심으로써 인간을 구원하는 신적 능력을 드러내신 사건입니다. 이 관점에서 십자가의 고난은 결코 부차적인 일이 아닙니다. 다만 그 고난의 목적이 하나님의 진노를 만족시키는 데 있는 것이 아니라, 주님의 구속과 영화가 완성되는 데 있다는 점이 근본적으로 다릅니다.

스베덴보리는 TCR.132-133에서 십자가의 수난 자체를 구속 전체와 동일시하는 이해를 당시 교회의 근본적인 오류 가운데 하나로 지적합니다. 이러한 주장은 매우 강한 표현이므로 그 이유를 정확하게 이해해야 합니다. 그는 십자가의 수난이 구속과 무관하다고 말하는 것이 아닙니다. 오히려 주님의 십자가를 그분께서 세상에 오셔서 이루신 모든 구속의 역사와 분리한 뒤, 죄에 대한 형벌을 대신 받으신 사건으로만 설명하는 것이 문제라고 보는 것입니다. 그와 같은 이해에서는 인간의 죄 때문에 진노하신 성부께서 형벌을 요구하시고, 성자께서 그 형벌을 대신 받으심으로써 성부의 진노가 가라앉아 인간이 용서받을 수 있게 되었다는 구도가 쉽게 형성됩니다. 물론 전통적인 개신교 신학은 성부의 사랑과 성자의 자발적 희생을 강조하므로 이 구도가 모든 개신교인의 하나님 이해를 정확하게 묘사하는 것은 아닙니다. 그러나 스베덴보리는 이러한 형벌대속의 구조 자체가 하나님 안에 서로 다른 뜻과 역할을 가진 신적 인격들이 존재한다는 인식을 강화할 수 있다고 비판합니다. 그의 설명에 따르면 인간을 구속하신 분은 성부의 진노를 달래기 위해 희생된 별도의 신적 존재가 아니라, 인간을 구원하기 위해 친히 인성을 취하신 한 분 주 하나님이십니다. 주님께서는 자신의 사랑과 자비 때문에 세상에 오셨으며, 자신이 취하신 인성 안에서 지옥의 세력과 싸우고 승리하셨습니다. 그러므로 십자가의 참된 의미를 이해하려면 하나님의 분노와 그 분노를 만족시키는 희생이라는 관계보다, 한 분 주님께서 인간을 구원하기 위해 이루신 신적 싸움과 승리를 먼저 살펴보아야 합니다.

여기서 ‘대신’이라는 말의 의미를 더욱 세밀하게 구별할 필요가 있습니다. 예수님께서 우리를 위하여 고난받으셨다는 사실과 우리가 받아야 할 형벌을 법적으로 대신 받으셨다는 해석은 동일하지 않습니다. 주님께서 우리를 위하여 행하신 일 가운데에는 인간이 결코 스스로 이룰 수 없는 신적 역사가 있습니다. 인간은 자신의 힘으로 지옥의 세력을 정복할 수 없으며, 천국의 질서를 회복할 수도 없고, 주님의 인성을 영화할 수도 없습니다. 이 모든 일을 주님께서 직접 이루셨다는 의미에서 구속은 전적으로 주님께서 인간을 위하여 이루신 역사입니다. 그러나 이것이 인간의 악한 사랑과 의지가 아무런 변화 없이 남아 있어도 그가 받아야 할 형벌을 다른 존재가 받았으므로 구원받았다고 선언할 수 있다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리가 문제 삼는 것은 주님께서 인간을 위하여 하신 일이 아니라, 그분이 이루신 신적 공로와 의를 인간의 실제 영적 상태와 무관하게 다른 사람에게 이전할 수 있다는 생각입니다. 그는 TCR.640-642에서 그리스도의 공로와 의의 전가가 불가능하다고 설명합니다. 주님의 공로는 지옥의 정복과 천국 질서의 회복이라는 순수하게 신적 역사이므로, 그것을 인간 자신의 공로처럼 이전할 수 없다는 것입니다. 다만 인간은 그 구속으로 말미암아 구원받을 수 있는 길을 얻으며, 주님에게서 오는 선과 진리를 실제로 받아들임으로써 거듭날 수 있습니다. 따라서 주님의 구속이 인간을 대신하여 이루어진 역사라는 사실과 그분의 신적 공로를 인간에게 외적으로 전가할 수 있다는 주장은 분명히 구별해야 합니다.

이러한 차이는 죄를 용서한다는 말의 의미에서도 드러납니다. 형벌대속을 중심으로 생각하면 죄 사함은 죄에 대한 형벌이 이미 다른 사람에게 집행되었기 때문에 하나님께서 죄인에게 그 형벌을 다시 요구하지 않으시는 일로 이해되기 쉽습니다. 그러나 스베덴보리는 TCR.611-614에서 죄 사함을 인간이 실제로 악에서 물러나 선 안에 보존되는 일과 연결합니다. 여기서 악이 제거된다는 것은 과거에 형성된 악한 성향이 존재 자체를 잃고 완전히 사라진다는 뜻이 아닙니다. 인간 안에 남아 있는 악이 더 이상 그의 생명을 지배하지 못하도록 주님께서 그를 악에서 물러나게 하시고 선 안에 보존하신다는 뜻입니다. 이 구별은 매우 중요합니다. 죄를 용서받는다는 것이 단순히 하나님께서 죄의 책임을 다른 곳으로 옮기셨기 때문에 더 이상 문제 삼지 않으신다는 뜻이라면, 인간이 여전히 그 죄를 사랑하고 행하려는 상태에 있어도 법적으로 용서받았다고 생각할 수 있습니다. 그러나 죄 사함이 주님께서 인간을 악의 지배에서 구원하시는 일이라면, 인간이 자신의 악을 계속 사랑하면서도 그 죄에서 실제로 구원받았다고 이해하기는 어렵습니다. 주님께서는 인간을 향한 사랑을 거두지 않으시며 언제나 용서하고 구원하기 원하십니다. 다만 인간이 그 사랑과 진리를 받아들이지 않고 자신의 악을 붙들고 있다면, 주님의 자비가 그의 삶에서 실제로 받아들여지는 일은 이루어지지 못합니다. 그러므로 죄 사함은 형벌의 대가가 충분히 지불되었는가 하는 문제만으로 설명할 수 없습니다. 인간이 주님의 능력으로 악에서 돌아서고 새로운 생명을 받아들이는 실제적인 구원의 역사와 관계됩니다.

그렇다면 스베덴보리의 이러한 설명은 죄를 지은 사람에게 형벌이나 책임이 필요하지 않다는 뜻일까요? 그렇지 않습니다. 그는 악의 실제적인 결과를 부정하지 않으며, 악을 제한하고 선을 보호하는 질서의 중요성을 분명하게 인정합니다. ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.545-550에 따르면 주님께서는 누구에게도 분노하여 지옥에 던지지 않으시지만, 악을 사랑하는 영들은 자신의 사랑에 따라 지옥으로 향하며, 그들이 행하는 악에는 그에 상응하는 고통과 형벌이 따릅니다. 여기서 형벌은 주님께서 자신의 분노를 만족시키기 위해 가하시는 보복이 아니라, 악의 파괴적인 작용을 억제하고 영적 질서를 보존하는 데 관계됩니다. 이러한 원리는 지상에서의 책임을 이해하는 데도 중요한 빛을 비춥니다. 어떤 사람이 다른 사람에게 폭력을 행사했다면 그는 자신의 잘못을 인정하고 법적 책임을 져야 하며, 피해를 입은 사람을 보호하고 가능한 범위에서 피해를 회복하기 위한 조치도 필요합니다. 그러나 그 사람이 형벌을 모두 받았다는 사실만으로 그의 내면에 있는 폭력적인 사랑이 사라지는 것은 아닙니다. 또한 다른 사람이 그를 대신하여 형벌을 받는다고 해서 그의 악한 사랑이 자동으로 선한 사랑으로 바뀌지도 않습니다. 물론 인간 사회의 형벌과 주님의 구속을 완전히 동일시할 수는 없습니다. 다만 이 비교는 죄에 대한 책임을 처리하는 일과 죄인 자신이 악에서 구원받는 일이 서로 구별된다는 사실을 이해하도록 돕습니다. 주님께서 이루신 구속은 죄에 대한 형벌을 다른 존재에게 이전하는 일에 머무르지 않고, 인간을 실제로 악의 지배에서 건져 내기 위한 신적 역사입니다.

이러한 관점에서 십자가를 바라보면 주님의 고난에 대한 우리의 감사도 더욱 깊어질 수 있습니다. 어떤 신자는 자신이 받아야 할 형벌을 예수님께서 대신 받으셨다는 사실을 생각하며 깊은 감동과 죄책감을 동시에 경험합니다. 자신 때문에 주님께서 그토록 끔찍한 고통을 겪으셨다고 생각하기 때문입니다. 이때 주님의 희생적인 사랑을 기억하는 것은 귀중하지만, 그 고난을 이해하는 방식이 하나님에 대한 두려움이나 자기 정죄로만 이어져서는 안 됩니다. 스베덴보리의 관점에서 십자가는 하나님께서 죄인을 미워하시기 때문에 요구하신 고통의 대가가 아니라, 주님께서 인간을 사랑하시기 때문에 직접 감당하신 마지막 시험과 승리의 사건입니다. 주님께서는 인간을 구원하시기 위해 세상에 오셨으며, 지옥의 모든 공격에 맞서 싸우셨고, 십자가의 마지막 시험에서 완전히 승리하셨습니다. 따라서 십자가를 바라보는 신앙인은 자신 때문에 무고한 분이 벌을 받으셨다는 사실에만 머물지 않고, 자신을 악에서 건져 내시기 위해 주님께서 얼마나 깊은 사랑으로 싸우고 승리하셨는지를 생각해야 합니다. 이러한 감사는 인간을 수동적인 존재로 만들지 않습니다. 오히려 주님께서 이루신 구속을 실제로 받아들여 자신의 악을 멀리하고 선을 사랑하며 살아가도록 이끕니다. 주님의 십자가가 자신의 죄를 용서받게 하는 법적 근거라는 사실만을 강조하는 신앙에서, 그 십자가를 통해 주님께서 열어 주신 새로운 생명의 길을 실제로 걷는 신앙으로 나아가게 되는 것입니다.

여기서 십자가의 고난과 인간의 거듭남 사이의 관계를 더욱 분명하게 이해해야 합니다. 주님께서 지옥을 정복하고 자신의 인성을 영화하신 일은 인간이 결코 보충할 수 없는 완전한 신적 역사입니다. 그러나 그 구속으로 열린 길에서 인간이 실제로 새로운 생명으로 살아가는 일은 별도로 이루어져야 합니다. 스베덴보리는 ‘새 예루살렘의 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJHD, 1758) NJHD.173-186에서 인간이 주님에게서 새롭게 태어나야 한다고 설명하며, NJHD.243에서는 교리를 아는 것만으로는 인간 안에 교회가 이루어지지 않고 그 교리에 따른 삶이 필요하다고 가르칩니다. 또한 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.100-128에서는 인간이 악을 죄로 인정하고 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 멀리해야 하며, 그때 주님께서 그의 내면에서도 악을 제거하신다고 설명합니다. 여기서 인간의 회개와 실천은 주님의 십자가가 이루지 못한 부족한 부분을 보충하는 일이 아닙니다. 주님께서 이미 완성하신 구속을 자신의 삶에 실제로 받아들이는 과정입니다. 인간은 자신의 힘으로 지옥을 정복하거나 선한 생명을 만들어 낼 수 없습니다. 모든 참된 선과 진리, 회개하고 거듭날 능력은 주님에게서 옵니다. 그러나 인간은 그 능력을 자유롭게 받아들이고 실제로 사용해야 합니다. 따라서 주님의 구속이 완전하다는 사실과 인간의 회개가 필요하다는 사실은 서로 모순되지 않습니다. 오히려 주님께서 구속을 이루셨기 때문에 인간이 실제로 악에서 돌아서고 거듭날 수 있다는 관계에 있습니다.

이러한 이해는 죄를 지은 사람이 하나님께 용서를 구하는 태도에도 변화를 가져옵니다. 어떤 사람은 자신의 죄 때문에 하나님께서 진노하셨으며, 예수님의 십자가를 근거로 그 진노를 거두어 달라고 간구합니다. 그는 예수님께서 자신을 대신하여 형벌을 받으셨으므로 하나님께서 이제 자신을 용서하실 수 있다고 믿습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 주님께서는 죄인이기 때문에 그 사람에게서 사랑을 거두시거나, 형벌의 대가를 확인한 뒤에야 다시 사랑하기 시작하시는 분이 아닙니다. 주님께서는 사랑 자체이시고 자비 자체이시므로 언제나 인간을 구원하기 원하십니다. 따라서 회개는 하나님의 분노를 달래거나 용서의 조건을 충족시키기 위한 종교적 행위가 아닙니다. 자신의 악을 정직하게 인정하고, 그 악이 주님의 사랑과 진리에 반한다는 사실을 깨달으며, 실제로 그 악에서 돌아서기 위해 주님께 도움을 구하는 일입니다. 예를 들어 자신의 거짓말 때문에 다른 사람에게 피해를 준 사람이 있다면, 그는 주님께 용서를 구하는 동시에 자신의 거짓을 죄로 인정하고 다시는 같은 일을 반복하지 않으려 해야 합니다. 가능한 범위에서 피해를 바로잡고, 자신의 이익을 위해 타인을 속이려는 사랑을 버리도록 노력해야 합니다. 이러한 실천은 자신이 받은 용서의 대가를 지불하는 일이 아닙니다. 주님의 용서하시는 자비를 실제로 받아들이고 있다는 사실이 삶에서 나타나는 것입니다. 그러므로 참된 죄 사함은 하나님께서 형벌의 대가를 받으셨다는 사실을 믿는 데서 끝나지 않고, 인간이 실제로 악에서 돌아서 선과 진리를 받아들이는 삶으로 이어집니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 예수님께서 십자가에서 형벌을 대신 받으셨기 때문에 하나님께서 나를 용서하실 수 있습니까? 이 고백에는 인간이 자신의 힘으로 죄와 악의 세력을 극복할 수 없으며, 오직 주님께서 인간을 구원하기 위해 세상에 오셔서 고난받으시고 승리하셨다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 또한 주님의 십자가가 인간의 구원과 깊이 관계된다는 사실도 반드시 보존해야 합니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 하나님께서 인간을 용서하시기 위해서는 반드시 죄 없는 주님께 형벌을 대신 집행하셔야 했다고 이해하는 것은 바르지 않습니다. 주님께서는 인간을 사랑하시면서도 공의 때문에 용서하실 수 없었던 분이 아니며, 그분의 사랑을 만족시킬 형벌의 대가가 필요했던 것도 아닙니다. 주님께서는 인간을 구원하려는 신적 사랑으로 친히 인성을 취하시고 지옥의 세력과 싸우셨으며, 십자가의 마지막 시험에서 승리하시고 자신의 인성을 영화하셨습니다. 그러므로 십자가는 하나님의 진노를 달래기 위한 형벌의 집행이 아니라, 인간을 악에서 구원하시기 위해 주님께서 이루신 구속과 영화의 결정적인 사건입니다. 또한 죄 사함은 형벌이 다른 존재에게 이전되었다는 사실만으로 완성되는 것이 아니라, 주님께서 인간을 실제로 악에서 물러나게 하시고 선 안에 보존하시는 거듭남의 역사와 관계됩니다. 따라서 우리가 물어야 할 질문은 단지 ‘예수님께서 내가 받을 형벌을 얼마나 대신 받으셨는가?’가 아닙니다. ‘주님께서는 나를 어떤 악에서 구원하시기 위해 십자가의 마지막 시험을 감당하셨는가? 나는 그분께서 이루신 승리를 믿으면서도 여전히 자신의 악을 사랑하고 정당화하고 있지는 않은가? 그리고 주님께서 열어 주신 구원의 길에서 실제로 악을 멀리하고 선과 진리를 받아들이며 살아가고 있는가?’를 물어야 합니다. 참된 십자가 신앙은 주님의 고난을 법적 형벌의 대속으로만 이해하는 데 머물지 않습니다. 그 고난을 통해 이루어진 주님의 승리와 신적 인성의 영화를 인정하고, 지금도 자신을 구원하시는 주님의 사랑과 지혜를 실제로 받아들이는 삶으로 나아갑니다. 결국 하나님께서 우리를 용서하실 수 있는 이유는 죄 없는 분에게 형벌을 대신 집행하셨기 때문이 아니라, 주님께서 사랑 자체이시며 인간을 구원하기 위해 직접 구속을 이루시고 지금도 그를 악에서 건져 내시기 때문입니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 형벌대속과 주님의 십자가, 그리고 구속과 영화와 죄 사함이 지니는 참된 영적 의미입니다. (PR.013 해설)

요약

‘예수님께서 십자가에서 형벌을 대신 받으셨기 때문에 하나님께서 나를 용서하실 수 있다’는 고백에는 인간이 자신의 힘으로 죄와 악에서 벗어날 수 없으며, 주님께서 인간을 구원하시기 위해 직접 고난받으시고 승리하셨다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 개혁주의의 전통적인 형벌대속 교리는 그리스도께서 죄인을 대신하여 형벌을 담당하시고 자신의 순종과 희생으로 하나님의 공의를 만족시키셨다고 설명합니다. 그러나 이 전통 역시 성부의 사랑과 성자의 자발적 순종을 강조하므로, 성부께서 무고한 성자를 억지로 처벌하셨다는 주장으로 단순화해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’ TCR.115-125에서 구속을 지옥의 세력을 정복하고 천국의 질서를 회복하며 인간이 구원받을 수 있는 길을 마련하신 순수하게 신적 역사로 설명합니다. 또한 TCR.126-131에서는 십자가의 수난을 주님께서 겪으신 마지막 시험이자 인성의 영화가 완성된 사건으로 이해하며, TCR.132-133에서는 십자가의 수난 자체를 구속 전체와 동일시하는 설명을 비판합니다. 따라서 십자가는 하나님께서 죄인에게 요구하시는 형벌을 죄 없는 주님께 대신 집행하신 사건으로만 이해할 수 없습니다. 오히려 주님께서 인간을 구원하려는 사랑으로 직접 지옥의 세력과 싸우시고 마지막 시험에서 승리하신 사건입니다. 또한 TCR.640-642에 따르면 주님의 구속은 오직 주님께서 이루실 수 있었던 신적 역사이므로, 그 공로와 의를 인간에게 외적으로 이전할 수는 없습니다. TCR.611-614는 죄 사함을 주님께서 인간을 악에서 물러나게 하시고 선 안에 보존하시는 거듭남의 역사로 설명합니다. ‘새 예루살렘의 교리’ NJHD.173-186과 ‘신적 섭리’ DP.100-128 역시 인간이 주님의 구속을 실제로 받아들여 악을 죄로 인정하고 멀리하며 새로운 생명으로 거듭나야 한다고 가르칩니다. 여기서 인간의 회개와 선한 삶은 주님의 구속에 부족한 공로를 보충하는 일이 아니라, 그분께서 마련하신 구원의 생명을 자유롭게 받아들이는 과정입니다. 결국 예수님의 십자가가 인간을 구원하는 이유는 하나님께서 형벌의 대가를 받은 뒤에야 용서하실 수 있기 때문이 아니라, 주님께서 인간을 사랑하시므로 직접 구속을 이루시고 그가 악에서 벗어나 선과 진리 안에서 살아갈 수 있는 길을 열어 주셨기 때문입니다.