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SL.RC.031 | 천주교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘마리아는 하느님의 어머니다’ - 주님의 신성을 고백하는 칭호인가, 영화된 주님의 본성을 혼동하는 표현인가?

‘마리아는 하느님의 어머니다.’ 이 명제는 천주교의 마리아 교리를 이해하는 데 가장 먼저 살펴보아야 할 신학적 출발점입니다. 천주교 신자들에게 마리아는 단순히 예수님을 낳은 한 여인이 아닙니다. 그는 하느님의 아들을 세상에 낳은 어머니이며, 교회가 특별한 공경을 드리는 복된 여인입니다. 천주교에서는 마리아를 ‘하느님의 어머니’라고 부르며, 이 칭호가 예수 그리스도의 신성을 고백하는 중요한 신앙 표현이라고 가르칩니다. 그러나 이 표현을 처음 접하는 사람에게는 여러 의문이 생깁니다. 영원부터 계신 하느님께서 어떻게 어머니를 가지실 수 있는가? 마리아가 하느님을 낳았다는 말은 그가 신성의 근원이라는 뜻인가? 마리아를 하느님의 어머니라고 부르는 것은 결국 한 인간 여성에게 지나치게 높은 지위를 부여하는 일이 아닌가? 이러한 질문은 창조주와 피조물의 관계, 주님의 신성과 인성의 관계를 어떻게 이해하는가에 관한 중요한 신학적 문제입니다. 그러나 먼저 분명히 해야 할 사실이 있습니다. 천주교가 마리아를 ‘하느님의 어머니’라고 부르는 것은 그가 하느님의 신성을 만들어 냈거나 하느님보다 먼저 존재했다는 뜻이 아닙니다. 오히려 마리아에게서 태어나신 예수 그리스도가 참으로 하느님이시라는 사실을 고백하려는 것입니다. 따라서 이번 명제를 검토하려면 이 칭호가 역사적으로 어떤 의미에서 확립되었는지 이해하고, 스베덴보리가 설명하는 주님의 성육신과 인성의 영화에 비추어 그 의미와 한계를 살펴보아야 합니다.

천주교의 공식 가르침은 ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 466항과 495항에 분명하게 나타납니다. 교리서 495항은 마리아가 성령으로 말미암아 잉태하고 육신으로 낳은 분이 성부의 영원한 아들, 곧 삼위일체의 제2위격이시기 때문에 마리아를 참으로 ‘하느님의 어머니’라고 부른다고 설명합니다. 여기서 사용되는 그리스어는 ‘테오토코스’(Theotokos)이며, 일반적으로 ‘하느님을 낳은 이’ 또는 ‘하느님을 출산한 이’로 번역됩니다. 이 칭호는 431년 에페소 공의회에서 중요한 교리적 의미를 지닌 표현으로 확정되었습니다. 당시 논쟁의 핵심은 마리아 개인을 얼마나 높이 공경해야 하는가보다, 마리아에게서 태어나신 예수 그리스도를 어떻게 이해해야 하는가에 있었습니다. 교회는 마리아에게서 태어나신 예수님이 신적 말씀과 특별히 결합한 별개의 인간 인격이 아니라, 신적 말씀이 친히 인간이 되신 한 위격이라고 고백했습니다. 따라서 마리아는 단순히 어떤 독립적인 인간 인격의 어머니이고, 그 인간 안에 하느님이 별도로 거하셨다고 이해해서는 안 된다는 것이었습니다. 그러나 공의회는 마리아가 신성의 기원이라고 선언하지 않았습니다. 교리서 466항은 신적 말씀의 본성이나 신성이 마리아에게서 존재하기 시작한 것이 아니며, 신적 말씀이 마리아에게서 육신으로 태어나셨기 때문에 그를 하느님의 어머니라고 부른다고 설명합니다. 그러므로 천주교의 ‘하느님의 어머니’라는 칭호는 우선 마리아론이 아니라 그리스도론의 맥락에서 이해해야 합니다.

이러한 역사적 배경을 고려하면 이 칭호를 처음부터 마리아 숭배를 목적으로 만들어진 표현으로 규정할 수는 없습니다. 에페소 공의회가 보호하려 한 핵심적인 진리는 예수 그리스도께서 참으로 하느님이시며, 동시에 인간으로 세상에 오셨다는 고백이었습니다. 만약 마리아에게서 태어난 예수님을 신적 말씀과 분리된 독립적 인간 인격으로 이해한다면, 성육신은 영원하신 하느님께서 친히 인간이 되신 사건이 아니라 하느님께서 어느 인간과 특별히 결합하신 사건으로 축소될 수 있습니다. 이러한 위험을 경계한다는 점에서 ‘테오토코스’라는 칭호의 본래 의도에는 인정해야 할 중요한 진리가 있습니다. 실제로 이 칭호는 천주교뿐 아니라 정교회와 상당수 개신교 신학 전통에서도 인정됩니다. 그러나 여기서 한 가지 구별이 필요합니다. 어떤 칭호가 올바른 그리스도론적 의도를 가지고 형성되었다는 사실과, 그 칭호로부터 발전한 모든 후속 마리아 교리가 정당하다는 사실은 동일하지 않습니다. ‘하느님의 어머니’라는 칭호는 이후 마리아의 특별한 지위와 공경을 설명하는 신학적 출발점 가운데 하나가 되었습니다. 그러므로 우리는 이 칭호의 본래 의미와 그것을 바탕으로 발전한 마리아 공경 및 신심 체계를 구별해야 합니다. 후대의 신학적 발전을 비판하기 위하여 처음 칭호에 담긴 진리까지 부정해서도 안 되지만, 처음 칭호가 지닌 정당성을 근거로 그 이후의 모든 교리를 자동으로 인정해서도 안 됩니다.

성경은 마리아가 주님의 성육신에서 매우 중요한 역할을 감당했다는 사실을 분명하게 증언합니다. 눅1:31-35에서 천사는 마리아에게 아들을 낳을 것이며, 그 이름을 예수라고 하라고 전합니다. 그리고 그분이 지극히 높으신 이의 아들이라 일컬어질 것이며, 성령이 마리아에게 임하고, 지극히 높으신 이의 능력이 그를 덮을 것이라고 설명합니다. 이어 43절에서 엘리사벳은 마리아를 ‘내 주의 어머니’라고 부릅니다. 이 말씀은 천주교가 마리아의 신적 모성을 설명할 때, 중요하게 인용하는 성경적 근거입니다. 그러나 엘리사벳의 ‘내 주의 어머니’라는 표현과 후대에 확립된 ‘하느님의 어머니’라는 교리적 칭호는 그 역사적·신학적 의미를 구별하여 살펴야 합니다. 성경은 마리아가 예수님을 잉태하고 낳았으며, 그분이 거룩한 하나님의 아들이심을 증언하지만, 마리아가 신성의 근원이라는 생각은 제시하지 않습니다. 오히려 눅1:38에서 마리아는 자신을 ‘주의 여종’이라고 부르며 주님의 말씀에 순종합니다. 또한 46절, 47절에서는 자신의 영혼이 주를 찬양하며 자신의 마음이 ‘하나님 내 구주’를 기뻐한다고 고백합니다. 여기서 마리아는 스스로 신적 지위를 주장하는 존재가 아니라 주님을 찬양하고 그분의 구원을 기뻐하는 인간으로 나타납니다. 따라서 성경이 보여 주는 마리아의 복됨은 그가 신성의 근원이 되었다는 데 있지 않고, 주님의 성육신을 위하여 선택되어 그분의 말씀에 순종하며 거룩한 쓰임을 감당했다는 데 있습니다.

스베덴보리는 이 문제를 이해하는 데 중요한 구별을 제시합니다. ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.92에서 그는 주님께서 동정녀 마리아를 통하여 인성을 취하셨지만, 그분의 영혼은 마리아에게서 온 것이 아니라 여호와 하나님에게서 왔다고 설명합니다. 주님은 일반 인간처럼 인간 아버지에게서 생명을 받은 분이 아닙니다. 그분의 영혼은 신성 자체이며, 마리아에게서 취하신 것은 인간으로 세상에 오시기 위한 자연적 인성이었습니다. 이 구별은 스베덴보리의 주님론에서 매우 중요합니다. 그는 일반 인간의 출생과 주님의 성육신을 구별하면서, 주님께서는 아버지이신 여호와로부터 신성을, 마리아에게서 자연적 인성을 취하셨다고 가르칩니다. 그러나 여기서 아버지와 아들을 서로 분리된 두 신적 존재로 이해해서는 안 됩니다. 스베덴보리에게 아버지는 주님 안에 계신 신성 자체이며, 아들은 그 신성이 인간에게 나타나기 위하여 취하신 인성과 관계됩니다. 따라서 마리아는 주님께서 인간으로 세상에 오시도록 자연적 인성을 제공한 어머니였지만, 주님의 신성을 낳거나 그 신성의 근원이 된 것은 아닙니다. 이러한 점에서 스베덴보리의 가르침은 마리아를 신성의 기원으로 이해하지 않는 천주교의 공식 설명과 중요한 공통점을 갖습니다. 그러나 두 전통의 차이는 성육신의 출발점보다, 주님께서 마리아에게서 취하신 인성이 이후 어떻게 되었는가 하는 문제에서 더욱 선명하게 나타납니다.

스베덴보리는 ‘주님에 관한 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.35와 TCR.102에서 주님께서 어머니에게서 취하신 인성을 점차 벗으시고, 그분 안에 계신 신성으로부터 오는 인성을 입으셨다고 설명합니다. 여기서 ‘벗으셨다’는 표현을 주님께서 인간의 몸을 단순히 버리시고, 신성만 남기셨다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 스베덴보리가 말하는 것은 주님께서 지상 생애 동안 시험과 싸움을 통하여 어머니에게서 취하신 유한하고 자연적인 인간적 요소를 극복하시고, 그 인성을 신적 인성(Divine Human)으로 영화하셨다는 것입니다. 주님의 영화는 신성이 인간 안에 머무는 정도의 결합이 아니라, 인성 자체가 신성과 완전히 하나가 되는 과정입니다. 그러므로 주님은 마리아에게서 인간으로 태어나셨지만, 영화 이후에도 영원히 마리아에게서 받은 유한한 인성의 상태에 머물러 계시는 분은 아닙니다. 그분의 인성은 신성과 완전히 하나가 되었으며, 그분은 신적 인성으로 영원히 계십니다. 이 점에서 스베덴보리의 가르침은 천주교의 전통적 그리스도론과 중요한 차이를 보입니다. 천주교는 그리스도께서 참하느님이시며 참인간이시고, 신성과 인성이 각각의 고유한 특성을 보존하면서 한 위격 안에 결합되어 있다고 가르칩니다. 반면 스베덴보리는 주님께서 어머니에게서 취하신 인성을 영화하여 온전히 신적으로 만드셨다는 사실을 강조합니다. 따라서 두 전통 모두 그리스도의 한 인격을 고백하지만, 그 인격 안에서 인성이 영화되는 방식과 최종적 상태를 설명하는 데에는 근본적 차이가 있습니다.

이러한 구별은 TCR.102에서 더욱 직접적으로 나타납니다. 스베덴보리는 기독교인들이 주님께서 마리아의 아들이셨을 뿐 아니라 지금도 여전히 마리아의 아들이시라고 생각하지만, 이러한 이해는 잘못되었다고 설명합니다. 주님께서 마리아의 아들이셨다는 사실은 참되지만, 영화 이후에도 그분이 마리아에게서 받은 인간적인 것에 머물러 계신다는 의미에서는 더 이상 참되지 않다는 것입니다. 그는 주님께서 구속의 역사를 통하여 어머니에게서 취하신 인성을 벗으시고, 아버지에게서 오는 신적 인성을 입으셨다고 가르칩니다. 그리고 요2:4와 19:26에서 주님께서 마리아를 ‘어머니’가 아니라 ‘여자여’라고 부르신 말씀들을 이러한 구별의 근거로 제시합니다. 다만 여기서 성경 본문의 문자적 문맥과 스베덴보리의 신학적 해석을 혼동해서는 안 됩니다. 당시의 ‘여자여’라는 호칭 자체가 모자 관계의 부정이나 무례함을 뜻하는 것은 아니며, 요19에서는 오히려 주님께서 십자가 위에서 마리아의 장래를 돌보시는 모습이 나타납니다. 따라서 이 구절들만으로 주님께서 지상 생애 동안 마리아와의 자연적 모자 관계를 부정하셨다고 결론 내릴 수는 없습니다. 스베덴보리가 이 말씀들을 사용하는 목적은 주님의 영원한 신적 정체성이 마리아에게서 받은 자연적 인성에 의하여 규정되지 않는다는 사실을 설명하는 데 있습니다. 이것은 성경 본문의 직접적인 진술과 스베덴보리의 인성 영화론에 근거한 해석을 구별하여 받아들여야 하는 부분입니다.

스베덴보리의 입장은 TCR.94에서 더욱 명확해집니다. 그는 당시의 기독교인들이 주님을 ‘하나님의 아들’보다 ‘마리아의 아들’로 생각하는 경향을 비판하면서, 이러한 이해가 주님의 신성에 대한 인식을 약화시킬 수 있다고 경고합니다. 특히 로마 가톨릭에서 마리아를 다른 성인들보다 높이고 성인들의 여왕으로 공경하는 관행을 강하게 비판합니다. 스베덴보리는 이러한 신심이 지나치게 발전하면 주님을 영원한 신적 존재로 이해하기보다 마리아에게서 태어난 자연적 인간으로 생각하게 만들 수 있다고 우려했습니다. 그러나 여기서 그의 비판이 향하는 대상을 정확히 구별해야 합니다. 그는 마리아가 주님의 성육신에서 감당한 역할을 부정하는 것이 아닙니다. 오히려 주님의 신적 정체성을 자연적 모자 관계 안에 가두거나, 마리아에게 지나친 종교적 지위를 부여함으로써 주님의 유일한 신성을 흐리게 만드는 이해를 경계하는 것입니다. 또한 TCR.94에 나타나는 로마 가톨릭에 대한 강한 비판은 스베덴보리가 18세기의 종교적 상황을 바라보며 제시한 자신의 평가입니다. 이를 오늘날 천주교가 공식적으로 마리아를 여신이라고 가르친다는 주장으로 옮겨서는 안 됩니다. 천주교는 하느님께 드리는 흠숭과 마리아에게 드리는 공경을 구별하며, 마리아를 피조물로 인정합니다. 따라서 우리가 검토해야 할 것은 천주교가 공식적으로 마리아를 신이라고 선언했는가가 아니라, 마리아에게 부여한 특별한 칭호와 공경이 실제 신앙생활에서 주님을 향한 예배와 어떤 관계를 맺는가 하는 문제입니다. 그리고 바로 이 문제가 앞으로 다룰 마리아의 여러 교리와 신심을 이해하는 중요한 출발점이 됩니다.

스베덴보리는 TCR.827에서 마리아에 관한 특별한 영적 경험도 기록합니다. 그는 자신이 흰옷을 입고 나타난 마리아를 보았으며, 마리아가 자신은 주님의 어머니였고 주님께서 자신에게서 태어나셨지만, 주님께서 어머니에게서 취하신 인간적인 것을 벗으셨으므로 이제는 그분을 자신의 하나님으로 예배한다고 말했다고 전합니다. 또한 마리아는 주님 안에 모든 신성이 있으므로 사람들이 그분을 여전히 자신의 아들로 인정하는 것을 원하지 않는다고 말했다고 기록합니다. 이 대목은 스베덴보리의 마리아 이해를 직접적으로 보여 주는 중요한 자료입니다. 다만 여기에는 두 가지 구별이 필요합니다. 첫째, 이것은 성경에 기록된 사건이 아니라 스베덴보리가 자신의 영적 경험으로 보고한 내용입니다. 따라서 성경의 역사적 증언과 동일한 종류의 자료로 제시해서는 안 됩니다. 둘째, 스베덴보리가 기록한 마리아의 말 가운데 주님께서 ‘하나님이 되셨다’는 표현은 주님께서 원래 신적 존재가 아니셨다가 나중에 하나님이 되셨다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 스베덴보리의 주님론에서 주님의 영혼은 처음부터 여호와 하나님에게서 온 신성 자체였습니다. 그가 설명하는 변화는 신성의 획득이 아니라, 마리아에게서 취하신 인성의 영화입니다. 이러한 문맥을 고려하면 TCR.827은 마리아를 주님의 신성과 구별되는 피조물로 이해하며, 천국에서도 그가 오직 주님을 자신의 하나님으로 예배한다고 보는 스베덴보리의 입장을 보여 줍니다. 특히 이 기록은 마리아에 대한 그의 평가가 단순한 역사적 인물에 관한 논평이 아니라, 영화된 주님과 천국의 인간 사이의 관계를 어떻게 이해하는가와 연결되어 있음을 보여 줍니다.

이제 우리는 ‘하느님의 어머니’라는 칭호에 대한 정확한 신학적 판단에 도달할 수 있습니다. 천주교는 이 칭호를 통하여 마리아에게서 태어나신 분이 신적 위격이신 예수 그리스도라고 고백합니다. 따라서 이 칭호 자체가 마리아를 신성의 근원으로 만든다고 비판하는 것은 적절하지 않습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 문제는 영화 이후의 주님을 어떻게 이해하는가에 있습니다. 주님께서 마리아에게서 자연적 인성을 취하셨다는 역사적 사실은 참되지만, 그분은 그 인성을 영화하여 온전히 신적 인성으로 만드셨습니다. 따라서 ‘마리아는 주님의 어머니였다’는 역사적 진술과 ‘영화된 주님은 지금도 마리아의 아들이시다’라는 영원한 관계에 관한 진술은 같은 의미로 취급할 수 없습니다. 여기서 천주교와 스베덴보리의 차이는 마리아가 신성을 창조했는가 하는 문제에 있지 않습니다. 양쪽 모두 그런 주장을 하지 않기 때문입니다. 오히려 주님께서 어머니에게서 취하신 인성이 어떻게 영화되었으며, 그 영화 이후 자연적 모자 관계를 신학적으로 어떤 의미에서 계속 말할 수 있는가에 있습니다. 천주교는 성육신하신 신적 위격의 정체성이 변하지 않는다는 점에서 마리아의 신적 모성을 지속적으로 고백하지만, 스베덴보리는 영화된 주님의 인성이 더 이상 어머니에게서 비롯된 인간적인 것에 의존하지 않는다는 점을 강조합니다. 이것이 두 전통 사이의 실제적인 신학적 쟁점입니다.

이러한 차이를 이해했다고 해서 마리아라는 인물의 신앙과 순종을 가볍게 여겨서는 안 됩니다. 눅1:48에서 마리아는 이후의 모든 세대가 자신을 복되다고 일컬을 것이라고 고백합니다. 그러므로 마리아를 복된 여인으로 기억하고 그에게 맡겨진 거룩한 쓰임을 존중하는 것은 성경의 증언과도 일치합니다. 그러나 그의 복됨을 이해하는 기준은 어디까지나 주님이어야 합니다. 마리아는 주님의 성육신을 위하여 선택되었고, 그분의 말씀에 순종했으며, 예수님의 지상 생애에서 중요한 역할을 감당했습니다. 하지만 이러한 역사적 역할이 마리아에게 독립적인 신적 권위나 구원적 능력을 부여하는 것은 아닙니다. 스베덴보리의 관점에서 모든 참된 선과 진리의 근원은 오직 주님이시며, 천국의 모든 천사와 사람은 그분에게서 생명을 받습니다. 마리아 역시 주님께서 베푸신 은총을 받은 인간이며, 그분을 예배하는 천국의 한 사람입니다. 따라서 마리아를 존중하는 신앙이 주님의 성육신과 구속의 역사를 더욱 깊이 이해하도록 인도한다면 그 안에는 귀중한 의미가 있습니다. 그러나 그 존중이 마리아를 주님께 나아가는 데 필요한 별도의 중재자나 특별한 영적 권위자로 이해하는 방향으로 발전한다면, 그 근거는 다시 검토해야 합니다. 이 문제는 무염시태와 성모 승천, 하늘의 여왕, 마리아의 전구와 공경을 다룰 때 더욱 구체적으로 살펴볼 것입니다.

동시에 이 문제는 천주교만이 아니라 개신교와 스베덴보리의 가르침을 받아들인 사람들에게도 중요한 질문을 던집니다. 개신교 신자들 역시 주님의 신성과 인성의 관계를 충분히 이해하지 못하면서, 예수님을 성부 하나님과 나란히 존재하시는 별개의 신적 존재로 생각하거나, 성육신 이후에도 신성과 인성이 서로 느슨하게 결합되어 있다고 이해할 수 있습니다. 스베덴보리의 관점에서 이러한 이해 역시 다시 검토해야 합니다. 그가 강조하는 것은 주님 안에서 신성과 인성이 완전히 하나가 되었다는 사실입니다. 아버지는 주님 안에 계신 신성 자체이며, 아들은 그 신성이 세상에 나타나신 인성과 관계되고, 성령은 그분에게서 나오는 신적 작용과 관계됩니다. 이 모든 것은 서로 분리된 세 신적 존재가 아니라 한 분 주님 안에 있는 신적인 삼위일체입니다. 그러므로 마리아의 모성에 관한 질문도 결국 우리가 주님을 어떤 분으로 이해하는가의 문제로 돌아갑니다. 심지어 스베덴보리의 주님론을 이해했다고 생각하는 사람도 그 지식을 자신의 영적 우월감으로 삼는다면, 주님의 영화에 관한 깊은 진리를 배우고도 그 진리가 지향하는 사랑과 겸손을 놓칠 수 있습니다. 참된 진리를 아는 목적은 다른 사람보다 높은 신학적 위치를 차지하는 데 있지 않고, 그 진리를 통하여 주님을 더욱 깊이 알고 사랑하며 그분의 말씀에 따라 살아가는 데 있기 때문입니다.

마지막으로 우리는 마리아가 보여 준 믿음의 가장 귀중한 모습으로 돌아가야 합니다. 눅1:38에서 마리아는 주님의 말씀대로 자신에게 이루어지기를 바란다고 고백합니다. 또한 46절, 47절에서는 자신을 높이는 대신 주님을 찬양하고 하나님 자신의 구주를 기뻐합니다. 이러한 모습은 마리아를 이해하는 데 매우 중요한 기준을 제공합니다. 마리아가 참으로 복된 여인인 것은 그가 주님보다 높은 영적 지위를 가졌기 때문이 아니라, 주님께서 맡기신 거룩한 쓰임을 믿음과 순종으로 받아들였기 때문입니다. 주님께서는 눅8:21에서 하나님의 말씀을 듣고 행하는 사람들이 자신의 어머니와 형제라고 말씀하셨습니다. 이 말씀은 자연적 혈연관계보다 주님의 말씀을 받아들이고 실천하는 영적 관계가 더욱 중요하다는 사실을 보여 줍니다. 그러므로 마리아를 올바르게 기억하는 길은 그에게서 주님의 영광을 나누어 받는 특별한 권위를 찾는 것이 아니라, 그를 통하여 이루어진 성육신의 신비를 더욱 깊이 이해하고 그가 보여 준 순종을 본받는 데 있습니다. 마리아는 주님께서 인간으로 세상에 오시기 위하여 선택하신 복된 여인이었지만, 인간을 구원하시고 자신의 인성을 영화하여 영원한 생명의 근원이 되신 분은 오직 주님이십니다. 참된 신앙은 마리아에게서 멈추지 않고, 마리아가 자신의 하나님이자 구주로 찬양했던 바로 그 주님께로 나아가야 합니다.

‘마리아는 하느님의 어머니다’라는 명제에는 마리아에게서 태어나신 예수 그리스도께서 단순한 인간이 아니라 참으로 하느님이시라는 중요한 그리스도론적 진리가 담겨 있습니다. 이 칭호는 431년 에페소 공의회에서 그리스도의 인격적 통일성을 보호하기 위하여 확립되었으며, 천주교는 마리아가 신성의 근원이라거나 하느님보다 높은 존재라고 가르치지 않습니다. 따라서 이 명제 자체를 마리아를 신격화한 오류로 단정해서는 안 됩니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 마리아가 주님께 자연적인 인성을 제공한 어머니였다는 역사적 사실과, 영화 이후에도 주님께서 마리아에게서 비롯된 인성을 지니신 채 영원히 그의 아들이시라는 이해는 분명하게 구별되어야 합니다. 스베덴보리는 주님께서 마리아에게서 취하신 인성을 영화하시고, 아버지이신 신성으로부터 오는 신적 인성을 입으심으로써 신성과 인성이 완전히 하나가 되셨다고 가르칩니다. 따라서 두 전통의 실제적인 차이는 마리아가 신성을 낳았는가에 있지 않고, 주님의 인성의 영화와 그 이후 마리아의 모성을 어떻게 이해하는가에 있습니다. 스베덴보리의 관점에서 오류의 핵심은 마리아가 주님의 어머니였다는 사실을 인정하는 데 있지 않습니다. 그 자연적인 모자 관계를 영화된 주님의 영원한 신적 정체성을 설명하는 관계로 계속 적용하거나, 그 관계에서 마리아의 특별한 영적 권위와 구원적 역할을 확대하여 도출하는 데 있습니다. 다만 후대의 마리아 공경과 전구에 관한 문제는 이 칭호 자체와 구별하여 별도로 검토해야 합니다. 결국 마리아는 주님의 성육신을 위하여 선택된 복된 여인이며 존중받아야 할 믿음과 순종의 본보기이지만, 모든 신적 생명과 구원의 근원은 오직 주님 한 분이십니다. 이 명제를 이해하는 궁극적인 목적은 마리아를 높이거나 낮추는 데 있지 않고, 마리아에게서 인간으로 태어나시고 그 인성을 영화하여 영원한 신적 인간이 되신 주님의 유일한 신성과 영광을 올바르게 아는 데 있습니다.

 (SL.RC.031 해설)

‘창4, AC.320-448 번역, 해설 및 심화 - ChatGPT’ 소개

‘창4, AC.320-448 번역, 해설 및 심화 - ChatGPT’는 에마누엘 스베덴보리(Emanuel Swedenborg, 1688-1772)의 ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, AC) 가운데 창세기 4장에 해당하는 AC.324-442를 중심으로, 그 앞뒤에 배치된 사후의 삶과 영에 관한 설명인 AC.320-323과 AC.443-448까지 번역하고 해설한 책입니다. 전체 593쪽에 걸쳐 영어 원문과 한국어 번역, 메인 해설, 필요한 주제에 대한 심화를 함께 수록했습니다. 창세기 4장은 흔히 가인이 아벨을 죽인 최초의 형제 살인 사건과 가인의 후손들, 그리고 셋과 에노스의 출생을 기록한 장으로 알려져 있습니다. 그러나 스베덴보리는 이 장을 단순히 한 가정에서 일어난 비극이나 초기 인류의 계보로 읽지 않습니다. 그는 이 이야기를 사랑에서 신앙이 분리되고, 그 신앙이 마침내 이웃을 향한 사랑을 소멸시키며, 그러한 쇠퇴 가운데서도 주님께서 새로운 교회를 준비하시는 영적 역사로 설명합니다. 따라서 이 책은 신앙이 무엇을 알고 고백하는가에 머무르지 않고, 그 신앙 안에 어떤 사랑이 살아 있는지를 묻는 책입니다.

창세기 1장에서 우리는 천지창조의 이야기를 인간의 거듭남이라는 관점에서 살펴보았습니다. 창세기 2장에서는 그렇게 거듭난 인간이 주님을 사랑하고, 그 사랑으로부터 선과 진리를 퍼셉션하며 살아가는 천적 인간의 상태를 살펴보았습니다. 이어지는 창세기 3장에서는 인간이 점차 주님에게서 오는 지혜보다 자신의 감각과 판단을 신뢰하고, 자신의 ‘프로프리움’(proprium), 곧 자기 자신에게 속한다고 여기는 것을 사랑하면서 본래의 질서에서 멀어지는 과정을 보았습니다. 창세기 4장은 이러한 변화가 신앙과 예배, 교리와 삶 안에서 어떻게 나타나는지를 보여 줍니다. 인간이 자기 자신을 중심에 놓기 시작하면 신앙이 즉시 사라지는 것은 아닙니다. 오히려 신앙에 관한 말과 교리는 남아 있으면서, 그 안에서 사랑이 점차 밀려날 수 있습니다. 가인과 아벨의 이야기는 바로 이 심각한 가능성을 드러냅니다.

이 장을 이해하는 데 가장 중요한 출발점은 가인과 아벨이 무엇을 나타내는가 하는 문제입니다. 스베덴보리는 가인을 사랑에서 분리된 신앙으로, 아벨을 이웃을 향한 사랑인 체어리티로 설명합니다. 여기서 체어리티는 어려운 사람을 돕는 개별적인 자선 활동만을 뜻하지 않습니다. 이웃의 선을 원하고, 주님께서 가르치시는 선과 진리에 따라 자신의 관계와 일을 바르게 이루려는 사랑이며, 실제 삶에서 선한 쓰임으로 나타나는 사랑입니다. 또한 사랑에서 분리된 신앙은 단순히 신앙 지식이 많다는 뜻도 아닙니다. 진리를 배우고 교리를 이해하는 일은 필요합니다. 문제는 그러한 지식과 고백이 이웃을 사랑하는 삶에서 떨어져 나와, 그 자체만으로 신앙의 전부가 될 때 생깁니다. 따라서 가인과 아벨은 신앙과 사랑 가운데 어느 하나를 선택하라는 이야기가 아니라, 본래 함께 있어야 할 것이 분리될 때 어떤 일이 일어나는지를 보여 줍니다.

가인이 먼저 태어나고 아벨이 그 뒤에 태어난다는 순서도 이러한 문맥에서 살펴볼 필요가 있습니다. 인간은 진리를 먼저 배우고, 그 진리에 따라 선을 행하는 법을 배울 수 있습니다. 겉으로 보면 신앙의 지식이 먼저이고 사랑의 실천이 나중인 것처럼 보입니다. 그러나 무엇을 먼저 배우는가 하는 순서와 무엇이 신앙의 생명인가 하는 질서는 구별해야 합니다. 사랑은 단지 신앙을 배운 뒤 선택적으로 덧붙이는 장식이 아닙니다. 신앙이 살아 있도록 하는 내적인 생명입니다. 이 책은 이러한 구별을 통해, 신앙에 관하여 많이 안다는 사실과 그 신앙으로 살아간다는 사실이 어떻게 다른지를 살펴봅니다. 내가 알고 있는 진리가 실제로 이웃을 대하는 태도를 바꾸고 있는가 하는 질문은 이 장 전체를 읽는 중요한 길잡이가 됩니다.

가인과 아벨이 각각 땅의 소산과 양의 첫 새끼를 여호와께 드리는 장면에서는 예배의 내적인 성격이 드러납니다. 겉뜻에서는 두 사람이 서로 다른 예물을 드렸고, 하나님께서 한 사람의 제물은 받으시고 다른 사람의 제물은 받지 않으신 것으로 보입니다. 그러나 스베덴보리는 이를 예물의 재료나 직업의 차이만으로 설명하지 않습니다. 중요한 것은 예배가 어떤 마음과 사랑에서 나오는가 하는 문제입니다. 같은 종교적 행동이라도 그 안에 주님과 이웃을 향한 사랑이 있는가, 아니면 자신이 인정받으려는 마음과 자기 의가 중심에 있는가에 따라 내적인 성격이 달라집니다. 따라서 이 장면은 하나님께 인정받을 특별한 예물의 종류를 찾게 하기보다, 우리가 드리는 예배와 신앙고백의 내면을 돌아보게 합니다. 입술의 말과 외적인 정성 안에 어떤 생명이 담겨 있는지를 묻는 것입니다.

이어서 가인이 분노하고 안색이 변하는 모습은 신앙이 사랑에서 분리될 때 나타나는 내적인 반응을 보여 줍니다. 자신의 신앙과 예배가 옳다고 확신하는 사람도, 자신이 기대한 방식으로 인정받지 못하면 분노할 수 있습니다. 이때 중요한 것은 그 분노가 무엇을 지키려 하는가 하는 문제입니다. 주님의 진리를 사랑하기 때문에 생기는 열심인지, 자신의 우월함과 정당성을 인정받으려는 마음인지 살펴야 합니다. 여호와께서 가인에게 말씀하시는 장면은 이러한 내적 상태를 드러내며, 악이 인간을 지배하기 전에 그것을 알아차리고 다루어야 하는 문제로 독자를 이끕니다. 이 책은 가인을 단순히 우리와 다른 악한 사람으로 멀리 두기보다, 신앙의 이름으로 자신의 분노와 자기 사랑을 정당화할 수 있는 우리 자신의 가능성을 살펴보게 합니다.

가인이 아벨을 죽이는 사건은 이 장의 가장 비극적인 중심입니다. 스베덴보리는 이를 사랑에서 분리된 신앙이 체어리티를 소멸시키는 것으로 해석합니다. 이 말은 종교적 지식을 가진 사람이 반드시 이웃을 미워하게 된다는 뜻이 아닙니다. 신앙을 사랑의 삶과 무관한 것으로 규정하고, 이웃에게 선을 행하는 일을 구원이나 참된 신앙에 관계없는 것으로 밀어낼 때, 신앙 안에서 사랑이 설 자리가 사라질 수 있다는 뜻입니다. 그렇게 되면 교리는 남아 있어도 그 교리가 지향해야 할 생명은 약해집니다. 이 해석을 따라 읽으면 아벨의 죽음은 과거에 일어난 한 번의 사건에 머무르지 않습니다. 신앙의 확신이 오히려 이웃을 향한 무관심과 냉혹함을 정당화하는 곳에서도 그 영적인 문제가 되풀이될 수 있습니다.

‘네 아우 아벨이 어디 있느냐’라는 물음과 ‘내가 내 아우를 지키는 자니이까’라는 가인의 대답은 그러한 문제를 더욱 선명하게 드러냅니다. 신앙은 하나님과 나 사이의 일이라고 말하면서 이웃의 삶과 고통을 자신의 관심 밖으로 밀어낼 수 있을까요? 주님을 믿는다고 고백하면서도 이웃을 향한 사랑에 대해서는 책임이 없다고 말할 수 있을까요? 스베덴보리의 해설에서 이 장면은 신앙과 체어리티를 분리하려는 태도의 본질을 보여 줍니다. 이웃을 사랑한다는 것은 모든 요구를 들어주거나 모든 사람의 삶을 대신 책임진다는 뜻은 아닙니다. 그러나 이웃의 선을 원하고 자신의 자리에서 해야 할 선을 행하는 일까지 신앙과 무관하다고 할 수는 없습니다. 가인의 대답은 바로 그 관계를 끊어 버리려는 마음을 비추어 줍니다.

아벨의 핏소리가 땅에서 여호와께 부르짖는다는 말씀과 가인이 땅에서 저주를 받는다는 말씀도 이러한 내적인 흐름에서 설명됩니다. 체어리티가 소멸되었다는 것은 단지 좋은 덕목 하나가 부족해졌다는 뜻이 아닙니다. 신앙이 주님에게서 오는 생명을 받아들이는 질서 자체가 손상되었다는 뜻입니다. 사랑이 제거된 신앙은 스스로 많은 일을 하고 있다고 생각할 수 있지만, 그것만으로 참된 영적 열매를 맺을 수는 없습니다. 가인이 땅을 갈아도 땅이 다시는 그 효력을 주지 않는다는 말씀은 이러한 상태를 깊이 생각하게 합니다. 또한 유리하며 방황한다는 표현은 단순한 거주지의 상실을 넘어, 무엇이 선이고 진리인지에 관한 안정된 방향을 잃는 문제와 연결됩니다. 이 책은 이러한 말씀들을 주님의 자의적인 분노로만 읽지 않고, 사랑과 신앙의 질서가 무너질 때 인간이 어떤 상태에 이르는지를 살펴봅니다.

그러나 창세기 4장의 이야기는 가인에 대한 정죄로 끝나지 않습니다. 주님께서는 가인을 만나는 사람이 그를 죽이지 못하도록 표를 주십니다. 이 장면은 스베덴보리의 해석에서 주님의 섭리를 이해하는 중요한 대목입니다. 사랑에서 분리된 신앙이 체어리티를 소멸시켰는데도, 주님께서는 신앙 자체가 완전히 사라지도록 내버려 두지 않으십니다. 신앙에 관한 지식과 가르침이 보존되어야 그것을 통해 다시 체어리티가 심어질 길도 남기 때문입니다. 따라서 가인의 표는 사랑 없는 신앙을 옳다고 인정하시는 표가 아닙니다. 인간이 무너뜨린 질서 가운데서도 회복에 필요한 것을 보존하시는 주님의 깊은 배려를 보여 줍니다. 주님께서는 인간의 악을 선이라고 부르지 않으시면서도, 그 인간을 다시 선으로 이끄는 데 필요한 길을 지키십니다.

가인이 성을 쌓고 그 성의 이름을 아들의 이름을 따라 에녹이라고 부르는 장면에서는 분리된 신앙이 하나의 교리 체계로 확대되는 모습이 나타납니다. 이어지는 후손들의 이름은 단순한 가계의 목록이 아니라, 그러한 교리적 흐름이 변해 가는 상태들을 나타냅니다. 여기서 성경의 이름들을 읽는 방식도 중요해집니다. 같은 이름이 다른 장에 등장한다고 해서 언제나 동일한 영적 상태를 뜻하는 것은 아닙니다. 창4의 에녹과 창5에서 하나님과 동행했다고 기록된 에녹은 각각의 문맥 안에서 살펴야 합니다. 이 책은 이름 하나에 고정된 뜻을 붙여 모든 곳에 적용하기보다, 그 이름이 어떤 계열에 속하고 어떤 흐름 속에 등장하는지 함께 살펴봅니다. 상응을 이해한다는 것은 낱말의 뜻을 외우는 데 그치지 않고, 말씀 안에서 선과 진리 또는 악과 거짓이 어떤 관계를 이루는지 읽어 가는 일이기 때문입니다.

이러한 흐름은 라멕에 이르러 신앙에 속한 것이 남지 않은 상태로 나아갑니다. 처음에는 사랑에서 신앙을 분리했지만, 그 결과는 신앙 자체의 생명까지 잃어버리는 것이었습니다. 이 점은 매우 역설적입니다. 신앙을 가장 중요하게 지키겠다고 하면서 사랑을 밀어냈는데, 마침내 신앙도 보존하지 못하게 된 것입니다. 라멕이 사람과 소년을 죽였다고 말하는 장면에서 스베덴보리는 신앙과 체어리티의 소멸이라는 심각한 상태를 설명합니다. 따라서 이 부분을 단순히 옛사람의 폭력적인 자랑으로만 읽으면 장 전체를 관통하는 영적인 문제를 놓치기 쉽습니다. 신앙을 참된 신앙이게 하는 생명을 제거한 채 그 이름과 외형만 지키려 할 때, 인간의 내면에는 무엇이 남는가 하는 질문이 여기에서 제기됩니다.

그런데 바로 이러한 계보 안에 아다와 씰라, 야발과 유발과 두발가인이 등장합니다. 겉뜻에서는 장막에 거주하며 가축을 치는 생활, 악기를 다루는 일, 금속을 가공하는 기술의 기원이 소개됩니다. 그러나 스베덴보리는 이들을 통해 새로운 교회와 그 교회에 속한 천적인 것, 영적인 것, 자연적인 것이 묘사된다고 설명합니다. 야발과 유발과 두발가인은 각각 사랑과 선, 신앙과 진리, 그리고 그것들이 자연적인 삶에 나타나는 차원과 관계합니다. 이 부분은 창세기 4장을 처음부터 끝까지 쇠퇴만 이어지는 장으로 읽어서는 안 된다는 사실을 보여 줍니다. 인간의 내적인 질서가 무너지는 가운데서도 주님께서는 새로운 교회를 위한 선과 진리를 마련하십니다. 또한 교회의 생명은 내적인 사랑이나 교리적 이해 가운데 어느 한 부분에만 머무르지 않고, 외적인 삶에까지 이어져야 한다는 사실도 생각하게 합니다.

창4:25에서 셋이 태어나는 장면은 이러한 회복의 방향을 더욱 분명히 드러냅니다. 스베덴보리는 셋을 체어리티가 심어지도록 주님께서 새롭게 주신 신앙으로 설명합니다. 가인도 신앙을 나타내고 셋도 신앙을 나타내지만, 그 둘의 성격은 같지 않습니다. 가인은 사랑에서 분리되어 마침내 체어리티를 소멸시키는 신앙을 나타냅니다. 반면 셋은 체어리티를 받아들이게 하는 신앙을 나타냅니다. 따라서 이 장의 결론은 신앙을 버리고 사랑만 가지라는 것이 아닙니다. 신앙이 본래의 목적을 회복하여 사랑의 삶으로 이어져야 한다는 것입니다. 같은 진리를 배우더라도 그것을 자신의 우월함을 확인하는 데 사용하는 사람과, 자신의 악을 돌아보고 이웃에게 선을 행하는 데 사용하는 사람은 서로 다른 방향으로 나아갑니다. 셋의 등장은 주님께서 인간에게 열어 주시는 새로운 길을 보여 줍니다.

이어서 셋에게서 에노스가 태어나고 사람들이 여호와의 이름을 부르기 시작했다는 말씀은 새로운 교회의 성격을 밝힙니다. 스베덴보리는 에노스를 체어리티를 신앙의 으뜸으로 삼는 교회와 연결하여 설명합니다. 이것은 신앙의 가르침을 소홀히 여긴다는 뜻이 아닙니다. 신앙의 가르침이 무엇을 위해 주어지는지를 바르게 이해한다는 뜻입니다. 진리를 배우고 주님을 인정하며 예배하는 모든 일이 이웃을 향한 선한 사랑과 분리되지 않는 것입니다. 또한 여호와의 이름을 부른다는 말은 단순히 특정한 호칭을 입으로 말하는 행위에 한정되지 않습니다. 주님을 어떻게 인정하며 어떤 마음으로 예배하는가 하는 문제와 관계합니다. 이처럼 창세기 4장은 사랑을 소멸시킨 신앙의 비극에서 시작하여, 신앙을 통해 사랑이 다시 심어지고 예배의 내적인 생명이 회복되는 방향으로 마무리됩니다.

이러한 변화는 천적 인간과 영적 인간의 차이를 이해하는 데에도 도움이 됩니다. 태고교회의 천적 인간은 주님을 향한 사랑으로부터 선과 진리를 퍼셉션하며 살아갔습니다. 그러나 그 질서가 쇠퇴한 이후에는 신앙의 가르침을 통해 체어리티를 받아들이는 새로운 길이 중요해집니다. 이것은 사랑보다 지식이 더 높은 자리를 차지하게 되었다는 뜻이 아닙니다. 인간의 상태가 달라진 가운데서도 주님께서 그에게 가능한 방식으로 사랑의 삶을 열어 주신다는 뜻입니다. 따라서 이전의 상태를 잃어버렸다는 사실이 곧 모든 회복의 가능성이 사라졌다는 뜻은 아닙니다. 주님께서는 인간에게 남아 있는 것을 아시며, 그 상태에서 받아들일 수 있는 진리와 선을 통해 다시 인도하십니다. 이 장의 교회사는 인간의 실패를 보여 주면서도, 그 실패보다 깊은 곳에서 역사하시는 주님의 지혜를 바라보게 합니다.

이 책의 앞부분인 AC.320-323에서는 육체의 죽음 이후에도 인간의 삶이 계속된다는 설명을 다룹니다. 스베덴보리는 영계에 갓 들어온 사람이 자신이 여전히 이 세상에 있고 육체 안에 있다고 생각할 수 있다고 기록합니다. 보고 듣고 느끼고 생각하는 삶이 계속되기 때문에, 자신이 영이라는 말을 듣고 오히려 놀란다는 것입니다. 또한 영의 감각과 사고와 언어 능력이 육체 안에 있을 때보다 훨씬 뛰어나다고 설명합니다. 여기서 중요한 것은 사후의 인간을 감각도 인격도 없는 희미한 존재로 상상하지 않는 것입니다. 다만 감각과 사고 능력이 뛰어나다는 사실이 곧 사랑과 지혜가 선하다는 뜻은 아닙니다. 무엇을 지각할 수 있는가 하는 능력의 문제와, 무엇을 사랑하며 그 능력을 사용하는가 하는 삶의 문제는 구별해야 합니다.

책의 마지막인 AC.443-448에서는 사람들이 생전에 영혼이나 영을 어떻게 생각했는지에 관한 사례들을 살펴봅니다. 스베덴보리는 영을 단순한 생각이나 아무런 실체도 없는 관념으로 이해하는 견해를 비판하며, 영이 실제로 감각하고 생각하는 존재라고 설명합니다. 특히 영이 유기적인 실체라는 말은 영이 자연적인 육체와 같은 물질로 이루어졌다는 뜻으로 읽어서는 안 됩니다. 이 책은 별도의 심화를 통해 영적인 실체와 자연적인 물질을 구별하면서, 영의 실재성을 인정하는 것과 영을 지상의 물체처럼 상상하는 것이 어떻게 다른지 살펴봅니다. 또한 자신이 여전히 육체 안에 있다고 믿었던 영들의 사례와 생전의 지인들과 나누었다는 대화를 통해, 사후의 삶에 대한 스베덴보리의 설명을 구체적으로 소개합니다. 이러한 기록은 그의 영계 경험에 관한 증언으로 읽으며, 원문이 말하는 내용과 해설자가 덧붙이는 설명을 구별하고자 했습니다.

창세기 4장 본문과 그 앞뒤의 영계 경험 기록은 서로 다른 주제를 다루지만, 인간의 참된 생명이 무엇인가 하는 질문에서 만납니다. 본문에서는 신앙의 지식이 남아 있어도 사랑이 소멸될 수 있다는 사실을 살펴봅니다. 영계 경험 기록에서는 육체가 사라져도 인간의 감각과 생각과 내적인 삶이 계속된다는 설명을 읽습니다. 이 두 부분을 함께 읽으면 눈에 보이는 외형이나 말로 고백하는 내용만으로 인간의 생명을 충분히 이해할 수 없다는 사실을 생각하게 됩니다. 인간이 실제로 무엇을 사랑하며, 자신이 아는 진리를 어떻게 사용하고, 이웃에게 어떤 마음으로 행동하는가 하는 문제가 중요합니다. 따라서 사후의 삶에 관심을 갖는 일과 오늘 이웃을 사랑하는 삶은 서로 동떨어진 관심사가 아닙니다. 지금 형성되는 내적인 삶이 무엇을 향하고 있는지를 묻는 하나의 문제로 이어집니다.

이번 책에서 메인 해설과 심화를 함께 마련한 이유도 이러한 이해를 돕기 위해서입니다. 메인 해설에서는 각 번호의 논점을 충분히 설명하고, 본문의 흐름과 필요한 개념을 그 안에서 이해할 수 있도록 했습니다. 그리고 신앙과 사랑의 관계, 교회 상태의 변화, 상응을 읽는 방법, 영적인 실체와 자연적인 육체의 차이처럼 독자가 별도로 질문할 수 있는 문제들은 필요한 곳에서 심화로 살펴보았습니다. 중요한 것은 설명의 양 자체를 늘리는 것이 아니라, 처음 읽는 독자가 표현의 낯섦 때문에 핵심을 놓치지 않도록 돕는 것입니다. 또한 가인과 아벨, 성읍과 계보, 악기와 금속 등의 의미를 단순한 상징 목록으로 제시하기보다, 그 각각이 장 전체에서 어떤 역할을 하는지 이해하도록 했습니다. 말씀의 속뜻은 독특한 지식을 모으는 데서 끝나지 않고, 인간의 신앙과 삶을 비추는 가르침으로 읽혀야 하기 때문입니다.

무엇보다도 이 책은 가인의 잘못을 다른 사람에게 적용하는 데 앞서 자신의 신앙을 돌아보도록 권합니다. 사랑에서 분리된 신앙이라는 말을 들으면 우리는 쉽게 특정한 교리나 교회, 또는 자신과 의견이 다른 사람을 떠올릴 수 있습니다. 그러나 누구나 사랑을 강조하는 말을 하면서 실제로는 이웃에게 냉정할 수 있고, 진리를 지킨다고 하면서 자신의 자존심을 지킬 수 있습니다. 반대로 자신의 신앙 지식이 충분하지 않다고 느끼는 사람도, 아는 진리에 따라 정직하게 살고 이웃의 선을 위해 자신의 일을 감당할 수 있습니다. 따라서 중요한 것은 자신이 어느 편에 속한다고 선언하는 데 있지 않습니다. 내가 믿는다고 말하는 진리가 실제로 나를 어떤 사람으로 만들어 가는지를 살피는 데 있습니다. 창세기 4장의 가인과 아벨은 이러한 질문을 우리 앞에 놓습니다.

그러나 이러한 성찰이 자기 정죄나 절망으로 끝나서는 안 됩니다. 이 장에서 주님은 체어리티가 소멸된 뒤에도 신앙을 보존하시고, 그 신앙을 통해 다시 체어리티를 심으시는 분으로 나타나십니다. 가인에게 표를 주시는 일과 셋을 주시는 일은 서로 다른 장면이지만, 무너진 인간을 다시 선으로 인도하시는 주님의 섭리 안에서 연결됩니다. 인간은 자신이 받은 진리를 잘못 사용할 수 있지만, 주님께서는 가능한 회복의 길을 지키십니다. 따라서 자신의 신앙 안에 사랑이 부족하다는 사실을 깨닫는 것은 모든 것이 끝났다는 선언이 아닙니다. 오히려 아는 진리를 삶으로 옮기고, 이웃에게 해야 할 작은 선을 행하며, 주님께 사랑의 생명을 구하는 출발점이 될 수 있습니다. 이 책은 인간의 신앙이 얼마나 쉽게 변질될 수 있는지를 밝히면서도, 인간을 다시 사랑으로 이끄시는 주님을 바라보게 합니다.

‘창4, AC.320-448 번역, 해설 및 심화 - ChatGPT’는 이러한 의미에서 사랑을 잃어버린 신앙에 관한 책이며, 동시에 신앙 안에 사랑을 다시 심으시는 주님의 섭리에 관한 책입니다. 가인과 아벨, 받아들여지는 예배와 그렇지 않은 예배, 아벨의 핏소리와 가인의 방황, 가인을 보호하는 표, 성읍과 후손들의 계보, 라멕의 황폐한 상태, 새로운 교회를 위한 준비, 셋과 에노스를 통한 회복, 그리고 육체의 죽음 이후에도 계속되는 인간의 삶이 이 한 권에 담겨 있습니다. 이러한 주제들을 연결하는 중심에는 모든 선과 진리와 생명의 근원이신 주님이 계십니다. 이 책을 읽는 목적은 스베덴보리의 해석에 익숙해지는 데만 있지 않습니다. 그 해석을 통해 주님이 어떤 분이신지를 더욱 깊이 알고, 자신이 받은 진리를 이웃을 위한 선한 쓰임으로 이어 가는 데 있습니다.

마지막으로 독자에게 한 가지 질문을 남기고 싶습니다. ‘나의 신앙 안에서 이웃을 향한 사랑은 살아 있는가?’ 우리는 자신이 무엇을 믿는지 설명할 수 있고, 어떤 교리가 옳은지 논증할 수 있으며, 오랫동안 예배를 드려 왔다고 말할 수 있습니다. 그러나 그 모든 것 안에서 가까운 사람의 고통을 외면하고 있지는 않은지, 자신이 옳다는 확신 때문에 이웃에게 해야 할 선을 미루고 있지는 않은지 돌아볼 필요가 있습니다. 가인은 자신의 아우에 대한 물음 앞에서 책임을 부인했지만, 주님께서는 사랑이 사라진 자리에 다시 사랑을 심을 길을 마련하셨습니다. 이 책이 독자에게 새로운 해석을 제공하는 데 머무르지 않고, 자신이 아는 진리를 살아 있는 신앙으로 받아들이며, 주님께서 주시는 사랑을 오늘의 관계와 일 속에서 실천하는 작은 계기가 되기를 바랍니다.

PV.001 | 스베덴보리의 렌즈로 읽는 잠언 100선 | 잠1:7

여호와를 경외하는 것이 지식의 근본이거늘 미련한 자는 지혜와 훈계를 멸시하느니라 (잠1:7)

‘지식의 근본은 여호와를 경외하는 것’ - 자신의 지혜를 내려놓고 주님의 지혜를 받아들이는 삶

사람은 누구나 지혜로운 사람이 되기를 원합니다. 인생의 중요한 순간마다 올바른 판단을 내리고, 복잡한 문제를 슬기롭게 해결하며, 다른 사람들과 좋은 관계 유지하기를 바랍니다. 그래서 사람들은 공부하고, 경험을 쌓고, 책을 읽고, 지혜롭다고 여겨지는 사람들의 조언을 구합니다. 그러나 잠언은 지혜의 출발점을 전혀 다른 곳에서 찾습니다. 잠1:7은 ‘여호와를 경외하는 것이 지식의 근본’이라고 선언합니다. 이는 인간이 아무리 많은 지식을 가지고 뛰어난 판단력을 갖추었다 하더라도, 주님과의 관계가 올바르지 않으면 참된 영적 지혜에 이르지 못할 수 있다는 뜻입니다. 그렇다면 하나님을 경외한다는 것은 무엇일까요? 하나님을 두려워하며 그분의 명령을 어기지 않으려고 조심하는 것일까요? 아니면 하나님을 사랑하고 신뢰하며 그분의 뜻에 따라 살아가는 것일까요? 또한 하나님을 믿지 않는 사람도 지혜로운 판단을 내리고 선한 일을 할 수 있는데, 여호와를 경외하는 것이 지식의 근본이라는 말씀은 어떻게 이해해야 할까요? 스베덴보리의 관점에서 이 말씀은 단순히 종교적 지식의 중요성을 강조하는 구절이 아닙니다. 인간의 지혜가 어디에서 비롯되며, 그 지혜가 어떻게 사랑과 결합되고, 마침내 주님으로부터 오는 생명이 되는가를 보여 주는 중요한 말씀입니다.

먼저 잠1:7이 놓인 문맥을 살펴볼 필요가 있습니다. 잠1:1-6은 이 책의 목적을 설명합니다. 지혜와 훈계를 알게 하고, 명철의 말씀을 깨닫게 하며, 지혜롭게 행하는 법과 의와 공평과 정직을 배우게 한다는 것입니다. 그런데 이러한 목적을 밝힌 직후 7절에서는 그 모든 배움의 기초가 여호와를 경외하는 데 있다고 선언합니다. 여기서 ‘경외’에 해당하는 히브리어 ‘이르아’(יִרְאָה)는 두려움뿐 아니라 경건한 존경과 경외심을 포함하며, ‘근본’에 해당하는 ‘레쉬트’(רֵאשִׁית)는 시작과 으뜸가는 것을 함께 나타낼 수 있습니다. 또한 ‘지식’에 해당하는 ‘다아트’(דַּעַת)는 단순한 정보의 축적을 넘어 삶에서 분별하고 판단하는 실제적인 앎과 연결됩니다. 따라서 이 말씀은 하나님을 경외하면 모든 학문적 지식을 저절로 얻게 된다는 뜻이 아닙니다. 인간이 알아야 할 가장 중요한 진리는 자신의 존재와 삶이 주님에게 달려 있다는 사실이며, 그 사실을 인정할 때 다른 모든 지식도 올바른 목적을 향해 사용될 수 있다는 뜻입니다. 잠언이 말하는 지혜는 무엇을 얼마나 많이 아느냐보다, 자신이 아는 것을 어떤 사랑으로, 무엇을 위해 사용하는가에 더 깊이 관련되어 있습니다.

여기서 하나님을 경외하는 것과 하나님을 두려워하는 것의 차이를 생각해 보아야 합니다. 사람은 처음 신앙생활을 시작할 때 하나님께 벌을 받을까 두려워 죄를 피하기도 합니다. 하나님의 심판이 무섭기 때문에 거짓말을 하지 않고, 지옥에 갈까 두렵기 때문에 악한 행동을 삼가기도 합니다. 이러한 두려움이 악을 억제하는 출발점이 될 수는 있지만, 그것만으로 참된 경외가 완성되는 것은 아닙니다. 부모에게 꾸중을 들을까 두려워 잘못을 피하는 아이와, 부모를 사랑하기 때문에 그 마음을 아프게 하고 싶지 않아 잘못을 피하는 아이를 생각해 보면 이 차이를 이해할 수 있습니다. 두 아이의 외적 행동은 같을 수 있지만 그 행동을 이끄는 내적 동기는 다릅니다. 스베덴보리는 ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.2826에서 하나님을 경외한다는 말씀의 내적 의미를 설명합니다. 특히 AC.2826:13에서는 두려움에서 비롯된 예배, 신앙의 선에서 비롯된 예배, 사랑의 선에서 비롯된 예배를 구별합니다. 사랑이 깊어질수록 형벌에 대한 두려움은 줄어들지만, 거룩한 경외 자체가 사라지는 것은 아닙니다. 참된 경외는 주님과 이웃을 거스르거나 사랑의 선과 신앙의 진리에 반하는 것을 생각하거나 행하지 않으려는 마음으로 나타납니다. 또한 AC.3718에서는 사랑과 거룩한 경외의 관계를 음식과 소금에 비유합니다. 거룩한 경외가 없는 사랑은 소금이 빠진 음식처럼 싱거우며, 거룩한 경외가 있는 사랑은 적절하게 간을 한 음식과 같다는 것입니다. 그러므로 거듭남이 깊어진 사람은 하나님을 더 이상 두려워하지 않는 사람이 아니라, 하나님을 사랑하기 때문에 악을 더욱 경계하는 사람입니다. 자신의 구원이 위태로워질까 두려워 악을 피하는 상태에서, 주님과 이웃을 사랑하기 때문에 악 자체를 싫어하고 멀리하는 상태로 나아가는 것입니다.

이러한 구별을 이해하면 잠언이 왜 여호와 경외하는 것을 지식의 근본이라고 말하는지도 분명해집니다. 스베덴보리에게 참된 지혜는 인간 자신의 이해에서 독립적으로 발생하는 것이 아니라 주님으로부터 옵니다. ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.265-275에서 그는 천사들의 지혜가 인간의 지혜와 비교할 수 없을 만큼 깊다고 설명하면서, 그 근원을 천국의 빛과 열에서 찾습니다. 천국의 빛은 주님으로부터 오는 신적 진리이며, 천국의 열은 주님으로부터 오는 신적 선입니다. 천사들은 이 빛과 열을 받아들이는 만큼 지혜로워집니다. 특히 HH.268에서는 천국의 사랑이 자신의 선을 다른 사람과 나누기를 원한다는 사실을 설명합니다. 이것은 지혜가 단순히 진리를 많이 아는 능력이 아니라, 진리를 사랑하고 그것으로 다른 존재에게 유익을 주려는 생명과 연결되어 있음을 보여 줍니다. 천사들의 지혜조차 그들 자신의 소유에서 비롯되는 것이 아니라 주님으로부터 주어지는 것이라면, 인간의 지혜 역시 마찬가지입니다. 인간은 자신이 이해하고 판단하며 선택하는 주체로 살아가지만, 그 모든 능력의 궁극적인 근원은 주님에게 있습니다. 그러므로 주님을 경외한다는 것은 자신의 지성을 무시하거나 판단 능력을 포기한다는 뜻이 아닙니다. 자신의 이해를 성실하게 사용하면서도 그것이 독립적인 생명의 근원이 아님을 인정하고, 주님에게서 오는 선과 진리의 인도를 받아들이는 것을 뜻합니다.

바로 이 지점에서 스베덴보리가 자주 설명하는 ‘프로프리움’(proprium)의 문제가 등장합니다. 프로프리움은 인간에게 고유한 자기 자신이라는 뜻을 지니지만, 스베덴보리가 부정적인 의미로 사용할 때에는 모든 선과 진리, 지혜와 능력이 자신에게서 비롯된다고 여기며 그것을 자기 소유와 공로로 삼으려는 성향을 가리킵니다. 이러한 성향은 노골적인 교만으로만 나타나는 것이 아닙니다. 성실하고 책임감이 강하며 지적으로 뛰어난 사람에게도 미묘하게 나타날 수 있습니다. 어떤 사람이 오랜 경험과 공부를 통해 탁월한 판단력을 얻었다고 생각해 보겠습니다. 그는 여러 문제를 성공적으로 해결하면서 자신의 판단에 확신을 갖게 되고, 어느 순간부터 다른 사람의 조언을 불필요하게 여기기 시작할 수 있습니다. 물론 경험을 통해 얻은 판단력 자체가 잘못된 것은 아닙니다. 문제는 그것을 절대적인 것으로 여기고, 자신의 생각이 틀릴 가능성을 인정하지 않는 데 있습니다. 신앙생활에서도 마찬가지입니다. 성경을 많이 알고 스베덴보리의 저작을 깊이 연구했다고 해서 자동으로 지혜로운 사람이 되는 것은 아닙니다. 오히려 자신이 알고 있는 진리로 다른 사람을 판단하고, 자신의 영적 우월함을 확인하려 한다면, 그 지식은 주님을 향한 겸손보다 자기 자신을 향한 사랑을 강화할 수 있습니다. 여호와를 경외한다는 것은 자신에게 주어진 이해와 지혜를 감사히 사용하면서도 그 근원이 자신에게 있지 않음을 인정하는 것입니다.

잠1:7 후반부가 ‘미련한 자는 지혜와 훈계를 멸시하느니라’고 말하는 이유도 여기에 있습니다. 잠언이 말하는 미련함은 단순히 지적 능력이 부족하거나 배움이 없는 상태가 아닙니다. 여기서 ‘미련한 자’에 해당하는 히브리어 ‘에윌림’(אֱוִילִים)은 지혜와 교정을 거부하는 완고함을 특징으로 하는 사람들을 가리킵니다. 지혜와 훈계를 멸시한다는 것은 자신의 잘못이 드러났을 때 그것을 인정하기보다 방어하거나 정당화하려는 태도입니다. 이러한 사람에게는 아무리 많은 지식이 주어져도 그 지식이 내적 변화로 이어지기 어렵습니다. 그는 진리를 배우는 데 관심이 있는 것처럼 보이더라도 실제로는 자신이 이미 옳다는 사실을 확인하는 데 더 큰 관심을 가질 수 있기 때문입니다. 반대로 지혜로운 사람은 자신이 알고 있는 것뿐 아니라 모르고 있는 것도 살핍니다. 다른 사람의 말이 자신을 불편하게 하더라도 그 안에 진실이 있는지 검토하며, 자신의 판단이 잘못되었다는 사실을 발견하면 그것을 수정하려고 합니다. 그러나 이것이 모든 비판과 훈계를 무조건 받아들여야 한다는 뜻은 아닙니다. 부당한 요구와 잘못된 가르침은 분별하고 거절해야 합니다. 참된 겸손은 자신의 판단을 포기하는 맹목적 복종도 아니고, 다른 사람의 가르침을 모두 거부하는 완고함도 아닙니다. 주님만이 선과 진리의 궁극적 근원이심을 인정하면서, 자신의 생각과 다른 사람의 가르침을 모두 그 기준 아래에서 살피는 태도입니다.

그렇다면 하나님을 믿지 않는 사람은 참된 지혜를 가질 수 없다는 뜻일까요? 여기서는 세상에서 발휘되는 지혜와 영적 지혜를 구별할 필요가 있습니다. 하나님을 믿지 않는 사람도 훌륭한 학자가 될 수 있고, 현명한 판단을 내릴 수 있으며, 어려운 이웃을 진심으로 도울 수 있습니다. 이러한 지식과 능력, 선한 행동을 무가치하다고 여겨서는 안 됩니다. 스베덴보리 역시 ‘천국과 지옥’ HH.318-328에서 교회 밖에서 살아온 사람들도 자신의 종교에 따라 하나님을 인정하고, 양심을 따라 선하게 살아왔다면 천국에 받아들여질 수 있음을 설명합니다. 물론 그의 신학에서 모든 참된 선과 진리의 궁극적인 근원은 주님입니다. 따라서 여호와를 경외하는 것이 지식의 근본이라는 말씀을 기독교인이 아닌 사람들의 지혜와 선한 삶을 부정하는 근거로 사용해서는 안 됩니다. 오히려 모든 참된 지혜와 선이 어디에서 비롯되는지를 밝히는 말씀으로 이해해야 합니다. 동시에 하나님을 믿는다고 고백하면서도 자신의 지혜를 더 의지하고 이웃을 위한 선을 외면한다면, 그는 아직 이 말씀의 영적 의미를 충분히 받아들이지 못한 것입니다. 주님을 경외하는 삶은 입술의 신앙고백만으로 완성되지 않으며, 그 고백이 실제로 어떤 사랑과 행동으로 나타나는가를 통해 확인됩니다.

거듭남의 관점에서 여호와를 경외하는 삶은 자신의 내적 상태를 살피는 데서 구체적으로 시작됩니다. 사람은 누구나 자신이 옳다고 생각하는 방향으로 행동하려는 경향이 있습니다. 특히 분노하거나 상처받았을 때에는 자신의 판단이 정당하다는 확신이 더욱 강해집니다. 가족 사이에서도 자신이 오랫동안 희생하고 책임을 다해 왔다고 생각하는 사람은 상대방의 불평을 부당하게 여기기 쉽습니다. 그러나 주님을 경외하는 사람은 자신의 감정과 판단을 마지막 기준으로 삼지 않으려고 노력합니다. 자신이 느끼는 분노가 정말로 선과 진리를 위한 것인지, 아니면 자신의 자존심이 상했기 때문인지 살펴봅니다. 상대방의 잘못을 바로잡으려는 마음 안에 이웃을 위한 사랑이 있는지, 아니면 상대방을 굴복시키고 자신의 우월함을 확인하려는 욕망이 있는지도 돌아봅니다. 이것은 다른 사람의 잘못을 모두 용납하거나 자신의 감정을 무조건 억누르라는 뜻이 아닙니다. 자신의 감정과 판단을 말씀의 빛 아래에 놓고 무엇이 참으로 선하고 올바른지를 분별하라는 뜻입니다. 스베덴보리는 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.100-128에서 인간이 악을 마치 스스로 제거하는 것처럼 능동적으로 노력해야 하지만, 실제로 악을 제거하시는 분은 주님이시라고 설명합니다. 여호와를 경외하는 사람은 자신의 악을 인정하고 주님의 도우심을 구하며, 깨달은 진리에 따라 삶을 바꾸려고 노력합니다. 이러한 태도야말로 자신의 능력을 절대화하지 않으면서도 자유와 책임을 다하는 거듭남의 모습입니다.

이러한 가르침은 지혜와 사랑의 관계를 더욱 깊이 생각하게 합니다. 인간은 진리를 알게 되면 그 자체로 영적으로 성장했다고 생각하기 쉽습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 진리는 그것을 배우는 데서 완성되지 않습니다. 진리가 인간의 의지와 사랑 안으로 받아들여지고, 실제 삶에서 선한 행동으로 나타날 때, 비로소 그 사람의 생명과 결합됩니다. 어떤 사람이 이웃을 사랑해야 한다는 말씀을 정확하게 이해하고 훌륭하게 설명할 수 있더라도, 실제로는 자신의 의견에 동의하지 않는 사람을 경멸하고 어려움에 처한 이웃을 외면한다면 그 진리는 아직 그의 사랑과 충분히 결합되지 않은 것입니다. 반대로 성경에 관한 전문적인 지식은 많지 않더라도 자신의 잘못을 인정하고, 어려운 이웃을 도우며, 다른 사람에게 공정하고 정직하게 행동하려는 사람은 자신이 알고 있는 진리를 실제 삶에서 선으로 실현하고 있는 것입니다. 물론 외적 행동만으로 사람의 영적 상태를 최종 판단할 수는 없습니다. 중요한 것은 그 행동 안에 어떤 사랑과 의도가 들어 있는가 하는 점입니다. 따라서 참된 지혜는 옳은 답을 많이 아는 능력이 아니라 주님에게서 오는 진리를 사랑하고, 그 진리가 자신의 의지를 변화시키도록 받아들이는 능력입니다. 주님을 경외하는 사람은 자신이 얼마나 많은 진리를 알고 있는지보다 그 진리가 얼마나 이웃을 위한 선한 쓰임으로 이어지고 있는지를 살핍니다.

이 말씀은 가정과 직장, 교회에서 더욱 실제적인 질문이 됩니다. 배우자와 의견이 충돌할 때 우리는 자신의 말이 옳다는 사실을 입증하는 것을 더 중요하게 생각합니까, 아니면 서로를 이해하고 더 선한 관계로 나아가는 것을 중요하게 생각합니까? 직장에서 부당한 일을 겪을 때에는 자신의 자존심을 지키고 상대방에게 되갚아 주려 합니까, 아니면 무엇이 정직하고 지혜로운 선택인지 분별하려 합니까? 교회에서 자신과 신앙적 견해가 다른 사람을 만날 때에는 그 사람의 오류를 드러내어 자신의 신앙이 옳다는 사실을 확인하려 합니까, 아니면 자신이 알고 있는 진리를 소중히 여기면서도 상대방의 양심과 형편을 존중하려 합니까? 주님을 경외하는 사람은 언제나 양보하는 사람도 아니고, 갈등을 무조건 피하는 사람도 아닙니다. 때로는 잘못된 일을 단호하게 거절하고, 불의를 바로잡기 위해 어려운 결정을 내려야 할 수도 있습니다. 그러나 그 과정에서도 자신의 분노와 욕망이 판단을 지배하지 않도록 살피며, 자신이 추구하는 목적이 참으로 선한 것인지 묻습니다. 또한 잘못을 발견했을 때, 자신을 정죄하거나 절망하는 데 머무르지 않고, 그 잘못을 주님 앞에 인정하며, 실제로 멀리하려고 노력합니다. 정직하게 말하고, 다른 사람의 말을 끝까지 듣고, 불필요한 비난을 삼가고, 자신의 잘못을 인정하여 사과하는 작은 행동들이 모두 이러한 삶의 일부입니다. 거듭남은 어느 날 갑자기 완전한 지혜를 얻는 사건이 아니라, 주님의 선과 진리가 이러한 일상의 선택을 통해 우리의 사랑과 의지 안에 점차 자리 잡는 과정입니다.

결국 잠1:7은 지혜로운 사람이 되려면 먼저 하나님을 무서워해야 한다는 단순한 교훈이 아닙니다. 이 말씀은 모든 참된 지혜의 근원이 주님에게 있으며, 인간이 그 사실을 인정하고 주님으로부터 오는 선과 진리를 받아들일 때, 비로소 영적 지혜가 시작된다는 가르침입니다. 경외는 두려움으로 시작될 수 있지만, 거듭남이 깊어질수록 사랑과 결합된 거룩한 경외로 변화합니다. 또한 미련함은 단순한 지식 부족이 아니라 자신의 판단을 절대화하고 지혜와 훈계를 거부하는 완고함으로 나타납니다. 주님께서는 우리가 아무런 생각도 하지 않고 무조건 순종하는 사람 되기를 원하시는 것이 아니라, 주님께서 주신 이해와 자유를 올바르게 사용하면서 그분의 사랑과 지혜를 자신의 삶 안에 받아들이기를 원하십니다. 그러므로 여호와를 경외하는 사람은 자신의 지혜를 무가치하게 여기는 사람이 아니라, 자신의 지혜가 주님으로부터 오는 선과 진리에 의해 끊임없이 교정되고 깊어지기를 원하는 사람입니다. 그는 진리를 알게 된 것을 자랑하기보다 그 진리가 자신의 사랑을 어떻게 변화시키고 있는지 살피며, 다른 사람을 판단하기보다 먼저 자신의 내적 상태를 돌아보고, 자신의 유익을 넘어 이웃에게 선한 쓰임이 되는 길을 찾습니다. 참된 지혜는 내가 얼마나 많이 알고 얼마나 옳은 판단을 내리는가에 있지 않습니다. 내가 아는 모든 지혜의 근원이 주님이심을 인정하고, 그분의 선과 진리를 받아들여 이웃을 사랑하는 삶으로 나아가는 데 있습니다.

여호와를 경외하는 것은 단순히 하나님의 형벌을 두려워하거나 종교적 명령에 복종하는 것이 아닙니다. 스베덴보리의 관점에서 참된 경외는 주님을 사랑하기 때문에 그분의 선과 진리에 반하는 악을 멀리하려는 거룩한 마음입니다. 또한 지혜의 근본이 여호와를 경외하는 데 있다는 말씀은 인간의 지적 능력이나 경험을 부정하는 것이 아니라 모든 참된 지혜의 궁극적인 근원이 주님이심을 인정하라는 가르침입니다. 자신의 지혜를 절대화하고 교정을 거부하는 것은 미련함이며, 자신의 한계를 인정하고 주님의 진리를 받아들여 실제 삶에서 선을 행하는 것이 참된 지혜입니다. 지혜는 지식의 축적에서 완성되는 것이 아니라, 주님으로부터 오는 진리가 사랑과 결합하여 인간의 의지와 삶을 변화시키는 거듭남 안에서 완성되어 갑니다.