bygrace's Tistory Blog

AC.448 심화

1. 그렇다면 사후의 인간은 어떤 의미에서 여전히 ‘사람’인가?

AC.443-448을 모두 읽고 나면 한 가지 큰 질문이 남습니다. 육체는 죽어 땅에 남는데도 사후의 존재가 보고 듣고 생각하고 말하며 자신을 여전히 ‘나’라고 느낀다면, 도대체 무엇이 그 사람을 계속 같은 사람으로 있게 하는 것일까요? 이것은 단순히 ‘영혼이 죽지 않는다’는 문제보다 한 걸음 더 나아갑니다. 스베덴보리가 이 여섯 글에서 말하는 사후의 인간은 희미한 의식이나 기억의 흔적이 아니라, 자신이 누구인지 알고 다른 사람을 만나며 감각하고 생각하는 한 사람으로 나타나기 때문입니다.

AC.443은 먼저 육체가 사라지면 생명도 희미해질 것이라는 생각을 뒤집습니다. 그 사람은 생명이 몸에 있고 영은 일종의 희미한 환영에 불과하다고 생각했습니다. 그러나 사후에는 오히려 영들과 천사들이 더 큰 빛과 지성과 지혜 가운데 있으며, 그 지각 역시 매우 분명하다는 것을 보고 놀랍니다. 여기서 첫 번째 중요한 사실이 드러납니다. 육체가 사라진다고 해서 ‘나’의 의식과 지각이 희미해지는 것이 아니라는 것입니다.

AC.444-446은 그 이유를 이해하는 데 필요한 관념을 바로잡습니다. 영은 단순한 ‘생각’이나 아무런 실체도 없는 추상이 아닙니다. 스베덴보리는 영을 ‘유기적 실체’라고 하며, 연장과 실체를 모두 제거하여 결국 어디에도 존재하지 않는 것처럼 만들어 버리는 관념을 비판합니다. 이것은 사후에 남는 것이 단순히 한 사람의 생각이나 기억이라는 뜻이 아니라, 생각하고 기억하고 지각하는 바로 그 주체가 계속 존재한다는 것을 말하기 위한 것입니다.

AC.447에서 이 사실은 더욱 직접적으로 표현됩니다. 스베덴보리는 ‘사람은 자신의 생명에 있어서는 영’이라고 말합니다. 몸은 사람이 땅 위에서 살아가기 위한 것이며, 살과 뼈 자체가 생각하고 살아가는 것은 아니라는 것입니다. 그래서 육체를 떠난 초보 영도 여전히 보고 듣고 대화할 수 있었고, 자신이 영이라는 사실을 깨달은 뒤 ‘나는 영이다!’라고 외쳤습니다. 그에게서 육체는 사라졌지만, 자신을 ‘나’라고 느끼며 생각하고 감각하는 주체는 사라지지 않았습니다.

이제 AC.448에 이르면 이 모든 설명이 실제 인물들의 연속성이라는 문제로 모입니다. 스베덴보리는 이 세상에서 알고 지냈던 많은 사람들과 그들이 죽은 뒤에도 몇 달에서 몇 년 동안 대화했다고 기록합니다. 중요한 것은 그들이 전혀 다른 존재가 되어 나타난 것이 아니라, 자신들이 지상에서 알았던 친구들을 기억하고 그들에게 자신의 소식을 전하고 싶어 했다는 점입니다. 그들은 자신의 과거를 알고 있었고, 지상의 관계를 기억했으며, 자신이 죽은 뒤에도 살아 있다는 사실을 분명히 의식하고 있었습니다. 스베덴보리가 전하는 체험 안에서는 육체의 죽음이 개인의 정체성을 지워 버리지 않은 것입니다.

그렇다면 여기서 ‘사람’이라는 말도 다시 생각하게 됩니다. 우리가 사람을 눈에 보이는 육체와 거의 동일하게 생각한다면 육체가 죽는 순간 그 사람도 사라졌다고 생각하기 쉽습니다. 그러나 AC.443-448의 관점에서는 육체가 ‘사람 자체’라기보다 사람이 자연계에서 살아가기 위한 몸입니다. 보고 듣고 원하고 생각하며 자신의 삶을 의식하는 주체는 영입니다. 그러므로 육체를 벗는다고 해서 사람이 사람이 아니게 되는 것이 아니라, 오히려 육체를 통해 살아가던 그 영적 주체가 계속 살아갑니다.

이것은 ‘영혼은 죽지 않는다’는 표현보다 훨씬 생생한 사후관을 보여 줍니다. 흔히 ‘영혼’이라고 하면 육체에서 빠져나온 희미한 무엇을 떠올리기 쉽지만, 이 단락에서 스베덴보리가 묘사하는 사후 인간은 그렇지 않습니다. 그는 보고 듣고 생각하며 대화하고, 다른 사람을 알아보고, 자신이 누구였는지를 기억합니다. AC.448에서 삶이 ‘희미한 삶에서 밝은 삶으로’ 옮겨 간다고 한 것도 바로 이러한 맥락에서 이해할 수 있습니다. 죽음 이후의 삶은 인간성이 줄어드는 방향이 아니라, 오히려 자신의 생명과 지각이 더욱 분명해지는 방향으로 묘사됩니다.

다만 AC.443-448만으로 사후 인간의 모든 상태를 동일하게 설명해서는 안 됩니다. 특히 AC.448은 ‘주님을 신앙하는 사람들’이 ‘더욱더 밝아지는 삶’으로 들어간다고 별도로 말합니다. 따라서 모든 영의 영적 상태와 행복이 같다는 뜻은 아닙니다. 이 단락이 일관되게 밝히는 핵심은 선악이나 천국과 지옥의 모든 차이를 설명하는 데 있지 않고, 육체의 죽음이 인간이라는 존재 자체를 소멸시키지 않는다는 데 있습니다.

결국 AC.443-448이 보여 주는 사후의 연속성은 ‘무언가가 살아남는다’는 정도가 아닙니다. 살아남는 것은 바로 생각하고 느끼고 기억하며 자신을 ‘나’라고 지각하는 인간 자신입니다. 그래서 이 단락의 질문은 ‘죽으면 내 영혼이 남는가?’에서 한 걸음 더 나아가 ‘지금 여기서 살아 있는 나 자신은 본질적으로 누구인가?’로 향합니다. 스베덴보리의 답은 AC.447의 표현으로 압축할 수 있습니다. 사람은 ‘자신의 생명에 있어서는 영’입니다. 그렇기 때문에 죽음 뒤에도 어떤 희미한 흔적이 아니라 바로 그 사람이 계속 살아가는 것입니다. (AC.448 심화 1)

AC.444 심화

1. 영이 ‘유기적 실체’라는 것은 무슨 뜻인가?

AC.444에서 스베덴보리는 영을 단순한 ‘생각’이라고 여겼던 사람에게 영은 ‘유기적’이며, 곧 ‘유기적 실체’(organic substance)라고 말합니다. 오늘날 독자에게는 오히려 이 표현이 낯설 수 있습니다. 영이 유기적 실체라면 육체처럼 어떤 물질로 이루어져 있다는 뜻인가, 아니면 영에게도 눈이나 뇌 같은 기관이 있다는 뜻인가 하는 질문이 자연스럽게 생깁니다.

그러나 먼저 이 글에서 스베덴보리가 무엇을 반박하고 있는지를 보아야 합니다. 상대방은 영에게 아무런 연장(extension)도 없다고 생각했고, 결국 영을 ‘생각’ 그 자체라고 여겼습니다. 다시 말해 ‘생각하는 존재’와 ‘생각’을 구별하지 않았습니다. 이에 스베덴보리는 그 사람이 지금 영이 된 상태에서도 보고, 듣고, 냄새 맡고, 매우 섬세하게 촉각을 느끼며, 원하고 생각하고 있다는 사실을 지적합니다. 영은 단순히 남아 있는 ‘생각’이 아니라 실제로 생각하고 감각하는 주체라는 것입니다.

이것이 ‘유기적 실체’라는 표현을 이해하는 첫 번째 열쇠입니다. 육체의 시각에는 눈이라는 기관이 있습니다. 그렇다면 스베덴보리는 ‘내적 시각, 곧 생각’에도 그것이 실제로 이루어지는 어떤 실체적 토대가 있어야 하지 않겠느냐고 묻습니다. 생각이 아무것에도 속하지 않은 채 허공에서 홀로 존재하는 것이 아니라면, 생각하는 주체 역시 단순한 추상이 아니라 실제로 존재하는 어떤 것이어야 한다는 것입니다. 바로 이 점에서 그는 영을 ‘유기적 실체’라고 합니다.

스베덴보리가 뇌를 예로 드는 것도 같은 맥락입니다. 영혼이나 영이 아무런 유기적 토대도 필요 없는 ‘생각 자체’라면, 인간에게 내적 감각의 기관인 그토록 큰 뇌가 왜 필요한가 하는 것입니다. 또한 그는 영혼이 근육에 작용하여 다양한 움직임을 일으킨다는 점도 제시합니다. 여기서 그의 논지는 영혼을 육체의 어느 한 부분과 동일시하려는 것이 아니라, 살아 있고 생각하며 작용하는 존재를 아무런 구조도 실체도 없는 추상적인 ‘생각’으로 만들어서는 안 된다는 데 있습니다.

다만 AC.444만으로 ‘유기적 실체’를 자연계의 물질과 같은 것이라고 단정해서는 안 됩니다. 이 글은 영이 어떤 종류의 실체로 이루어져 있는지, 영적 기관과 육체적 기관은 정확히 어떤 관계인지, 영의 연장은 자연적 공간의 연장과 어떻게 다른지를 설명하고 있지 않습니다. 그런 문제까지 이 한 글에서 답하려 한다면 본문보다 앞서 나가게 됩니다. 여기서 분명히 말할 수 있는 것은 영이 ‘아무것도 아닌 것’이나 ‘순수한 생각’이 아니라는 데까지입니다.

그러므로 AC.444에서 ‘유기적 실체’라는 표현의 핵심은 먼저 영의 ‘실재성’에 있습니다. 나는 생각을 가지고 있는 육체이고, 죽으면 그 생각만 희미하게 남는 것이 아니라, 지금 생각하고 원하고 느끼는 ‘나’의 생명 자체가 영에 있다는 것입니다. 이 점을 붙들면 스베덴보리가 왜 영을 단순한 생각이라고 하는 관념을 그토록 강하게 바로잡으려 했는지 이해할 수 있습니다. 영은 생각 그 자체가 아니라 ‘생각하는 존재’이며, 바로 그 존재가 실제로 살아 있고 감각하며 활동한다는 것입니다. (AC.444 심화 1)

영혼 또는 영에 관하여 그들이 육체의 삶 동안 무엇을 생각했는지에 대한 영들과의 체험에서 얻은 몇 가지 사례

AC.448

나는 이 세상에서 알고 지냈던 많은 사람들과 대화를 나누었습니다. 그것도 오랫동안, 곧 몇 달에서 몇 년에 걸쳐서 그렇게 했습니다. 비록 내적인 음성이기는 하지만, 이 세상의 친구들과 이야기할 때처럼 분명한 음성으로 대화를 나누었습니다. 때로 우리 대화의 주제는 사후 인간의 상태였습니다. 그들은 육체의 삶이 끝난 뒤에도 사람이 이와 같이 살아간다는 사실을 육체의 삶 동안에는 아무도 알지 못하거나 믿지 않는다는 것을 몹시 놀라워했습니다. 그런데 실제로는 삶이 계속되며, 그것도 사람이 희미한 삶에서 밝은 삶으로 옮겨 가는 방식으로 계속되고, 주님을 신앙하는 사람들은 더욱더 밝아지는 삶으로 들어간다고 했습니다. 그들은 자신들이 살아 있다는 사실을 친구들에게 알려 달라고, 그리고 내가 이곳에 있는 그들의 친구들의 상태에 관해 그들에게 여러 가지를 이야기해 주었던 것처럼, 자신들의 상태가 어떠한지도 글로 써서 친구들에게 알려 달라고 부탁했습니다. 그러나 나는 그들의 친구들에게 이런 것을 말하거나 글로 써 보낸다 해도 믿지 않을 것이며, 오히려 망상이라고 하고 비웃으며, 믿기 전에 표적이나 기적을 요구할 것이므로, 나는 단지 그들의 조롱거리가 될 뿐이라고 대답했습니다. 그리고 이런 일들이 참되다는 것을 믿을 사람은 아마도 매우 적을 것입니다. 사람들은 마음속으로 영들의 존재를 부정하며, 그것을 부정하지 않는 사람들조차 누군가가 영들과 대화할 수 있다는 말은 들으려 하지 않기 때문입니다. 고대에는 영들에 관하여 이와 같은 불신의 상태가 없었습니다. 그러나 오늘날은 그렇습니다. 사람들은 터무니없는 추론(crazy ratiocination)을 통해 영이 무엇인지를 알아내려고 하며, 자신들의 정의와 가정으로 영에게서 모든 감각을 빼앗아 버립니다. 그리고 더 학식 있는 사람이 되고자 할수록 더욱 그렇게 합니다. I have conversed with many who had been known to me in this life (and this I have done for a long time—for months and years), in as clear a voice, although an inward one, as with friends in this world. The subject of our conversation has sometimes been the state of man after death, and they have wondered exceedingly that during the bodily life no one knows or believes that he is so to live when the bodily life is over, when yet there is then a continuation of life, and such a continuation that the man passes from an obscure life into a clear one, and those who are in faith in the Lord into a life that is more and more clear. They have desired me to tell their friends that they are alive, and to write and tell them what their condition is, even as I had related to themselves many things about that of their friends here. But I replied that were I to tell their friends such things, or to write to them about them, they would not believe, but would call them delusions, would scoff at them, and would ask for signs or miracles before they would believe; and I should merely expose myself to their derision. And that these things are true, perchance but few will believe. For at heart men deny the existence of spirits, and even those who do not deny it are unwilling to hear that anyone can speak with spirits. In ancient times there was no such state of belief in regard to spirits, but so it is now when by crazy ratiocination men try to find out what spirits are, and by their definitions and suppositions deprive them of all the senses, and do this the more, the more learned they desire to be.

해설

AC.448은 AC.443부터 이어져 온 체험 기록을 마무리하면서, 이 단락 전체의 출발점이었던 ‘사후에도 인간은 실제로 살아 있는가?’라는 문제로 다시 돌아갑니다. 이번에는 일반적인 영들과의 대화가 아니라, 스베덴보리가 이 세상에서 실제로 알고 지냈던 사람들이 죽은 뒤 그들과 다시 대화했다고 보고하는 체험을 제시합니다. 더욱이 그것이 잠깐의 체험이 아니라 ‘몇 달에서 몇 년’에 걸쳐 계속되었고, 비록 ‘내적인 음성’이지만 이 세상의 친구들과 이야기할 때처럼 분명했다고 말합니다. 여기서는 무엇보다 스베덴보리가 자신의 체험으로 보고하는 증언이라는 성격을 그대로 유지하면서 읽는 것이 중요합니다.

그들이 크게 놀라워한 것은 단순히 ‘죽은 뒤에도 삶이 있다’는 사실만이 아닙니다. 오히려 육체 안에 살 때에는 사람들이 죽은 뒤에도 이처럼 계속 살아간다는 것을 알지 못하거나 믿지 않는다는 사실을 놀라워했습니다. 그들 자신은 죽은 뒤에도 여전히 자기 자신이며, 생각하고 말하고 다른 사람과 관계를 맺으며 살아 있기 때문입니다. 이것은 AC.447의 초보 영이 자신이 이미 영이라는 사실을 깨닫고 놀랐던 장면과도 이어집니다. 육체의 삶 동안에는 몸을 자기 존재 자체와 너무 강하게 동일시하기 때문에, 몸을 벗고도 ‘나’가 그대로 존재하며 살아간다는 사실을 쉽게 받아들이지 못한다는 것입니다.

특히 중요한 것은 사후의 삶을 ‘희미한 삶에서 밝은 삶으로’(from an obscure life into a clear one) 옮겨 가는 것으로 묘사한 부분입니다. 이것은 AC.443과 정확히 호응합니다. AC.443의 사람은 육체의 생명이 사라지면 영에게는 희미하고 불분명한 삶만 남을 것이라고 생각했습니다. 그러나 이 단락의 마지막인 AC.448에서는 정반대로 말합니다. 육체의 죽음은 삶을 희미하게 만드는 것이 아니라 오히려 더 분명한 상태로 나아가게 한다는 것입니다. 따라서 AC.443에서 시작된 문제가 AC.448에서 다시 돌아와 하나의 결론을 이룹니다.

그러나 여기서 모든 사람의 사후 상태가 동일하게 밝아진다고 이해해서는 안 됩니다. 이 글은 일반적으로 사람이 ‘희미한 삶에서 밝은 삶으로’ 옮겨 간다고 한 뒤, 특별히 ‘주님을 신앙하는 사람들’(those who are in faith in the Lord)은 ‘더욱더 밝아지는 삶’(a life that is more and more clear)으로 들어간다고 구별합니다. 적어도 이 글의 표현만 놓고 보면, 사후에 의식과 지각이 더욱 분명해진다는 것과 주님을 신앙하는 사람의 삶이 계속해서 더욱 밝아진다는 것은 구별해서 읽어야 합니다. 다만 AC.448 하나만으로 천국과 지옥을 포함한 모든 사후 상태를 상세히 설명하려 해서는 안 됩니다.

죽은 이들이 살아 있는 친구들에게 자신들의 상태를 알려 달라고 부탁했다는 대목도 눈길을 끕니다. 그들에게는 자신들이 여전히 살아 있다는 사실이 너무나 분명했기 때문에, 지상에 있는 친구들도 그것을 알기를 원했습니다. 그러나 스베덴보리는 자신이 그런 사실을 전하거나 글로 써 보낸다 해도 사람들이 믿지 않고, 망상이라고 하거나 비웃으며, 믿기 전에 표적이나 기적을 요구할 것이라고 대답합니다. 여기서 스베덴보리가 강조하는 것은 증거를 하나 더 제시하면 누구나 믿게 된다는 것이 아닙니다. 오히려 영의 존재 자체를 마음속에서 받아들이지 않는 사람에게는 특별한 증언이나 체험을 전해 주어도 그것이 곧 믿음으로 이어지지는 않는다는 것입니다.

이 점은 마지막 부분에서 AC.445-446의 논의와 다시 연결됩니다. 사람들은 영의 존재를 입으로는 부정하지 않으면서도 실제로 누군가가 영과 대화할 수 있다고 하면 받아들이려 하지 않습니다. 스베덴보리는 그 배경 가운데 하나로 당시 사람들이 영에 관해 만들어 낸 지나치게 추상적인 관념을 지적합니다. 영이 무엇인지 설명하려고 정의와 가정을 거듭하면서 오히려 영에게서 모든 감각을 제거해 버렸다는 것입니다. 그렇게 되면 영은 보고 듣고 느끼고 생각하는 실제 존재가 아니라, 이름만 남은 추상적 개념에 가까워집니다. AC.444의 ‘단지 생각’, AC.445의 ‘추상적 생각’, AC.446의 연장과 실체를 둘러싼 논쟁이 여기에서 하나로 모입니다.

‘더 학식 있는 사람이 되고자 할수록 더욱 그렇게 한다’는 마지막 표현 역시 학문이나 깊은 사고 자체를 부정하는 말로 읽어서는 안 됩니다. AC.442에서는 오히려 태고 시대 사람들의 사고가 오늘날보다 훨씬 깊었다고 말했습니다. 또한 AC.446에서 문제가 된 것도 지성 자체가 아니라 ‘지성을 향한 길을 막는’ 추상적 논쟁이었습니다. 따라서 여기서 비판받는 것은 배움이 아니라, 자신이 만든 정의와 가정을 실제보다 앞세운 나머지 영을 살아 있는 존재로 이해할 가능성 자체를 없애 버리는 사고입니다. 지성은 실재를 더 깊이 이해하는 길이 될 수 있지만, 반대로 인간의 개념 안에 들어오지 않는 것은 존재하지 않는다고 여길 때에는 오히려 실재를 가리는 장벽이 될 수도 있습니다.

이렇게 AC.443-448을 함께 읽으면 하나의 일관된 흐름이 드러납니다. 영적 삶은 육체가 사라진다고 희미해지는 것이 아니며(AC.443), 영은 단순한 생각이 아니라 유기적 실체이고(AC.444), 영혼을 추상적 생각으로만 만들면 결국 사후 존속 자체를 믿기 어려워지며(AC.445), 보이지 않는다는 이유로 영의 연장과 실체를 부정해서는 안 되고(AC.446), 인간에게서 실제로 감각하고 생각하는 주체는 몸이 아니라 영이며(AC.447), 육체의 죽음 뒤에도 바로 그 인간의 삶이 계속됩니다(AC.448). 그러므로 이 여섯 글이 궁극적으로 던지는 질문은 단순히 ‘죽은 뒤에 무엇이 있는가?’에 그치지 않습니다. 오히려 ‘지금 살아 있는 나는 본질적으로 누구인가?’를 묻습니다. 이 단락에서 스베덴보리가 제시하는 답은 분명합니다. 인간은 자신의 생명에 있어서는 영이며, 따라서 육체의 죽음은 인간 자신의 소멸이 아니라 그 생명이 계속되는 상태의 변화입니다. (AC.448 해설)

심화

1. 그렇다면 사후의 인간은 어떤 의미에서 여전히 ‘사람’인가?