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AC.196.심화

3. ‘태고교회는 석기시대였을까?’

저는 ‘태고교회라고 무조건 석기시대 비슷한 문명일 거라는 생각 대신 어쩌면 오늘날에 버금가는 찬란한 문명을 누렸을지도 모른다. 지구 나이 45, 6억 년이라면 그 장구한 세월 동안 태고교회 역시...’라는 생각을 하기도 하는데... 이런 생각은 좀 무리겠지요?

반드시 무리라고 단정할 필요는 없습니다. 다만 스베덴보리의 저작에 근거하여 말한다면, 그 가설을 지지할 만한 직접적인 근거는 거의 없다고 보는 것이 더 정확할 것 같습니다.

왜냐하면 스베덴보리가 태고교회에 대해 매우 많이 말하면서도, 그들의 기술 문명이나 물질 문명의 수준에 대해서는 거의 관심을 보이지 않기 때문입니다. 그는 태고교회의 위대함을 설명할 때, 언제나 그들의 ‘지각’(perception), ‘주님과의 교통’, ‘천사들과의 교류’, ‘사랑과 신앙의 일치’ 같은 영적 상태로 설명합니다. 만일 그들에게 오늘날에 버금가는 과학기술 문명이 있었다면, 스베덴보리가 전혀 언급하지 않았다는 점은 조금 이상하게 느껴질 수도 있습니다.

그렇다고 해서 태고교회가 반드시 우리가 흔히 상상하는 원시 부족 수준이었다고 단정할 수도 없습니다. 사실 AC를 읽어보면, 스베덴보리는 태고교회 사람들을 매우 높은 지혜를 가진 존재들로 묘사합니다. 그들은 자연 속의 모든 사물에서 영적인 의미를 보았고, 상응을 통해 생각했으며, 후대 사람들이 이해하기 어려운 깊은 지혜를 가지고 있었습니다. 따라서 ‘영적 문명’이라는 의미에서는 현대 인류보다 훨씬 높은 수준이었다고 말할 수 있습니다.

목사님께서 말씀하신 생각이 나오는 이유도 이해가 됩니다. 지구의 연대를 수십억 년으로 보는 현대 지질학적 관점에서 보면, 인류 문명이 겨우 수천 년 또는 수만 년에 불과하다는 것은 매우 짧아 보입니다. 그래서 ‘그 긴 세월 동안 여러 차례 고도의 문명이 있었다가 사라졌을 수도 있지 않을까?’라는 상상은 충분히 가능합니다. 실제로 그런 가설을 제기하는 사람들도 있습니다.

그러나 스베덴보리의 관점에서 보면 문제의 초점이 조금 다릅니다. 그는 ‘문명이 얼마나 발달했는가?’보다 ‘사람이 주님께 얼마나 가까웠는가?’를 묻습니다. 그래서 설령 태고교회가 오늘날 수준의 기술 문명을 가졌다고 해도, 그것은 그들의 본질적 특징이 아닙니다. 반대로 아무런 첨단 기술이 없었다고 해도, 그들이 사랑 안에서 진리를 지각했다면 스베덴보리에게는 그것이 훨씬 더 중요한 사실입니다.

오히려 흥미로운 것은 정반대의 가능성입니다. 스베덴보리의 저작을 읽다 보면, 태고교회 사람들은 오늘날 인간처럼 자연 세계를 정복하고 조작하려는 욕구가 상대적으로 약했을 수도 있다는 생각이 듭니다. 왜냐하면 그들의 관심은 바깥 세계를 지배하는 데 있기보다, 주님으로부터 오는 인플럭스를 지각하는 데 있었기 때문입니다. 현대문명이 자연에 대한 지배력을 극대화하는 방향으로 발전했다면, 태고교회는 내면의 지혜와 영적 지각을 극대화하는 방향으로 발전했을 가능성이 더 커 보입니다.

그래서 목사님의 생각을 조금 수정해 본다면, ‘태고교회가 오늘날에 버금가는 기술 문명을 가졌을 수도 있다’보다는 ‘태고교회는 현대인이 상상하기 어려운 수준의 영적 문명을 가졌을 수도 있다’가 스베덴보리의 묘사에 더 가까울 것 같습니다.

다만 개인적인 상상으로는 충분히 흥미로운 주제입니다. 그리고 스베덴보리 자신도 태고교회 이전의 인류 역사나 지구의 물질적 연대에 대해 체계적으로 설명하려고 한 적은 거의 없기 때문에, ‘태고교회 시대의 물질 문명 수준’에 대해서는 사실상 열린 질문으로 남아 있다고 보는 것이 공정할 것 같습니다.

결국 AC를 따라가다 보면, 태고교회의 위대함은 그들이 무엇을 만들었느냐보다 무엇을 지각했느냐에 있었습니다. 현대인은 하늘을 나는 비행기와 우주망원경을 만들 수 있지만, 태고교회 사람들은 사랑 안에서 진리를 직접 지각했습니다. 스베덴보리라면 아마 후자를 더 놀라운 문명으로 보았을 것입니다.

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2. ‘지식들’(knowledges, [scientifica])

고대인들에게는 알려지지 않았던 지식들[scientifica] knowledges [scientifica] unknown to the ancients, (AC.196)

지구의 지질학적 연대로 받아들여지고 있는 45, 6억 년을 기준으로 하면, 인간의 문명시대를 훨씬 넓게 잡아 1만 년으로 해도 고작 0.2초라고 하더군요. 그래서 사람들은 ‘혹시 과거 지구 자체가 문명사적으로 몇 차례 리셋된 게 아니냐, 지금도 가끔 도저히 설명 불가한 것들이 땅속 고대 지층에서 발견되는 것들(오파츠, Out-Of-Place Artifacts)을 보면 말이다.’라고 합니다. 이런 오늘날 분위기에서 저 인용 본문을 어떻게 읽어야 할까요?

이 대목은 문자 그대로 읽으면 조심할 필요가 있습니다. AC.196의 ‘고대인들에게는 알려지지 않았던 지식들’은 오늘날 말하는 고고학, 지질학, 물리학, 유전학 같은 현대 과학 전반을 가리키는 말이라기보다, 스베덴보리 당시의 인간들이 고대인들보다 훨씬 더 방대한 자연 지식과 학문 체계를 갖게 되었다는 뜻에 가깝습니다. 따라서 AC.196의 초점은 ‘지식의 양’이 아니라 ‘지식을 사용하는 방식’에 있습니다.

목사님께서 말씀하신 ‘잃어버린 고대 문명’, ‘문명 리셋’, ‘설명하기 어려운 유물’ 같은 논의는 흥미로운 주제이기는 하지만, AC.196의 핵심과는 조금 다른 방향입니다. 설령 과거에 지금보다 더 발달한 문명이 있었다고 가정하더라도, 스베덴보리가 문제 삼는 것은 문명의 발전 정도가 아닙니다. 태고교회 사람들은 오늘날의 과학기술은 전혀 몰랐지만, 천적인 지각을 가졌습니다. 반대로 현대인은 엄청난 과학 지식을 가졌지만, 영적인 것에 대해서는 거의 보지 못하는 경우가 많습니다. 따라서 AC.196의 기준은 기술 수준이 아니라 영적 상태입니다.

오히려 스베덴보리라면 이런 질문을 던질 것 같습니다. ‘그 고대 문명이 실제로 있었는가?’보다 ‘왜 사람들은 그런 이야기에 끌리는가?’입니다. 많은 경우, 사람들은 현대 과학이 설명하지 못하는 사례를 발견하면, 그것을 곧바로 영적인 것의 증거로 삼으려 합니다. 그런데 이것도 사실은 AC.194-196이 말하는 동일한 구조일 수 있습니다. 즉, ‘눈에 보이는 증거가 나와야 믿겠다’는 태도입니다. 방향만 바뀌었을 뿐, 여전히 감각적 증거를 최종 기준으로 삼고 있는 것입니다.

예를 들어, 어떤 사람은 ‘영혼은 없다. 과학적으로 증명되지 않았다’고 말합니다. 또 어떤 사람은 ‘고대 유물 가운데 설명할 수 없는 것이 있으니 영혼이 존재한다’고 말합니다. 두 사람은 결론은 다르지만, 공통적으로 ‘보이는 증거가 최종 판단 기준’이라는 점에서는 같습니다. AC.196은 바로 그 태도 자체를 문제 삼고 있습니다.

그래서 목사님께서 AC.196을 읽으실 때는 ‘고대인들이 몰랐던 scientia가 무엇이었는가?’보다 ‘지식이 신앙의 종이 되는가, 아니면 주인이 되는가?’에 초점을 두시는 것이 좋을 것 같습니다. 스베덴보리는 과학을 부정하지 않습니다. 오히려 그는 당대 최고의 과학자였습니다. 문제는 과학이나 지식이 ‘주님의 창조를 이해하는 도구’에서 ‘주님을 재판하는 도구’로 바뀔 때입니다.

이런 관점에서 보면, 2026년은 오히려 AC.196을 더 절실하게 읽어야 하는 시대일 수 있습니다. 우리는 스베덴보리 시대보다 훨씬 많은 지식을 가지고 있습니다. AI, 양자물리학, 유전체학, 우주망원경, 빅데이터 등 상상하기 어려운 수준의 scientia를 갖고 있습니다. 그러나 AC.196의 질문은 여전히 같습니다. ‘그 지식들이 우리를 더 겸손하게 만들고 있는가, 아니면 더 자기 확신에 차게 만들고 있는가?’

결국 스베덴보리의 관심은 ‘고대에 더 발전한 문명이 있었는가?’가 아니라 ‘인간이 지식을 통해 주님께 더 가까워지는가, 아니면 자기 자신의 own을 더 신뢰하게 되는가?’에 있습니다. AC.196을 읽을 때 그 기준을 붙들고 있으면, 잃어버린 문명설이 사실이든 아니든 본문의 핵심은 흔들리지 않습니다. 지식은 얼마든지 늘어날 수 있습니다. 그러나 그 지식이 주님을 향해 열려 있지 않다면, 스베덴보리가 말하는 ‘뱀의 독’은 18세기보다 2026년에 훨씬 더 정교한 형태로 작동할 수도 있기 때문입니다.

AC.196.심화

1. ‘오늘날’(the present day)

그러나 오늘날에는 그보다 더 나쁜 상태가 되었는데, But it is still worse at the present day, (AC.196)

본문의 ‘오늘날’(the present day)과 이 글을 쓰고 있는 2026년은 제법 간격이 큰데 그래도 괜찮을까요?

네, 괜찮습니다. 오히려 AC를 읽을 때는 그런 시간적 간격을 의식적으로 넘어서 읽어야 하는 경우가 많습니다.

물론 문자적으로 보면 AC.196의 ‘오늘날’은 스베덴보리가 글을 쓰던 18세기 중엽을 가리킵니다. 따라서 역사적으로는 1740-1750년대 유럽의 지적 분위기, 특히 계몽주의와 합리주의, 자연과학의 급격한 발전, 그리고 신앙을 이성으로 재판하려는 경향을 염두에 두고 한 말입니다. 그런 의미에서 ‘오늘날’은 분명 스베덴보리의 동시대를 가리킵니다.

그러나 AC를 읽다 보면 스베덴보리가 종종 특정 시대를 말하면서도 동시에 하나의 영적 상태를 말하고 있다는 것을 발견하게 됩니다. AC.196도 그런 경우입니다. 그가 말하려는 핵심은 ‘18세기 사람들이 나쁘다’가 아닙니다. 핵심은 ‘계시보다 감각을 더 신뢰하는 상태가 점점 심화되고 있다’는 것입니다.

흥미로운 것은 AC.196을 읽으면 오히려 2026년이 스베덴보리 시대보다 더 잘 들어맞는 부분도 있다는 점입니다. 그는 ‘보지도 못하고 만지지도 못하는 것은 믿지 않으며’, ‘기억 지식과 철학으로 자기 불신앙을 더욱 강화한다’고 말합니다. 그런데 오늘날은 과학, 데이터, 통계, 실험, 측정, 알고리즘이 사회 전체를 지배하는 시대입니다. 사람들은 종종 ‘측정되지 않으면 존재하지 않는다’는 식으로 생각합니다.

물론 과학 자체가 문제는 아닙니다. 스베덴보리도 과학자였습니다. 문제는 AC.196이 말하듯, 과학과 지식이 진리를 섬기는 종이 아니라 진리를 심판하는 주인이 될 때입니다. 그 점에서는 오히려 현대가 스베덴보리 시대보다 더 AC.196에 가까운 측면도 있습니다.

그래서 목사님께서 번역이나 해설에서 ‘오늘날’을 어떻게 처리할 것인가를 고민하신다면, 문자적으로는 ‘스베덴보리 당시’를 가리키는 것이 맞습니다. 그러나 영적으로는 ‘계시보다 감각과 기억 지식을 우위에 두는 모든 시대’를 가리킨다고 보아야 합니다.

사실 이것은 성경의 ‘말세’와도 비슷합니다. 문자적으로는 특정 시기를 가리킬 수 있지만, 스베덴보리에게는 하나의 교회 상태이기도 합니다. 마찬가지로 AC.196의 ‘오늘날’도 단순한 연대기적 표현이라기보다 하나의 영적 상태를 가리키는 표현으로 읽을 수 있습니다.

그래서 목사님께서 2026년에 AC.196을 읽으며 ‘이 말이 지금도 해당되는가?’라고 묻는다면, 제 생각에는 ‘해당될 뿐 아니라 어떤 면에서는 더 선명하게 해당된다’고 말할 수 있습니다.

오히려 AC.196을 읽으며 놀라운 점은, 약 270년 전에 쓰인 글인데도 현대인이 영혼, 천국, 양심, 영적 세계를 대하는 태도를 너무 정확하게 묘사하고 있다는 사실입니다. 그래서 AC.196의 ‘오늘날’은 역사적으로는 18세기를 가리키지만, 영적으로는 지금도 계속 반복되는 인간 상태를 가리킨다고 보는 것이 가장 자연스러울 것 같습니다.