bygrace's Tistory Blog

※ 오늘(2026/07/05, 성찬) 부를 찬송은 순서대로 찬37, ‘주 예수 이름 높이어’, 찬230, ‘우리의 참되신 구주시니’(성찬), 찬83, ‘나의 맘에 근심 구름’입니다.

오늘은 창3 다섯 번째, 본문은 창3:14이고, AC 글 번호로는 233번에서 249번입니다.  

먼저 본문,

여호와 하나님이 뱀에게 이르시되 네가 이렇게 하였으니 네가 모든 가축과 들의 모든 짐승보다 더욱 저주를 받아 배로 다니고 살아 있는 동안 흙을 먹을지니라 (창3:14)

제목은

하늘을 잃은 인간과 인간을 포기하지 않으신 주님

이며, 다음은 AC.234-249입니다. 그전에 먼저 오늘 범위에 대한 요약 설명 후, 전체 글 중 특별히 몇몇 글을 리딩하겠습니다.

참고로, 창3은 모두 세 마디로 되어 있습니다. 각각 1-13절, 14-19절, 그리고 20-24절이지요. 이중 오늘은 가운데 마디를 시작하는 날입니다. 그래서 마디 시작을 뜻하는 ‘본문, 개요 및 배경’(AC.234-241)이 먼저 나오고, 그리고 본문이 시작되는데 오늘은 그 첫 번째 절인 14절(AC.242-249), 한 절만 하겠습니다.

먼저 요약입니다.

오늘 함께 읽을 본문은 창세기 3장 14절, 곧 ‘여호와 하나님이 뱀에게 이르시되...’로 시작되는 대목을 중심으로, 타락한 인간 안에서 ‘감각 파트’(sensuous part)가 어떻게 본래의 질서를 잃고, 하늘을 향하던 시선을 땅과 몸, 그리고 세상으로 돌리게 되었는지를 설명하는 내용입니다. 앞선 본문이 ‘아담이 숨은 장면’, 곧 주님의 음성을 두려워하면서도 아직 남아 있는 퍼셉션과 자연적 선의 흔적을 보여주었다면, 오늘 본문은 그 타락이 더 깊어져 감각이 주인이 되고, 이성이 추론으로 변질되며, 인간이 점차 영적 인간성을 잃어 가는 과정을 보여줍니다. 그러나 동시에 이 어두운 흐름 속에서 주님께서 인류를 포기하지 않으시고, 장차 세상에 오셔서 인류를 구원하실 약속이 처음으로 비친다는 점에서 매우 중요한 전환점이기도 합니다.

먼저 AC.234는 오늘 본문의 큰 배경을 제시합니다. 창3 두 번째 마디 전체 개요이지요. 여기서 스베덴보리는 창세기 3장이 단순히 아담과 하와 개인의 이야기가 아니라, 홍수에 이르기까지 태고교회 후손들의 상태를 묘사한다고 말합니다. 교회는 자기 사랑과 감각의 지배, 자기 이성의 확신 속으로 들어가면서 결국 스스로를 파괴하는 길로 갔습니다. 그러나 바로 그 파괴의 자리에서 주님께서 세상에 오셔서 인류를 구원하실 것이 예언됩니다. 그러므로 이 본문은 단순한 저주와 심판의 본문이 아니라, 인간이 스스로 무너지는 바로 그 지점에서 주님의 구원 약속이 시작되는 본문입니다.

AC.235부터 236은 ‘뱀’의 의미와 주님의 약속을 연결합니다. ‘뱀’은 실제 동물이 아니라 인간 안의 감각 파트, 곧 보고 만지고 확인할 수 있는 것만을 믿으려는 가장 바깥 부분을 의미합니다. 이 감각 파트는 본래 이성과 속 사람을 섬기는 도구여야 했지만, 타락 이후에는 자신이 주인이 되려 하였습니다. 그 결과 감각은 스스로를 저주하였고 지옥 상태가 되었습니다. 그러나 주님께서는 모든 인류가 지옥으로 돌진하는 것을 막기 위하여 자신이 세상에 오실 것을 약속하셨습니다. 이것이 창세기 3장 15절, 흔히 ‘원복음’이라 불리는 말씀의 깊은 의미입니다.

AC.237과 238은 ‘여자’와 ‘남자’, 곧 의지와 이성의 타락을 설명합니다. ‘여자’는 자기 자신, 곧 own을 너무 사랑하게 된 교회의 상태를 의미합니다. 사랑의 방향이 주님에게서 자기 자신에게로 바뀌자, 더 이상 진리를 파악할 수 없게 되었습니다. 그러나 주님은 그들에게 아직 이성(rational)을 남겨 두셨습니다. 본래 이성은 왜곡된 애정을 다스리고 진리를 분별하도록 주어진 것이었습니다. 그런데 그 이성마저 감각과 자기 사랑에 동의하자, 참된 이성(reason)은 사라지고 자기 생각을 정당화하는 추론(ratiocination)만 남게 되었습니다. 이것은 오늘 우리에게도 매우 중요한 경고입니다. 생각을 많이 한다고 해서 반드시 진리에 가까워지는 것은 아닙니다. 주님의 빛 아래서 생각하면 이성이 되지만, 자기 사랑을 방어하기 위해 생각하면 추론이 됩니다.

AC.239와 240은 그 결과로 나타나는 인간 상태를 매우 엄중하게 묘사합니다. 저주, 황폐, 그리고 짐승 같은 본성이 나타납니다. 여기서 저주는 주님이 내리신 형벌이 아니라, 인간이 스스로 주님의 질서에서 벗어남으로 초래한, 즉 자초한 상태입니다. 황폐는 선과 진리가 점차 사라져 텅 비게 되는 상태이며, 짐승 같은 본성은 주님의 사랑과 진리가 아니라 본능과 욕망의 지배를 받는 상태입니다. 결국 그들은 신앙과 사랑에 속한 모든 것에 혐오를 갖게 되었고, 외형은 인간이지만 영적 의미에서는 더 이상 참된 인간이 아니게 되었습니다. 스베덴보리에게 인간이 인간인 이유는 지능이나 외모 때문이 아니라, 주님을 사랑하고 이웃을 사랑할 수 있기 때문입니다.

AC.241은 오늘 본문 전체를 이해하는 매우 아름다운 열쇠입니다. 태고교회의 천적 인간들은 세상 사물을 볼 때 그 사물 자체에 머물지 않고, 그것이 표상하는 천적이고 신적인 것들을 보았습니다. 그들에게 자연계는 목적이 아니라 창문이었습니다. 나무를 보며 생명을, 빛을 보며 진리를, 열매를 보며 선의 결실을 생각했습니다. 그러나 후손들은 사물 자체를 사랑하게 되었고, 감각이 도구가 아니라 주인이 되었습니다. 그래서 세상을 통해 하늘을 보지 않고, 하늘을 말하면서도 결국 세상만 보게 되었습니다. 이것이 감각적 인간의 타락입니다.

AC.242부터 249는 창세기 3장 14절, 곧 ‘뱀이 배로 다니고 흙을 먹을 것’이라는 말씀을 자세히 풀이합니다. ‘배로 기어간다’는 것은 감각 파트가 더 이상 하늘의 것들을 바라보지 못하고, 오직 몸과 땅의 것들만 바라보게 되었다는 뜻입니다. 고대인들에게 머리는 가장 높은 것, 가슴은 중간의 것, 배는 가장 낮은 것을 의미했습니다. 그러므로 뱀이 배로 기어간다는 것은 인간의 시선이 위에서 아래로, 주님에게서 세상으로, 천국에서 몸과 감각으로 내려앉은 상태를 뜻합니다.

이와 반대로 사람이 하늘의 것들을 바라볼 때에는 ‘바로 서서 걷는다’고 합니다. 레위기의 ‘너희를 바로 서서 걷게 하였느니라’는 말씀은 단순한 육체적 자세가 아니라, 주님께서 사람을 애굽의 종살이, 곧 감각과 세상적 지식의 속박에서 해방하여 하늘을 향해 살게 하신 상태를 의미합니다. 반대로 ‘뒤로 물러감’, ‘아래를 봄’, ‘땅에 붙음’은 모두 주님에게서 돌아서 자기 자신과 세상을 향하게 된 상태를 의미합니다.

마지막으로 ‘흙을 먹는다’는 말은 감각적 인간이 더 이상 하늘의 선과 진리로 살지 못하고, 오직 몸과 세상에 속한 것들만을 양식으로 삼게 되었다는 뜻입니다. 실제 뱀이 흙을 먹고 사는 것이 아니듯, 이 말씀도 문자적 형벌이 아니라 영적 상태의 묘사입니다. 사람이 주님과 천국의 것에서 생명을 얻지 못하면, 그는 반드시 다른 것을 먹고 살아야 합니다. 그때 그가 먹는 것은 세상적 성공, 육체적 만족, 자기 이익, 감각적 확신 같은 ‘흙’입니다. 이것이 감각적 인간의 지옥 상태입니다.

따라서 오늘 본문 전체를 한 흐름으로 정리하면 이렇습니다. 인간은 처음에는 세상을 통해 하늘을 보도록 창조되었습니다. 감각은 속 사람을 섬기고, 이성은 주님의 빛을 받아 진리를 분별하며, 사랑은 주님을 향해야 했습니다. 그러나 자기 사랑이 일어나자 감각이 위로 올라가 주인이 되었고, 이성은 그 감각과 자기 사랑을 정당화하는 추론으로 변했으며, 인간은 점점 아래만 바라보는 존재가 되었습니다. 그 결과 그는 ‘배로 기어가고 흙을 먹는 뱀’처럼, 몸과 세상에 속한 것만을 실재로 여기게 되었습니다. 그러나 그 어두운 본문 한가운데서도 주님은 인류를 포기하지 않으시고, 모든 사람이 지옥으로 돌진하는 것을 막기 위해 친히 세상에 오실 것을 약속하십니다. 그러므로 오늘 리딩의 핵심은 ‘감각이 주인이 된 인간의 추락’과 ‘그 추락 속에서도 시작되는 주님의 구원 약속’이라고 할 수 있습니다.

이상 요약을 마치고, 아래는 AC 본문, 해설 및 심화입니다.

아래는 위 링크들 중 오늘 예배 때 시간 관계상 리딩을 위한 선별 글들입니다.

오늘은 여기까지입니다. 기도하겠습니다.

오, 주님,

오늘 우리는 감각과 자기 사랑을 따라 살아가려는 인간의 모습을 보았고, 그 속에서 우리 자신의 모습을 발견하였습니다. 우리의 눈이 하늘보다 세상을, 주님의 말씀보다 우리의 판단을 더 의지하지는 않았는지 돌아보게 하옵소서.

주님, 우리의 감각이 주인이 되지 않게 하시고, 우리의 이성이 주님의 빛 아래 머물게 하시며, 우리의 마음이 언제나 주님을 향하게 하옵소서. 세상의 지식과 경험 속에서도 하늘의 것을 먼저 구하게 하시고, 우리의 삶이 흙을 먹는 삶이 아니라 주님의 선과 진리로 살아가는 삶이 되게 하옵소서.

무엇보다 인간을 포기하지 않으시고 구원을 약속하신 주님의 사랑을 기억하게 하시며, 날마다 주님께 더욱 가까이 나아가게 하옵소서.

우리의 구원자 되시는 주 예수 그리스도의 이름으로 기도드립니다.

아멘

이어서 성찬 있습니다.

한결같은 교회 변일국 목사

설교

2026-07-05(D1)

AC.249.심화

4. ‘마10:14’

누구든지 너희를 영접하지도 아니하고 너희 말을 듣지도 아니하거든 그 집이나 성에서 나가 너희 발의 먼지를 떨어 버리라 (마10:14)

AC.249에서 스베덴보리가 이 구절을 인용하는 이유는, 성경에서 ‘먼지’(dust)가 단순한 흙이 아니라 정죄된 것(condemned)과 지옥적인 것(infernal), 그리고 순전히 세속적이고 육체적인 것을 의미한다는 사실을 보여주기 위해서입니다.

문자적으로 보면 주님께서는 제자들에게 복음을 받아들이지 않는 집이나 성을 떠날 때 발의 먼지를 떨어 버리라고 명하십니다. 이것은 당시에도 일종의 상징적 행위였습니다. 그러나 스베덴보리는 그 안에 더 깊은 상응이 있다고 설명합니다.

성경에서 ‘발’(feet)은 인간의 가장 바깥 차원, 곧 자연적이고 외적인 삶을 의미합니다. 그리고 발에 묻은 ‘먼지’(dust)는 세상과 접촉하면서 붙게 되는 가장 낮고 외적인 것들을 의미합니다. 따라서 ‘발의 먼지를 떨어 버린다’는 것은 단순히 흙을 털어내는 행위가 아니라, 진리를 거부하고 오직 세상적인 것에만 머무는 상태와 자신을 분리하는 것을 뜻합니다.

특히 AC.249의 문맥에서는 창세기 3장의 ‘뱀은 흙을 먹을지니라’는 말씀을 설명하고 있습니다. 거기서 흙은 영적인 것에는 관심이 없고, 오직 육체적, 세속적인 것만을 추구하는 상태를 의미합니다. 따라서 복음을 거부하는 집이나 성에서 먼지를 떨어 버리라는 말씀은, 그러한 상태를 자기 안에 받아들이지 말라는 뜻으로 이해됩니다.

중요한 것은, 이것이 저주하거나 증오하라는 명령이 아니라는 점입니다. 주님께서는 제자들에게 그 사람들을 정죄하라고 하지 않으셨습니다. 다만 그들이 진리를 받아들이지 않을 경우, 그 상태를 자기 안에 끌어안고 머물지 말고 떠나라는 것입니다. 다시 말해 영적인 것을 거부하는 상태에 자신도 함께 얽매이지 말라는 뜻입니다.

그래서 스베덴보리의 관점에서 이 구절은 매우 깊은 영적 원리를 담고 있습니다. 사람은 세상 속에서 살아가면서 수많은 영향들을 접하게 되지만, 주님을 향하는 사람은 그것들 가운데 영적 생명을 해치는 것들을 분별하고 떨어내야 합니다. 마치 제자들이 발의 먼지를 떨어 버리듯이 말입니다.

따라서 AC.249에서 이 구절이 인용된 이유는, ‘먼지’가 단순한 흙이 아니라 영적으로는 가장 낮고 세속적이며 정죄된 상태를 의미한다는 사실을 보여주기 위해서입니다. 그리고 ‘발의 먼지를 떨어 버리라’는 말씀은 그러한 상태와 결별하고 주님의 길을 계속 걸어가라는 영적 의미를 담고 있는 것입니다.

AC.249.심화

3. ‘사65:25’

이리와 어린 양이 함께 먹을 것이며 사자가 소처럼 짚을 먹을 것이며 뱀은 흙을 양식으로 삼을 것이니 나의 성산에서는 해함도 없겠고 상함도 없으리라 여호와께서 말씀하시니라 (사65:25) Dust shall be the serpent’s bread (Isa. 65:25).

사65:25는 AC.249에서 ‘흙’(dust)이 무엇을 의미하는지를 설명하는 가장 직접적인 증거로 인용됩니다.

문자적으로 읽으면 평화로운 미래의 모습이 묘사됩니다. 맹수와 온순한 짐승이 함께 살고, 사자도 짚을 먹으며, 뱀은 흙을 먹는다고 말합니다. 그런데 스베덴보리는 여기서 특별히 ‘뱀은 흙을 양식으로 삼을 것이다’(Dust shall be the serpent’s bread)라는 구절에 주목합니다.

그 이유는 실제 뱀이 흙을 먹고 사는 동물이 아니기 때문입니다. 따라서 이 말씀은 상응 언어로 이해해야 합니다. 스베덴보리에게 ‘뱀’(serpent)은 감각적 인간(the sensuous man)을 의미하고, ‘흙’(dust)은 영적, 천적인 것들을 떠나 오직 육체적, 세속적 차원에 머무는 것을 의미합니다.

그래서 ‘흙이 뱀의 양식이다’라는 말씀은 감각적 인간이 자기 본성대로 살 때, 영적 진리와 천적 선이 아니라 세상적인 것들과 육체적인 것들만을 양식 삼게 된다는 뜻입니다. 다시 말해 그의 생각과 관심, 그리고 기쁨이 모두 가장 낮은 차원에 머물게 된다는 것입니다.

AC.249에서 스베덴보리가 이 구절을 인용하는 이유는 창3:14의 ‘너는 평생 흙을 먹을지니라’는 말씀을 설명하기 위해서입니다. 이사야에서도 동일하게 뱀과 흙이 연결되어 있기 때문에, 흙을 먹는다는 것이 감각적 인간의 영적 상태를 상징한다는 사실을 확인할 수 있다는 것입니다.

흥미로운 점은, 이사야 65장이 전반적으로는 새 하늘과 새 땅, 곧 회복된 교회의 평화로운 상태를 묘사하고 있다는 것입니다. 그런데 그 가운데서도 ‘뱀은 흙을 양식으로 삼을 것’이라고 말합니다. 스베덴보리는 이것을 감각적 차원 자체가 없어지는 것이 아니라, 여전히 가장 낮은 자리에 머문다는 뜻으로 이해합니다. 즉 질서가 회복되더라도 감각은 감각으로 남고, 가장 아래 단계의 역할을 하게 된다는 것입니다.

따라서 이 구절은 뱀이 흙을 먹는 것이 단순한 형벌의 선언이 아니라, 감각적 차원이 본래 속한 위치를 보여주는 말씀으로도 이해할 수 있습니다. 감각은 하늘의 것을 직접 먹고 사는 것이 아니라, 가장 바깥 차원에서 기능합니다. 그러나 그것이 자기 자리를 지키며 위의 것들을 섬길 때는 질서 안에 있고, 반대로 그것이 주인이 되면 창세기 3장에서 말하는 타락한 뱀의 상태가 됩니다.

그래서 AC.249에서 사65:25는 ‘흙’이 영적으로 가장 낮고 육체적, 세속적인 것을 의미하며, ‘뱀이 흙을 양식으로 삼는다’는 것은 감각적 인간이 그러한 것들만으로 살아가는 상태를 뜻한다는 사실을 보여주는 대표적인 증거로 인용된 것입니다.