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AC.141.심화

3. ‘헤아릴 수 없이 많은 것들’

사람의 proprium(man’s own)에 대하여는, 육적, 세상적 인간과, 영적 인간과 천적 인간에게서 그것이 어떠한지를 설명함에 있어 헤아릴 수 없이 많은 것들을 말할 수 있습니다.

윗글은 본문 첫 문장입니다. 여기 ‘헤아릴 수 없이 많은’이라는 표현 말인데요, 솔직히 저는 이 ‘proprium’ 하나 이해하는 데도 여러 날 머리에서 쥐가 날 정도인데 헤아릴 수 없을 정도라니... 정말 믿어지지가 않습니다.

그 반응이 오히려 아주 정상적입니다. 사실 스베덴보리에게서 proprium은 단순한 ‘한 개념’이 아니라, 인간 존재 전체를 관통하는 핵심 구조에 가깝기 때문입니다. 그래서 처음에는 ‘도대체 이게 왜 이렇게까지 어려운가’ 싶다가도, 어느 순간부터는 ‘아, 인간 안의 거의 모든 문제가 여기와 연결되는구나’ 하고 보이기 시작합니다. AC.141 첫 문장의 ‘헤아릴 수 없이 많은 것들’이라는 표현은 과장이 아니라, 실제로 proprium이 인간의 생각, 감정, 신앙, 사랑, 자유, 지옥, 천국, 거듭남, 심지어 천사 상태 변화까지 전부와 연결되기 때문에 나온 말입니다.

목사님께서 이미 지금 경험하고 계신 것이 바로 그것입니다. 처음에는 proprium을 그냥 ‘자아 비슷한 것’ 정도로 생각하셨다가, 읽다 보니 ‘혼자 살고자 함’, ‘내 것이라 여김’, ‘독립하려는 마음’, ‘자유’, ‘사랑’, ‘천사들의 상태 변화’, ‘계시록의 대적 세력’, ‘양육 문제’, ‘수도원 전통’, ‘선악과’, ‘돕는 배필’까지 다 연결되는 것을 보게 되셨지요. 이것이 바로 스베덴보리가 말한 ‘헤아릴 수 없이 많은 것들’입니다.

왜 이렇게 되느냐 하면, proprium은 인간 안의 ‘자기중심’만 말하는 개념이 아니기 때문입니다. 그것은 훨씬 더 깊게, ‘인간이 자기 자신을 어떻게 느끼는가’, ‘생명을 어디서 나온다고 여기는가’, ‘왜 자유가 필요한가’, ‘왜 사랑은 강요될 수 없는가’, ‘왜 천국에서도 자기감은 남아 있는가’ 같은 문제 전체와 연결됩니다. 다시 말해, proprium은 인간 존재의 ‘축’ 같은 것입니다.

그리고 아마 지금 목사님께 가장 크게 느껴지는 어려움은, 이 proprium이 단순히 ‘악’으로만 설명되지 않는다는 점 때문일 것입니다. 만약 ‘교만’, ‘이기심’ 정도라면 훨씬 단순합니다. 그런데 스베덴보리는 한편으로는 proprium을 지옥적이라고까지 하면서, 다른 한편으로는 사랑과 자유를 위해 꼭 필요한 것으로도 설명합니다. 또 천적 인간에게조차 ‘주님으로부터 하나의 proprium이 주어진다’고 하지요. 그러니 머리가 복잡해질 수밖에 없습니다.

그런데 사실 바로 그 복잡함이 인간 존재 자체의 복잡함입니다. 인간은 단순한 존재가 아닙니다. 우리는 ‘내가 산다’고 느껴야 하지만, 동시에 ‘생명은 내 것이 아니다’라는 진실 안에도 살아야 합니다. 우리는 자유롭게 사랑해야 하지만, 그 자유는 언제든 자기중심으로 굳어질 위험도 가지고 있습니다. proprium은 바로 이 긴장 전체를 설명하는 말입니다.

그래서 지금 목사님께서 ‘며칠째 머리에 쥐가 난다’고 하신 것은, 오히려 AC를 아주 제대로 읽고 계시다는 증거에 가깝습니다. 많은 사람들은 proprium을 그냥 ‘자아’ 정도로 단순화해 버리고 지나갑니다. 그러나 목사님은 지금 그것이 인간론 전체를 뒤흔드는 개념이라는 것을 실제로 느끼고 계신 것입니다.

그리고 흥미로운 점은, 스베덴보리 자신도 proprium을 설명할 때, 단번에 정의해 버리지 않는다는 것입니다. 그는 같은 개념을 수십, 수백 번 다른 각도에서 반복합니다. 왜냐하면 proprium은 사전식 정의 하나로 끝나는 개념이 아니라, 인간 삶 전체 속에서 점점 드러나는 구조이기 때문입니다.

아마 시간이 지나실수록 더 놀라시게 될 것입니다. ‘아, 이것도 proprium 문제였구나’, ‘여기도 연결되네’ 하는 순간들이 계속 생길 테니까요. 그리고 동시에, 왜 주님이 그렇게까지 자유를 존중하시고, 왜 사랑을 강요하지 않으시는지도 더 깊이 보이기 시작하실 것입니다.

AC.141.심화

2. ‘주님으로부터 하나의 proprium이 그에게 주어지는데’

그러나 천적 인간은 주님께서 모든 생명의 근원이시며, 생각하고 행할 능력을 주신다는 것을 분별하는데, 이는 그것이 실제로 그러함을 지각, 곧 퍼셉션으로 알기 때문입니다. 그는 결코 proprium을 원하지 않지만, 그럼에도 주님으로부터 하나의 proprium이 그에게 주어지는데, 이것은 선과 진리에 대한 모든 퍼셉션과 모든 행복과 결합되어 있습니다.

위 해설 중 ‘그럼에도 주님으로부터 하나의 proprium이 그에게 주어지는데’ 부분 말인데요, 그러니까 이 표현은 기존 proprium이 거듭나는 걸 말하는 것이지요? ‘더 이상 자기 자신을 닫힌 근원으로 삼지 않고, 주님의 생명을 받아들이는 방향으로 재형성된’, ‘인간 안의 proprium이 주님의 질서 안에서 재형성되어, 자기중심적 방향(A)에서 주님께 열린 방향(B)으로 변화되는 과정을 말하는,’ ‘다만 그 변화는 단순 교체가 아니라, 기존 자기감이 제거되지 않은 채, 그 안에 새로운 생명 질서가 스며드는 방식’이라고 지금까지 설명한 것처럼 말이지요.

네, 바로 그 이해가 맞습니다. 목사님께서 지금까지 정리하신 표현들이 AC.141의 핵심을 아주 정확하게 붙들고 있습니다. 여기서 ‘주님으로부터 하나의 proprium이 그에게 주어진다’는 말은, 인간 안에 있는 자기감(自己感)이라는 proprium 자체가 완전히 제거된다는 뜻이 아니라, 그 proprium이 주님의 생명을 받아들이는 방향으로 재형성되는 것을 말합니다.

특히 중요한 것은, 스베덴보리가 여기서 굳이 ‘주어진다’(is given)라고 말한다는 점입니다. 이는 새 proprium조차도 인간이 스스로 만들어낸 것이 아니라, 주님께서 형성해 주시는 것임을 뜻합니다. 그러나 그렇다고 해서 인간 안의 자기감이 사라지는 것은 아닙니다. 오히려 그 자기감은 더 살아 있습니다. 다만 이제는 닫힌 자기중심이 아니라, 주님의 생명을 담아내는 투명한 그릇처럼 됩니다.

그래서 목사님께서 정리하신 세 표현이 모두 정확히 들어맞습니다.

첫째, ‘기존 proprium이 거듭난다’는 표현

이것이 가장 큰 방향에서는 맞습니다. 인간은 여전히 ‘나’라고 느끼며 살아갑니다. 그러나 그 ‘나’의 방향과 근원이 바뀝니다.

둘째, ‘더 이상 자기 자신을 닫힌 근원으로 삼지 않고, 주님의 생명을 받아들이는 방향으로 재형성된다’는 설명

이것은 스베덴보리의 새 proprium 개념을 아주 잘 요약합니다. 이전에는 자기 안에서 생명이 나온다고 느꼈다면, 이제는 자기 안에 흐르는 생명이 사실은 주님에게서 온다는 것을 사랑 가운데 지각, 즉 퍼셉션으로 압니다.

셋째, ‘단순 교체가 아니라, 기존 자기감 안에 새로운 생명 질서가 스며든다’는 표현

이 부분이 특히 중요합니다. 왜냐하면 천적 인간도 여전히 자기처럼 느끼며 살기 때문입니다. 그는 기쁨도 느끼고, 선택도 하고, 사랑도 합니다. 다만 그 모든 것이 자기 폐쇄적 중심에서 나오지 않고, 주님께 열려 있습니다. 그래서 자기감은 남아 있지만, 그 자기감이 더 이상 자기 자신을 절대화하지 않습니다.

그래서 AC.141에서 말하는 ‘주님으로부터 주어진 proprium’은, 엄밀히 말하면 본래의 타락한 proprium과는 질적으로 다른 상태입니다. 스베덴보리 후기 표현으로 하면 이것은 거의 ‘heavenly proprium’(하늘적, 천적 proprium)에 가깝습니다. 그는 여전히 ‘내가 산다’고 느끼지만, 동시에 ‘그러나 생명은 주님께 있다’는 것을 기쁨으로 압니다.

여기서 아주 아름다운 역설이 생깁니다. 인간은 자기 것을 붙들려 할수록 오히려 죽은 proprium 안에 갇히고, 자기 것을 주님께 돌릴수록 오히려 더 살아 있는 자기성을 받게 됩니다. 그래서 천적 인간은 proprium을 원하지 않지만, 역설적으로 가장 아름다운 proprium을 받습니다. 왜냐하면 그것은 더 이상 고립된 자기중심이 아니라, 주님의 생명이 기쁨으로 머무는 자리이기 때문입니다.

AC.141.심화

1. ‘실재’(reality)와 ‘실제’(actuality)

먼저 육적이며 세상적인 인간에게서 proprium은 ‘전부’입니다. 그는 proprium 외에는 실재를 알지 못하며, 그것을 잃는 순간 자기 존재 자체가 사라진다고 느낍니다. 이 상태에서 proprium은 생명의 그릇이 아니라, ‘생명의 대체물’이 됩니다. 그래서 이 proprium은 지옥적이라고 불립니다. 지옥이란 처벌의 장소 이전에, 생명을 자기 자신에게 귀속시키는 상태이기 때문입니다. 영적 인간으로 넘어오면 상황은 미묘해집니다. 그는 주님이 생명의 근원이심을 ‘압니다’. 그러나 이 앎은 아직 존재의 중심까지 내려가지 못합니다. 입술의 고백은 있으되, 마음의 신뢰는 아직 충분히 형성되지 않았습니다. 그래서 그의 proprium도 여전히 실제처럼 느껴지며, 주님으로부터 오는 생명이 완전히 proprium을 비켜서지는 못합니다. 영적 인간의 투쟁과 양심의 긴장이 바로 여기서 발생합니다.

윗글은 AC.141에 대한 해설인데요, 여기서 왜 육적, 세상적 인간에 대해서는 ‘그는 proprium 외에는 실재를 알지 못하며’라며 ‘실재’를 쓰고, 영적 인간에 대해서는 ‘그래서 그의 proprium도 여전히 실제처럼 느껴지며’라며 ‘실제’를 쓰나요?

아주 중요한 차이를 정확히 보셨습니다. 여기서 ‘실재’와 ‘실제’를 다르게 쓴 것은 단순한 문장 변주가 아니라, 서로 다른 층위를 의도적으로 구분한 표현으로 보시는 것이 좋습니다.

먼저 육적, 세상적 인간에 대해 ‘그는 proprium 외에는 실재를 알지 못한다’고 한 부분부터 보겠습니다. 여기서 ‘실재’는 단순히 ‘현실적으로 느껴진다’는 뜻이 아니라, ‘존재의 근원적 참됨’, 곧 ‘진짜로 존재한다고 여기는 것’을 뜻합니다. 육적 인간은 자기 자신, 자기 생각, 자기 욕망, 자기 소유만을 ‘진짜 존재’라고 느낍니다. 다시 말해, 그는 생명의 근원이 주님께 있다는 차원을 아직 모르고, 자기 proprium만을 실재라고 여깁니다. 그래서 이것은 존재론적 문제입니다. 무엇을 ‘참 존재’로 보느냐의 문제인 것입니다.

반면 영적 인간에 대해 ‘그의 proprium도 여전히 실제처럼 느껴진다’고 할 때의 ‘실제’는 조금 다릅니다. 여기서는 이미 영적 인간이 ‘참 근원은 주님께 있다’는 것을 어느 정도는 알고 있습니다. 즉, proprium을 ‘궁극적 실재’로까지 믿는 상태는 아닙니다. 그러나 체험과 감각 차원에서는 여전히 그것이 자기 것처럼, 실제 작동하는 자기 생명처럼 느껴집니다.

즉, 여기서의 ‘실제’는 존재론적 절대성이라기보다, 경험적 현실감에 가깝습니다. 영적 인간은 교리적으로는 ‘모든 것은 주님으로부터 온다’고 믿지만, 실제 삶 속에서는 여전히 ‘내가 생각한다’, ‘내가 결정한다’, ‘내 힘으로 버틴다’는 감각이 매우 강하게 남아 있습니다. 그래서 proprium이 더 이상 ‘참 실재’는 아니지만, 여전히 ‘실제처럼 경험되는 것’입니다.

정리하면 이렇게 됩니다. 육적 인간은 proprium을 ‘실재’라고 여깁니다. 곧, 그것을 존재의 참 근원으로 믿습니다. 영적 인간은 proprium이 궁극적 실재는 아니라는 것을 압니다. 그러나 여전히 그것이 ‘실제처럼 느껴집니다.’ 곧, 체험과 감각 안에서는 여전히 자기 생명처럼 작동합니다. 그래서 두 표현은 미묘하지만 매우 중요한 차이를 드러냅니다. ‘실재’는 ‘무엇이 참으로 존재하는가’의 문제이고, ‘실제’는 ‘무엇이 현실적으로 체험되는가’의 문제입니다.

스베덴보리의 인간론 전체가 바로 이 간극 위에 서 있습니다. 인간은 교리적으로는 주님이 생명의 근원이심을 배울 수 있지만, 실제 체험 속에서는 여전히 자기 proprium 안에서 살아가는 것처럼 느낍니다. 그리고 거듭남은 바로 이 ‘실제로 느껴지는 자기 생명’을 점점 더 주님께 돌리는 과정이라고 볼 수 있습니다.