SY.16, ‘하나님은 '이것' 때문에 사탄을 창조했다’

※ 아래 유튜브를 먼저 보신 후, 해설로 가시기 바랍니다.

 

 

 

이 영상은 매우 극적인 서사 구조를 사용하여 ‘사탄이 하나님의 공의를 이용해 하나님을 궁지로 몰아넣으려 했지만, 십자가를 통해 하나님께서 역전시키셨다’는 이야기를 전개합니다. 복음주의 설교에서는 흔히 볼 수 있는 구성입니다. 그러나 ‘스베덴보리의 렌즈’로 보면, 이 이야기에는 성경적 통찰과 함께 수정되어야 할 부분도 적지 않습니다. 특히 하나님과 사탄의 관계, 십자가의 의미, 인간의 자유, 구원의 방식 등에 대해서는 스베덴보리는 매우 다른 관점을 제시합니다.

우선 이 영상은 루시퍼가 하나님보다 먼저 거대한 전략을 세우고, 하나님은 그것을 뒤늦게 뒤집는 것처럼 묘사합니다. 그러나 스베덴보리에 따르면 주님은 영원부터 무한한 지혜와 사랑 자체이십니다. 악은 결코 주님의 계획을 앞설 수 없습니다. 지옥의 영들은 자신들이 매우 영리하다고 생각하지만, 실제로는 자신의 악한 사랑에 이끌려 움직일 뿐이며, 그 모든 움직임조차 주님의 섭리 안에서 제한되고 조절됩니다. 주님께서는 악을 원하시지 않지만, 인간의 자유를 보존하시기 위해 악이 일정 범위 안에서 활동하도록 허용하십니다. 이것은 허용(permission)이지, 결코 승인(approval)이 아닙니다.

또한 영상은 하나님께서 사탄을 즉시 제거하지 않는 이유를 ‘아직 구원받아야 할 사람들이 있기 때문’이라고 설명합니다. 이 역시 부분적으로는 맞지만 충분하지는 않습니다. 스베덴보리에 따르면 주님은 단 한 사람이라도 자유롭게 주님을 선택할 수 있도록 인간의 자유와 이성을 끝까지 보존하십니다. 만일 악과 거짓이 완전히 제거된다면 인간은 선을 자유롭게 선택하는 존재가 아니라 강제로 선해지는 존재가 되고 맙니다. 사랑은 자유 속에서만 존재하기 때문에, 주님은 인간의 영적 자유를 위해 지옥의 활동까지도 제한적으로 허용하십니다.

루시퍼에 대한 설명 역시 스베덴보리의 관점과는 상당히 다릅니다. 영상은 루시퍼를 원래 가장 완전한 천사였으나 인간을 질투하여 타락한 존재로 설명합니다. 그러나 스베덴보리는 이를 역사적 사실로 받아들이지 않습니다. ‘루시퍼’는 이사야에서 바벨론 왕을 상징하는 표현이며, 후대에 사탄의 이름처럼 사용되었을 뿐입니다. 스베덴보리에게 사탄과 마귀는 특정한 한 존재의 이름이라기보다 지옥 전체와 그 안의 악한 공동체들을 가리키는 대표적 명칭입니다. 즉, 하나의 초월적 악당이 아니라, 자기 사랑과 세상 사랑에 완전히 사로잡힌 영들의 집단입니다.

영상은 사탄이 하나님의 공의를 이용하여 하나님을 궁지에 몰았다고 설명합니다. 그러나 스베덴보리는 하나님의 사랑과 공의는 서로 충돌하는 속성이 아니라고 말합니다. 주님 안에서는 사랑과 지혜, 자비와 공의가 완전하게 하나입니다. 하나님께서 사랑 때문에 공의를 포기하거나, 공의 때문에 사랑을 억누르시는 일이 없습니다. 오히려 공의 자체가 사랑의 질서이며, 사랑은 언제나 지혜를 통해 역사합니다. 그러므로 하나님께서 십자가에서 두 속성 사이의 갈등을 해결하셨다는 설명은 스베덴보리의 신학과는 다릅니다.

십자가의 의미도 중요한 차이가 있습니다. 영상은 예수님께서 인간의 죄값을 대신 치르심으로 공의와 사랑을 동시에 만족시키셨다고 설명합니다. 그러나 스베덴보리는 십자가를 형벌 대속의 사건으로 이해하지 않습니다. 주님께서는 인간을 대신해서 벌받으신 것이 아니라, 지옥 전체와 마지막까지 싸우셔서 그것을 완전히 제압하시고, 인간과 천국 사이의 길을 다시 여셨습니다. 십자가는 그 마지막 승리였으며, 주님의 인성이 완전히 신성화되는 최종 과정이었습니다. 따라서 구원은 법정에서 형벌이 이전되는 사건이 아니라, 주님께서 지금도 인간 안에서 악과 싸우실 수 있도록 길이 열린 사건입니다.

하와의 유혹에 대한 설명은 스베덴보리와 상당히 잘 연결되는 부분도 있습니다. 영상은 사탄이 완전한 거짓말보다 ‘진실을 조금 비튼 거짓’을 사용했다고 말합니다. 이것은 스베덴보리 저,  ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, 창, 출 속뜻 주석)에서 반복해서 설명되는 ‘persuasion(확신에 찬 거짓)’과 매우 비슷합니다. 악은 언제나 선처럼 보이고, 거짓은 언제나 진리의 옷을 입습니다. 뱀은 노골적인 부정을 말하지 않고, 말씀에 작은 의심을 심습니다. ‘하나님이 정말 그렇게 말씀하셨는가?’라는 질문은 오늘날에도 동일한 방식으로 인간의 마음속에 들어옵니다. 스베덴보리 역시 모든 시험은 결국 주님에 대한 신뢰를 흔드는 데 목적이 있다고 설명합니다.

영상에서 아담이 하와를 사랑해서 함께 죄를 지었다는 설명은 감동적으로 들릴 수 있지만, 성경과 스베덴보리의 설명을 그대로 반영한 것은 아닙니다. 위 ‘아르카나 코엘레스티아’에서 아담과 하와는 각각 한 개인보다 태고교회의 의지와 이해, 사랑과 진리를 상징합니다. 따라서 선악과 사건은 한 부부의 심리 드라마가 아니라, 태고교회 전체가 자기 자신을 신뢰하기 시작한 영적 타락의 과정입니다. 이것이 창세기의 속뜻입니다.

영상은 ‘하나님이 침묵하셨다’는 표현을 자주 사용합니다. 스베덴보리의 관점에서는 주님은 결코 침묵하지 않으십니다. 인간이 그렇게 느낄 뿐입니다. 주님은 가장 깊은 시험 가운데서도 끊임없이 선과 진리를 흘려보내고 계십니다. 다만 인간의 자유를 보존하시기 위해 그것을 강제로 느끼게 하지 않으실 뿐입니다. 시험의 때에는 주님께서 멀어진 것이 아니라 오히려 가장 가까이 계십니다. 우리는 그 사실을 시험이 지난 뒤에야 비로소 깨닫는 경우가 많습니다.

영상 후반부에서 ‘루시퍼의 함정이 오히려 하나님께 가는 길이 되었다’는 표현은 스베덴보리의 섭리 사상과 상당히 가까운 부분입니다. 주님은 악을 만드시지 않지만, 악이 만들어 놓은 결과마저도 선을 위한 도구로 돌리실 수 있습니다. 인간이 회개하고 주님께 돌아오기만 한다면, 과거의 실패와 상처는 오히려 더 깊은 겸손과 사랑을 배우는 계기가 됩니다. 이것은 주님께서 악 자체를 선으로 바꾸시는 것이 아니라, 악의 결과를 선을 위한 재료로 사용하시는 섭리입니다.

그러나 영상 말미의 ‘죄를 지은 사람이 죄짓기 전보다 하나님을 더 사랑하게 된다’는 표현은 주의해서 이해해야 합니다. 스베덴보리는 죄 자체가 유익하다고 말하지 않습니다. 죄는 언제나 파괴적입니다. 다만 사람이 자신의 죄를 인정하고 회개하여 주님께 돌아올 때, 그 과정에서 더욱 깊은 겸손과 주님 의존을 배우게 되는 것입니다. 즉, 죄가 좋은 것이 아니라, 주님께서 죄 이후의 회개를 통해 더 큰 선을 이루시는 것입니다.

결국 이 영상은 하나님의 사랑과 십자가의 승리를 강조한다는 점에서는 많은 은혜로운 요소를 담고 있습니다. 그러나 ‘사탄이 하나님을 법적으로 궁지에 몰았다’, ‘십자가는 하나님의 공의를 만족시키기 위한 형벌 대속이었다’, ‘루시퍼는 가장 높은 천사가 인간을 질투해 타락했다’와 같은 핵심 구조는 스베덴보리의 신학과는 분명한 차이가 있습니다. 스베덴보리의 렌즈에서 보면, 창세기와 십자가는 법정의 이야기보다 훨씬 더 깊은 ‘영적 전쟁’의 이야기입니다. 주님께서는 인간 대신 형벌을 받으신 것이 아니라, 인간 안에서 그를 지배, 주도적이었던 지옥의 세력을 직접 정복하시고, 자신의 신적 인성을 완전히 영화롭게 하심으로써, 모든 사람이 자유 가운데 다시 주님을 선택할 수 있는 길을 영원히 열어 놓으셨습니다. 이것이 스베덴보리가 바라보는 십자가의 중심 의미이며, 하나님의 사랑과 섭리가 가장 찬란하게 드러나는 지점입니다.

 

 

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