bygrace's Tistory Blog

AC.36.심화

1. ‘주님 사랑’(love to the Lord), ‘이웃 사랑’(love toward the neighbor)

‘주님 사랑’(love to the Lord)과 ‘이웃 사랑’(love toward the neighbor)이 무엇인가요? 어떻게 설명해야 할까요? ‘이웃 사랑’에 대해 어디를 보니 ‘charity’를 쓰던데, 그러면 ‘charity toward the neighbor’라 해도 되는지요? 그리고 왜 ‘주님 사랑’은 전치사 ‘to’를 쓴 반면, ‘이웃 사랑’은 ‘toward’를 쓰나요?

아주 근본적이면서도 가장 중요한 질문을 하셨습니다. AC.36에서 말하는 ‘주님 사랑’과 ‘이웃 사랑’은 스베덴보리 신학 전체의 중심축이기 때문에, 이것이 또렷해지면 이후 내용들이 훨씬 선명해집니다. 먼저 개념부터 단순하게 잡고, 그 다음에 영어 표현까지 연결해 보겠습니다.

먼저 ‘주님 사랑’(love to the Lord)입니다. 이것은 단순히 ‘주님을 좋아한다’거나 ‘주님께 감정적으로 끌린다’는 뜻이 아닙니다. 스베덴보리에 따르면 ‘주님 사랑’은 ‘주님이 어떤 분이신지를 알고, 그분의 뜻을 가장 높게 여기며, 그 뜻에 따라 살고자 하는 삶 전체의 방향’을 의미합니다. 그래서 이 사랑은 감정만이 아니라 ‘경외, 순종, 신뢰, 기쁨’이 모두 포함된 상태입니다. 쉽게 말하면, ‘내 삶의 중심을 내가 아니라 주님께 두는 것’입니다. 예를 들어, 어떤 선택을 할 때, ‘이게 내가 원하는 것인가?’보다 ‘이것이 주님의 뜻에 맞는가?’를 먼저 묻는 상태, 그것이 바로 주님 사랑입니다.

다음으로 ‘이웃 사랑’(love toward the neighbor)입니다. 이것도 단순히 사람을 좋아하거나 친절하게 대하는 정도를 넘습니다. 스베덴보리에게 ‘이웃’은 단순히 옆집 사람이나 친한 사람이 아니라, ‘선과 진리를 필요로 하는 모든 대상’입니다. 그래서 이웃 사랑은 ‘사람에게 선을 행하고, 그 사람의 영적, 도덕적 유익을 위해 행동하는 사랑’입니다. 여기에는 도움, 정직, 공정함, 용서, 배려 같은 모든 실제 삶의 행위가 포함됩니다. 그래서 스베덴보리는 이웃 사랑을 매우 실제적인 것으로 봅니다. 단순한 감정이 아니라 ‘삶으로 드러나는 사랑’입니다.

이 두 사랑의 관계도 중요합니다. 스베덴보리는 ‘주님 사랑’과 ‘이웃 사랑’을 따로 떼어 놓지 않습니다. 오히려 이렇게 설명합니다. ‘주님을 사랑하기 때문에 이웃을 사랑하게 되고, 이웃을 사랑하는 삶 속에서 주님 사랑이 실제로 나타난다’고 말합니다. 그래서 이웃 사랑은 주님 사랑의 ‘열매’입니다. 말로만 주님을 사랑한다고 하면서 이웃을 사랑하지 않는다면, 그것은 실제로는 주님 사랑이 아니라는 것이 스베덴보리의 입장입니다.

이제 ‘charity’ 이야기를 보겠습니다. 스베덴보리는 ‘이웃 사랑’을 말할 때, 매우 자주 ‘charity’라는 단어를 씁니다. 그래서 ‘charity toward the neighbor’라고 해도 전혀 문제가 없습니다. 오히려 매우 전통적인 표현입니다. 다만 영어에서 ‘charity’는 단순한 ‘구제’나 ‘자선’보다 훨씬 넓은 의미를 가지고 있습니다. 스베덴보리에게서 charity는 ‘이웃을 향한 사랑 전체’, 곧 선을 행하려는 마음과 그 행위를 모두 포함하는 개념입니다. 그래서 우리말로 하나의 단어로 옮기기가 어려운 이유가 바로 여기에 있습니다.

이제 전치사 문제를 보겠습니다. 왜 ‘love to the Lord’이고, ‘love toward the neighbor’일까요? 이것도 의미가 있습니다. ‘to’는 보통 ‘직접적인 향함과 결합’을 나타냅니다. 그래서 ‘love to the Lord’는 주님을 향한 직접적인 사랑, 곧 ‘근원과 중심을 향하는 사랑’을 표현합니다. 반면 ‘toward’는 약간 방향성과 확장을 나타냅니다. 그래서 ‘love toward the neighbor’는 주님에게서 나온 사랑이 ‘밖으로 흘러가 이웃에게 향하는 모습’을 표현합니다. 아주 엄격하게 구분해야 하는 것은 아니지만, 이런 뉘앙스 차이는 분명히 있습니다.

정리하면 이렇게 말씀드릴 수 있습니다. ‘주님 사랑’은 삶의 중심을 주님께 두고, 그 뜻에 따라 살고자 하는 사랑이고, ‘이웃 사랑’은 그 사랑이 실제 삶 속에서 사람을 향해 선으로 나타나는 것입니다. 그리고 ‘charity’는 바로 이 이웃 사랑을 가리키는 핵심 용어입니다. 전치사 ‘to’와 ‘toward’의 차이는, 하나는 근원과의 직접적 관계를, 다른 하나는 그 사랑이 밖으로 향하는 방향을 은근히 드러낸다고 이해하시면 좋습니다.

‘주님 사랑은 뿌리이고, 이웃 사랑은 열매입니다. 뿌리가 건강하면 열매가 나오고, 열매가 없으면 뿌리를 다시 점검해야 합니다.’

AC.35.심화

1. ‘우리를 자비로 붙들어 주시는 주님’

위 AC.35본문, ‘만일 주님께서 그 사람을 자비로 붙들어 주지 않으신다면’(if it were not that the Lord has mercy on him.)말인데요, 우리를 지으신 신(神)이 이런 자비의 신이시라는 사실이 얼마나 다행인지 모르겠습니다...

목사님 말씀 그대로입니다. 이 한 문장은 짧지만, 사실 스베덴보리 신학 전체를 관통하는 핵심을 건드립니다. ‘만일 주님께서 자비로 붙들어 주지 않으신다면’이라는 표현은 단순한 위로가 아니라, 인간의 상태와 주님의 관계를 있는 그대로 드러내는 진술입니다. 스베덴보리에 따르면 인간은 스스로 서 있는 존재가 아니라, 매 순간 ‘주님의 생명과 자비의 흐름 속에서만 유지되는 존재’입니다. 그래서 자비는 어떤 특별한 상황에서만 베풀어지는 것이 아니라, 사실은 ‘항상 이미 주어지고 있는 상태’입니다.

이 점을 조금 더 풀어 보면 이렇습니다. 우리는 보통 ‘자비’를 어떤 잘못을 했을 때 용서해 주시는 것 정도로 생각하기 쉽습니다. 그러나 스베덴보리가 말하는 ‘mercy’는 훨씬 더 깊고 근본적인 의미를 갖습니다. 그것은 단지 죄를 용서해 주시는 감정적 행위가 아니라, ‘타락하고 자기중심으로 기울어진 인간을 계속해서 선과 진리 쪽으로 붙들어 주시는 주님의 지속적인 작용’입니다. 인간은 본성적으로 자기 사랑과 세상 사랑으로 기울어지기 쉽기 때문에, 만약 아무런 제어도 없다면 그 흐름은 점점 더 깊어집니다. 그래서 그는 여러 곳에서 ‘주님이 매 순간 붙들어 주시지 않으면 사람은 즉시 더 깊은 악으로 떨어진다’고 말합니다.

여기서 ‘붙들어 주신다’는 표현이 매우 중요합니다. 이것은 단순히 밖에서 도와주는 것이 아니라, ‘사람의 생각과 의지 안에서 은밀하게 방향을 돌려 주시는 작용’을 의미합니다. 예를 들어 사람이 어떤 악한 선택을 하려는 순간, 마음 한편에서 그것을 멈추게 하는 어떤 생각이나 느낌이 올라오는 경우가 있습니다. 혹은 어떤 상황에서 뜻하지 않게 일이 틀어져서 더 큰 잘못을 피하게 되는 경우도 있습니다. 스베덴보리는 이런 것들까지도 넓은 의미에서 ‘주님의 자비의 작용’으로 설명합니다. 사람은 그것을 우연이나 자기 판단으로 생각하지만, 실제로는 더 깊은 차원의 인도가 작용하고 있다는 것입니다.

그래서 이 자비는 단지 ‘용서’만이 아니라, ‘보존과 인도와 회복 전체를 포함하는 개념’입니다. 사람이 완전히 무너지지 않도록 붙들어 주시는 것, 조금이라도 선한 방향으로 기울어지게 하시는 것, 진리를 들을 기회를 주시는 것, 심지어 고통이나 시험을 통해서라도 방향을 돌려 주시는 것 등, 이 모든 것(all of these)이 다 자비의 범주 안에 들어갑니다. 이런 의미에서 보면 자비는 단순히 따뜻한 감정이 아니라, ‘사람을 살리기 위한 끊임없는 신적 작용’입니다.

목사님께서 ‘얼마나 다행인지 모르겠습니다’라고 하신 그 감탄이 바로 이 지점에서 나옵니다. 만약 하나님이 단지 공의만을 기준으로 인간을 대하신다면, 스베덴보리의 표현대로라면 인간은 한순간도 설 수 없습니다. 그러나 주님은 공의 자체이시면서, 동시에 자비 자체이시기 때문에, 공의로만 심판하시지 않고 자비로 붙들어 주십니다. 그래서 스베덴보리는 주님의 본질을 설명할 때 자주 ‘사랑과 자비’를 중심에 둡니다.

이것은 목회적으로도 매우 중요한 메시지가 됩니다. 많은 신앙인들이 자신을 돌아보며 낙심할 때가 있습니다. ‘나는 왜 이렇게 변하지 않는가?’, ‘왜 여전히 같은 문제를 반복하는가?’ 하는 생각 때문입니다. 그런데 AC.35의 이 한 문장은 그런 사람들에게 이렇게 말해줍니다. ‘당신이 지금까지 완전히 무너지지 않은 것, 여전히 말씀을 듣고 고민하고 주님을 찾고 있는 것 자체가 이미 ‘주님의 자비가 당신을 붙들고 있기 때문’’이라는 것이지요.

그래서 이 구절은 단순한 교리가 아니라 ‘신앙의 중심적인 위로이자 확신’이 됩니다. 인간의 연약함을 직시하면서도 절망하지 않는 이유는, 그 연약함보다 더 근본적인 것이 주님의 자비이기 때문입니다. 그리고 그 자비는 어떤 특정한 순간에만 주어지는 것이 아니라, 지금 이 순간에도 계속해서 작용하고 있습니다. 그런 의미에서 목사님께서 느끼신 그 고백은 아주 깊은 신앙의 자리에서 나오는 고백입니다.

AC.34.심화

5. ‘막13:18-19’

18이 일이 겨울에 일어나지 않도록 기도하라 19이는 그날들이 환난의 날이 되겠음이라 하나님께서 창조하신 시초부터 지금까지 이런 환난이 없었고 후에도 없으리라 (막13:18, 19) Pray ye that your flight be not in the winter, for those shall be days of affliction (Mark 13:18–19).

이 구절이 AC.34에 인용된 이유는, 말씀에서 ‘겨울’이 단순한 계절이 아니라 사랑이 식고 신앙만 남은 영적 상태를 의미한다는 사실을 보여 주기 위해서입니다. AC.34에서 스베덴보리는 해는 사랑, 달은 신앙을 뜻하며, 사람의 영적 상태도 계절에 비유된다고 설명합니다. 봄과 여름은 사랑과 신앙이 살아 있는 상태를, 가을과 겨울은 그것들이 약해지거나 사라지는 상태를 의미합니다. 바로 그런 문맥에서 주님의 ‘겨울에 일어나지 않도록 기도하라’는 말씀이 인용됩니다.

문자 그대로 보면 주님은 단지 피난 가기 어려운 추운 계절을 말씀하시는 것처럼 보입니다. 그러나 스베덴보리는 마태복음 24장과 마가복음 13장이 교회의 마지막 상태, 곧 영적 황폐에 대해 말하는 장이라고 봅니다. 따라서 여기의 겨울 역시 자연계의 겨울이 아니라 영적 겨울을 뜻합니다.

영적 겨울이란 사랑이 식어 버린 상태입니다. 신앙의 말과 지식은 남아 있을 수 있지만, 주님 사랑과 이웃 사랑의 따뜻함이 사라진 상태입니다. 마치 자연계에서 겨울이 되면 열매도 없고 꽃도 없으며, 생명의 활동이 거의 멈추는 것처럼, 영적 겨울에서도 선한 애정과 사랑의 활동이 약해집니다. 그래서 주님은 ‘너희의 도망함이 겨울에 일어나지 않도록 기도하라’고 말씀하십니다. 이는 시험과 환난의 때가 사랑 없는 상태와 겹치지 않기를 구하라는 뜻입니다.

특히 이어지는 ‘그날들이 환난의 날이 되겠음이라’는 말씀이 중요합니다. AC.34의 주제는 사랑과 신앙의 결합인데, 사랑이 없는 신앙은 시험을 견딜 힘이 없습니다. 사랑은 영적 생명의 열이고, 신앙은 그 열에서 나오는 빛입니다. 그런데 겨울이 되면 열이 약해집니다. 따라서 영적 겨울에 큰 시험이 닥치면 사람은 쉽게 낙심하고 넘어질 위험이 있습니다. 그래서 주님은 겨울을 피하라고 말씀하시는 것입니다.

스베덴보리의 관점에서 보면, 이 말씀은 단순히 미래의 어떤 역사적 사건에 대한 경고가 아니라 모든 신앙인의 내적 삶에 대한 말씀입니다. 사람은 누구나 영적 겨울을 경험할 수 있습니다. 사랑이 식고, 주님에 대한 애정이 희미해지고, 신앙이 지식이나 습관으로만 남는 시기가 있습니다. 그런 상태는 본래 위험한 상태인데, 거기에 큰 시험까지 더해지면 더욱 어려워집니다.

그래서 AC.34에서 이 구절은 사랑과 신앙의 관계를 설명하는 증거로 사용됩니다. 사랑이 살아 있는 상태는 영적 여름이지만, 사랑이 사라지고 신앙만 남은 상태는 영적 겨울입니다. 주님께서 겨울을 언급하신 것은 계절 자체 때문이 아니라, 사랑 없는 신앙의 상태가 얼마나 연약하고 위험한지를 가르치시기 위함입니다. 결국 이 구절은 신앙이 홀로 존재해서는 안 되며, 반드시 사랑이라는 열과 결합되어야 한다는 AC.34의 중심 사상을 뒷받침하는 말씀인 것입니다.