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죽음에서 일으켜져 영원한 삶으로 들어가기 (계속) Continuation Concerning The Entrance Into Eternal Life Of Those Who Are Raised From Death

AC.182

천적 천사들이 소생된 사람과 함께 있을 때에는 그를 떠나지 않는데, 이는 그들이 모든 사람을 사랑하기 때문입니다. 그러나 그 영혼의 성질이 더 이상 천적 천사들과 함께 있을 수 없는 상태라면, 그는 그들로부터 떠나기를 간절히 원하게 됩니다. 이런 일이 일어나면 영적 천사들이 와서 그에게 빛을 사용하는 능력을 줍니다. 이전에는 그는 아무것도 보지 못하고 오직 생각만 하고 있었기 때문입니다. When the celestial angels are with a resuscitated person, they do not leave him, for they love everyone; but when the soul is of such a character that he can no longer be in the company of the celestial angels, he is eager to depart from them; and when this takes place the spiritual angels arrive, and give him the use of light, for previously he had seen nothing, but had only thought.

해설

이 단락은 사람이 죽은 직후 처음 맞이하는 영적 상태가 무엇인지를 매우 질서 있게 보여 줍니다. 소생된 사람은 처음부터 심판이나 분별의 상태에 놓이지 않고, 천적 천사들과 함께 머무르며 보호받는 상태에 들어갑니다. 이는 그 사람이 생전에 어떤 삶을 살았는가와 무관하게 적용되는 보편적 질서이며, 주님의 자비가 먼저 작동하는 단계임을 분명히 합니다.

천적 천사들이 떠나지 않는 이유는 그들이 ‘모든 사람을 사랑하기 때문’이라고 명시됩니다. 여기서 사랑은 평가나 판단을 전제하지 않는 사랑이며, 영혼이 아직 자기 자신을 직면할 준비가 되지 않았을 때, 그를 감싸고 안정시키는 기능을 합니다. 다시 말해, 이 단계에서는 인간의 과거 행위나 내적 상태가 아직 문제 되지 않습니다.

그러나 전환점은 천사 쪽이 아니라 인간 쪽에서 발생합니다. ‘그 영혼의 성질이 더 이상 함께 있을 수 없는 상태’가 되면, 그는 천적 천사들로부터 떠나기를 원하게 됩니다. 이는 외부로부터의 추방이나 배제가 아니라, 사랑의 분위기 자체가 더 이상 견딜 수 없는 상태가 되었음을 뜻합니다. 즉, 천적 사랑은 항상 열려 있으나, 그 사랑과 합치되지 않는 내적 상태는 스스로 거리를 두게 됩니다.

이때 영적 천사들이 도착합니다. 이는 보호의 단계에서 분별의 단계로 넘어가는 것을 의미합니다. 영적 천사들의 역할은 사랑이 아니라 빛, 곧 이해와 인식입니다. 그래서 ‘빛을 사용하는 능력’을 준다고 표현됩니다. 이 빛은 단순한 지식이 아니라, 자기 상태를 바라보고 인식할 수 있는 능력입니다.

마지막 문장은 이 전환의 성격을 분명히 합니다. 이전에는 ‘아무것도 보지 못하고 오직 생각만 했다’고 합니다. 이는 죽음 직후의 인간이 아직 명확한 인식이나 자각 없이, 흐릿한 사고 상태에 머물러 있음을 뜻합니다. 곧, 생각은 있으나 통찰은 없고, 의식은 있으나 분별은 없는 상태입니다. 영적 천사들의 도착은 바로 이 상태에서 ‘보는 상태’로의 진입을 의미합니다.

심화

1. ‘빛을 사용하는 능력’

2. ‘나도 나중에 천적 천사들과 함께 있는 것이 몹시 불편하면 어떻게 하지?’

AC.37.심화

4. ‘렘31:35-36’

35여호와께서 이와 같이 말씀하셨느니라 그는 해를 낮의 빛으로 주셨고 달과 별들을 밤의 빛으로 정하였고 바다를 뒤흔들어 그 파도로 소리치게 하나니 그의 이름은 만군의 여호와니라 36이 법도가 내 앞에서 폐할진대 이스라엘 자손도 내 앞에서 끊어져 영원히 나라가 되지 못하리라 여호와의 말씀이니라 (렘31:35, 36) Said Jehovah, who giveth the sun for a light by day, and the ordinances of the moon and of the stars for a light by night, . . . these statutes shall not recede from before me (Jer. 31:35–36).

이 구절이 AC.37에 인용된 이유는, 영적 삶에 존재하는 ‘교대’(alternations)가 우연한 현상이 아니라 주님께서 세우신 영원한 질서이며, 말씀에서는 이것을 ‘규례’ 또는 ‘법도’(ordinances, statuta)라고 부른다는 사실을 보여 주기 위해서입니다. AC.37의 핵심 주제는 아침과 저녁, 봄과 여름, 가을과 겨울처럼 영적 상태에도 반복적인 변화가 있으며, 이러한 변화가 있어야 비로소 생명이 존재할 수 있다는 것입니다.

예레미야 본문을 보면, 여호와께서는 ‘해를 낮의 빛으로 주셨고 달과 별들을 밤의 빛으로 정하셨다’고 말씀하십니다. 문자적으로는 천체의 운행 질서를 말하는 것처럼 보이지만, 스베덴보리는 여기서 더 깊은 의미를 봅니다. AC.31에서 이미 설명했듯이, 해는 사랑을, 달은 신앙을, 별들은 진리의 지식들을 의미합니다. 따라서 해와 달과 별의 질서는 단순한 천문학적 질서가 아니라, 사랑과 신앙과 진리가 인간과 교회 안에서 작동하는 영적 질서를 의미합니다.

특히 AC.37에서 중요하게 보는 부분은 36절의 ‘이 법도가 내 앞에서 폐할진대’라는 말씀입니다. 여기서 ‘법도’는 해와 달과 별의 운행 법칙만을 뜻하는 것이 아니라, 그것들이 상징하는 영적 상태의 질서까지 포함합니다. 다시 말해 사랑이 강해지는 때와 약해지는 때, 신앙이 밝아지는 때와 어두워지는 때, 위로의 때와 시험의 때가 교대로 오는 것은 주님께서 세우신 변하지 않는 법칙이라는 것입니다.

스베덴보리는 AC.37에서 생명은 이런 교대 없이는 존재할 수 없다고 말합니다. 만일 항상 낮만 있고 밤이 없다면, 또는 항상 여름만 있고 겨울이 없다면, 우리는 빛과 어둠, 따뜻함과 차가움을 구별할 수 없게 됩니다. 영적 삶도 마찬가지입니다. 기쁨의 상태와 침체의 상태, 확신의 상태와 시험의 상태가 교대로 오기 때문에 사람은 선과 진리를 더욱 깊이 인식하게 됩니다. 그래서 이러한 교대는 생명의 결함이 아니라 생명의 필수 조건입니다.

예레미야는 바로 이러한 질서를 ‘법도’라고 부릅니다. 해와 달과 별의 질서가 폐하지 않는 한 이스라엘도 끊어지지 않는다고 말씀하시는 이유도 여기에 있습니다. 스베덴보리에게 ‘이스라엘’은 단순한 민족이 아니라 참된 교회를 의미합니다. 따라서 사랑과 신앙의 영적 질서가 유지되는 한 교회도 존속하게 된다는 뜻입니다.

결국 AC.37에서 렘31:35-36이 인용된 이유는, 영적 상태의 교대가 단순한 심리 변화나 우연한 경험이 아니라 주님께서 창조 때부터 세우신 ‘법도’, 곧 영원한 섭리의 질서임을 보여 주기 위해서입니다. 사람이 때로는 아침 같은 상태를, 때로는 저녁 같은 상태를 지나고, 때로는 봄 같은 상태를, 때로는 겨울 같은 상태를 지나더라도 그것은 주님께서 정하신 질서 안에 있는 것이며, 바로 그 교대를 통해 생명은 자라고 완성되어 간다는 사실을 이 구절은 증언하고 있는 것입니다.

AC.37.심화

3. ‘광명체와 징조’

AC.37의 본문인 창1:14-17에서 ‘하늘의 궁창에 광명체들이 있어 낮과 밤을 나뉘게 하고 그것들로 징조와 계절과 날과 해를 이루게 하라’(14절)말인데요, 해, 달, 별로 이런 낮, 밤 및 계절, 날, 해가 생기는 건 납득이 되지만, ‘징조’까지는 좀... 무슨 옛날에 별자리를 보고 점을 치는 것도 아니고... 앞 해설 및 심화 1, 2를 요약,어떻게 이 ‘광명체와 징조’를 쉽게 설명할 수 있을까요?

이 부분은 많은 분들이 비슷하게 걸려 넘어지는 지점입니다. ‘해, 달, 별이 낮과 밤, 계절, 날, 해를 만드는 것은 이해가 되는데, 왜 갑자기 ‘징조’(signs)인가?’ 하는 의문이지요. 그런데 스베덴보리의 관점에서 보면 여기서 ‘징조’는 점을 치는 별자리가 아니라, ‘상태를 알아보게 하는 영적 표지’를 말합니다. 그래서 이 구절을 한 문장으로 요약하면 이렇게 됩니다. ‘‘광명체’는 단순히 시간을 만드는 것이 아니라, 사람 안의 상태를 비추고 구별하게 하는 빛이다’라는 뜻입니다.

조금 더 풀어 보면 이렇습니다. 스베덴보리는 ‘해, 달, 별’을 자연물로 보지 않고, 인간 안에 있는 ‘사랑과 신앙과 다양한 진리의 빛’으로 봅니다. 해는 사랑(특히 주님 사랑), 달은 신앙, 별은 개별적 진리들입니다. 그러면 이 빛이 사람 안에 들어오면 어떤 일이 일어나는가? 바로 ‘구별’이 생깁니다. 낮과 밤이 나뉘듯이, 밝은 상태와 어두운 상태를 알게 되고, 계절이 생기듯이 기쁨의 때와 침체의 때를 구분하게 됩니다. 그리고 바로 이 지점에서 ‘징조’가 등장합니다.

‘징조’란 쉽게 말해 ‘지금 내 상태가 어떤지를 알게 해 주는 표시’입니다. 예를 들어, 이런 경우를 생각해 보시면 이해가 쉽습니다. 어떤 말이나 행동을 할 때, 예전에는 아무렇지 않았는데 어느 날 마음이 불편해집니다. 이것은 단순한 기분이 아니라, ‘내 안에 빛이 들어와서 무엇이 옳고 그른지를 구별하게 되었기 때문에 나타나는 징조’입니다. 또 어떤 때는 말씀이 갑자기 더 깊이 와닿고, 이전에는 보이지 않던 의미가 보이기도 합니다. 이것도 하나의 징조입니다. 반대로 마음이 갑자기 메마르고, 기도가 잘 안 되고, 신앙이 멀어진 것처럼 느껴질 때도 있습니다. 이것 역시 상태가 바뀌고 있다는 징조입니다.

그래서 ‘징조’는 미래를 맞추는 신호가 아니라, ‘지금의 영적 상태를 비추는 표지’입니다. 해가 떠 있으면 낮인 것을 알듯이, 내 안의 사랑과 진리의 빛이 켜지면 내 상태가 어떤지 알게 됩니다. 이게 바로 ‘광명체가 징조가 된다’는 뜻입니다.

‘광명체는 시간을 만드는 역할만 하는 것이 아니라, 내 상태를 비추는 역할도 합니다. 그래서 ‘징조’란 점을 치는 것이 아니라, 지금 내가 어떤 상태인지 알게 해주는 신호입니다.’

‘신앙생활을 하다 보면 어떤 때는 마음이 밝고, 어떤 때는 어둡고, 어떤 때는 말씀이 살아 있고, 어떤 때는 잘 안 들어옵니다. 이것이 바로 ‘징조’입니다. 주님이 우리 안에서 일하고 계시다는 신호입니다.’

결국 이 말씀의 핵심은 이것입니다. 해, 달, 별은 단순히 하늘에 떠 있는 물체가 아니라, ‘우리 안에서 상태를 나누고, 시간을 이루고, 그리고 무엇보다 지금의 상태를 알게 해주는 빛’입니다. 그래서 ‘징조’는 이상한 것이 아니라, 오히려 가장 실제적인 것입니다. 우리가 매일 경험하는 마음의 변화, 깨달음, 갈등, 평안 등, 이 모든 것이 이미 그 ‘징조’ 안에 들어 있습니다.