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선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라 하시니라 (창2:17)

AC.129

사람은 누구나 자기가 받아들인 원리들에 의해 지배된다는 것을 알 수 있습니다. 그 원리들이 아무리 거짓되어도 마찬가지입니다. 그의 모든 지식과 추론은 그 원리들을 지지하는데, 그것들을 뒷받침하는 무수한 생각들이 그의 마음에 떠오르기 때문입니다. 그리하여 그는 거짓된 것 안에서 더욱 확증됩니다. 그러므로 아무것도 보고 이해하기 전에는 믿어서는 안 된다는 것을 원리로 삼는 사람은 결코 믿을 수 없습니다. 영적이고 천적인 것들은 눈으로 볼 수 없고 상상력으로 그려 낼 수도 없기 때문입니다. 그러나 참된 질서는 사람이 주님으로부터, 곧 그분의 말씀으로부터 지혜로워지는 것입니다. 그러면 모든 것이 뒤따르며, 그는 이성과 기억지식에 관한 것들에서도 밝아집니다. 학문들을 배우는 것은 결코 금지되어 있지 않습니다. 그것들은 그의 삶에 유용하고 즐거운 것이기 때문입니다. 또한 신앙 안에 있는 사람이라 해서 세상의 학자들처럼 생각하고 말하는 것이 금지되는 것도 아닙니다. 다만 그 출발 원리는 주님의 말씀을 믿는 것이어야 하며, 가능한 한 영적이고 천적인 진리들을 자연적인 진리들로 확증하되, 학문 세계에 익숙한 표현들을 사용하여 그렇게 해야 합니다. 그러므로 그의 출발점은 주님이어야 하고 자기 자신이어서는 안 됩니다. 전자는 생명이고 후자는 죽음이기 때문입니다. Everyone may know that man is governed by the principles he assumes, be they ever so false, and that all his knowledge and reasoning favor his principles; for innumerable considerations tending to support them present themselves to his mind, and thus he is confirmed in what is false. He therefore who assumes as a principle that nothing is to be believed until it is seen and understood, can never believe, because spiritual and celestial things cannot be seen with the eyes, or conceived by the imagination. But the true order is for man to be wise from the Lord, that is, from his Word, and then all things follow, and he is enlightened even in matters of reason and of memory-knowledge [in rationalibus et scientificis]. For it is by no means forbidden to learn the sciences, since they are useful to his life and delightful; nor is he who is in faith prohibited from thinking and speaking as do the learned of the world; but it must be from this principle—to believe the Word of the Lord, and, so far as possible, confirm spiritual and celestial truths by natural truths, in terms familiar to the learned world. Thus his starting point must be the Lord, and not himself; for the former is life, but the latter is death.

해설

AC.129는 사람이 왜 잘못된 출발점에 서면 이후의 지식과 추론까지 그 잘못을 강화하게 되는지를 설명합니다. 스베덴보리는 사람은 자기가 먼저 받아들인 원리들에 의해 지배된다고 말합니다. 그 원리가 아무리 거짓되어도 사람의 지식과 추론은 그 원리를 지지하는 방향으로 움직이며, 그것을 뒷받침하는 수많은 생각들이 마음에 떠오르기 때문에 결국 사람은 자기의 거짓된 원리 안에서 더욱 굳어집니다.

이것은 AC.128에서 본 세상적이고 육체적인 인간의 태도를 더욱 분명하게 합니다. 그는 ‘내가 보고 이해할 수 있어야 믿겠다’는 원리를 먼저 세웁니다. 그런데 영적이고 천적인 것들은 자연적인 눈으로 볼 수 없고 상상력으로 완전히 그려 낼 수도 없으므로, 이 원리를 끝까지 고수하면 결국 믿을 수 있는 것은 자연적인 것뿐이 됩니다. 스베덴보리가 문제 삼는 것은 보거나 이해하려는 노력 자체가 아니라, ‘보이고 이해되어야만 참이다’라는 원리를 신앙보다 먼저 세우는 것입니다.

반대로 참된 질서는 사람이 주님으로부터, 곧 그분의 말씀으로부터 지혜로워지는 것이라고 합니다. 여기서도 생각과 이해가 중단되는 것이 아닙니다. 오히려 주님과 말씀을 출발점으로 삼을 때 ‘모든 것이 뒤따르며’, 사람은 이성과 기억지식에 관한 것들에서도 밝아진다고 합니다. 따라서 주님으로부터 지혜로워진다는 것은 이성과 지식을 버리는 것이 아니라, 그것들이 올바른 빛을 받아 제 기능을 하게 되는 질서입니다.

AC.129에서 가장 눈에 띄는 문장은 ‘학문들을 배우는 것은 결코 금지되어 있지 않다’는 말입니다. 이것은 AC.80 이후 계속 생길 수 있었던 오해를 스베덴보리 자신이 매우 직접적으로 차단하는 표현입니다. 학문은 삶에 유용하고 즐거우며, 신앙 안에 있는 사람도 세상의 학자들처럼 생각하고 말할 수 있습니다. 그러므로 스베덴보리가 감각과 기억지식으로 신앙의 신비를 탐구하지 말라고 한 것을 지적 탐구나 학문 자체에 대한 거부로 읽는 것은 문맥과 맞지 않습니다.

중요한 것은 학문과 이성이 어떤 위치에서 사용되는가입니다. 신앙 안에 있는 사람은 먼저 주님의 말씀을 믿고, 그 뒤 가능한 한 영적이고 천적인 진리들을 자연적인 진리들로 확증합니다. 이때 자연적인 진리는 영적인 진리를 만들어 내는 근원이 아니라 그것을 확인하고 설명하는 수단으로 사용됩니다. 그리고 스베덴보리는 심지어 학문 세계에 익숙한 표현들을 사용하여 그렇게 할 수 있다고 말합니다. 따라서 신앙과 학문은 서로 적대적인 영역이 아니라, 질서가 바로 서 있을 때 서로 조화를 이룰 수 있습니다.

이 점에서 AC.128과 AC.129는 서로 정확히 맞물립니다. AC.128에서는 이성·기억지식·감각·자연적인 것들을 사용하여 신앙의 진리를 확증할 수 있다고 했고, AC.129에서는 학문을 배우고 학자들처럼 생각하고 말하는 것도 금지되지 않는다고 합니다. 두 번호 모두 문제를 ‘사용 여부’가 아니라 ‘출발점’에 둡니다. 자기 자신과 세상을 출발점으로 삼아 신적인 것을 판단하려 하면 질서가 전도되지만, 주님과 말씀을 출발점으로 삼아 이성과 학문을 사용하면 그것들은 진리를 확증하고 밝히는 쓰임을 하게 됩니다.

마지막 문장은 이 모든 내용을 가장 짧게 압축합니다. ‘출발점은 주님이어야 하고 자기 자신이어서는 안 된다.’ 그리고 스베덴보리는 전자는 생명이고 후자는 죽음이라고 합니다. 따라서 선악을 알게 하는 나무의 문제는 결국 지식을 많이 가지느냐 적게 가지느냐의 문제가 아닙니다. 사람이 자기 자신을 진리의 근원으로 삼느냐, 아니면 주님을 근원으로 삼느냐의 문제입니다. 주님을 출발점으로 할 때 이성과 학문과 기억지식은 생명의 질서 안에서 살아나지만, 자기 자신을 출발점으로 할 때 같은 능력들도 거짓을 확증하는 도구가 될 수 있습니다. (AC.129)

선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라 하시니라 (창2:17)

AC.128

세상적이고 육체적인 인간은 마음속으로 이렇게 말합니다. ‘내가 볼 수 있도록 감각적인 것들을 통하여, 또는 내가 이해할 수 있도록 기억지식을 통하여 신앙과 신앙에 속한 모든 것에 관하여 가르침을 받지 않는다면, 나는 믿지 않겠다.’ 그리고 그는 자연적인 것들이 영적인 것들과 모순될 수 없다는 생각으로 자기 입장을 확증합니다. 이와 같이 그는 천적이고 신적인 것에 관하여 감각적인 것들로부터 가르침을 받고자 합니다. 그러나 이것은 낙타가 바늘귀로 들어가는 것만큼이나 불가능합니다. 그가 이러한 수단으로 지혜로워지기를 원하면 원할수록 그는 더욱 자기 눈을 멀게 하며, 마침내 아무것도 믿지 않게 되어 영적인 것이 존재한다는 것조차, 영원한 생명이 있다는 것조차 믿지 않게 됩니다. 이것은 그가 전제로 삼은 원리에서 비롯됩니다. 이것이 바로 ‘선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹는 것’(eat of the tree of the knowledge of good and evil)이며, 누구든지 그것을 더 많이 먹을수록 더욱 죽은 상태가 됩니다. 그러나 세상으로부터가 아니라 주님으로부터 지혜로워지기를 원하는 사람은 마음속으로 주님을 믿어야 한다고, 곧 주님께서 말씀에서 하신 것들을 믿어야 한다고 말합니다. 그것들이 진리이기 때문입니다. 그리고 그는 이 원리에 따라 자신의 생각을 질서 지웁니다. 그는 이성에 속한 것들과 기억지식과 감각적인 것들과 자연적인 것들을 통하여 자신을 확증하며, 확증하지 않는 것들은 제쳐 둡니다. The worldly and corporeal man says in his heart, If I am not instructed concerning the faith, and everything relating to it, by means of the things of sense, so that I may see, or by means of those of the memory [scientifica], so that I may understand, I will not believe; and he confirms himself in this by the consideration that natural things cannot be contrary to spiritual. Thus he is desirous of being instructed from things of sense in what is celestial and Divine, which is as impossible as it is for a camel to go through the eye of a needle; for the more he desires to grow wise by such means, the more he blinds himself, till at length he believes nothing, not even that there is anything spiritual, or that there is eternal life. This comes from the principle which he assumes. And this is to “eat of the tree of the knowledge of good and evil,” of which the more anyone eats, the more dead he becomes. But he who would be wise from the Lord, and not from the world, says in his heart that the Lord must be believed, that is, the things which the Lord has spoken in the Word, because they are truths; and according to this principle he regulates his thoughts. He confirms himself by things of reason, of knowledge, of the senses, and of nature [per rationalia, scientifica, sensualia et naturalia], and those which are not confirmatory he casts aside.

해설

AC.128은 앞에서 설명한 두 가지 질서를 각각 한 사람의 마음속 말처럼 펼쳐 보여 줍니다. 세상적이고 육체적인 인간은 ‘내가 감각으로 볼 수 있고 기억지식으로 이해할 수 있어야 믿겠다’고 말합니다. 반대로 주님으로부터 지혜로워지기를 원하는 사람은 주님께서 말씀에서 하신 것이 진리이기 때문에 먼저 그것을 믿고, 그 원리에 따라 자신의 생각을 질서 지웁니다. 따라서 두 사람의 차이는 한쪽은 생각하고 다른 쪽은 생각하지 않는다는 데 있지 않습니다. 무엇을 출발점으로 삼아 생각하느냐가 다릅니다.

세상적이고 육체적인 인간의 출발점은 감각과 기억지식입니다. 그는 천적이고 신적인 것조차 먼저 자연적인 차원에서 확인되어야 받아들이겠다고 합니다. ‘자연적인 것들이 영적인 것들과 모순될 수 없다’는 생각 자체만 떼어 놓으면 그럴듯해 보일 수 있습니다. 그러나 문제는 자연적인 것을 영적인 것의 심판자로 세운다는 데 있습니다. 보이지 않으면 믿지 않고, 자기가 가진 기억지식으로 이해되지 않으면 받아들이지 않겠다는 원리를 먼저 세웠기 때문입니다. 이때 가장 바깥에 있어야 할 것이 가장 위에 올라가게 됩니다.

스베덴보리가 이것을 낙타가 바늘귀로 들어가는 것만큼 불가능하다고 표현한 까닭도 여기에 있습니다. 감각적인 것은 자연계에 나타나는 것을 받아들이고, 기억지식은 그렇게 받아들인 것들을 기억에 간직합니다. 그것들은 자기 차원에서 반드시 필요한 기능을 합니다. 그러나 그것만으로 천적이고 신적인 것의 근원을 발견하여 그 진위를 판정하려 한다면, 아래에 있는 것으로 위에 있는 것의 근원을 만들어 내려는 셈이 됩니다. AC.121에서 제시된 천적 질서는 정반대였습니다. 주님으로부터 지혜가 나오고, 지혜를 통하여 지성이, 지성을 통하여 이성이 나오며, 이성을 통하여 기억에 속한 앎들이 생명을 얻습니다.

따라서 ‘선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹는 것’은 단순히 지식을 얻는 행위를 의미하지 않습니다. 그것은 선과 진리를 주님으로부터 받지 않고 자기 자신과 세상으로부터 알아내려는 질서의 전도를 의미합니다. 그런 까닭에 더 많이 먹을수록 더 많은 정보를 얻어 살아나는 것이 아니라 오히려 ‘더욱 죽은 상태’가 됩니다. 사람이 감각과 기억지식을 최종 기준으로 삼을수록 영적인 것을 받아들이는 내적인 길이 닫히고, 마침내 영적인 실재와 영원한 생명 자체도 믿지 않게 된다는 것입니다.

그러나 AC.128의 후반부는 이 대목을 반지성주의로 읽어서는 안 된다는 것을 매우 분명하게 합니다. 주님으로부터 지혜로워지기를 원하는 사람 역시 이성과 기억지식과 감각적인 것과 자연적인 것을 사용합니다. 스베덴보리는 그것들을 버리라고 하지 않고 오히려 그것들을 ‘통하여 자신을 확증한다’고 말합니다. 따라서 금지되는 것은 이성적 사고나 지식의 사용이 아니라 그것들을 신앙의 최초 원리로 삼는 것입니다. 동일한 이성과 기억지식도 어디에 놓이느냐에 따라 전혀 다른 역할을 하게 됩니다.

여기서 ‘주님께서 말씀에서 하신 것들을 믿는다’는 것도 생각을 중단하라는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 이어지는 문장이 그 오해를 막습니다. 그는 ‘이 원리에 따라 자신의 생각을 질서 지웁니다.’ 즉 말씀의 진리를 받아들인 뒤 생각하지 않는 것이 아니라, 오히려 그 진리를 중심으로 자신의 사고 전체를 질서 있게 세웁니다. 그리고 이성에 속한 것들과 기억지식과 감각적인 것들과 자연적인 것들 가운데 그 진리를 확증하는 것들을 사용합니다. 신앙과 사고가 서로 대립하는 것이 아니라, 주님으로부터 오는 진리가 사고의 질서를 바로잡는 것입니다.

마지막의 ‘확증하지 않는 것들은 제쳐 둔다’는 표현은 문맥 안에서 신중하게 읽을 필요가 있습니다. 이것을 자신이 믿고 싶은 것과 맞지 않는 사실은 무조건 무시해도 된다는 일반적인 지적 태도로 확대해서는 안 됩니다. 지금 스베덴보리가 다루는 것은 천적이고 신적인 것을 무엇으로부터 배우며 무엇을 최초 원리로 삼을 것인가 하는 문제입니다. 이 문맥에서 핵심은 자연적인 지식이 신적인 진리 위에 서서 그것을 재판하지 못하게 하는 데 있습니다. 따라서 이 문장을 현대적인 의미의 사실 회피나 무비판적인 확증 편향을 정당화하는 말로 사용해서는 안 됩니다.

결국 AC.128은 선악을 알게 하는 나무의 문제를 ‘지식 대 무지’의 대립이 아니라 ‘질서 대 질서의 전도’로 보여 줍니다. 세상적이고 육체적인 인간도 이성과 기억지식과 감각을 사용하고, 주님으로부터 지혜로워지는 사람도 그것들을 사용합니다. 차이는 그것들이 주인의 자리에 있는가, 아니면 주님으로부터 오는 진리를 섬기는 자리에 있는가입니다. 주님으로부터 시작하여 이성과 기억지식과 감각적인 것에까지 내려가는 것이 생명의 질서라면, 감각과 기억지식에서 시작하여 그것으로 신적인 것을 판단하려는 것은 그 질서를 거꾸로 세우는 것입니다. 바로 이것이 ‘선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹는 것’의 핵심입니다. (AC.128)

※ 오늘 부를 찬송은 순서대로 찬28, ‘복의 근원 강림하사’, 찬230, ‘우리의 참되신 구주시니’, 찬73, ‘내 눈을 들어 두루 살피니’입니다.

오늘은 창2 네 번째 시간으로, 본문은 11절로 17절, AC 글 번호로는 114번에서 127번이며, 오늘은 설교 후 성찬 있습니다.

본문 함께 읽습니다.

11첫째의 이름은 비손이라 금이 있는 하윌라 온 땅을 둘렀으며 12그 땅의 금은 순금이요 그곳에는 베델리엄과 호마노도 있으며 13둘째 강의 이름은 기혼이라 구스 온 땅을 둘렀고 14셋째 강의 이름은 힛데겔이라 앗수르 동쪽으로 흘렀으며 넷째 강은 유브라데더라 15여호와 하나님이 그 사람을 이끌어 에덴동산에 두어 그것을 경작하며 지키게 하시고 16여호와 하나님이 그 사람에게 명하여 이르시되 동산 각종 나무의 열매는 네가 임의로 먹되 17선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라 하시니라 (창2:11-17)

이 본문을

‘누리되 소유하려 하지 말고, 오직 퍼셉션으로만’

이라는 제목으로, ‘아르카나 코엘레시티아’(Arcana Coelestia) 본문 및 해설, 그리고 심화 리딩 주일설교 시작합니다.

오늘은 여기까지이며, 오늘 범위 중 메인으로 읽은 AC.122-124번을 요약하면 다음과 같습니다.

AC.122–124의 핵심을 한 문장으로 압축하면 ‘에덴의 모든 것은 주님의 것이며, 인간은 그것을 누리되 소유하지 않는 존재’라는 질서입니다. 이 세 단락은 ‘경작하고 지킨다’는 말씀의 참뜻을 풀면서, 인간 존재의 근본적인 위치를 매우 분명하게 드러냅니다.

먼저 AC.122는 ‘에덴동산을 경작하고 지키게 하셨다’는 말이 인간의 노동이나 책임을 말하는 것이 아니라, ‘누림은 허락되었으나 소유는 허락되지 않았다’는 뜻임을 밝힙니다. 인간은 동산을 만든 존재가 아니라 그 안에 ‘두어짐’을 받은 존재이기 때문에, 그 안의 모든 것을 사용할 수는 있어도 자기 것으로 삼을 수는 없습니다. 이때 ‘누림’과 ‘소유’의 구분이 핵심이며, 천적 인간은 모든 것이 주님으로부터 온 것임을 즉각적으로 퍼셉션, 곧 지각하기 때문에 소유하려는 생각 자체가 일어나지 않습니다. 이 질서가 유지될 때만 에덴은 그대로 보존됩니다.

다음 AC.123은 이 원리를 세 부류의 인간 상태로 나누어 설명합니다. 천적 인간은 모든 것이 주님의 것임을 ‘퍼셉션’, 곧 지각으로 알기 때문에 자연스럽게 인정합니다. 영적 인간은 같은 내용을 인정하지만, 그것은 말씀을 통해 ‘배워서’ 그렇게 말하는 단계입니다. 반면 세상적이고 육적인 인간은 그것을 인정하지 않을 뿐 아니라, 자신이 가진 것을 자기 존재와 동일시하여 ‘내 것’으로 붙잡습니다. 이로 인해 그는 끊임없는 불안과 집착 속에 살게 되며, 바로 이 ‘소유 의식’이 에덴의 질서를 무너뜨리는 출발점이 됩니다.

마지막 AC.124는 이 모든 원리를 주님의 말씀으로 확증합니다. 지혜와 지성, 이성, 지식 등 인간 안의 모든 것은 인간에게서 난 것이 아니라 주님으로부터 온 것이며, 인간은 그것을 받아 사용하는 ‘청지기’일 뿐입니다. 포도원 비유, 성령의 인도에 대한 말씀, 그리고 ‘하늘에서 주신 바 아니면 아무 것도 받을 수 없다’는 선언을 통해, 인간은 생산자가 아니라 ‘수용자’라는 사실이 분명히 드러납니다. 그러므로 인간의 참된 상태는 ‘내가 가진다’가 아니라 ‘받아 누린다’이며, 이 질서를 인정할수록 인간은 오히려 더 자유롭고 안전한 상태에 들어가게 됩니다.

아멘

한결같은 교회 변일국 목사

설교

2026-05-03(D1)