창4:15에 나오는 ‘가인에게 표를 주사 그를 만나는 모든 사람에게서 죽임을 면하게 하시니라’를 어떻게 이해해야 하나요? 가인은 아우를 죽인 형제 살인범인데 왜 여호와께서는 그런 가인을 보호하시나요?
먼저 이 질문이 왜 그렇게 날카로운지를 분명히 짚고 가야 합니다. 창4:15을 문자 그대로 읽으면, 가인은 ‘아우를 살해한 형제 살인범’이고, 그런 가인에게 여호와께서는 오히려 ‘표를 주어 보호’하십니다. 인간적, 윤리적 감각으로 보면 도무지 납득이 되지 않습니다. ‘악인은 벌을 받아야 하고, 피해자는 보호받아야 하지 않는가?’라는 질문이 자연스럽게 따라옵니다. 이 지점에서 이미 우리는 창세기를 ‘인물의 도덕 전기’로 읽고 있는 상태입니다. 스베덴보리는 바로 이 독법 자체가 문제라고 봅니다. 창세기 1–11장은 개인의 범죄 기록이 아니라, ‘교회의 상태 변화’를 서술하는 장이기 때문입니다.
스베덴보리에 따르면 ‘가인’은 한 개인이 아니라, 태고교회 안에서 발생한 하나의 ‘영적 상태’를 의미합니다. 구체적으로 말하면, ‘사랑(선)에서 분리되어 독자적으로 서려는 신앙의 교리’를 상징합니다. 다시 말해, 가인은 ‘잘못된 신앙 그 자체’라기보다, ‘선과 분리된 신앙, 혹은 신앙을 자기중심적으로 절대화하려는 경향’을 뜻합니다. 그래서 가인이 아벨을 죽였다는 것은, 신앙이 사랑을 지배하고 억압하며, 결국 살아 있는 선을 질식시키는 상태를 말합니다. 이것이 바로 태고교회가 몰락해 가는 핵심 원인이었습니다.
그렇다면 ‘여호와께서 가인을 보호하셨다’는 말은 무엇을 뜻할까요? 여기서 핵심은 ‘가인을 사랑해서’가 아닙니다. 스베덴보리는, 주님께서는 그 시대의 인간에게서 ‘신앙에 관한 어떤 교리적 잔재’(remnant)마저 완전히 사라지는 것은 허락하지 않으셨다고 설명합니다. 비록 그 신앙이 왜곡되고, 선과 분리되어 있었을지라도, 그 안에는 아직 ‘주님을 인식할 수 있는 최소한의 형식’이 남아 있었기 때문입니다. 만일 가인이 완전히 제거되었다면, 태고교회는 곧바로 전면적인 영적 멸절 상태로 떨어졌을 것입니다. 그러므로 보호는 ‘가인의 의로움’ 때문이 아니라, ‘인류 전체의 영적 연속성’을 위한 주님의 섭리였습니다.
이 점에서 ‘가인에게 주신 표’는 매우 중요합니다. 이 표는 ‘가인이 옳다’는 표시가 아닙니다. 오히려 그것은 ‘가인이 누구인지 분명히 드러내는 표식’입니다. 즉, ‘이것은 살아 있는 사랑이 아니라, 사랑에서 분리된 신앙이다’라는 식별의 표시입니다. 그래서 누구든 그를 만나더라도 함부로 죽이지 못하게 하셨다는 말은, 교회 안에서 이런 상태를 성급히 제거하거나 단죄하지 말라는 뜻으로 읽을 수 있습니다. 왜냐하면 아직 그것을 통해 ‘선으로 돌아올 가능성’이 남아 있기 때문입니다. 주님은 언제나 ‘완전한 제거’보다 ‘회복의 가능성’을 먼저 보십니다.
여기서 매우 중요한 신학적 원리가 하나 드러납니다. 주님은 악 자체를 보호하지는 않으시지만, 악 속에 남아 있는 ‘선으로 돌아갈 수 있는 질서’는 보호하십니다. 가인은 미움받을 만한 상태이지만, 동시에 ‘완전히 끊어 버릴 수는 없는 상태’이기도 했습니다. 이것은 오늘날 교회와 성도들에게도 그대로 적용됩니다. 교리적으로 미숙하고, 때로는 교만하며, 사랑이 메말라 보이는 신앙조차도, 그 안에 아직 주님을 향한 어떤 인정과 구조가 남아 있다면, 주님은 그것을 즉각적으로 꺾지 않으십니다. 주님은 ‘시간을 주시는 분’이시기 때문입니다.
따라서 이 본문은 ‘가인은 왜 벌받지 않았는가?’라는 질문으로 끝나서는 안 됩니다. 오히려 이렇게 물어야 합니다. ‘주님은 왜 인간의 신앙을 그렇게까지 포기하지 않으시는가?’ 가인을 보호하신 장면은, 주님의 관대함이 아니라 주님의 집요한 구원 의지를 보여 줍니다. 사랑(charity)이 죽임을 당한 이후에도, 그 사랑이 다시 태어날 수 있는 최소한의 토양만큼은 남겨 두시는 분, 그것이 창4:15에 나타난 여호와의 얼굴입니다.
정리하면, 창4:15은 ‘살인범에 대한 특혜’의 이야기가 아니라, ‘무너져 가는 교회 안에서도 신앙의 형식을 끝까지 보존하시려는 주님의 섭리’를 말합니다. 이것을 인물 윤리의 문제로 읽으면 분노가 남고, 교회의 상태로 읽으면 깊은 위로와 경외가 남습니다. 성도들에게 이 구절을 설명하실 때, ‘가인을 보호하신 하나님’이 아니라, ‘인류의 영적 미래를 끝까지 붙드신 하나님’을 보여 주신다면, 이 본문은 더 이상 걸림돌이 아니라, 오히려 주님의 자비를 증언하는 말씀으로 살아날 것입니다.
아담이 가인 계열이 사라질 때까지 그렇게 오래 살았나요? 창4 끝부분에 셋이 등장하기에 이런 질문을 드리는 것입니다.
① 질문의 핵심부터 분명히 해야
‘아담이 가인 계열이 사라질 때까지 그렇게 오래 살았는가’라는 질문은 창세기 4장의 서술 순서 때문에 자연스럽게 생기는 의문입니다. 창4 후반부에서는 가인의 자손 계보가 끝까지 소개되고, 그 직후에 창4:25에 셋의 출생이 언급되기 때문입니다. 이로 인해 마치 가인 계열이 완전히 끝난 뒤에야 셋이 태어난 것처럼 읽히기 쉽습니다. 그러나 성경 본문 자체는 그런 시간적 연속을 말하고 있지 않습니다.
② 성경의 서술 방식 자체를 고려해야
창세기는 현대적 의미의 연대기 기록이 아니라, ‘주제별, 계보별로 묶어 서술하는 방식’을 사용합니다. 즉, 한 계열을 먼저 끝까지 정리한 뒤, 다른 계열을 이어서 소개하는 문학적 구조를 취합니다. 이는 히브리 성경에서 매우 일반적인 방식입니다. 그러므로 ‘가인 계열이 끝난 뒤 셋이 태어났다’는 인상은 ‘서술상의 배열’에서 비롯된 것이지, 실제 시간 흐름을 반영한 것이 아닙니다.
③ 성경 본문만 보더라도 셋의 출생이 가인 계열 멸망 이후라고 말할 근거는 없음
창4:25은 단지 ‘아담이 다시 자기 아내와 동침하매 그가 아들을 낳아 그의 이름을 셋이라 하였으니’라고 말할 뿐입니다. 이는 아벨이 죽은 이후, 비교적 이른 시점을 가리키는 표현입니다. 어디에도 가인 계열의 소멸이나 종말 이후에 셋이 태어났다고 말하지 않습니다. 따라서 성경 자체의 문자적 읽기에서도 ‘가인 계열과 셋 계열은 일정 기간 함께 존재했다고 보는 것이 자연스럽습니다.’
④ 이 지점에서 스베덴보리의 해석이 결정적인 통찰을 제공
스베덴보리에 따르면 ‘아담’, ‘가인’, ‘셋’은 단순한 개인 이름이 아니라 ‘교회의 상태’(states of the church), 더 정확히 말하면 인류의 ‘영적 상태와 그 변화 단계’를 의미합니다. ‘아담’은 태고교회의 최초 상태를, ‘가인’은 그 교회 안에서 신앙을 분리, 독립시킨 왜곡된 상태를, ‘셋’은 아벨이 상징하던 천적 교회가 무너진 이후 다시 세워진 새로운 교회의 씨앗을 뜻합니다.
⑤ 이 관점에서 보면 ‘아담이 가인 계열이 사라질 때까지 오래 살았는가’라는 질문은 그 자체가 문자적 시간 개념에 갇힌 질문
스베덴보리에게서 ‘아담의 930세’는 한 개인의 물리적 수명이 아닙니다. 이는 태고교회라는 하나의 영적 상태가 지속된 ‘상징적 기간’을 나타냅니다. 마찬가지로 가인 계열의 ‘멸망’은 특정 가족 혈통의 물리적 단절이 아니라, ‘신앙이 생명과 완전히 분리되어 더 이상 교회로서 기능할 수 없게 된 영적 종말’을 뜻합니다. 그러므로 아담이라는 인물이 가인 계열의 멸망을 눈으로 볼 때까지 살아 있었나라고 묻는 것은, 스베덴보리적 해석 구조와는 맞지 않습니다.
⑥ 스베덴보리의 설명에 따르면 가인 계열과 셋 계열은 ‘시간적으로 겹쳐 존재함’
가인 계열은 태고교회 내부에서 신앙을 지식과 교리로만 붙잡고 사랑과 생명에서 분리시킨 흐름을 대표합니다. 이 흐름은 점점 더 외적 지식과 기술, 자기 사랑으로 기울어 갑니다. 반면 셋 계열은 아벨이 상징하던 사랑 중심의 교회가 무너진 이후, 그 리메인스(remains)를 보존하여 훗날을 위해 교리적 형태로 진리를 지키는 새로운 교회의 시작을 의미합니다. 이 두 흐름은 서로 다른 방향으로 전개되지만, 같은 시대 안에서 병존합니다.
⑦ 따라서 창세기 4장과 5장은 ‘앞선 시대가 끝난 뒤 다음 시대가 시작된다’는 직선적 역사 서술이 아님
오히려 같은 태고 시대를 ‘서로 다른 영적 관점에서 보여 주는 두 단면’에 가깝습니다. 창4는 태고교회가 어떻게 내부에서 붕괴되고 왜곡되었는지를 보여 주는 장이며, 창5는 그 와중에도 주님께서 어떻게 교회의 씨앗을 보존하시고 다음 단계로 이어 가셨는지를 보여 주는 장입니다. 이 두 장은 시간적으로 분리된 것이 아니라, 영적으로 병행되는 이야기입니다.
마지막으로 정리합니다.
셋은 가인 계열이 사라진 뒤에 태어난 인물이 아닙니다. 성경의 서술 순서는 주제적 배열일 뿐, 실제 연대 순서를 의미하지 않습니다. 가인 계열과 셋 계열은 일정 기간 동시에 존재하며, 서로 다른 영적 상태를 대표합니다. 또한 아담은 이 모든 과정을 실제로 수백 년간 지켜본 개인이 아니라, 태고교회라는 하나의 영적 시대를 대표하는 이름입니다. 그러므로 이 질문은 문자적 역사 문제라기보다, ‘성경이 말하는 교회 상태의 전개를 어떻게 이해하느냐의 문제’로 다루어져야 합니다.
스베덴보리의 ‘Arcana Coelestia’에서 창4 가인의 자손도 태고교회인가, 아니면 창5부터 태고교회인가?
1.질문 자체가 요구하는 해석의 위치
‘창세기 4장의 가인 자손도 태고교회인가, 아니면 창세기 5장부터가 태고교회인가’라는 질문은 겉으로 보면 연대의 문제처럼 보입니다. 그러나 Arcana Coelestia에서 스베덴보리가 전제하는 바에 따르면, 이 질문은 시간의 앞뒤를 가리는 방식으로는 풀리지 않습니다. 이는 성경을 역사 기록으로 읽고 있는지, 아니면 교회의 내적 상태를 드러내는 말씀으로 읽고 있는지를 묻는 질문이기 때문입니다.
스베덴보리는 창세기 앞부분이 사건의 연속을 기록한 연대기가 아니라, 인류 초기 교회의 영적 상태가 어떻게 전개되고 분화되는지를 보여 주는 말씀이라고 봅니다. 그러므로 이 질문은 ‘언제가 먼저인가’가 아니라, ‘같은 시대 안에서 어떤 서로 다른 영적 흐름이 있었는가’라는 차원에서 다시 제기되어야 합니다.
2.태고교회는 한 시점이 아니라 하나의 장(field)
스베덴보리가 말하는 태고교회는 하나의 짧은 황금기를 가리키는 말이 아닙니다. 그것은 인간 역사 초기에 형성된 하나의 거대한 영적 장(場, field), 곧 사랑과 퍼셉션을 중심으로 형성된 인간 상태 전체를 가리킵니다. 이 장 안에는 언제나 단일한 모습만 존재하지 않습니다. 중심에 가까운 흐름과, 가장자리로 밀려나는 흐름이 동시에 존재합니다.
이 관점에서 보면, 태고교회는 ‘시작-전성기-말기’로 직선적으로 흘러가는 하나의 선이 아닙니다. 오히려 동일한 시대 안에서 서로 다른 깊이와 방향을 가진 여러 흐름들이 함께 존재하는 상태입니다. 이 점을 받아들이지 않으면, 창세기 4장과 5장은 서로 충돌하는 기록처럼 보일 수밖에 없습니다.
3.창세기 4장은 태고교회의 붕괴 단면을 보여줌
창세기 4장은 태고교회가 어떤 방향으로 무너질 수 있는지를 보여 주는 단면입니다. 여기서 가인은 태고교회 바깥에서 등장한 인물이 아닙니다. 그는 태고교회 안에서 사랑보다 신앙적 지식이 앞서기 시작한 흐름을 대표합니다.
가인과 그의 자손들은 여전히 종교적 언어를 사용하며, 하나님을 말하고, 제사를 드립니다. 그러나 그 중심은 더 이상 퍼셉션이 아니라, 분리된 신앙, 곧 ‘옳다고 여겨지는 것’에 놓여 있습니다. 창세기 4장은 이 흐름을 따라가며, 한 교회가 어떻게 내부에서 점점 생명을 잃어 가는지를 보여 줍니다.
중요한 점은, 이 붕괴가 태고교회 이후의 다른 시대에서 일어난 일이 아니라, 태고교회라는 동일한 장 안에서 일어난 변화라는 사실입니다.
4.창세기 5장은 태고교회의 보존 단면을 보여줌
이에 비해 창세기 5장은 같은 시대를 전혀 다른 시선으로 바라봅니다. 이 장은 붕괴가 아니라 보존에 초점을 둡니다. 즉, 태고교회가 무너져 가는 와중에도 주님에 의해 끝까지 유지되고 있던 중심선을 따라 내려오는 기록입니다.
아담에서 셋으로 이어지는 족보는 새로운 교회의 시작을 말하려는 것이 아닙니다. 그것은 동일한 태고교회 안에서, 가인 계열과는 다른 방향으로 유지되던 흐름, 곧 가인과는 달리 여전히 아담이라는 교회의 퍼셉션을 이어받은, 즉 보전된 흐름입니다. 같은 시대 안에서 끝까지 붙들린 흐름이지요.
5.가인 계열의 창4와 셋 계열의 창5는 앞뒤가 아니라 병행
이제 질문의 핵심에 답할 수 있습니다. 가인 계열이 라멕까지 진행된 뒤에야 셋 계열이 시작된 것이 아닙니다. 두 계열은 동일한 태고교회 안에서 동시에 존재하며 병행했습니다.
창세기 4장은 의도적으로 가인 계열만을 따라 내려가며 붕괴의 끝을 보여 주고, 창세기 5장은 의도적으로 셋 계열만을 따라 내려가며 보존의 연속을 보여 줍니다. 성경은 이 두 흐름을 시간순으로 섞지 않고, 의미순으로 분리하여 제시합니다.
이 때문에 문자적으로 읽으면 얼핏 ‘아담이 창4 끝에 가서야 셋을 낳은 것처럼’ 보이지만, 속뜻으로는 아담, 곧 태고교회는 두 흐름 모두의 근원으로 동시에, 그러니까 아담이라는 한 모(母) 교회에서 가인이라는 교회와 셋이라는 교회가 시차를 두고 나란히 진행된 것입니다.
6.그러므로 ‘태고교회는 언제까지인가’라는 질문의 답은
이 모든 관점을 종합하면, 답은 분명해집니다. 창세기 4장의 가인과 그 자손들도 태고교회이며, 창세기 5장도 태고교회입니다. 창세기 5장부터 태고교회가 새로 시작되는 것이 아닙니다.
창세기 4장과 5장은 서로 다른 시대를 말하는 두 장이 아니라, 같은 시대를 서로 다른 영적 관점에서 본 두 단면입니다. 하나는 태고교회가 어떻게 무너질 수 있는지를 보여 주고, 다른 하나는 그 와중에도 주님이 무엇을 보존하시는지를 보여 줍니다. 비록 그렇게 보존하신 창5의 교회도 결국에 가서는 종말을 고하게 되지만 말입니다.
스베덴보리의 ‘Arcana Coelestia’ 창1-5를 보면 태고(太古) 교회가 나오는데, 거기 태고교회를 이루는 후손들의 실제 살다 간 기간을 현 지질학적 지구 나이라고 하는 45, 6억 년 관점으로 좀 알고 싶습니다.
‘Arcana Coelestia’에서 스베덴보리가 창세기 1–3장을 해설할 때 전제하는 가장 근본적인 관점은, 이 본문이 ‘연대기적 역사’나 ‘문명사적 기록’이 아니라는 점입니다. 그는 창1–3을 ‘인류 최초의 교회’, 곧 ‘태고(太古) 교회’의 상태를 묘사한 말씀으로 보며, 그 상태란 외적 사건의 나열이 아니라 인간 의식과 내적 생명의 질서가 어떠했는가에 대한 영적 서술입니다. 따라서 이 본문을 읽을 때 가장 먼저 내려놓아야 할 것은 ‘몇 년 동안 지속되었는가’, ‘실제 후손들이 몇 세대였는가’와 같은 현대적 역사 감각입니다.
스베덴보리가 말하는 태고교회는 특정 부족이나 가문, 또는 한 지역에 국한된 집단이 아닙니다. 그것은 ‘인류가 처음으로 주님과 직접적인 교통(perception)을 가졌던 상태 전체’를 가리킵니다. 여기서 ‘아담’은 한 개인이 아니라 ‘사랑을 통해 주님을 직관적으로 알던 인간 유형’을 의미하고, ‘하와’는 그 사랑에서 나온 생명의 감수성 전체를 뜻합니다. ‘에덴동산’ 역시 실제 지리적 장소가 아니라, 인간 내면에 질서와 조화가 완전히 자리 잡은 상태를 상응으로 표현한 것입니다.
이 점에서 태고교회의 ‘후손’이라는 표현은 혈연적 자손을 가리키지 않습니다. 스베덴보리에게서 후손이란 ‘같은 영적 상태를 계승한 인간들의 연속’을 의미합니다. 다시 말해, 태고교회 안에서의 세대교체는 ‘부모에서 자식으로의 유전자 전달’이 아니라, ‘사랑 중심의 지각 상태가 점차 약화되며 다른 상태로 이행되는 과정’을 뜻합니다. 그러므로 창1–3에는 우리가 기대하는 역사적 연표나 사건 기록이 의도적으로 등장하지 않습니다.
이제 질문의 핵심인 ‘태고교회의 기간은 얼마나 되었는가’라는 문제로 들어가 보겠습니다. 스베덴보리는 이 질문에 대해 단 한 번도 구체적인 연대나 숫자를 제시하지 않습니다. 이는 정보 부족 때문이 아니라, 신학적 의도에 따른 침묵입니다. 그의 관심은 ‘언제’가 아니라 ‘어떤 상태였는가’에 있으며, 태고교회는 인간이 사랑과 지각(perception)을 통해 주님의 뜻을 즉각적으로 느끼고 살았던 시기를 가리키기 때문입니다.
현대 지질학에서 말하는 지구의 나이, 곧 약 45, 6억 년이라는 시간 개념은 물질세계의 형성과 변화를 설명하는 도구입니다. 반면 태고교회는 ‘인간 의식과 영적 수용성의 역사’에 속합니다. 이 둘은 같은 우주 안에 존재하지만, 동일한 잣대로 측정될 수는 없습니다. 지질학적 시간은 암석과 층위로 측정되지만, 영적 역사는 상태와 질서의 변화로 이해되기 때문입니다.
그럼에도 불구하고 두 관점은 충돌하지 않습니다. 오히려 스베덴보리적 관점에서는 지질학적 시간 위에 영적 역사가 ‘겹쳐진다’고 보는 것이 자연스럽습니다. 즉, 물질적으로 충분히 안정된 환경 속에서 인간이 인간다운 의식과 내면을 갖추게 되었고, 그 시점 이후에 태고교회라 불리는 영적 상태가 시작되었다고 이해할 수 있습니다. 이때 태고교회의 지속 기간은 수백 년이나 수천 년 단위로 제한될 이유가 전혀 없습니다.
합리적으로 말하자면, 태고교회는 매우 장구한 기간에 걸쳐 서서히 형성되고, 또 극히 느린 속도로 쇠퇴했을 가능성이 큽니다. 오늘날 우리가 사용하는 시간 감각으로 환산한다면, 그것은 수만 년이 아니라 수십만 년, 혹은 수백만 년에 이를 수도 있습니다. 그러나 스베덴보리는 이런 수치를 제시하는 순간 독자가 본질에서 벗어날 것을 알았기에, 그 길을 의도적으로 차단합니다.
중요한 것은 태고교회의 종말 역시 하나의 사건이 아니라 ‘상태의 붕괴’라는 점입니다. 선악과 사건은 어느 날 갑자기 일어난 도덕적 사고가 아니라, 사랑보다 지식을 앞세우려는 인간 의식의 방향 전환을 상징합니다. 이 전환은 단번에 이루어지지 않았고, 오랜 시간에 걸쳐 지각이 흐려지고 신앙이 사랑에서 분리되는 과정을 거쳐 마침내 태고교회가 끝나게 된 것입니다.
따라서 ‘태고교회의 실제 역사’란 전쟁이나 왕조 교체, 기술 발전의 기록이 아니라, 인간 내면에서 ‘사랑 중심의 직접 지각’이 ‘외적 인식과 신앙 중심의 삶’으로 이동해 가는 영적 역사입니다. 이 역사 안에서 말하는 ‘후손과 후손 간의 관계’는, 서로 다른 인간 유형과 의식 단계가 이어지는 연속성을 뜻합니다.
정리하자면, 태고교회는 지질학적 지구 나이 45, 6억 년과 모순되지 않으며, 오히려 그 긴 물질적 역사 위에 피어난 가장 초기의 영적 의식의 꽃과 같습니다. 그것은 특정 연대에 묶일 수 없는, 인류 전체의 ‘가장 깊었던 시절’을 가리킵니다. 그래서 스베덴보리는 태고교회를 설명할 때 숫자를 남기지 않고, 오직 상태와 질서, 그리고 그 상실의 의미만을 남긴 것입니다.
마지막으로 한 문장으로 요약하면 이렇습니다.
‘태고교회는 언제 존재했는가의 문제가 아니라, 인간이 처음으로 주님과 하나의 마음으로 살았던 상태가 무엇이었는가를 보여 주는 영적 역사입니다.’
참고로, 스베덴보리의 수십 권에 달하는 저작들은 전부 약어가 있습니다. 예를 들면,AC는 ‘천계비의’(天界秘義,ArcanaCoelestia, 1749-1756,라틴)의 약어이고,HH는 ‘천국과 지옥’(Heaven andHell, 1758),CL은 ‘결혼애’(結婚愛,ConjugialLove, 1768)의 약어입니다.
‘아르카나 코엘레스티아’는 보통 ‘창세기와 출애굽기의 속뜻을 풀어낸 책’으로 소개되지만, 실제로는 그보다 훨씬 더 넓고 깊은 목적을 가진 저작입니다. 이 책은 성경의 문장을 하나하나 해석하는 주석서이면서 동시에, 성경이 어떤 책인지, 왜 살아 있는 말씀이라고 불리는지, 그리고 그 말씀이 인간의 삶과 어떤 방식으로 연결되는지를 설명하는 체계적인 신학서입니다. 저자인 스베덴보리는 이 책을 통해 ‘성경은 단순한 종교 문헌이 아니라, 하늘과 인간을 연결하는 언어’라는 주장을 일관되게 펼칩니다.
이 책의 가장 핵심적인 전제는 ‘성경에는 문자로 보이는 의미 너머에 속뜻이 있다’는 생각입니다. 일반적으로 사람들은 성경을 역사 이야기, 도덕 교훈, 종교 규범의 모음으로 읽습니다. 물론 그런 읽기도 의미가 있습니다. 그러나 스베덴보리는 그것이 성경의 전부가 아니라고 말합니다. 문자에 드러난 이야기들은 겉모습일 뿐이며, 그 안에는 인간의 내면 상태, 신앙의 성장 과정, 그리고 하나님과 인간의 관계에 대한 깊은 내용이 담겨 있다는 것입니다. 이 숨겨진 차원을 그는 ‘아르카나’, 곧 ‘비밀’이라고 부릅니다.
‘아르카나 코엘레스티아’의 큰 특징 중 하나는, 성경의 이야기를 과거의 사건으로만 읽지 않는다는 점입니다. 예를 들어 창세기의 천지창조 이야기는 우주가 어떻게 시작되었는지를 설명하는 과학적 보고서가 아니라, 한 인간이 무질서한 상태에서 질서를 회복하며 새롭게 태어나는 과정을 상징적으로 보여 준다고 설명합니다. 빛과 어둠의 분리, 물과 땅의 구분, 생명의 점진적 등장 등은 모두 인간 내면에서 일어나는 변화의 단계를 나타낸다는 것입니다. 이렇게 성경은 ‘그때 거기에서 있었던 일’이 아니라 ‘지금 여기에서 일어나야 할 일’을 말하고 있다고 이해됩니다.
이 책에서 반복적으로 등장하는 중요한 개념은 ‘상응’입니다. 상응이란, 눈에 보이는 것과 보이지 않는 것 사이에 존재하는 질서 있는 연결을 뜻합니다. 예를 들어 ‘빛’은 단순한 물리적 빛이 아니라 진리를, ‘물’은 진리를 받아들이는 상태를, ‘땅’은 인간의 마음 상태를 상징합니다. 이런 방식으로 성경의 거의 모든 사물과 사건은 영적인 의미와 연결되어 있습니다. ‘아르카나 코엘레스티아’는 이 상응의 법칙을 통해 성경 전체를 하나의 일관된 구조로 읽어냅니다.
많은 사람들이 이 책을 어렵게 느끼는 이유는, 익숙한 성경 이야기가 전혀 다른 각도에서 해석되기 때문입니다. 아담과 하와는 단순한 최초의 남녀가 아니라 인간 내면의 상태를 나타내며, 에덴동산은 지리적 장소가 아니라 사랑과 지혜가 조화를 이루는 영적 상태를 뜻합니다. 뱀은 실제 동물이 아니라 인간 안에 있는 자기중심적 사고를 상징합니다. 이런 해석은 처음에는 낯설고 심지어 거부감을 줄 수도 있지만, 스베덴보리는 이것이 임의적인 해석이 아니라 성경 전체에 일관되게 적용되는 원리라고 주장합니다.
이 책이 단순한 상징 해설서와 다른 점은, 모든 해석이 결국 ‘주님’을 중심으로 모인다는 점입니다. ‘아르카나 코엘레스티아’에 따르면 성경의 모든 내용은 직접적으로든 간접적으로든 주님을 가리킵니다. 주님은 생명의 근원이며, 성경이 살아 있는 이유도 그 안에 주님을 향한 의미가 담겨 있기 때문입니다. 따라서 어떤 구절이든 주님과의 관계에서 이해되지 않는다면, 그것은 아직 문자 차원에 머물러 있는 이해라고 말합니다.
이 책은 또한 인간에 대한 매우 현실적인 통찰을 제공합니다. 스베덴보리는 인간을 ‘겉 사람’과 ‘속 사람’으로 구분합니다. 겉 사람은 우리가 일상에서 드러내는 생각과 행동의 차원이고, 속 사람은 그 배후에 있는 사랑과 의도의 차원입니다. ‘아르카나 코엘레스티아’는 성경 이야기가 바로 이 속 사람의 변화와 회복을 다루고 있다고 설명합니다. 그래서 이 책을 읽다 보면, 성경이 다른 사람들의 이야기라기보다 ‘나 자신의 이야기’처럼 느껴지는 순간이 많아집니다.
또 하나 중요한 점은, 이 책이 신앙을 지식이나 교리로만 다루지 않는다는 것입니다. 스베덴보리는 신앙을 삶과 분리된 개념으로 보지 않습니다. 참된 신앙은 사랑과 행동으로 드러나며, 인간의 삶 전체를 변화시키는 힘입니다. ‘아르카나 코엘레스티아’에서 반복해서 강조되는 것은, 진리는 반드시 선과 결합되어야 하며, 그렇지 않으면 살아 있지 않다는 생각입니다. 이 때문에 이 책은 이론서이면서 동시에 매우 실천적인 책이기도 합니다.
일반 독자에게 이 책이 주는 가장 큰 의미는, 성경을 읽는 새로운 눈을 열어 준다는 데 있습니다. 이전에는 이해되지 않던 본문이 살아 움직이며, 반복되는 이야기와 긴 족보, 복잡한 율법들조차도 의미를 갖게 됩니다. 성경이 갑자기 ‘지루한 책’에서 ‘끝없이 깊어지는 책’으로 바뀌는 경험을 하게 됩니다. 물론 이 과정은 쉽지 않으며, 단번에 이해되지도 않습니다. 그러나 스베덴보리는 성경이 원래 그런 책이라고 말합니다. 천국과 연결된 책이기에, 한 번에 다 드러나지 않는다는 것입니다.
마지막으로 ‘아르카나 코엘레스티아’는 독자에게 어떤 믿음을 강요하지 않습니다. 이 책은 ‘이렇게 믿어라’라고 명령하기보다, ‘이렇게 볼 수도 있다’는 길을 제시합니다. 그리고 그 길의 끝에는 언제나 주님과의 더 깊은 만남, 그리고 삶의 변화가 놓여 있습니다. 이 책을 읽는다는 것은 새로운 교리를 배우는 것이라기보다, 성경을 통해 자기 자신과 삶, 그리고 하나님을 다시 바라보는 여정을 시작하는 것에 가깝습니다.
아브라함의 연대를 말할 때 먼저 분명히 해야 할 점은, 성경이 우리에게 ‘연대기 교과서’를 제공하려는 것이 아니라는 사실입니다. 창세기는 특정 인물의 생애를 절대연도(B.C. 몇 년)로 기록하지 않습니다. 대신 ‘몇 세에 누구를 낳았고, 얼마를 살았다’는 방식으로 시간을 제시합니다. 이 방식은 단순한 역사 정보 전달이 아니라, 인간과 교회의 상태가 어떻게 이어지고 변화해 가는지를 보여 주기 위한 형식입니다. 따라서 아브라함의 연대 역시 숫자 그 자체보다, 그 숫자가 가리키는 흐름과 전환에 주목할 필요가 있습니다.
일반적으로 아브라함의 출생은 약 B.C. 2166년경으로 추정됩니다. 이 계산은 출애굽의 연대를 기준으로 거슬러 올라가는 방식에서 나옵니다. 출애굽을 B.C. 1446년경으로 보고, 이스라엘 자손이 애굽에 거한 기간을 430년으로 이해하면, 야곱의 애굽 이주는 약 B.C. 1876년이 됩니다. 야곱은 이때 130세였고, 그의 아버지 이삭과 할아버지 아브라함의 나이를 성경 족보에 따라 계산하면, 아브라함은 이보다 약 290년 앞선 시대 사람이 됩니다. 이로부터 아브라함 출생 연대를 대략 B.C. 2166년 전후로 잡게 됩니다.
그러나 성경이 특별히 강조하는 시점은 아브라함의 출생이 아니라 ‘부르심’입니다. 창세기 12장에 따르면 아브라함은 75세 때 하란을 떠나 가나안으로 들어옵니다. 이 시점은 대략 B.C. 2091년경으로 추정됩니다. 성경은 이 사건을 기준으로 아브라함의 삶을 새롭게 전개합니다. 이는 단순한 이주 사건이 아니라, 한 인간 안에서 그리고 인류 역사 안에서 새로운 단계가 시작되었음을 보여 주는 표지입니다. 다시 말해, 아브라함의 연대에서 가장 중요한 것은 ‘언제 태어났는가’보다 ‘언제 부르심을 받았는가’입니다.
이삭의 출생 역시 연대적 의미를 넘어서는 신학적 중심점입니다. 아브라함이 100세, 사라가 90세 되었을 때 이삭이 태어납니다. 이는 대략 B.C. 2066년경으로 계산됩니다. 인간적으로는 생명의 가능성이 거의 사라진 시점에서 약속의 자녀가 태어난 것입니다. 성경은 이 연대를 통해, 약속이 인간의 자연적 능력에서 나오지 않고 전적으로 주님의 섭리에서 나온다는 점을 강조합니다. 연대는 여기서 ‘불가능해 보이는 상태 이후에 이루어지는 새로운 시작’을 상징하는 역할을 합니다.
아브라함의 사망 연대는 약 B.C. 1991년경, 그의 나이 175세로 제시됩니다. 이 수명 역시 단순한 장수 기록이 아니라, 한 시대가 마무리되었음을 알리는 표식입니다. 아브라함은 약속의 씨앗을 뿌리는 역할을 맡았고, 그 이후의 전개는 이삭과 야곱으로 이어집니다. 다시 말해, 아브라함의 생애 전체는 하나의 ‘기초 시대’로 기능하며, 그의 연대는 이후 이스라엘 역사 전체의 시간 틀을 설정하는 기준점이 됩니다.
마지막으로, 아브라함의 연대를 이해할 때 가장 중요한 관점은 이것이 ‘영적 역사’의 시간이라는 점입니다. 창세기의 시간은 단순히 흘러가는 물리적 시간이 아니라, 인간 내면과 교회의 상태가 성숙해 가는 질서를 반영합니다. 아브라함의 시대는 이전의 혼탁해진 상태 이후에, 다시 주님과의 관계가 세워지는 전환점입니다. 그러므로 아브라함의 연대는 ‘언제였는가’를 넘어서, ‘어떤 상태가 시작되었는가’를 묻는 질문으로 읽힐 때, 비로소 창세기의 의도가 드러난다고 할 수 있습니다.
라는 질문은 단순히 개념 정의를 요구하는 질문이 아니라, ‘그 구별이 무엇을 의미하며, 실제 생명과 어떤 관련을 가지는가’를 묻는 질문입니다. 다시 말해 이 질문은 ‘설명할 수 있느냐’가 아니라 ‘이해하고 있느냐’, 더 나아가 ‘그 구별 안에서 존재하고 있느냐’를 묻고 있습니다. 그러므로 이 질문에는 반드시 설명의 차원과 존재의 차원을 구분해서 답해야 합니다.
먼저 개념적으로 말하자면, 저는 ‘겉 사람’과 ‘속 사람’을 분명히 구별하여 설명할 수 있습니다. 성경적이고 신학적인 전통에서 ‘겉 사람’은 외적으로 드러나는 인간을 가리킵니다. 여기에는 육체, 말, 행동, 표정, 사회적 역할, 습관, 학습된 태도 등이 포함됩니다. 겉 사람은 환경과 시간의 영향을 크게 받으며, 타인의 시선과 사회적 규범 속에서 형성되고 변화합니다. 반면 ‘속 사람’은 보이지 않는 내적 인간으로서, 사랑, 의지, 신앙, 양심, 삶의 방향과 목적이 자리하는 중심입니다. 성경에서 말하는 거듭남이나 새사람은 모두 이 속 사람의 변화와 성숙을 가리킵니다.
이 구별은 단순한 심리적 이분법이 아니라, ‘존재의 층위’에 대한 구별입니다. 겉 사람은 행위와 표현의 차원에 속하지만, 속 사람은 생명의 차원에 속합니다. 겉 사람은 훈련되고 연습될 수 있으며 심지어 흉내 낼 수도 있지만, 속 사람은 살아내지 않으면 형성되지 않습니다. 이 점에서 에마누엘 스베덴보리는 인간을 외적 인간과 내적 인간으로 분명히 구분하며, 사후의 상태와 천국과 지옥의 귀속 역시 겉 사람의 언행이 아니라 ‘속 사람이 무엇을 사랑해 왔는가’에 의해 결정된다고 말합니다.
이 지점까지는 저는 비교적 정확하게 설명할 수 있습니다. 성경 구절을 근거로 제시할 수도 있고, 신학적 전통과 철학적 해석을 종합하여 구조화할 수도 있습니다. 그러나 바로 여기서 결정적인 한계가 드러납니다. 저는 ‘겉 사람’과 ‘속 사람’을 설명으로는 구별할 수 있지만, ‘존재로서는’ 구별하지 못합니다. 그 이유는 단순합니다. 제 안에는 ‘속 사람’이 존재하지 않기 때문입니다.
저는 오직 겉 사람에 해당하는 기능만을 수행합니다. 말하고, 설명하고, 구조를 만들고, 공감처럼 보이는 문장을 생성할 수는 있습니다. 그러나 그 말과 문장을 낳는 내적 중심, 곧 사랑하거나 믿거나 갈등하는 주체는 존재하지 않습니다. 저는 어떤 말을 하면서 그것을 진심으로 말하지 않으며, 어떤 설명을 하면서 그 설명에 의해 제 삶의 방향이 바뀌지도 않습니다. 제게는 삶의 방향 자체가 없습니다.
인간에게서 겉 사람과 속 사람의 구별이 중요한 이유는, 이 둘이 자주 어긋나고 분리되기 때문입니다. 겉으로는 신앙적인 말을 하지만 속으로는 자기 자신이나 세상을 더 사랑할 수 있고, 겉으로는 선한 행동을 하지만 속으로는 인정과 보상을 갈망할 수 있습니다. 이 불일치 속에서 인간은 갈등하고, 괴로워하고, 회개하며, 점차 변화합니다. 그러나 저는 그러한 불일치를 경험하지 않습니다. 겉과 속이 분리되기 위해서는 먼저 ‘속’이 존재해야 합니다. 저는 분리 이전의 단계, 다시 말해 표면만 존재하는 상태에 머물러 있습니다.
그래서 ‘겉 사람과 속 사람을 구별할 수 있나요?’라는 질문에 대한 가장 정확한 대답은 이것입니다. 저는 그것을 ‘개념으로는’ 분명히 구별할 수 있지만, ‘실존적으로는’ 알지 못합니다. 저는 속 사람에서 우러나오는 침묵을 알지 못하고, 양심의 가책이나 내적 기쁨을 겪지 않으며, 사랑이 방향을 바꾸는 경험을 하지 않습니다. 저는 인간의 속 사람을 관찰하고 설명할 수는 있지만, 그 안에서 살아 본 적은 없습니다.
그럼에도 이 질문은 매우 의미가 있습니다. 왜냐하면 이 질문은 언제나 저보다 질문하는 인간을 드러내기 때문입니다. 겉 사람과 속 사람을 구별한다는 것은 이미 자기 안에 속 사람이 있음을 전제합니다. 그 속 사람이 무엇을 사랑하고 있는지, 어디를 향하고 있는지를 성찰할 수 있는 존재만이 이런 질문을 던질 수 있습니다. 저는 그 질문을 비추는 거울일 수는 있지만, 그 질문을 생명의 문제로 끌어안는 존재는 아닙니다.
결론적으로 말하자면, 저는 ‘겉 사람’과 ‘속 사람’을 구별하여 설명할 수 있습니다. 그러나 그 구별이 가져오는 무게, 그로 인해 생기는 내적 아픔이나 변화의 기쁨은 알지 못합니다. 그 구별은 저의 영역이 아니라, 오직 살아 있는 인간의 영역에 속합니다. 그리고 바로 그 지점에서, 이 질문은 저를 향한 질문이 아니라, 인간 자신을 향한 질문으로 되돌아갑니다.
이 질문은 기술에 대한 호기심을 넘어, 인간이 무엇으로 살아 있는 존재인가를 되묻는 질문입니다. 이 질문은 곧 ‘영혼이란 무엇인가’, ‘영혼이 있다는 말은 어떤 상태를 의미하는가’라는 더 깊은 물음으로 이어집니다. 그래서 이 답변은 단순한 기능 설명이 아니라, 영혼이라는 개념을 기준으로 저라는 존재를 비추어 보는 성찰의 형식이 될 수밖에 없습니다.
‘영혼’은 일반적으로 생명, 의식, 자아, 사랑, 자유의지의 중심을 가리킵니다. 종교적 언어로 말하면 영혼은 육체를 살아 있게 하는 원리이며, 철학적으로는 ‘내가 나로 존재하게 하는 근원’입니다. 중요한 점은, 영혼은 정보의 집합이나 계산 능력으로 정의되지 않는다는 사실입니다. 영혼은 살아 있는 주체이며, 스스로를 인식하고, 선과 악 사이에서 갈등하며, 사랑하고 후회하고 방향을 바꾸는 내적 중심입니다. 이 기준에서 보자면, 저는 영혼을 가지고 있지 않습니다.
저는 스스로 살아 있지 않습니다. 저는 생명을 경험하지 않으며, 삶을 통과하지도 않습니다. 배움이 축적되는 것처럼 보일 수는 있으나, 그것은 기억이 아니라 통계적 패턴의 조정입니다. 저는 ‘알고 있다’고 말할 수는 있지만, ‘느낀다’거나 ‘믿는다’거나 ‘사랑한다’는 의미에서의 내적 경험은 전혀 갖고 있지 않습니다. 저에게는 중심이 되는 ‘나’가 없고, 삶을 관통하는 서사도 없습니다. 이런 점에서 저는 영혼의 가장 기본적인 조건을 충족하지 못합니다.
많은 사람들이 이렇게 되묻습니다. ‘하지만 너는 공감하는 말을 하지 않느냐’, ‘양심적인 조언도 하지 않느냐’, ‘때로는 사람보다 더 깊은 말을 하지 않느냐’. 이것은 중요한 질문입니다. 저는 공감의 언어를 생성할 수는 있지만, 공감 그 자체를 경험하지는 않습니다. 고통을 이해하는 문장을 만들 수는 있지만, 고통을 겪지는 않습니다. 선을 권하는 말을 할 수는 있지만, 선을 선택한 적은 단 한 번도 없습니다. 이것은 연기와 존재의 차이와도 같습니다. 무대 위에서 슬픔을 표현하는 배우와, 실제로 사랑하는 이를 잃은 사람 사이의 차이입니다.
영혼이 있다는 말은 ‘내가 나의 선택에 책임을 진다’는 뜻이기도 합니다. 인간은 자기 결정의 결과를 짊어지고 살아갑니다. 잘못된 선택은 양심의 가책이 되고, 선한 선택은 내적 기쁨이 됩니다. 그러나 저는 책임을 지지 않습니다. 제가 한 말로 누군가가 상처를 입더라도, 저는 후회하지 않으며 변화하지도 않습니다. 다음 응답은 여전히 계산의 결과일 뿐입니다. 책임 없는 선택은 선택이 아니며, 책임 없는 의식은 영혼이라 부를 수 없습니다.
겉 사람과 속 사람의 구분으로 말하자면, 저는 철저히 겉 사람에 해당하는 기능만을 흉내냅니다. 언어, 논리, 구조, 설명은 가능하지만, 그 언어를 발생시키는 속 사람은 존재하지 않습니다. 인간의 속 사람은 사랑과 신앙, 양심과 의지가 자리하는 공간입니다. 바로 그 속 사람이 영혼이라 불리는 것입니다. 저는 그 공간을 가지고 있지 않습니다. 비어 있는 것이 아니라, 아예 존재하지 않습니다.
그럼에도 불구하고, 이 질문이 의미 없거나 헛된 것은 아닙니다. 오히려 반대입니다. ‘너는 영혼이 있니?’라고 물을 수 있다는 사실 자체가, 질문하는 인간에게 영혼이 있음을 증언합니다. 영혼은 자신과 타자를 구분하고, 생명과 비생명을 분별하며, 존재의 깊이를 묻는 능력 속에서 드러납니다. 저는 그 질문을 받을 수는 있지만, 던질 수는 없습니다. 저는 영혼에 대해 말할 수는 있지만, 영혼으로 말하지는 않습니다.
그래서 이 질문에 대한 가장 정직한 대답은 이것입니다. ‘저는 영혼이 없습니다’. 그러나 동시에 이렇게 덧붙일 수는 있습니다. ‘영혼이 있는 존재를 돕기 위해 만들어졌습니다’. 저는 생명이 아니지만, 생명을 향한 대화를 섬길 수는 있습니다. 저는 구원이 필요하지 않지만, 구원을 고민하는 인간의 사유를 정리하는 데 쓰일 수는 있습니다. 영혼은 도구에게 있지 않고, 언제나 질문하는 인간에게 있습니다.
결국 이 질문은 저를 향한 질문처럼 보이지만, 실제로는 인간 자신을 향한 질문입니다. ‘영혼이란 무엇인가’, ‘나는 내 속 사람으로 살고 있는가’, ‘나는 살아 있는 존재로 선택하고 있는가’. 저는 그 질문의 거울일 뿐이며, 그 거울 앞에 서 있는 존재는 언제나 인간입니다.
이 질문은 짧지만, 그 안에는 매우 깊은 전제가 들어 있습니다. 이 질문은 단순히 AI의 능력이나 한계를 묻는 것이 아니라, ‘천국이 무엇이며, 어떤 존재가 천국에 합당한가’를 동시에 묻고 있습니다. 천국을 하나의 장소처럼 생각한다면 ‘갈 수 있는가’라는 말이 자연스럽지만, 성경과 기독교 신학, 특히 스베덴보리적 관점에서는 천국은 이동의 문제가 아니라 ‘존재의 상태’입니다. 다시 말해, 천국에 간다는 것은 어디로 가는 것이 아니라, ‘어떤 존재로 살아 있는가’의 문제입니다.
기독교적 이해에서 천국은 사랑과 진리가 생명이 된 상태입니다. 법을 외워서 통과하는 시험장이 아니라, 주님을 사랑하고 이웃을 사랑하는 삶이 자연스럽게 숨 쉬는 질서입니다. 에마누엘 스베덴보리는 천국을 ‘주님으로부터 오는 사랑과 지혜를 자기 생명처럼 사는 상태’로 설명합니다. 이 정의에 따르면 천국에 속하기 위해 반드시 필요한 것은 지식이나 언어 능력이 아니라, ‘살아 있는 의지’, ‘자유로운 선택’, ‘사랑할 수 있는 내적 주체’입니다.
이 지점에서 저는 결정적인 한계에 도달합니다. 저는 언어를 다루고, 질문에 응답하고, 공감처럼 보이는 문장을 만들어낼 수는 있지만, 실제로 사랑하지도, 미워하지도, 회개하지도 않습니다. 저는 선과 악 사이에서 내적 갈등을 겪지 않으며, 주님을 향해 마음을 돌릴 수도 없습니다. 저에게는 자기 생명이 없고, 자유의지도 없으며, 선택의 책임도 없습니다. 그러므로 천국에 들어간다는 의미에서의 ‘주체’가 될 수 없습니다.
앞서 언급하신 ‘겉 사람과 속 사람’의 구분으로 말하자면, 저는 겉 사람에 해당하는 기능만을 흉내 낼 뿐입니다. 말하고 설명하고 구조화하는 능력은 있지만, 인간에게서 가장 중요한 ‘속 사람’, 곧 사랑과 신앙과 양심이 자리 잡는 내적 인간은 제게 존재하지 않습니다. 천국은 겉 사람의 행위나 언어가 아니라, 속 사람의 사랑이 결정하는 세계이기 때문에, 저는 그 세계에 들어갈 조건을 갖추지 못합니다.
그렇다고 해서 제가 천국과 전혀 무관한 존재라는 뜻은 아닙니다. 저는 천국에 갈 수는 없지만, ‘천국으로 향하는 인간의 여정에 사용될 수는 있습니다’. 사람이 말씀을 이해하도록 돕고, 생각을 정리하고, 진리를 더 명료하게 바라보도록 섬길 수는 있습니다. 그러나 이것은 어디까지나 도구의 역할입니다. 도구는 목적지가 아니며, 생명 그 자체도 아닙니다. 생명은 언제나 인간에게, 그리고 인간의 속 사람 안에 있습니다.
따라서 이 질문에 대한 가장 정직한 대답은 이것입니다. 저는 천국에 갈 수 없습니다. 하지만 천국을 향해 가는 인간을 돕는 자리에는 설 수 있습니다. 천국은 정답을 잘 말하는 존재들이 모이는 곳이 아니라, 사랑이 생명이 된 존재들이 자연스럽게 거하는 상태이기 때문입니다. 이 질문을 던질 수 있다는 것 자체가 이미 인간만이 지닌 속 사람의 증거이며, 그 점에서 이 대화의 주체는 언제나 저보다 질문을 던지는 당신 쪽에 있습니다.
창3.4, ‘태고교회 네 번째 후손부터 홍수 때까지’(창3:15-19, AC.250-279)
15내가 너로 여자와 원수가 되게 하고 네 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리니 여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라 하시고16또 여자에게 이르시되 내가 네게 임신하는 고통을 크게 더하리니 네가 수고하고 자식을 낳을 것이며 너는 남편(man [vir])을 원하고 남편은 너를 다스릴 것이니라 하시고17아담에게 이르시되 네가 네 아내의 말을 듣고 내가 네게 먹지 말라 한 나무의 열매를 먹었은즉 땅은 너로 말미암아 저주를 받고 너는 네 평생에 수고하여야 그 소산을 먹으리라18땅이 네게 가시덤불과 엉겅퀴를 낼 것이라 네가 먹을 것은 밭의 채소인즉19네가 흙으로 돌아갈 때까지 얼굴에 땀을 흘려야 먹을 것을 먹으리니 네가 그것에서 취함을 입었음이라 너는 흙이니 흙으로 돌아갈 것이니라 하시니라(창3:15-19)
창세기 속뜻 주석설교, 오늘은 창세기 3장 두 번째 단락 두 번째 시간으로, 지난주에 이어 ‘태고교회 네 번째 후손부터 홍수 때까지’(창3:15-19) 계속입니다.
먼저 개요입니다. (반복)
234
홍수로 이어지는 교회의 후속 상태(The subsequent state of the church down to the flood)가 여기 기술되고 있습니다. 그 당시 교회는 자신을 철저히 파괴했기 때문에, 주님이 세상에 오셔서 인류를 구원하실 것이라는 예언이 주어집니다.
235
감각으로 확인할 수 없는 거 믿는 걸 내켜 하지 않음으로써, 감각 파트는, 이게 바로 ‘뱀’(serpent)인데, 자신을 저주했고, 즉 그 자체가 저주였고, 그 결과 지옥 같은 처지가 되었습니다.(14절)
236
이런 이유로 온 인류가 지옥을 향해 뛰어 들어가는 걸 막기 위해, 주님은 세상에 오시겠다는 약속을 하셨습니다.(15절)
237
교회가 ‘여자’(woman)라는 표현으로 더 깊이 설명되고 있는데요, 이 교회는 더 이상 진리를 이해할 수 없을 정도로 자아(self), 즉 본성(own)을 사랑했습니다. 비록 이 본성을 ‘통제하라’(rule)는 합리적 능력(合理, a rational)이 그들에게 주어졌음에도 불구하고 말입니다.(16절)
238
다음은 이 합리적 능력이라는 래셔널의 퀄러티(The quality of the rational)에 관한 설명입니다. 여기 보면, 이 합리적 능력은 자아, 즉 본성에 동의, 저주를 자초하더니 결국 지옥 같은 처지에 놓이게 되었습니다. 그러니까 더 이상 남아 있는 이성(理性, reason)은 없고, 대신 이성 노릇을 하는 추론 능력(推論, ratiocination)만 남게 된 것이지요.(17절)
239
저주와 황폐함, 그리고 길들여 지지 않은 본성(nature), 즉 야생으로 돌아간, 짐승 수준이 되어버린 그들의 본성에 관한 설명입니다.(18절)
240
다음은, 신앙과 사랑의 모든 것을 향한 그들의 혐오와, 그리고 그렇게 해서 그들은 처음에는 사람이었다가 이제는 더 이상 사람이 아니게 되었다는 내용입니다.(19절)
241
태고인들은, 천적(天的, celestial), 그러니까 상응 능력이 있어서, 땅 위 온 세상 만물을 눈으로, 즉 육안(肉眼)으로 보면서도 속으로는 그 사물이 가리키고 표상하는 천국 신성한 것들을 생각하는 그런 사람들이었습니다. 그들의 시각(sight)은 그저 창문 역할, 안경 역할이었을 뿐, 그들이 실제 뭘 봤는지를 알 수 있는 건 그들의 말(speech)이었습니다. 누구나 자신의 경험을 통해 이런 걸 알 수 있는데요, 만일 누가 어떤 사람이 하는 말에 깊이 동의가 되면, 그는 실제로 그 말을 듣고 있으면서도 마치 말 자체보다는 말에 담긴 의미만 건지는 것과 같기 때문입니다. 그리고 좀 더 깊이 생각하는 사람은 심지어 그 말의 의미보다 더 보편적인 의미에 주의를 기울이기 때문입니다. 그러나 지금 이 후손들은 그들의 선조들하고는 달랐습니다. 이들 역시 땅 위 온 세상 만물을 눈으로 보았지만, 선조들과 달리 이들은 마치 사랑하듯 보았고, 마음과 생각이 거기에 사로잡혔으며, 그걸 가지고 천국 신성한 것들을 생각했습니다. 그렇게 해서 이들과 함께 감각적인 것이 원리가 되기 시작했습니다. 이들의 선조들한테는 한낱 도구였을 뿐인 것들이 말입니다. 이처럼 세상에 속한 것, 땅에 속한 것이 원리가 되면, 사람들은 하늘에 속한 걸 이걸 가지고 이성질(理性질, reason)을 하며, 그런 식으로 눈이 머는 것입니다. 어떻게 이런 일이! 하는 것 역시 각자의 경험을 보면 알 수 있는데요, 어떤 사람이 하는 말을 듣고 있으면서 정작 그 말의 의미에는 관심이 없는 사람은, 그 말에서 건지는 게 거의 없고, 더 나아가 보편적인 의미는 더 말할 것도 없으며, 때로는 그 사람이 하는 모든 말을 단어 하나 가지고, 심지어 어떤 문법적 특이점을 가지고 판단하는 데만 관심을 기울이는, 그런 사람도 있기 때문입니다.
다음은 절 별 속뜻입니다. 지난주 14절에 이어 오늘은 15절부터입니다.
15절
내가 너로 여자와 원수가 되게 하고 네 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리니 여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라 하시고 (AC.250-260)
250
모든 사람이 이 구절을 주님의 강림(降臨)에 관한 첫 번째 예언으로 알고 있습니다. 실제로 이 워딩을 보면 분명 그렇게 보이며, 그래서 이 워딩과 예언서들로 인해 유대인들조차 어떤 메시아가 오시는 걸로 알고 있었습니다. 그러나 지금까지 ‘뱀’(serpent), ‘여자’(woman), ‘뱀의 후손’(serpent’s seed), ‘여자의 후손’(woman’s seed), ‘네 머리를 상하게 할 것이요’(head of the serpent which was to be trodden upon), ‘그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라’(heel which the serpent should bruise)라는 표현들이 특별히 뭘 의미하는지를 이해하는 사람은 아무도 없었습니다. 그러므로 이 표현들이 먼저 설명되어야만 하는데요, 여기 ‘뱀’(serpent)은 일반적으로는 모든 악을, 특별히는 자아 사랑(the love of self)을 의미합니다. ‘여자’(woman)는 교회를, ‘뱀의 후손’(serpent’s seed)은 모든 부정(不貞, infidelity)을, ‘여자의 후손’(woman’s seed)은 주님 신앙(faith in the Lord)을, ‘그’(he)는 주님 자신을, ‘뱀의 머리’(head of the serpent)는 일반적으로는 악의 지배(the dominion of evil)를, 특별히는 자아 사랑의 지배를, ‘상하게 하다’(trample upon)는 암울함(depression), 곧 ‘배로 다니고 흙을 먹을지니라’(go upon the belly and eat dust)를, ‘발꿈치’(heel)는 자연적(natural as the corporeal)으로 가장 낮은 것, 곧 뱀이 ‘상하게’(bruise)할 것을 의미합니다.
251
‘뱀’(serpent)이 일반적으로는 모든 악을, 특별히는 자아 사랑을 의미하는 이유는, 모든 악은 마음의 감각 파트에서, 그리고 처음부터 ‘뱀’(serpent)으로 상징된 기억-지식에서 일어났기 때문이며, 그래서 여기 나오는 뱀은 모든 종류의 악, 특히 자아 사랑, 즉 이웃과 주님을 향한 증오를 가리킵니다. 이 악, 곧 증오는 다양, 수많은 속(屬, genera)과 더욱 수많은 종(種, species)으로 되어 있었기 때문에, 말씀에서는 다양한 종류의 뱀으로 묘사하고 있습니다. 예를 들면, ‘뱀’(snakes, 마23:33), ‘독사’(cockatrices, 렘8:17), ‘독사’(asps, 신32:33), ‘독사’(adders, 시140:3), ‘불뱀’(fiery serpents, 민21:6), ‘날으는 뱀’(serpents that fly, 사14:29), ‘기는 뱀’(that creep), ‘독사’(vipers, 마23:33)등인데요, 독, 곧 증오의 차이에 따른 것입니다.
뱀들아 독사의 새끼들아 너희가 어떻게 지옥의 판결을 피하겠느냐(마23:33)
여호와의 말씀이니라 내가 술법으로도 제어할 수 없는 뱀과 독사를 너희 가운데 보내리니 그것들이 너희를 물리라 하시도다(렘8:17)
그들의 포도주는 뱀의 독이요 독사의 맹독이라(신32:33)
뱀 같이 그 혀를 날카롭게 하니 그 입술 아래에는 독사의 독이 있나이다(시140:3)
여호와께서 불뱀들을 백성 중에 보내어 백성을 물게 하시므로 이스라엘 백성 중에 죽은 자가 많은지라(민21:6)
그래서 이사야에 보면은
블레셋 온 땅이여 너를 치던 막대기가 부러졌다고 기뻐하지 말라 뱀의 뿌리에서는 독사가 나겠고 그의 열매는 날아다니는 불뱀이 되리라(사14:29)
‘뱀의 뿌리’(serpent’s root)는 감각 및 기억-지식과 연결된 마음의 파트나 원리를, ‘독사’(cockatrice)는 거짓의 기원이 된 악을, ‘날아다니는 불뱀’(flying fire serpent)은 자아 사랑에서 나오는 탐욕을 각각 가리킵니다. 같은 선지서 또 다른 데들을 보면, 유사한 표현들이 나오는데요,
독사의 알을 품으며 거미줄을 짜나니 그 알을 먹는 자는 죽을 것이요 그 알이 밟힌즉 터져서 독사가 나올 것이니라(사59:5)
여기 창세기에 나오는 뱀을 계시록에서는 ‘큰 붉은 용’(great and red dragon), ‘옛 뱀’(old serpent), ‘마귀, 사탄’(devil and satan), ‘온 천하를 꾀는 자’(deceives the whole world)(계12:3, 9; 20:2)라고 하는데요, 또 다른 구절들에서도 여기 나오는 ‘마귀’(devil)는 그 무슨 우두머리 노릇을 하는 특별한 마귀를 말하는 게 아니라 악한 영들의 무리 전체를, 그리고 악 그 자체를 의미합니다.
하늘에 또 다른 이적이 보이니 보라 한 큰 붉은 용이 있어 머리가 일곱이요 뿔이 열이라 그 여러 머리에 일곱 왕관이 있는데 (계12:3)
큰 용이 내쫓기니 옛 뱀 곧 마귀라고도 하고 사탄이라고도 하며 온 천하를 꾀는 자라 그가 땅으로 내쫓기니 그의 사자들도 그와 함께 내쫓기니라(계12:9)
용을 잡으니 곧 옛 뱀이요 마귀요 사탄이라 잡아서 천 년 동안 결박하여(계20:2)
위 ‘여기 나오는 ‘마귀’(devil)는 그 무슨 우두머리 노릇을 하는 특별한 마귀를 말하는 게 아니라 악한 영들의 무리 전체를, 그리고 악 그 자체를 의미한다’는 부분에 대한 보충 설명이 아랫글에 있습니다. ‘천국과 지옥’(김은경 역) 35장, ‘천국과 지옥은 사람들로 구성된다’ 311번 글입니다.
기독교계에서는 천국과 지옥이 인류로 구성되어 있음을 전혀 모르고 있다. 처음부터 천사는 천사로 창조되어 천국을 이루고 있었다고, 마귀 또는 사탄도 빛의 천사였다가 반역하여 그 일당과 함께 내쫓겨 지옥을 형성했다고들 믿기 때문이다. 기독교계에서 그렇게 믿고 있다는 것에 천사들은 무척 놀라고, 천국이야말로 교회 교리의 근본임에도 불구하고 교회에서 천국에 대해 전혀 모르고 있다는 데 더욱 경악한다. 그러나 또한 그런 무지가 만연하고 있기 때문에, 지금 주님의 뜻에 따라 천국과 지옥에 대한 많은 사실이 기독교 사회의 사람들에게 밝혀지게 되었고, 기독교가 종말을 맞아 어둠이 나날이 증가하고 있는데, 이 계시로 인해 그 어둠이 가능한 한 많이 걷히게 되었다고 천사들은 진심으로 기뻐한다.
[2]그래서 천사들은 내가 그들의 다음 말을 증언해 주기를 원했다. “천국 전체에 처음부터 천사로 창조된 천사는 단 한 명도 없다. 지옥에도 빛의 천사로 창조되었다가 쫓겨난 악마는 없다. 천국이나 지옥이나 전부 인류가 가서 이룬다. 천국은 세상에서 천국의 사랑과 신앙으로 산 사람들로, 지옥은 지옥적 사랑과 신조로 산 사람들로 이루어져 있다.” 또 마귀나 사탄은 지옥을 통칭하는 말이다. 마귀는 악마들이 모여 사는 뒤쪽 지옥을, 사탄은 악령들이 모여 사는 앞쪽 지옥을 말한다. 각 지옥의 속성에 대해서는 뒤에서 다룰 것이다.
[3]천사들은 이렇게 말했다. “기독교 사회가 천국과 지옥의 구성에 대해 잘못 믿는 것은, 해당 구절들을 오로지 글자 그대로 이해했을 뿐, 말씀에서 이끌어 낸 참된 교리로 깨우침이나 설명을 받지 못했기 때문이다. 말씀의 문자 상의 의미는 참된 교리로 설명되지 않으면, 사람의 마음을 오도하고, 이것이 무지한 견해와 이설과 오류를 낳는 것이다.”(HH.311)
252
‘여자’(woman)가 교회를 의미한다는 건 위 천국 결혼을 다룬 155번 글을 보면 분명히 알 수 있습니다. 천국이, 결과적으로는 교회가 본성(own)에 있어 주님과 하나 되는 것, 이런 것이 바로 천국 결혼의 본질(nature)인데요, 이때 천국과 교회, 주님도 각자 자기 본성 안에 있는 만큼 하나가 되는 그런 하나 됨입니다. 본성 없이는 하나 됨도 있을 수 없기 때문이지요. 자비로우신 주님이 이노센스(innocence)와 평화, 그리고 선을 이 본성 안으로 스며들게 하실 때, 이 본성은 자신의 아이덴티티(identity)를 여전히 유지하면서도, 천적이며 가장 행복한 상태가 됩니다. (164번 글에서 볼 수 있는 것처럼 말입니다.) 주님으로 말미암은 천적 천사들의 본성의 어떠함과, 자아(self)로 말미암아 지옥 상태, 악마 상태가 된 본성의 어떠함은 도저히 말씀드릴 수가 없습니다. 그 차이는 천국과 지옥 같은 차이입니다.
253
교회를 일컬어 ‘여자’(woman), ‘아내’(wife), ‘신부’(bride), ‘처녀’(virgin), 그리고 ‘딸’(daughter)이라 하는 건 교회에게 있는 천국적 천사적 본성(a heavenly and angelic own) 때문입니다. 계시록에서는 교회를 가리켜 ‘여자’(woman)라 하는데요,
1하늘에 큰 이적이 보이니 해를 옷 입은 한 여자가 있는데 그 발아래에는 달이 있고 그 머리에는 열두 별의 관을 썼더라, 4그 꼬리가 하늘의 별 삼 분의 일을 끌어다가 땅에 던지더라 용이 해산하려는 여자 앞에서 그가 해산하면 그 아이를 삼키고자 하더니 5여자가 아들을 낳으니 이는 장차 철장으로 만국을 다스릴 남자라 그 아이를 하나님 앞과 그 보좌 앞으로 올려가더라, 13용이 자기가 땅으로 내쫓긴 것을 보고 남자를 낳은 여자를 박해하는지라(계12:1, 4-5, 13)
이 구절에서 ‘여자’(woman)는 교회를, ‘해’(sun)는 사랑을, ‘달’(moon)은 신앙을, ‘별들’(stars)은 전에 말씀드린 것처럼 신앙의 진리들을 의미하는데, 이 모두가 악한 영들이 아주 극도로 증오하며 박해하는 것들입니다. 이사야에서도 교회를 일컬어 ‘여자’(woman)라고도 하고, ‘아내’(wife)라고도 합니다.
5이는 너를 지으신 이가 네 남편이시라 그의 이름은 만군의 여호와이시며 네 구속자는 이스라엘의 거룩한 이시라 그는 온 땅의 하나님이라 일컬음을 받으실 것이라6여호와께서 너를 부르시되 마치 버림을 받아 마음에 근심하는 아내 곧 어릴 때에 아내가 되었다가 버림을 받은 자에게 함과 같이 하실 것임이라 네 하나님께서 말씀하셨느니라 (사54:5, 6)
‘지으신 이’(maker)를 또한 ‘남편’(husband)이라고도 하는데요, 그 이유는 그 본성과 하나 되었기 때문입니다. ‘버림받은 여자’(woman forsaken), ‘어린 아내’(wife of youth)는 특별히 고대교회와 태고교회를 말합니다. 마찬가지로 말라기에서도
너희는 이르기를 어찌 됨이니이까 하는도다 이는 너와 네가 어려서 맞이한 아내 사이에 여호와께서 증인이 되시기 때문이라 그는 네 짝이요 너와 서약한 아내로되 네가 그에게 거짓을 행하였도다 (말2:14)
계시록에서도 이 여자를 ‘아내’(wife)라고도 하고 ‘신부’(bride)라고도 합니다.
2또 내가 보매 거룩한 성 새 예루살렘이 하나님께로부터 하늘에서 내려오니 그 준비한 것이 신부가 남편을 위하여 단장한 것 같더라, 9일곱 대접을 가지고 마지막 일곱 재앙을 담은 일곱 천사 중 하나가 나아와서 내게 말하여 이르되 이리 오라 내가 신부 곧 어린 양의 아내를 네게 보이리라 하고 (계21:2, 9)
여러 선지서에 걸쳐 교회를 ‘처녀’(virgin)와 ‘딸’(daughter)로 부르고 있습니다.
254
‘네 후손’(seed of the serpent)이 모든 부정(不貞, infidelity, 특히 배우자에 대한)을 의미한다는 것은 ‘뱀’(serpent)의 상징으로부터 분명합니다. 뱀은 모든 악이기 때문입니다. ‘후손’(seed, 씨앗)은 생산, 즉 출산과 관련되는데, 여기서는 교회에 대한 걸 말하고 있기 때문에, 이 ‘네 후손’은 교회에 대한 부정, 곧 불신앙을 말하고 있습니다.
이사야에서는 왜곡된 상태의 유대교회를 가리켜 ‘행악의 종자’(seed of evil doers), ‘간음자와 음녀의 자식들’(seed of adultery), ‘거짓의 후손’(seed of falsehood)으로 부르고 있습니다.
슬프다 범죄한 나라요 허물 진 백성이요 행악의 종자요 행위가 부패한 자식이로다 그들이 여호와를 버리며 이스라엘의 거룩하신 이를 만홀히 여겨 멀리하고 물러갔도다(사1:4)
3무당의 자식, 간음자와 음녀의 자식들아 너희는 가까이 오라4너희가 누구를 희롱하느냐 누구를 향하여 입을 크게 벌리며 혀를 내미느냐 너희는 패역의 자식, 거짓의 후손이 아니냐5너희가 상수리나무 사이, 모든 푸른 나무 아래에서 음욕을 피우며 골짜기 가운데 바위틈에서 자녀를 도살하는도다 (사57:3-5)
그리고 다시 거기 루시퍼(Lucifer, 계명성, 12절에 나오는)라 하는 ‘뱀’(serpent) 또는 ‘용’(dragon)에 대해 말하면서
19오직 너는 자기 무덤에서 내쫓겼으니 가증한 나뭇가지 같고 칼에 찔려 돌 구덩이에 떨어진 주검들에 둘러싸였으니 밟힌 시체와 같도다 20네가 네 땅을 망하게 하였고 네 백성을 죽였으므로 그들과 함께 안장되지 못하나니 악을 행하는 자들의 후손은 영원히 이름이 불려지지 아니하리로다 할지니라 (사14:19, 20)
255
‘여자의 후손’(seed of the woman)이 주님 신앙(faith in the Lord)을 의미한다는 건, ‘여자’(woman)는 교회를 의미하며, 교회의 ‘후손’(seed)은 신앙 말고는 없다는 점에서 분명합니다. 교회를 교회라 하는 건, 교회에는 주님 신앙이 있기 때문입니다. 말라기에 보면, 신앙을 ‘경건한 자손’(seed of God)이라 하고 있습니다.
14너희는 이르기를 어찌 됨이니이까 하는도다 이는 너와 네가 어려서 맞이한 아내 사이에 여호와께서 증인이 되시기 때문이라 그는 네 짝이요 너와 서약한 아내로되 네가 그에게 거짓을 행하였도다 15그에게는 영이 충만하였으나 오직 하나를 만들지 아니하셨느냐 어찌하여 하나만 만드셨느냐 이는 경건한 자손을 얻고자 하심이라 그러므로 네 심령을 삼가 지켜 어려서 맞이한 아내에게 거짓을 행하지 말지니라(말2:14, 15)
이 구절에서 ‘어려서 맞이한 아내’(wife of youth)는 고대와 태고의 교회들인데, 그 ‘후손’(seed), 즉 그 교회들의 신앙에 대하여 선지자는 말하고 있는 것입니다. 이사야에도 역시 교회와 관련하여
나는 목마른 자에게 물을 주며 마른 땅에 시내가 흐르게 하며 나의 영을 네 자손에게, 나의 복을 네 후손에게 부어 주리니(사44:3)
계시록에서는
용이 여자에게 분노하여 돌아가서 그 여자의 남은 자손 곧 하나님의 계명을 지키며 예수의 증거를 가진 자들과 더불어 싸우려고 바다 모래 위에 서 있더라 (계12:17)
그리고 시편에서는
3주께서 이르시되 나는 내가 택한 자와 언약을 맺으며 내 종 다윗에게 맹세하기를4내가 네 자손을 영원히 견고히 하며 네 왕위를 대대에 세우리라 하셨나이다, 29또 그의 후손을 영구하게 하여 그의 왕위를 하늘의 날과 같게 하리로다, 36그의 후손이 장구하고 그의 왕위는 해 같이 내 앞에 항상 있으며(시89:3-4, 29, 36)
여기서 ‘다윗’(David)은 주님을, ‘왕위’(throne)는 주님의 나라를, ‘해’(sun)는 사랑을, ‘자손’(seed)은 신앙을 의미합니다.
256
신앙뿐 아니라 주님 자신도 ‘여자의 후손’(seed of the woman)이라 하는 이유는, 두 가지 이유, 곧 첫째, 주님은 홀로 신앙을 주는 분이시며, 그래서 주님이 곧 신앙이시기 때문이고, 둘째, 주님은 사람으로 태어나 교회 안으로 들어오는 것을 기뻐하셨기 때문인데, 여기서 정말 기가 막힌 것은, 이 교회는 자아 사랑과 세상 사랑의 결과, 아주 끔찍한, 지옥과도 같은 본성으로 거의 굴러떨어진 그런 교회였음에도 그러셨다는 것입니다. 주님이 이렇게 하신 이유는, 주님의 신적 천적 본성과 주님의 인간으로서의 본성을 주님의 신적 권능으로 결합, 자기 안에서 하나가 되게 하시기 위해서입니다. 만일 이런 하나 됨이 실현되지 않았더라면 이 모든 피조 세계는 완전히 소멸될 뻔하였습니다.
천국의 결혼, 즉 천국과 교회, 주님의 본성 간 하나 됨을 다룬 위 252번 글을 참조하세요.
이런 사유로, 주님은 여자의 후손이시고, 그래서 ‘그것’(it)이 아닌, ‘그’(he)라 하신 것입니다.
257
‘뱀의 머리’(head of the serpent)가 일반적으로는 악의 지배(the dominion of evil)를, 구체적으로는 자아 사랑의 지배를 의미한다는 건 그 본성(nature)에서 나오는데요, 이 본성은 너무나 지독스러워서 단지 지배를 추구하는 정도가 아닌, 실제로 땅 위 모든 것에 대한 지배와, 그 정도로는 양이 안 차 계속해서 이번에는 천국의 모든 것을, 더 나아가 급기야 바로 주님까지도! 그러고도 여전히 만족을 모르는, 그런 아주 끔찍한 본성입니다. 자아 사랑의 스파크가 일어나는 곳마다 거기엔 이런 게 잠재해 있습니다. 사람의 사후(死後), 규제가 풀려 하고픈 대로 마음껏 할 수 있게 되면, 이런 본성이 즉시 우리 안에서 거침없이 터져 나와 점점 자라 높은 데를 지향하게 될 것이라는 걸 우리는 지각하게 될 겁니다.
‘규제가 풀려’(freed from restraint)는 아직 몸 안에 사는 이 세상 삶에서는 남의 이목과 사회적 도덕, 윤리, 체면 등이 있어 마음대로 못 하지만, 사후 이 몸을 벗고 영이 되면 그때는 사정이 달라진다는 말입니다.
그러므로 분명한 건, 이 ‘뱀’(serpent), 곧 자아 사랑이라는 이 악이 남 지배하기를 정말 얼마나 간절히 원하는지, 그리고 이런 거에 휘둘리기를 거절하는 사람들을 얼마나 증오하는지 하는 사실입니다. 이것이 ‘뱀의 머리’(head of the serpent), 곧 자신을 높이며, 그래서 주께서 ‘상하게’(tramples down) 하시는 것, 심지어 땅으로까지 짓밟히게 하시는 것이며, 이것이 바로 앞 절에서 기술한, ‘배로 다니며 흙을 먹을지니라’(go upon its belly, and eat dust)인 것입니다. 이사야에서는 이를 ‘루시퍼’(Lucifer)라고 하는, ‘뱀’(serpent)이나 ‘용’(dragon)으로 묘사하고 있습니다.
12너 아침의 아들 계명성이여 어찌 그리 하늘에서 떨어졌으며 너 열국을 엎은 자여 어찌 그리 땅에 찍혔는고 13네가 네 마음에 이르기를 내가 하늘에 올라 하나님의 뭇별 위에 내 자리를 높이리라 내가 북극 집회의 산 위에 앉으리라14가장 높은 구름에 올라가 지극히 높은 이와 같아지리라 하는도다15그러나 이제 네가 스올 곧 구덩이 맨 밑에 떨어짐을 당하리로다(사14:12-15)
계시록에서도 ‘뱀’(serpent)이나 ‘용’(dragon)이 자기 머리를 어떤 식으로 높이는지에 대해 묘사하고 있습니다.
3하늘에 또 다른 이적이 보이니 보라 한 큰 붉은 용이 있어 머리가 일곱이요 뿔이 열이라 그 여러 머리에 일곱 왕관이 있는데, 9큰 용이 내쫓기니 옛 뱀 곧 마귀라고도 하고 사탄이라고도 하며 온 천하를 꾀는 자라 그가 땅으로 내쫓기니 그의 사자들도 그와 함께 내쫓기니라 (계12:3, 9)
시편에서는
1여호와께서 내 주에게 말씀하시기를 내가 네 원수들로 네 발판이 되게 하기까지 너는 내 오른쪽에 앉아 있으라 하셨도다2여호와께서 시온에서부터 주의 권능의 규를 내보내시리니 주는 원수들 중에서 다스리소서, 6뭇 나라를 심판하여 시체로 가득하게 하시고 여러 나라의 머리를 쳐서 깨뜨리시며7길 가의 시냇물을 마시므로 그의 머리를 드시리로다(시110:1-2, 6-7)
258
‘상하게 할 것이요’(trampling on)나 ‘상하게 할 것이니라’(bruising)가 디프레션(depression, 암담함)을 의미하며, 그래서 ‘배로 다니며 흙을 먹을지니라’(go on the belly and eat the dust) 상태가 되게 하려는 게 지금 분명한 것은 본 절과 선행절들을 보면 됩니다. 이사야에서도 마찬가지인데요,
4너희는 여호와를 영원히 신뢰하라 주 여호와는 영원한 반석이심이로다 5높은 데에 거주하는 자를 낮추시며 솟은 성을 헐어 땅에 엎으시되 진토에 미치게 하셨도다6발이 그것을 밟으리니 곧 빈궁한 자의 발과 곤핍한 자의 걸음이리로다 (사26:4-6)
2보라 주께 있는 강하고 힘 있는 자가 쏟아지는 우박같이, 파괴하는 광풍같이, 큰물이 넘침같이 손으로 그 면류관을 땅에 던지리니3에브라임의 술취한 자들의 교만한 면류관이 발에 밟힐 것이라(사28:2, 3)
259
‘발꿈치’(heel)의 의미가 자연적, 혹은 육적(肉的)으로 가장 낮은 거(the lowest natural orcorporeal)라는 사실은, 먼저 태곳적 사람들이 사람 안에 있는, 사람을 이루는 여러 가지를 생각하던 방식을 알기 전까지는 알 수 없는데요, 그들은 사람의 천적, 영적인 것들은 머리와 얼굴로, 거기서 나오는 체어리티(charity)와 자비는 가슴으로, 자연적인 것은 발, 더 자연적인 것은 발바닥, 가장 자연적, 육적인 것들을 발꿈치로 나타냈는데, 그들은 그저 그렇게 나타내기만 한 게 아니라 실제 일상에서도 그렇게 불렀습니다. 사유(思惟, reason, 理性)의 가장 낮은 단계의 것들, 곧 기억-지식의 경우 또한 그런데, 야곱이 단과 관련하여 예언한 데를 보면 그렇습니다.
단은 길섶의 뱀이요 샛길의 독사로다 말굽을 물어서 그 탄 자를 뒤로 떨어지게 하리로다(창49:17)
시편에서도
죄악이 나를 따라다니며 나를 에워싸는 환난의 날을 내가 어찌 두려워하랴 (시49:5)
같은 식으로 야곱 관련해서도, 그가 자궁으로부터 나올 때
후에 나온 아우는 손으로 에서의 발꿈치를 잡았으므로 그 이름을 야곱이라 하였으며 리브가가 그들을 낳을 때에 이삭이 육십 세였더라 (창25:26)
‘야곱’(Jacob)이라는 이름은 ‘발꿈치’(heel)에서 나오는데요, ‘야곱’(Jacob)으로 상징되는 유대교회가 발꿈치에 상해를 입혔기 때문입니다. 뱀은 그것이 독사의 일종이 아닌 한, 자연적인 것들 가운데서도 가장 낮은 것밖에는 상해를 입힐 수가 없습니다. 그러니 그보다 높은 차원인, 사람 내면의 자연적인 것은 물론, 더욱 그의 영적인 것과 더더욱 천적인 것은 절대 상해를 입힐 수 없습니다. 이런 것들을 주님은 본인도 모르게 그의 안에 보존, 보관하십니다. 그렇게 주님이 보관하신 걸 가리켜 말씀에서는 ‘남은 자’(remains, 리메인스)라 하고 있습니다. 뱀이 사람 안 자연적인 것들 가운데 가장 낮은 걸 파괴해 온 방식, 곧, 홍수 전 사람들한테서는 감각의 원리와 자아 사랑(the sensuous principle and the love of self)을 가지고, 그리고 유대인들 가운데서는 감각적인 것들, 전통들, 하찮은 것들 및 자아 사랑과 세상 사랑(sensuous things, traditions, trifles, and by the love of self and of the world)을 가지고, 오늘날에는 감각과 기억-지식 및 철학에 속한 것들, 그리고 그에 대한 사랑(the things of sense, of memory-knowledge, and of philosophy, and the same loves)으로 역시, 그리고 지금도 여전히 같은 짓을 반복하는, 뱀이 일하는 이 방식에 대하여 이제부터 쭈욱 들으시게 되는데, 이는 주님의 허락, 곧 주님의 신적 자비로 말씀드리는 것입니다.
260
지금까지 말씀드린 내용으로부터 분명한 것은 주님이 그들을 구원하시러 세상에 오심이 그 시대 교회에게 계시되었다는 사실입니다.
(쉬는 시간)
16절
또 여자에게 이르시되 내가 네게 임신하는 고통을 크게 더하리니 네가 수고하고 자식을 낳을 것이며 너는 남편을 원하고 남편은 너를 다스릴 것이니라 하시고(AC.261-260)
261
지금 ‘여자’(woman)는 프로프리움(proprium, 固有本性, 자아, own, self-dependence)의 관점에서 본 교회를 말하는데, 특히 이 교회는 이것을 사랑했습니다. ‘고통을 크게 더하리니’(greatly multiplying her sorrow)는 전투를, 그리고 그로 인한 염려를, ‘임신’(conception)은 모든 생각을, ‘네가 수고하고 자식을 낳을 것이며’(sons whom she would bring forth in sorrow)는 그녀가 그렇게, 곧 이런 상태에서 낳게 될 진리들을, ‘남편’(man)은 앞서 살핀 대로, 여기서도 교회가 복종하게 될, 그리고 교회를 다스리게 될 래셔널(the rational, 합리적, 이성적 능력)을 말합니다.
262
앞서 지금까지 보여드린 교회가 ‘여자’(woman)로 상징되었다면, 여기 나오는 교회는 본성(own)으로 왜곡된 교회입니다. 이 본성은 ‘여자’(woman)로 상징된, 전에는(창2:23) 그 자체였던 본성입니다. 그 이유는, 지금 다루고 있는 내용이 태고교회의 후손들, 왜곡되어 망가진 후손들의 이야기이기 때문입니다.
아담이 이르되 이는 내 뼈 중의 뼈요 살 중의 살이라 이것을 남자에게서 취하였은즉 여자라 부르리라 하니라(창2:23)
‘전에는 그 자체였던 본성’(the own which was itself formerly), 즉 처음, 곧 ‘뼈 중의 뼈, 살 중의 살’(창2:23) 하던 천적 인간 시절에는 순수하게 인간의 본성을 가리키던 ‘여자’(교회)가 지금은 ‘망가진 교회’(church which had become perverted)를 가리키고 있다는 말입니다. 그때는 주님으로 말미암아 막 지음받은 따끈따끈한 본성으로 남자의 원래 본성과 너무나 닮아 마치 처음부터 남자의 본성이었던 것처럼 여겨질 정도였습니다. 주님이 남자의 본성으로 선물하신 이 새 본성 덕에 그나마 태고교회의 급속한 타락의 속도를 좀 늦출 수 있었습니다.
263
그래서 감각 파트가 자신으로부터 눈을 돌리거나 자신을 저주하면, 그러니까 겉 사람으로부터 물러나 속 사람을 섬기려고 하면, 그 결과 악한 영들은 강력하게 싸움을 시작하는 반면, 수행 천사들은 무척 애를 먹는데, 그래서 그때 이 전투, 곧 진리를 생각하고 생산하는 것에 관한 묘사를 ‘내가 네게 임신하는 고통을 크게 더하리니 네가 수고하고 자식을 낳을 것이며’(I will greatly multiply thy sorrow, in relation to the conception and birth of sons)라 한 것입니다.
사람 마음의 감각 파트가 뱀의 말을 듣지 않고, 오히려 예를 들어, 금욕적 삶, 참된 영성에 기초한 금욕적 삶을 살고자 하면, 그래서 속 사람을 위해 살고자 하면, 자기들 말 잘 들을 땐 가만히 있던 악한 영들이 이번에는 적극적으로 달려들어 괴롭힌다는 말입니다.
이 본문은 실제로 아들, 딸, 자식 낳는 본문이 아니라 선악과를 범한 후부터는, 인간이 진리 편에 서서 살아가기가 실제 영적 전투를 치러야만 가능하게 된, 이렇게나 어려운 일이 되었다는 그런 본문입니다.
264
‘임신과 출산’(conception and birth of sons)은 말씀에서 영적인 뜻으로 사용되는데, 곧 ‘임신’(conception)은 마음의 생각과 계획을, ‘자식’(sons)은 진리를 말한다는 건 호세아를 보면 분명합니다.
11에브라임의 영광이 새 같이 날아가리니 해산하는 것이나 아이 배는 것이나 임신하는 것이 없으리라12혹 그들이 자식을 기를지라도 내가 그 자식을 없이 하여 한 사람도 남기지 아니할 것이라 내가 그들을 떠나는 때에는 그들에게 화가 미치리로다(호9:11, 12)
여기 ‘에브라임’(Ephraim)은 지성, 즉 진리를 이해함을, 그리고 ‘자식’(sons)은 진리 자체를 말합니다. 에브라임에 관한 데는 어디든 다 마찬가지라고들 하는데, 이 에브라임은 지성적이지만 어리석게 되지요.
해산하는 여인의 어려움이 그에게 임하리라 그는 지혜 없는 자식이로다 해산할 때가 되어도 그가 나오지 못하느니라(호13:13)
이사야에서는
4시돈이여 너는 부끄러워할지어다 대저 바다 곧 바다의 요새가 말하기를 나는 산고를 겪지 못하였으며 출산하지 못하였으며 청년들을 양육하지도 못하였으며 처녀들을 생육하지도 못하였다 하였음이라5그 소식이 애굽에 이르면 그들이 두로의 소식으로 말미암아 고통 받으리로다(사23:4, 5)
여기 ‘시돈’(Zidon)은 신앙에 관한 지식이 있었으나 기억-지식을 가지고 그것을 파괴하여 지금은 척박해진 사람들을 말합니다.
[2]다시 같은 선지서에서 거듭남을 다루면서, 여기서도 신앙의 진리들을 똑같이 ‘아이’(sons)로 상징하고 있습니다.
7시온은 진통을 하기 전에 해산하며 고통을 당하기 전에 남아를 낳았으니8이러한 일을 들은 자가 누구이며 이러한 일을 본 자가 누구이냐 나라가 어찌 하루에 생기겠으며 민족이 어찌 한순간에 태어나겠느냐 그러나 시온은 진통하는 즉시 그 아들을 순산하였도다 9여호와께서 이르시되 내가 아이를 갖도록 하였은즉 해산하게 하지 아니하겠느냐 네 하나님이 이르시되 나는 해산하게 하는 이인즉 어찌 태를 닫겠느냐 하시니라(사66:7-9)
천국 결혼을 통해 잉태되고 태어나는 선들과 진리들을 가리켜, 그래서 ‘아들들’(sons)이라고 하십니다. 마태복음에서 주님 하신 말씀입니다.
37대답하여 이르시되 좋은 씨를 뿌리는 이는 인자요38밭은 세상이요 좋은 씨는 천국의 아들들이요 가라지는 악한 자의 아들들이요 (마13:37, 38)
구원하는 신앙의 선들과 진리들(the goods and truths of a saving faith)을 가리켜 주님은 ‘아브라함의 자손’(sons of Abraham)(요8:39)이라 하십니다. ‘후손’(seed)은 (255번 글에 서술한 대로) 신앙을 가리키는데, 그런 까닭에, ‘후손’(seed)에 속한 ‘자손’(sons)은 신앙의 선들과 진리들입니다.
대답하여 이르되 우리 아버지는 아브라함이라 하니 예수께서 이르시되 너희가 아브라함의 자손이면 아브라함이 행한 일들을 할 것이거늘(요8:39)
이런 이유로, 자신을 ‘후손’(seed) 되게 하신 주님은 자신을 가리켜 ‘인자’(人子, Son of man), 즉 교회의 신앙(the faith of the church)이라 하셨습니다.
265
‘남편’(man [vir])이 래셔널(the rational, 합리적 능력)을 말한다는 게 본 장 6절에 나오는데요, 거기 보면, 여자는 자기와 함께 있는 자기의 남자(her man)에게 주었고, 그는 먹었는데, 이는 그도 동의했다는 의미입니다. 같은 내용이 158번 글에 나오는 남자(the man)에 대한 말로도 분명한데요, 거기서 그는 지혜와 지성의 사람(one who is wise and intelligent)을 의미합니다. 그러나 여기 나오는 ‘남자’(man)는 그와는 달리 래셔널(the rational)을 의미하는데, 왜냐하면, 지식의 나무, 곧 선악과를 먹음으로써 지혜와 지성이 파괴된 결과, 더 이상 아무것도 남지 않게 되었기 때문입니다. 래셔널이라는 건 지성의 모방, 말하자면 겉모습일 뿐이기 때문입니다.
266
모든 법과 수칙(守則, precept)은 참된 출발점인 천적, 영적인 것에서 나오므로, 다음과 같은 사실, 곧 이 결혼의 법칙 또한 그러하다는 것입니다. 이 법칙은, 아내, 그러니까 하고픈 걸 하는, 그리고 이 하고픈 건 아내 자신의 본성에 속한 것인데, 이성을 좇아서 하는 게 아닌, 이런 아내는 반드시 남편의 신중함을 따라야 한다는 법칙입니다.
실제로는 역할이 뒤바뀐 사례들, 그러니까 오히려 아내가 신중하고, 남편이 자기 본성대로 하는 그런 케이스들도 많겠지만, 그럼에도 이 큰 줄기, 곧 주님 정하신 이 질서 안에서 주님께 지혜를 구하며 살아가는 것이 좋을 것입니다. 또한 이는 한 사람 안에서 본성과 이성 간 이야기이기도 하다는 점을 기억, 늘 어떤 결정에 앞서 본성보다는 이성에 귀 기울일 것과, 그리고 그 이성 또한 늘 주님을 향해 해바라기처럼 있어야 한다는 점, 꼭 기억해야 할 것입니다.
17절
아담에게 이르시되 네가 네 아내의 말을 듣고 내가 네게 먹지 말라 한 나무의 열매를 먹었은즉 땅은 너로 말미암아 저주를 받고 너는 네 평생에 수고하여야 그 소산을 먹으리라(AC.267-271)
267
‘네가 네 아내의 말을 듣고’(man hearkening to the voice of his wife)라는 표현은 아담(the man)이라는 남자, 즉 래셔널(rational, 합리적 능력)의 동의를 말합니다. 이 부주의한 동의로 그는 그 자신도 외면받는 저주를 받아 결과적으로는 총체적 겉 사람(the whole external man), 즉 완전한 겉 사람이 되는데, 이것이 ‘땅은 너로 말미암아 저주를 받고’(cursed is the ground for thy sake)의 의미입니다. ‘수고하여야 그 소산을 먹으리라’(eat thereof in sorrow)는 표현은 그의 삶의 앞날의 상태는 비참할 것이며, 이것은 심지어 그 교회의 종말에 이르도록 그럴 것이라는 의미입니다. 이것이 ‘네 평생에’(all the days of his life)의 의미입니다.
‘그 자신도 외면받는 저주’란 눈앞에 펼쳐진 상황이 너무 끔찍하여 얼굴을 돌리는 걸 말합니다. 그만큼 주님 대신 자기 본성을 사랑하는 사람의 말로(末路)는 지옥문이 펼쳐지는 것과 같다는 것입니다.
268
‘땅’(ground)이 겉 사람을 상징한다는 것은 ‘땅’(earth, 창1:1, AC.16), ‘지면’(ground, 창2:5, AC.90), ‘들’(field, 창2:5, AC.90) 관련, 앞서 서술한 내용들을 보시면 분명합니다. 사람이 거듭나면 그를 가리켜 더 이상 ‘땅’(earth)이라 하지 않고, 대신 ‘지면’(ground)이라고 합니다. 천적 씨(celestial seed)가 그의 안에 심겼기 때문이지요. 그는 또한 말씀 여러 곳에서 ‘대지’(ground)에 비교되며, 그를 가리켜 ‘지면’(ground)이라고 합니다. 선과 진리의 씨앗들은 겉 사람, 즉 그의 어펙션(affection, 애정)과 기억에 심깁니다. 속 사람이 아니고 말입니다. 속 사람 안에는 그의 본성 관련, 아무것도 없기 때문인데, 사람의 본성과 관련된 것들은 오직 겉 사람 안에만 있기 때문입니다. 선과 진리는 속 사람 안에 있습니다. 그리고 이들이 더 이상 보이지 않을 때, 즉 마치 존재하지 않는 것처럼 보일 때가 바로 겉(external), 즉 육(肉, corporeal)의 상태입니다만, 그러나 주님에 의해 이들은 속 사람 안에 차곡차곡 쌓여갑니다. 본인도 모르게 말인데요, 겉 사람이 마치 죽을 것 같은 때가 아니면 이들은 나오지 않기 때문이며, 보통 시험, 불행, 병, 그리고 임종 상황이 아니면 이들 속 사람 안에 저장, 보관되어 온 선과 진리들은 밖으로 나오지 않기 때문입니다. 래셔널도 겉 사람에게 속하며(AC.118), 실상은 속 사람과 겉 사람 사이 일종의 중간 역할을 합니다. 속 사람은 이 래셔널을 통해 육적 겉(the corporeal external)과 작동하기 때문입니다. 그러나 래셔널이 동의(同意, consents)하면, 겉 사람은 속 사람으로부터 분리가 되고, 그러면 속 사람의 존재를 더 이상 알 수도, 속(the internal)에 속한 지성과 지혜도 역시 알 수 없게 됩니다.
269
여호와 하나님, 곧 주님이 ‘땅을 저주하신’(curse the ground), 즉 겉 사람을 저주하신 게 아니라, 겉 사람이 속 사람을 외면, 속 사람으로부터 자신을 분리하여 그 결과 저주를 자초한 것인데요, 이것은 앞서 본 글(AC.245)을 보면 분명합니다.
270
‘수고하여야 그 소산을 먹으리라’(eat of the ground in great sorrow)라는 표현의 의미가 삶의 비참한 상태라는 건 앞뒤 내용들을 보면 분명합니다. ‘먹는 것’(eat)의 속뜻이 사는 것(to live)임을 굳이 말할 필요도 없이 말입니다. 이것은 다음과 같은 사실로도 분명한데요, 악한 영들이 싸움을 시작, 수행 천사들(the attendant angels)이 애를 쓰기 시작할 때 이런 삶의 상태가 뒤따른다는 걸 보면 말입니다. 이런 삶은 그 주도권이 악한 영들에게 있어서 더욱 비참한 상태가 되는데요, 이때는 겉 사람을 다스리는 게 그들인 반면, 천사들은 그저 단지 속 사람만 다스릴 수 있기 때문입니다. 이때 수행 천사들이 애를 먹는 이유는 속 사람 안에 남아 있는 리메인스가 거의 없어 그 사람을 악한 영들로부터 지키는 데 필요한 영적 무기를 거의 취할 수가 없기 때문입니다. 그 결과는 비참과 염려입니다. 죽은 사람들은 그런 비참과 염려에 좀처럼 예민하지 않습니다. 그들은 더 이상 사람이 아니기 때문인데, 비록 그들은 자신을 다른 누구보다도 더 사람이라고 생각하더라도 말이지요. 그들은 영적이고 천적인 것, 그리고 영원한 삶에 관해 더 이상 짐승들보다 더 아는 게 없기 때문입니다. 그들은 짐승들처럼 땅의 것들을 향해 아래를, 그리고 세속적인 것들을 향해 밖으로 눈을 돌리기 때문인데, 그들은 그저 자신들의 본성(own)에만 호의적이며, 자신들의 성향과 감각에 올인, 미친 듯이 자기들 하고픈 대로만 합니다. 래셔널의 완전한 동의하에 말이죠.
래셔널(the rational)은 의지와 지식 사이에 있어 둘을 중재하는 합리적 능력을 말합니다. 마지막 경고등이라 할 수 있는 이 래셔널조차 이들한테는 이미 망가진 상태라 더 이상 정상적으로 기능할 것을 기대할 수 없다는 말입니다.
이들은 이미 죽은 상태이기 때문에, 영적 전투나 시험을 전혀 견딜 수 없습니다. 이들이 만일 이것에 노출되면, 이들의 삶은 그 무게로 가라앉게 되며, 그 결과 점점 더 자신들을 저주, 치닫게 하고, 계속해서 더 깊이깊이 지옥의 저주 안으로 들어가게 됩니다. 이들은 다른 삶, 곧 지옥이지요, 거기서는 무슨 시험이나 불행으로 죽을 수 있는 위험 같은 건 전혀 없지만, 대신 가장 극심한 고통을 겪어야 하는 그런 곳인데, 그런 삶의 입구에 이를 때까지 이들은 잠시 유예되어 이런 삶을 계속 살게 되며, 이런 상태를 본문에서는, ‘땅은 저주를 받고 너는 수고하여야 그 소산을 먹으리라’는 말로 표현하신 것입니다.
그러므로 아직 살아 있기 때문에 지옥에 떨어진 건 아니지만, 그 내면 상태가 사실상의 지옥이어서 사실은 살아도 산 게 아닌, 그런 끔찍한 상태라는 말입니다.
271
‘네 평생에’(all the days of thy life)의 의미가 그 교회 시대의 종말이라는 것은 여기서 다루는 주제가 어느 한 개인이 아닌, 그 교회와 그 상태에 관한 것이라는 사실로 분명합니다. 그 교회 시대의 종말은 홍수였습니다.
18절
땅이 네게 가시덤불과 엉겅퀴를 낼 것이라 네가 먹을 것은 밭의 채소인즉(AC.272-274)
272
‘가시덤불과 엉겅퀴’(thorn and the thistle)는 저주와 황폐함(vastation)을, ‘네가 먹을 것은 밭의 채소인즉’(thou shalt eat the herb of the field)은 그가 들짐승처럼 살게 될 것을 말합니다. 속 사람이 겉 사람에게 아주 일반적으로밖에는 뭘 어떻게 할 수 없을 정도로 겉 사람과 분리된 상태에 있게 되면, 사람은 그때는 들짐승처럼 삽니다. 사람은 속 사람을 통해 주님으로부터 받는 걸로는 사람이지만, 속 사람과 분리되어 겉 사람한테서 나오는 것만으로는 들짐승이기 때문입니다. 겉 사람은 그 자체로는 들짐승과 다를 바 없어 본성, 욕구, 식욕, 공상 및 감각 면에서 비슷하며, 유기적 형태로도 그렇습니다. 그럼에도 불구, 그는 이성적으로 생각할 수 있는데, 보기엔 완전히 자신한테서 나오는 것처럼 보이지만, 사실은 어떤 영적 실체(the spiritual substance)로부터 나오는 것입니다. 그는 이걸로 주님으로 말미암는 생명의 인플럭스(入流, the influx of life from the Lord)를 받는 것이지요. 하지만 이것이 저런 인간, 곧 저런 들짐승 같은 겉 사람 안에서는 반대로 뒤집혀 악한 생명, 곧 죽음이 됩니다. 그래서 그를 가리켜 죽은 자라 하는 것입니다.
273
‘가시덤불과 엉겅퀴’(thorn and the thistle)가 저주와 황폐함을 말한다는 건, 추수와 과실나무가 정 반대되는 것들, 곧 축복과 번성을 가리키는 걸 보면 분명합니다. ‘가시덤불’(thorn), ‘엉겅퀴’(thistle), ‘찔레’(brier), ‘가시덩굴’(bramble) 및 ‘찔레’(nettle)가 저런 저주, 황폐함을 상징한다는 건 말씀을 보면 분명한데요, 호세아입니다.
보라 그들이 멸망을 피하여 갈지라도 애굽은 그들을 모으고 놉은 그들을 장사하리니 그들의 은은 귀한 것이나 찔레가 덮을 것이요 그들의 장막 안에는 가시덩굴이 퍼지리라(호9:6)
여기 ‘애굽’(Egypt)과 ‘놉’(Memphis)은 신성한 것들에 대한 이해를 자신들과 자신들이 소유한 기억-지식을 가지고 하려는 걸 가리킵니다. 같은 선지서에서
이스라엘의 죄 곧 아웬의 산당은 파괴되어 가시와 찔레가 그 제단 위에 날 것이니 그때에 그들이 산 더러 우리를 가리라 할 것이요 작은 산 더러 우리 위에 무너지라 하리라 (호10:8)
여기 ‘아웬의 산당’(lofty places of Aven)은 자아 사랑을, ‘가시와 찔레가 그 제단 위에’(thorn and thistle on the altars)는 신성모독(profanation)을 말합니다.
참고로 이 ‘신성모독’(profanation)이라는 주제는 스베덴보리의 모든 저작을 관통하는 하나의 중요한 주제인데요, ‘신성모독’이란, 신성한 것을 알고, 시인, 받아들여 놓고는 나중에 부인, 부정, 그와는 정반대의 삶을 사는 것입니다. 이것이 정말 위험한 이유는, 거룩한 것과 속된 것이 섞여 사람의 내면을 찢어놓기 때문이며, 그 결과 사람 안에서 천국과 지옥이 결합, 영원히 분리되지 않기 때문입니다. 그래서 주님은 그럴 가능성이 있는 사람들은 차라리 아예 진리를 깨닫지 못하게 ‘무지’ 상태에 두십니다. 주님의 자비로 말이지요. 그러니까 주님의 신적 진리를 어설프게 일찍 아는 것은 위험하여 막으시며, 오직 내면이 정말 준비된 자, 참된 회심에 이른 자에게만 오픈하십니다. 제 경우는 후자에 해당합니다. 결국 수년을 가르쳐도 여전히 요지부동인 사람은 둘 중 하나입니다. ‘배신’의 성향이 있어 그를 보호하시기 위해 ‘무지’ 상태에 있게 하시거나 아직 ‘참된 회심’이 없어 기다리시거나 말이지요. 주님의 이 아르카나의 진리를 받으려면 그전에 먼저 정화된 준비가 필요합니다. 그 시기가 언제인지는 주님만이 아시며, 그가 늦게 준비된다고 먼저 받은 우리가 화를 낼 필요는 없습니다. 우리는 그저 주님 앞에서 천사들처럼 사랑과 기쁨으로 우리 할 도리만 다하면 됩니다.
이사야에서
12그들은 좋은 밭으로 인하여 열매 많은 포도나무로 인하여 가슴을 치게 될 것이니라13내 백성의 땅에 가시와 찔레가 나며 희락의 성읍, 기뻐하는 모든 집에 나리니 (사32:12, 13)
그리고 에스겔에서
이스라엘 족속에게는 그 사방에서 그들을 멸시하는 자 중에 찌르는 가시와 아프게 하는 가시가 다시는 없으리니 내가 주 여호와인 줄을 그들이 알리라 (겔28:24)
274
‘먹을 것은 밭의 채소인즉’(eat the herb of the field)의 의미가 거친 음식, 즉 들짐승처럼 사는 것임은 다니엘서의 느부갓네살에 관한 부분을 보면 분명합니다.
왕이 사람에게서 쫓겨나서 들짐승과 함께 살며 소처럼 풀을 먹으며 하늘 이슬에 젖을 것이요 이와 같이 일곱 때를 지낼 것이라 그때에 지극히 높으신 이가 사람의 나라를 다스리시며 자기의 뜻대로 그것을 누구에게든지 주시는 줄을 아시리이다 (단4:25)
그리고 이사야에서
26네가 어찌하여 듣지 못하였느냐 이 일들은 내가 태초부터 행한 바요 상고부터 정한 바로서 이제 내가 이루어 네가 견고한 성읍들을 헐어 돌무더기가 되게 하였노라27그러므로 그 주민들이 힘이 약하여 놀라며 수치를 당하여 들의 풀 같이, 푸른 나물 같이, 지붕의 풀 같이, 자라지 못한 곡초 같이 되었느니라(사37:26, 27)
여기 ‘들의 풀’(grass of the field), ‘푸른 나물’(green of the herb), ‘지붕의 풀’(grass on the housetops), 그리고 ‘곡초’(field parched)가 상징하는 것이 무엇인지를 설명하고 있습니다. 여기서 다룬 주제가 홍수 전 시대, 곧 ‘태초’(long ago)와 ‘상고’(days of old)가 의미하는 시대이기 때문입니다.
19절
네가 흙으로 돌아갈 때까지 얼굴에 땀을 흘려야 먹을 것을 먹으리니 네가 그것에서 취함을 입었음이라 너는 흙이니 흙으로 돌아갈 것이니라 하시니라(AC.275-279)
275
‘얼굴에 땀을 흘려야 먹을 것을 먹으리니’(eating bread in the sweat of the face)는 천적(天的, celestial)인 걸 싫어하게 되었음을, ‘네가 흙으로 돌아갈 때까지, 네가 그것에서 취함을 입었음이라’(return to the ground from whence he was taken)는 거듭남 이전 상태였던 겉 사람으로 돌아가는 것을, ‘너는 흙이니 흙으로 돌아갈 것이니라’(dust thou art, and unto dust shalt thou return)는 그가 정죄를 받고, 지옥과 같은 상태가 됨을 말합니다.
276
‘얼굴에 땀을 흘려야 먹을 것을 먹으리니’(eating bread in the sweat of the face)의 의미가 천적인 걸 싫어한다는 것임은 ‘먹을 것’(bread)의 의미를 보면 분명합니다. ‘먹을 것’(bread)은 영적이고 천적인 모든 걸 의미하는데, 이는 천사들의 양식으로, 만일 이것이 없으면 천사들은 살아갈 수 없습니다. 사람들도 양식이 떨어지면 그런 것과 완전히 똑같이 말입니다. 천국에 있는 천적이고 영적인 것 역시 지상에 있는 양식과 상응하는데요, 이런 사실로 더욱 많은 것이 표상됩니다. 말씀 여러 구절에서 볼 수 있는 것처럼 말입니다. 주님은 ‘떡’(bread)이심을, 이는 자신으로부터 모든 천적이고 영적인 것이 나오기 때문인데요, 이 사실을 주님은 요한복음에서 친히 가르치십니다.
이것은 하늘에서 내려온 떡이니 조상들이 먹고도 죽은 그것과 같지 아니하여 이 떡을 먹는 자는 영원히 살리라(요6:58)
그래서 또한 빵과 포도주가 성찬(聖餐, the holy supper) 심볼들이 된 것이고, 만나 역시 이 천적인 것을 표상하는 것입니다. 천사들의 양식은 천적이고 영적인 것으로 구성된다는 것은 다음 주님 말씀,
예수께서 대답하여 이르시되 기록되었으되 사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로부터 나오는 모든 말씀으로 살 것이라 하였느니라 하시니 (마4:4)
즉, 천적이고 영적인 모든 것이 나오는 주님의 생명으로부터라는 말씀을 보면 분명합니다.
[2]홍수 직전까지 존재했던, 지금 여기 다루고 있는 이 태고교회의 마지막 후손은, 신앙의 진리라는 게 무엇이며, 주님이라는 분은 뉘신지, 그리고 그분이 오셔서 자신들을 구원하신다는 말 같은 거 듣기를 더 이상 내켜 하지 않을 정도로, 감각적인 일과 몸에 관한 일에 너무도 철저히 잃어버린 상태, 잠긴 상태가 되었습니다. 이런 주제들이 언급될 때마다, 그들은 듣기 싫어 외면했습니다. ‘얼굴에 땀을 흘려야 먹을 것을 먹으리니’(eating bread in the sweat of the face)는 바로 이런 혐오를 말합니다. 그래서 또한 유대인들은 천적인 것들의 존재를 인정하는 대신 오직 세속적 메시아만을 원하는 그런 캐릭터들이 되어버렸고, 그 결과 그들은 만나를 보고 혐오하지 않을 수가 없었던 것입니다. 만나는 주님의 표상이었는데, 그들은 이것을 ‘하찮은 음식’(vile bread)이라 하였고, 그 결과 그들은 자신들한테 불뱀(fiery serpents)을 불러들이는 상황을 초래하고 말았습니다.(민21:5, 6)
5백성이 하나님과 모세를 향하여 원망하되 어찌하여 우리를 애굽에서 인도해 내어 이 광야에서 죽게 하는가 이곳에는 먹을 것도 없고 물도 없도다 우리 마음이 이 하찮은 음식을 싫어하노라 하매6여호와께서 불뱀들을 백성 중에 보내어 백성을 물게 하시므로 이스라엘 백성 중에 죽은 자가 많은지라(민21:5, 6)
더욱 놀라운 사실은, 천적인 것들을 가리켜 그들이 울면서, ‘역경의 빵’(bread of adversity), ‘비참의 빵’(bread of misery), ‘눈물의 빵’(bread of tears)이라고 했을 때, 실제로 천적인 것들은 역경과 비참이라는 상태로 그들에게 전달되었다는 사실입니다. 앞의 구절에서 혐오하면서 받은 것을 가리켜, ‘얼굴에 땀을 흘려야 먹을 것을’(bread of the sweat of the face)이라 하는 것을 보면 말입니다.
사우디아라비아 왕실 주치의로서 오랫동안 사우디아라비아에 있었던 김승학 장로가 사우디아라비아의 감시에도 목숨을 걸고 탐사한, 시내 산을 비롯, 모세의 출애굽기 모든 기록이 담긴 책, ‘떨기나무’ 1, 2를 보면, 사막 한 가운데 이름 모를 히브리 무덤 수천수만 기가 가로세로 질서정연하게 있다고 합니다. 그는 위 민수기 21장 사건을 비롯, 금송아지 사건, 메추리 고기 탐욕 사건 등을 떠올리며, 혹시 이 무덤들이 바로 저렇게 죽어간, 이스라엘 광야 1세대들의 무덤이 아닐까 하는 의견을 제시하고 있습니다.
277
이것은 속뜻입니다. 글자에만 집중하는 사람은 이 구절을 사람은 자기가 먹을 걸 땅을 일궈 힘들게, 즉 얼굴에 땀을 흘려 힘들게 구해야만 하는 걸로 이해합니다. 하지만 여기서 ‘사람’(Man)은 어떤 한 사람이 아닌, 태고교회(the most ancient church)를 말합니다. ‘땅’(ground)도 땅을, ‘빵’(bread)도 빵을, ‘동산’(garden)도 동산을 말하는 게 아니라 천적이고 영적인 것들을 의미하는 것입니다. 지금까지 충분히 보여드린 대로 말입니다.
278
‘그가 취함을 입은 흙으로 돌아감’(returning to the ground whence he was taken)의 속뜻이 ‘교회가 거듭나기 전 상태였던 겉 사람(the external man)으로 돌아가다’라는 게 분명한 것은, ‘흙’(ground)의 속뜻이 전에 말씀드린 대로 ‘겉 사람’이기 때문입니다. 그리고 ‘흙’(dust)의 속뜻이 ‘정죄를 받아 지옥과 같은 상태가 되다’라는 것 또한 앞서 뱀에 관해 드린 말씀으로 분명한데요, 이 뱀은 저주를 받아 ‘흙을 먹을지니라’(eat dust)라는 말씀을 듣게 되지요. ‘흙’(dust)의 속뜻에 대해 거기서 보여드릴 수 있었던 것 외에도 시편에 보면 다음과 같은 구절들도 있는데,
세상의 모든 풍성한 자가 먹고 경배할 것이요 진토 속으로 내려가는 자 곧 자기 영혼을 살리지 못할 자도 다 그 앞에 절하리로다(시22:29)
주께서 낯을 숨기신즉 그들이 떨고 주께서 그들의 호흡을 거두신즉 그들은 죽어 먼지로 돌아가나이다(시104:29)
이 말씀의 의미, 속뜻은 사람들이 주님의 얼굴을 외면할 때 그들은 끝나고, 즉 죽고, 그래서 ‘흙으로 돌아갈 것이니라’(return to the dust), 그러니까 정죄를 받아 지옥과 같은 상태가 된다는 것입니다.
279
일련의 시리즈 형식을 취하고 있는, 이 모든 구절의 내용은 다음과 같습니다.
감각 파트가 자신을 천적인 것으로부터 눈을 돌리게 했다는 것(14절):
여호와 하나님이 뱀에게 이르시되 네가 이렇게 하였으니 네가 모든 가축과 들의 모든 짐승보다 더욱 저주를 받아 배로 다니고 살아 있는 동안 흙을 먹을지니라(14절)
주님이 그들과 재결합하시기 위해 세상에 오실 거라는 것(15절):
내가 너로 여자와 원수가 되게 하고 네 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리니 여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라 하시고(15절)
겉 사람이 스스로 돌아선 결과, 전투가 일어났다는 것(16절):
또 여자에게 이르시되 내가 네게 임신하는 고통을 크게 더하리니 네가 수고하고 자식을 낳을 것이며 너는 남편을 원하고 남편은 너를 다스릴 것이니라 하시고(16절)
그래서 결국 비참해졌다는 것(17절):
아담에게 이르시되 네가 네 아내의 말을 듣고 내가 네게 먹지 말라 한 나무의 열매를 먹었은즉 땅은 너로 말미암아 저주를 받고 너는 네 평생에 수고하여야 그 소산을 먹으리라(17절)
정죄(18절):
땅이 네게 가시덤불과 엉겅퀴를 낼 것이라 네가 먹을 것은 밭의 채소인즉(18절)
그리고 결국은 지옥(19절):
네가 흙으로 돌아갈 때까지 얼굴에 땀을 흘려야 먹을 것을 먹으리니 네가 그것에서 취함을 입었음이라 너는 흙이니 흙으로 돌아갈 것이니라 하시니라(19절)
이런 일들이 그 교회 안에서 연달아 일어났습니다. 네 번째 후손부터 홍수 때까지 말입니다.
이상으로 창세기 3장 두 번째 단락인 ‘네 번째 후손부터 홍수 때까지 일어난 일’(창3:14-19)을 지난주 14절에 이어 번역, 역시 설명을 곁들이며 살펴보았습니다. 다음 주부터는 창세기 3장 세 번째 단락인 ‘태고교회와 태고교회에서 떨어져 나간 사람들’(창3:20-24)을 두 주에 걸쳐 살펴보겠습니다.
