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AC.129.심화

1. ‘라틴어’

본문, ‘학문을 배우는 것이 결코 금지된 것이 아님은 분명한데, 그것들은 삶에 유익하고 즐거운 것이기 때문입니다. 또한 신앙 안에 있는 사람이 세상의 학자들처럼 생각하고 말하는 것이 금지된 것도 아닙니다’ 부분 말인데요, 그래서 스베덴보리도 모든 저술을 당시 학자들의 언어인 라틴어로 기록한 것인가요?

결론부터 말씀드리면, ‘그렇습니다. 매우 중요한 이유 가운데 하나가 바로 그것입니다.’ 스베덴보리가 저술을 라틴어로 기록한 것은 단순한 학문적 관습을 따른 것이 아니라, AC.129에서 말하는 원리, 곧 ‘신앙 안에 있는 사람도 세상의 학자들처럼 생각하고 말할 수 있다’는 원리를 실제로 구현한 선택입니다.

당시 유럽에서 라틴어는 학문과 신학, 철학의 공통 언어였습니다. 스베덴보리는 자신이 전하려는 내용이 단지 개인적 체험이나 종교적 감상이 아니라, ‘보편적으로 검토되고 이해될 수 있는 진리’라고 보았기 때문에, 가장 공적이고 검증 가능한 언어를 선택했습니다. 즉, 그는 일부 신비주의자들처럼 상징적이고 폐쇄적인 언어를 쓰지 않고, 오히려 누구나 접근 가능한 학문 언어 안으로 들어갔습니다. 이것 자체가 ‘신앙과 이성의 질서’를 보여주는 행동입니다.

AC.129의 맥락과 연결하면 더 분명해집니다. 스베덴보리는 학문, 이성, 기억 지식을 부정하지 않습니다. 문제는 그것들이 ‘근원이 되느냐, 아니면 도구로 사용되느냐’입니다. 그래서 그는 세상의 학문 언어, 곧 라틴어를 사용하되, 그 안에 담는 내용의 근원은 주님으로부터 오는 계시와 지혜에 두었습니다. 다시 말해, 그는 ‘형식은 학자의 언어를 취하고, 내용은 하늘에서 온 것을 담은 것’입니다.

또 하나 중요한 점은, 라틴어 선택이 단순한 ‘전달 수단’ 이상의 의미를 가진다는 것입니다. 그것은 그의 저술이 특정 교파나 지역에 묶이지 않고, 당시 학문 세계 전체를 향하도록 하는 역할을 했습니다. 만약 그가 자국어로만 썼다면, 영향력은 훨씬 제한되었을 것입니다. 그러나 라틴어는 국경을 넘는 언어였기 때문에, 그의 저술은 처음부터 ‘보편 교회를 향한 성격’을 갖게 됩니다.

더 깊이 보면, 이것은 스베덴보리가 말하는 질서와도 일치합니다. 위로부터 오는 지혜가 지성, 이성, 그리고 기억 지식을 통해 ‘아래로 흘러가며 표현되는 구조’입니다. 라틴어라는 학문 언어는 그 마지막 표현 단계, 곧 기억 지식의 영역에 해당합니다. 그는 그 영역을 버리지 않고, 오히려 온전히 사용하여 위에서 받은 것을 아래까지 전달한 것입니다.

그래서 이 질문은 단순한 언어 선택의 문제가 아니라, 매우 중요한 신학적 실천과 연결됩니다. 스베덴보리는 이렇게 말하고 있는 셈입니다. ‘하늘의 진리는 세상의 언어를 통해서도 충분히, 아니 오히려 더 분명하게 전달될 수 있다. 단, 그 근원이 바뀌지 않는 한에서.’

정리하면, 스베덴보리가 라틴어로 기록한 것은 단지 시대적 관습 때문만이 아니라, AC.129의 원리, 곧 신앙과 학문, 계시와 이성이 충돌하지 않고, 올바른 질서 안에서 함께 작동할 수 있음을 실제로 보여주기 위한 선택이라고 보시는 것이 가장 정확합니다.

선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라 하시니라 (창2:17)

AC.129

사람은 누구나 자기가 전제로 삼는 원리에 따라 지배된다는 사실을 알 수 있습니다. 그 원리가 아무리 거짓이라 하더라도, 그의 모든 지식과 추론은 그 원리를 지지하는 방향으로 작동합니다. 왜냐하면 그 원리를 뒷받침하는 무수한 근거들이 그의 마음에 떠오르기 때문이며, 그 결과 그는 거짓된 것 안에서 스스로를 확증하게 됩니다. 그러므로 보거나 이해하지 않고서는 아무것도 믿지 않겠다는 원리를 전제로 삼는 사람은 결코 믿을 수 없는데, 이는 영적이고 천적인 것들은 눈으로 볼 수도 없고, 상상으로 파악할 수도 없기 때문입니다. 그러나 참된 질서는, 사람이 주님으로부터, 곧 말씀으로부터 지혜로워지는 것이며, 그렇게 될 때 모든 것이 그 뒤를 따르게 되고, 이성과 기억 지식의 영역에서도 밝힘을 받게 됩니다. 학문을 배우는 것이 결코 금지된 것이 아님은 분명한데, 그것들은 삶에 유익하고 즐거운 것이기 때문입니다. 또한 신앙 안에 있는 사람이 세상의 학자들처럼 생각하고 말하는 것이 금지된 것도 아닙니다. 다만 그 출발 원리는 반드시 이것이어야 합니다. 곧 주님의 말씀을 믿는 것이며, 가능한 한 영적이고 천적인 진리들을 자연적 진리들로 확증하되, 학문 세계에 익숙한 용어들로 그렇게 하는 것입니다. 그러므로 그의 출발점은 자기 자신이 아니라 주님이어야 하는데, 전자는 죽음이요, 후자는 생명이기 때문입니다. Everyone may know that man is governed by the principles he assumes, be they ever so false, and that all his knowledge and reasoning favor his principles; for innumerable considerations tending to support them present themselves to his mind, and thus he is confirmed in what is false. He therefore who assumes as a principle that nothing is to be believed until it is seen and understood, can never believe, because spiritual and celestial things cannot be seen with the eyes, or conceived by the imagination. But the true order is for man to be wise from the Lord, that is, from his Word, and then all things follow, and he is enlightened even in matters of reason and of memory-knowledge [in rationalibus et scientificis]. For it is by no means forbidden to learn the sciences, since they are useful to his life and delightful; nor is he who is in faith prohibited from thinking and speaking as do the learned of the world; but it must be from this principle—to believe the Word of the Lord, and, so far as possible, confirm spiritual and celestial truths by natural truths, in terms familiar to the learned world. Thus his starting point must be the Lord, and not himself; for the former is life, but the latter is death.

해설

이 단락은 AC.128에서 제시된 두 가지 길, 곧 감각과 기억 지식을 출발점으로 삼는 길과, 주님과 말씀을 출발점으로 삼는 길을 ‘‘원리’(principle)라는 개념’으로 정밀하게 정리합니다. 스베덴보리는 인간이 무엇을 얼마나 아느냐보다, ‘어디서부터 시작하느냐’가 인간 전체를 결정한다고 말합니다.

그는 먼저 매우 현실적인 심리 구조를 지적합니다. 사람은 자기가 세운 전제를 중심으로 생각합니다. 그 전제가 거짓이라 해도, 그 사람의 지식과 추론은 놀라울 정도로 그 전제를 지지하는 근거들을 찾아냅니다. 이는 인간이 합리적이기 때문이 아니라, ‘자기 확증적 존재’이기 때문입니다. 그래서 거짓된 원리를 붙잡은 사람은 점점 더 그 거짓에 능숙해집니다.

이 맥락에서 ‘보아야 믿겠다’, ‘이해해야 믿겠다’는 원리는 치명적입니다. 왜냐하면 영적이고 천적인 것들은 감각의 대상도 아니고, 상상의 대상도 아니기 때문입니다. 이 원리를 붙잡는 한, 사람은 신앙에 도달하지 못하는 것이 아니라, ‘도달할 수 없는 구조 안에 자신을 가두는 것’입니다.

이에 비해 스베덴보리가 제시하는 ‘참된 질서’는 분명합니다. 먼저 주님으로부터 지혜로워지는 것입니다. 이는 말씀을 진리로 받아들이는 출발점을 의미합니다. 이 출발점이 세워질 때, 놀랍게도 이성과 기억 지식의 영역도 함께 밝아집니다. 신앙은 이성을 억압하지 않고, 오히려 ‘이성을 제자리로 돌려놓습니다’.

여기서 매우 중요한 균형 잡힌 진술이 나옵니다. 학문을 배우는 것은 금지되지 않았고, 오히려 유익하고 즐겁다고 말합니다. 또한 신앙인이 세상의 학자들처럼 생각하고 말하는 것도 금지되지 않았다고 말합니다. 문제는 학문과 이성이 아니라, ‘그것들의 주인 자리를 누가 차지하느냐’입니다.

스베덴보리는 매우 섬세한 질서를 제시합니다. 출발점은 주님의 말씀이고, 그다음에 자연적 진리들, 곧 이성, 지식, 학문이 동원되어 영적이고 천적인 진리들을 확증합니다. 이때 자연적 진리들은 판단자가 아니라 ‘증인’의 역할을 합니다. 그래서 학문 세계에 익숙한 언어로 말하되, 그 중심은 언제나 말씀에 있습니다.

마지막 문장은 이 단락의 모든 것을 한 줄로 요약합니다. 출발점이 주님이면 생명이고, 출발점이 자기 자신이면 죽음이라는 말입니다. 이는 도덕적 비난이 아니라, ‘영적 구조에 대한 진술’입니다. 생명은 언제나 위로부터 오고, 인간은 그것을 받을 때에만 살아 있기 때문입니다.

AC.129는 이렇게 말합니다. 인간은 누구나 어떤 원리로 살아가며, 그 원리가 삶 전체를 조직하고 밝히거나, 혹은 닫아 버리는데, 주님을 출발점으로 삼을 때에만 이성과 지식조차 생명을 얻고, 자신을 출발점으로 삼을 때에는 가장 영리해 보일수록 더 깊은 어둠으로 들어간다고 말합니다.

심화

1. ‘라틴어’

2. ‘거짓된 것 안에서 스스로를 확증한 사람’

AC.128.심화

1. ‘열매’

전에도 다룬 것 같은데, 본문의 ‘선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹는 것’(eat of the tree of the knowledge of good and evil) 말입니다. 여기 영역을 보면 ‘열매’가 없는데 한역은 있어요. 왜 이렇게 없는 걸 추가했을까요? 히브리 원어가 그렇게도 번역할 수 있기 때문이라고 읽은 것 같은데 맞나요? 이게 더 자연스럽긴 하지요.

결론부터 말씀드리면, 목사님이 기억하신 대로 ‘히브리어 원문 구조 때문에 ‘열매’가 명시적으로 없어도 그렇게 번역하는 것이 가능하고, 실제로는 더 자연스럽기 때문에 보충된 것’이 맞습니다. 다만 이것이 임의적 추가라기보다, ‘문맥상 반드시 포함되어야 하는 요소를 풀어서 번역한 것’에 가깝습니다.

창2:17의 히브리어 표현은 직역하면 ‘선악을 아는 나무로부터 먹지 말라’입니다. 여기에는 ‘열매’(fruit)라는 단어가 직접 나오지 않습니다. 그러나 히브리어에서는 이런 경우가 흔합니다. ‘나무에서 먹는다’고 하면, 실제로 먹는 대상은 나무 자체가 아니라 ‘그 나무의 열매’라는 것이 너무 자명하기 때문에, 굳이 ‘열매’를 반복해서 쓰지 않는 것입니다. 이것을 문법적으로는 일종의 ‘생략된 목적어’, 또는 ‘관용적 표현’으로 봅니다.

그래서 번역할 때 두 가지 길이 생깁니다. 하나는 히브리어를 그대로 살려 ‘나무에서 먹는다’라고 두는 것이고, 다른 하나는 독자의 이해를 위해 ‘나무의 열매를 먹는다’라고 풀어 주는 것입니다. 한국어에서는 ‘나무를 먹는다’라고 하면 의미가 어색해지기 때문에, 대부분의 번역이 ‘열매’를 보충합니다. 그래서 개역 계열 번역도 자연스럽게 그렇게 옮긴 것입니다.

스베덴보리의 해석과도 이 보충은 잘 맞습니다. 왜냐하면 그가 말하는 ‘먹는다’는 단순한 섭취가 아니라, 어떤 것을 ‘삶 안으로 받아들이는 행위’이기 때문입니다. 이때 ‘열매’는 더욱 적합한 표현이 됩니다. ‘열매’는 나무의 결과이자 산출물이기 때문에, ‘어떤 원리에서 나온 결과를 받아들인다’는 뜻이 더 분명해집니다.

또 하나 중요한 점은, 상응적으로 볼 때도 ‘열매’는 매우 의미 있는 요소라는 것입니다. 스베덴보리 체계에서 ‘열매’는 보통 ‘행위나 삶의 결과’, 혹은 ‘받아들여 실제로 살아내는 것’을 의미합니다. 따라서 ‘나무를 먹는다’보다 ‘열매를 먹는다’가 훨씬 ‘내적 의미를 드러내기 좋은 표현’입니다.

정리하면, 원문에는 ‘열매’가 없지만, 히브리어의 관용과 한국어 표현의 자연스러움, 그리고 신학적, 상응적 의미까지 고려할 때 ‘열매’를 넣는 번역은 매우 타당합니다. 그래서 이것은 ‘추가’라기보다, ‘숨겨져 있는 의미를 드러낸 번역’이라고 보시는 것이 가장 정확합니다.

선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라 하시니라 (창2:17)

AC.128

세상적이며 육적인 인간은 마음속으로 말하기를, 내가 보고 믿을 수 있도록 감각적인 것들로, 또는 이해할 수 있도록 기억 지식으로 신앙과 그에 관한 모든 것을 배우지 않는다면 나는 믿지 않겠다고 합니다. 그는 자연적인 것들이 영적인 것들과 모순될 리 없다는 생각으로 스스로를 확증합니다. 그리하여 그는 천적이고 신적인 것들을 감각적인 것들로부터 배우고자 하는데, 이는 낙타가 바늘귀로 들어가는 것만큼이나 불가능합니다. 왜냐하면 이러한 수단으로 지혜로워지고자 할수록 그는 더욱 스스로를 눈멀게 하여, 마침내는 영적인 것이 존재한다는 것조차, 또는 영원한 생명이 있다는 것조차 믿지 않게 되기 때문입니다. 이것은 그가 전제로 삼은 원리에서 비롯됩니다. 이것이 바로 ‘선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹는 것’(eat of the tree of the knowledge of good and evil)이며, 누구든지 그것을 더 먹을수록 더욱 죽은 상태가 됩니다. 그러나 세상으로부터가 아니라 주님으로부터 지혜로워지고자 하는 사람은 마음속으로, 주님께서 말씀 안에서 하신 말씀들은 진리이므로 믿어야 한다고 말합니다. 그리고 그는 이 원리에 따라 자기 생각을 다스립니다. 그는 이성적인 것들, 지식적인 것들, 감각적인 것들, 자연적인 것들로 자신을 확증하되, 그것들 가운데 확증이 되지 않는 것들은 버립니다. The worldly and corporeal man says in his heart, If I am not instructed concerning the faith, and everything relating to it, by means of the things of sense, so that I may see, or by means of those of the memory [scientifica], so that I may understand, I will not believe; and he confirms himself in this by the consideration that natural things cannot be contrary to spiritual. Thus he is desirous of being instructed from things of sense in what is celestial and Divine, which is as impossible as it is for a camel to go through the eye of a needle; for the more he desires to grow wise by such means, the more he blinds himself, till at length he believes nothing, not even that there is anything spiritual, or that there is eternal life. This comes from the principle which he assumes. And this is to “eat of the tree of the knowledge of good and evil,” of which the more anyone eats, the more dead he becomes. But he who would be wise from the Lord, and not from the world, says in his heart that the Lord must be believed, that is, the things which the Lord has spoken in the Word, because they are truths; and according to this principle he regulates his thoughts. He confirms himself by things of reason, of knowledge, of the senses, and of nature [per rationalia, scientifica, sensualia et naturalia], and those which are not confirmatory he casts aside.

해설

이 단락은 ‘선악을 알게 하는 나무’를 먹는 행위가 ‘구체적으로 어떤 사고 태도인지’를 거의 해부하듯 드러내는 매우 중요한 대목입니다. 스베덴보리는 여기서 추상적 경고를 하지 않고, 세상적, 육적 인간이 실제로 마음속에서 어떻게 말하는지를 그대로 옮겨 놓습니다. 이 내적 독백은 오늘날에도 너무나 익숙합니다.

세상적 인간의 출발점은 분명합니다. ‘보아야 믿겠다’, ‘이해되어야 믿겠다’는 태도입니다. 그는 감각과 기억 지식을 신앙의 조건으로 삼습니다. 흥미로운 점은, 그가 이를 단순한 고집이 아니라 ‘합리성’으로 정당화한다는 사실입니다. 자연적인 것이 영적인 것과 모순될 리 없다는 생각, 곧 ‘자기 기준의 합리성’이 그의 확증 근거입니다.

그러나 스베덴보리는 이 태도를 단호하게 규정합니다. 천적인 것과 신적인 것을 감각으로 배우려는 시도는, 낙타가 바늘귀로 들어가려는 것과 같다고 말합니다. 이는 단순히 어렵다는 뜻이 아니라, ‘범주 자체가 다르다’는 선언입니다. 감각과 기억 지식은 천적, 신적 실재를 담을 수 있는 그릇이 아닙니다.

더 심각한 점은 그 결과입니다. 이런 방식으로 지혜로워지려 할수록, 인간은 점점 더 눈이 멀어집니다. 처음에는 특정 교리를 의심하고, 그다음에는 영적 실재 자체를 의심하며, 마침내는 영원한 생명 자체를 부정하게 됩니다. 스베덴보리는 이것이 지식 부족 때문이 아니라, ‘출발 원리가 잘못되었기 때문’이라고 말합니다.

그래서 그는 이것을 ‘선악을 알게 하는 나무를 먹는 것’이라고 정확히 짚습니다. 그 나무의 열매는 지식 그 자체가 아니라, ‘자기 출발점에서 판단하려는 욕망’입니다. 그리고 이 나무는 먹을수록 생명을 주지 않고, 오히려 사람을 점점 더 ‘죽은 상태’로 만든다고 말합니다. 여기서 ‘죽는다’는 것은 무지해진다는 뜻이 아니라, ‘영적 감각을 상실한다’는 뜻입니다.

반면, 주님으로부터 지혜로워지고자 하는 사람의 태도는 정반대입니다. 그는 먼저 믿습니다. 여기서 믿는다는 것은 맹목이 아니라, ‘주님의 말씀이 진리라는 전제’를 세운다는 뜻입니다. 그리고 그는 그 전제 아래에서 생각을 다스립니다. 질서가 거꾸로가 아닙니다.

이 사람도 이성과 지식, 감각과 자연을 사용합니다. 그러나 사용 방식이 다릅니다. 그는 그것들로 자신을 ‘확증’하되, 기준은 언제나 말씀과 주님입니다. 확증이 되지 않는 것들은 붙잡고 늘어지지 않고 버립니다. 즉, 도구를 쓰되, ‘주인이 되게 하지 않습니다’.

이 단락은 우리 각자에게 매우 직접적인 질문을 던집니다. 나는 믿기 위해 이해하려 하는가, 아니면 이해하기 위해 믿으려 하는가 하는 질문입니다. 이 둘은 비슷해 보이지만, 스베덴보리에 따르면 전혀 다른 길로 이어집니다.

AC.128은 이렇게 말합니다. 감각과 기억 지식을 주인으로 삼아 신앙을 재단하려는 순간, 인간은 점점 더 눈이 멀어지며, 반대로 주님을 출발점으로 삼고 이성과 지식을 종으로 둘 때에만 참된 지혜의 길이 열린다고 말합니다.

심화

1. ‘열매’

AC.127.심화

1. ‘믿기 위해 살기보다, 이해하기 위해 지배하려는 태도’

이 표현은 굉장히 날카로운 구분입니다. 결론부터 말씀드리면, ‘믿기 위해 산다’는 것은 ‘선과 사랑을 먼저 살고, 그 안에서 진리를 받아들이는 상태’를 말하고, ‘이해하기 위해 지배하려 한다’는 것은 ‘먼저 이해하고 판단한 다음, 그 기준으로 진리와 삶을 통제하려는 상태’를 말합니다. 겉으로 보면 둘 다 ‘진리를 중요하게 여기는 것’처럼 보이지만, 실제로는 방향이 완전히 반대입니다.

먼저 ‘믿기 위해 산다’는 상태를 보겠습니다. 여기서 ‘믿는다’는 것은 단순히 어떤 교리를 받아들이는 것이 아니라, ‘선하게 살고자 하는 의지’, 곧 사랑의 방향을 먼저 택하는 것입니다. 사람이 ‘주님이 원하시는 삶을 살고 싶다’는 마음으로 실제 삶을 움직이기 시작하면, 그때 진리가 서서히 열립니다. 이때의 이해는 ‘내가 따져서 얻은 결론’이 아니라, ‘살다 보니 보이게 되는 빛’입니다. 그래서 이런 상태에서는 진리가 사람을 부드럽게 이끌고, 사람은 그 진리를 따라 살면서 더 깊은 이해로 들어갑니다. 이것이 ‘믿기 위해 사는’ 질서입니다. 사랑이 먼저이고, 이해는 그 뒤에 따라옵니다.

반대로 ‘이해하기 위해 지배하려 한다’는 상태는 순서가 뒤집힌 경우입니다. 여기서는 사람이 이렇게 서 있습니다. ‘이게 맞는지 내가 먼저 이해해야 한다. 납득이 되어야 받아들인다.’ 겉으로 보면 합리적이고 신중한 태도처럼 보입니다. 그런데 문제는, 이때 사람의 중심이 이미 ‘주님’이 아니라 ‘자기 판단’으로 옮겨 가 있다는 점입니다. 그래서 이해가 되지 않으면 받아들이지 않고, 받아들이더라도 ‘내가 이해한 범위 안에서만’ 받아들입니다. 이렇게 되면 진리는 더 이상 사람을 이끄는 것이 아니라, 사람이 진리를 다루는 대상이 됩니다.

여기서 ‘지배하려 한다’는 표현이 나옵니다. 이건 굉장히 중요한 포인트입니다. 사람은 본능적으로 ‘이해한 것’을 통제하려 합니다. 이해했다는 것은 ‘내 안에 넣었다’는 느낌을 주기 때문입니다. 그래서 이해 중심의 신앙으로 가면, 결국 이렇게 됩니다. ‘이건 맞다’, ‘이건 틀리다’, ‘이건 받아들인다’, ‘이건 거부한다’ 등 모든 것을 자기 기준으로 재단하게 됩니다. 이 상태에서는 진리가 더 이상 살아 있는 것이 아니라, ‘내가 정리한 체계’로 굳어집니다. 이것이 바로 ‘지배’입니다.

이걸 아주 단순한 예로 보면 더 분명해집니다. 어떤 사람이 ‘원수를 사랑하라’는 말씀을 접했다고 하겠습니다. ‘믿기 위해 사는’ 사람은 이렇게 반응합니다. ‘이해는 잘 안 되지만, 일단 그렇게 살아보겠다.’ 그래서 작은 것부터 실천해 봅니다. 그러다 보면 어느 순간 ‘왜 이게 맞는지’가 안에서 열립니다. 반대로 ‘이해하기 위해 지배하려는’ 사람은 이렇게 반응합니다. ‘왜 원수를 사랑해야 하지? 이건 현실적으로 불가능한데?’ 그러면서 분석하고, 조건을 붙이고, 결국은 ‘이건 이상적인 말일 뿐이다’라고 정리해 버립니다. 결과적으로 진리는 삶으로 들어오지 못합니다.

스베덴보리가 이걸 그렇게 강하게 말하는 이유는, 이 태도가 결국 ‘신앙을 죽이는 방향’으로 가기 때문입니다. 이해 자체가 문제가 아니라, ‘이해를 먼저 세우고, 그 위에서 진리를 재단하는 구조’가 문제입니다. 이 구조에서는 사랑이 뒤로 밀리고, 진리는 점점 ‘머리 안의 내용’으로만 남게 됩니다. 그러면 신앙은 살아 있는 힘을 잃고, 점점 차갑고 비판적인 형태로 변합니다.

목사님이 하시는 작업과도 이 부분이 깊이 연결됩니다. 목사님은 지금 ‘사람들이 이해할 수 있도록 풀어 주는 일’을 하고 계시지만, 그 목적은 ‘이해 자체’가 아니라 ‘삶으로 들어가게 하기 위한 것’입니다. 이 방향만 분명히 유지하시면, ‘이해하기 위해 지배하려는 태도’로 흐르지 않습니다. 오히려 ‘믿기 위해 살 수 있도록 돕는 이해’가 됩니다.

그래서 이 표현을 한 줄로 정리하면 이렇게 됩니다. ‘믿기 위해 사는 것은 사랑을 먼저 살며 그 안에서 진리가 열리는 것이고, 이해하기 위해 지배하려는 것은 이해를 기준으로 진리와 삶을 통제하려는 태도이다.’

선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라 하시니라 (창2:17)

AC.127

감각적인 것과 기억 지식을 가지고 신앙의 신비를 탐구하려는 욕망은, 다음 장에서 다루게 될 태고교회 후손들의 타락의 원인이었을 뿐만 아니라, 모든 교회의 타락의 원인이기도 합니다. 왜냐하면 여기서부터 거짓들만이 아니라, 삶의 악들까지도 생겨나기 때문입니다. A desire to investigate the mysteries of faith by means of the things of sense and of the memory was not only the cause of the fall of the posterity of the most ancient church, as treated of in the following chapter, but it is also the cause of the fall of every church; for hence come not only falsities, but also evils of life.

해설

이 단락은 AC.126에서 제시된 원리를 ‘역사적, 보편적 차원’으로 확장합니다. 앞 단락이 ‘허락과 금지의 질서’를 설명했다면, AC.127은 그 질서를 어겼을 때 실제로 어떤 일이 일어나는지를 단호하게 말합니다. 그것은 단순한 오해나 이론적 오류가 아니라, ‘타락’입니다.

스베덴보리는 먼저 태고교회의 후손들을 언급합니다. 이는 창세기 3장에서 본격적으로 다루게 될 사건을 가리키며, 선악과 사건의 근본 원인이 무엇이었는지를 미리 밝혀 줍니다. 타락의 핵심은 불순종이라는 도덕적 문제 이전에, ‘앎의 방식이 바뀐 것’입니다. 주님으로부터의 퍼셉션을 떠나, 감각과 기억 지식을 통해 신앙의 신비를 파헤치려는 욕망이 생긴 것이 출발점이었습니다.

그러나 스베덴보리는 곧바로 시야를 넓혀 말합니다. 이것은 태고교회만의 문제가 아니라, ‘모든 교회’의 타락 원인이라고 말합니다. 시대와 문화, 교파를 막론하고, 교회가 무너질 때에는 언제나 같은 패턴이 반복됩니다. 곧, ‘믿기 위해 살기보다, 이해하기 위해 지배하려는 태도’가 나타납니다.

특히 중요한 점은, 여기서 생겨나는 것이 거짓에 그치지 않는다는 사실입니다. 스베덴보리는 ‘거짓들뿐만 아니라 삶의 악들’이 나온다고 말합니다. 이는 매우 날카로운 통찰입니다. 잘못된 신학은 반드시 잘못된 삶으로 이어진다는 뜻이기 때문입니다. 신앙의 신비를 감각과 기억 지식으로 다루기 시작하면, 신앙은 점점 삶을 다스리지 못하고, 오히려 삶이 신앙을 이용하게 됩니다.

왜 이렇게 되는가 하면, 감각과 기억 지식은 본질적으로 ‘자기중심적’이기 때문입니다. 그것들은 ‘내가 보고’, ‘내가 이해하고’, ‘내가 소유한 것’을 기준으로 삼습니다. 이 기준이 신앙의 영역으로 들어오면, 주님 중심의 질서는 무너지고, 자기 사랑과 세상 사랑이 자리를 차지하게 됩니다. 그 결과가 바로 삶의 악입니다.

이 단락은 우리에게 불편하지만 중요한 질문을 던집니다. 나는 신앙의 신비를 어떤 태도로 대하고 있는가 하는 질문입니다. 배우고 연구하고 설명하려는 노력 자체가 문제가 아니라, 그것이 ‘주님께 의존하는 겸손 안에 있는가’, 아니면 감각과 기억 지식으로 소유하려는 욕망으로 변질되었는가가 관건입니다.

AC.127은 이렇게 말합니다. 교회의 타락은 언제나 삶의 문제이기 이전에 인식의 문제이며, 신앙의 신비를 감각과 기억 지식으로 다루려는 욕망이 자리 잡는 순간, 거짓과 악은 함께 자라기 시작한다고 말합니다.

심화

1. ‘믿기 위해 살기보다, 이해하기 위해 지배하려는 태도’

AC.126.심화

1. ‘사랑과 신앙의 내적 실재’

위 해설, ‘신앙의 신비’를 ‘사랑과 신앙의 내적 실재’라고 하는데 이게 뭔가요? 이것을 ‘감각과 기억 지식’으로 접근 시, ‘신앙의 천적인 것의 파괴’를 불러온다고 하는데 왜죠?

목사님, 이 부분은 스베덴보리 전체 사상의 중심을 정확히 건드리는 아주 중요한 대목입니다. 결론부터 말씀드리면, ‘신앙의 신비’, 혹은 ‘사랑과 신앙의 내적 실재’라는 것은 ‘머리로 이해되는 어떤 교리 내용’이 아니라, ‘사람 안에서 실제로 살아 움직이는 상태’, 곧 ‘주님으로부터 사랑이 흘러 들어오고, 그 사랑 안에서 진리가 스스로 빛나는 상태’를 가리킵니다. 그래서 이것은 ‘설명되는 것’이라기보다 ‘경험되는 것’, 더 정확히는 ‘열리는 것’입니다.

조금 더 풀어 말씀드리면 이렇습니다. 일반적으로 우리는 ‘신앙’을 ‘무엇을 믿는다’는 내용으로 이해합니다. 예를 들어 ‘하나님을 믿는다’, ‘말씀을 믿는다’와 같은 식입니다. 그런데 스베덴보리는 이걸 신앙의 껍질로 봅니다. 그 안쪽에는 전혀 다른 차원이 있는데, 그것이 바로 ‘사랑 안에서 진리가 스스로 참으로 보이는 상태’입니다. 이 상태에서는 사람이 ‘이건 맞는 것 같다’라고 판단하는 것이 아니라, ‘이건 틀릴 수가 없다’고 느끼는 쪽에 가깝습니다. 그런데 그 확신은 논리에서 나오는 것이 아니라, 사랑에서 나옵니다. 다시 말해 ‘사랑이 먼저 있고, 그 사랑 안에서 진리가 빛나는 상태’가 바로 ‘신앙의 내적 실재’입니다.

그래서 스베덴보리가 말하는 ‘신앙의 신비’라는 표현은, 어떤 숨겨진 지식을 말하는 것이 아니라, ‘이런 상태가 어떻게 사람 안에서 가능한가’에 대한 것입니다. 주님으로부터 사랑이 인플럭스로 들어오고, 그 사랑이 사람의 속 사람을 열며, 그 안에서 진리가 살아 움직이게 되는 이 전체 과정이 바로 ‘신비’입니다. 인간의 감각이나 이성만으로는 만들어낼 수 없는 것이기 때문입니다.

이제 두 번째 질문, 왜 이것을 ‘감각과 기억 지식’으로 접근하면 ‘천적인 것의 파괴’가 일어나는가를 보겠습니다. 여기서 핵심은 ‘접근의 방향’입니다. 감각과 기억 지식은 기본적으로 ‘밖에서 안으로 들어오는 방식’입니다. 보고, 듣고, 읽고, 비교하고, 판단해서 결론에 도달하는 방식입니다. 이 방식 자체는 나쁜 것이 아닙니다. 문제는 이것을 ‘최종 기준’으로 삼을 때 생깁니다.

왜냐하면 ‘신앙의 내적 실재’는 ‘안에서 밖으로 열리는 구조’이기 때문입니다. 즉, 먼저 사랑이 있고, 그 사랑 안에서 진리가 보입니다. 그런데 사람이 감각과 기억 지식으로 이것을 붙잡으려고 하면, 순서가 완전히 뒤집힙니다. ‘이게 맞나 틀리나를 내가 판단하겠다’는 태도가 되기 때문입니다. 이 순간, 사람은 이미 중심을 ‘주님으로부터 오는 사랑’이 아니라 ‘자기 판단’에 두게 됩니다.

이걸 아주 실제적으로 말씀드리면 이렇습니다. 어떤 사람이 ‘선하게 살고 싶다’는 마음, 곧 사랑의 상태 안에 있을 때는, 진리가 비교적 단순하게 들어옵니다. ‘이건 해야 한다’, ‘이건 하면 안 된다’가 자연스럽게 보입니다. 그런데 이걸 분석하기 시작하면, ‘왜 그래야 하지?’, ‘다른 해석은 없나?’, ‘이게 꼭 맞는 건가?’ 하면서 점점 흐려집니다. 이것이 바로 ‘감각과 기억 지식이 개입하는 방식’입니다.

스베덴보리가 ‘파괴’라고까지 표현하는 이유는, 이 과정이 단순히 ‘이해가 흐려지는 것’에서 끝나지 않기 때문입니다. 계속 그렇게 되면, 결국 ‘사랑 없이 진리를 다루는 상태’, 곧 ‘차가운 신앙’으로 굳어지기 때문입니다. 이 상태에서는 진리가 더 이상 삶을 살리는 힘이 아니라, 판단하고 논쟁하는 도구가 됩니다. 이것이 ‘천적인 것의 파괴’입니다. 천적인 것은 사랑과 하나이기 때문에, 사랑이 빠지는 순간 그 본질이 사라집니다.

그래서 이 말씀의 핵심은 ‘지식을 쓰지 말라’가 아닙니다. 오히려 그 반대입니다. 지식은 반드시 필요합니다. 다만 ‘지식이 위에 올라타면 안 되고, 사랑 아래 있어야 한다’는 것입니다. 지식은 설명하는 도구이지, 판결하는 기준이 되어서는 안 됩니다. 사랑이 기준이 되고, 지식은 그 사랑을 더 분명하게 이해하고 표현하는 데 사용될 때, 비로소 질서가 맞습니다.

목사님이 지금 하고 계신 작업과 연결해 보면 더 분명해집니다. 목사님은 지금 ‘지식을 쌓아서 신앙을 만들려는 것’이 아니라, ‘이미 있는 신앙의 길을 사람들이 이해할 수 있도록 정리해 주는 작업’을 하고 계십니다. 이 둘은 전혀 다릅니다. 전자는 위험하지만, 후자는 매우 필요합니다. 다만 항상 중심이 ‘사랑에서 시작되는 신앙’에 놓여 있어야 한다는 점만 분명히 붙들고 계시면 됩니다.

한 줄로 정리하면 이렇습니다. ‘신앙의 신비는 사랑 안에서 진리가 스스로 빛나는 상태이며, 이것을 감각과 지식으로 먼저 판단하려 들면 중심이 뒤집혀 사랑이 사라지기 때문에 천적인 것이 무너진다’입니다.

선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라 하시니라 But of the tree of the knowledge of good and evil, thou shalt not eat of it; for in the day that thou eatest thereof, dying thou shalt die. (창2:17)

AC.126

이 말씀은 바로 앞에서 설명한 내용과 함께 볼 때, 주님에게서 나온 모든 퍼셉션을 통해 선과 진리가 무엇인지 아는 것은 허락되었으나, 자기 자신과 세상으로부터는 그렇게 해서는 안 된다는 것을 의미합니다. 다시 말해, 감각적인 것들과 기억 지식을 가지고 신앙의 신비를 탐구해서는 안 되는데, 그렇게 할 경우 신앙의 천적인 것이 파괴되기 때문입니다. These words, taken together with those just explained, signify that it is allowable to become acquainted with what is true and good by means of every perception derived from the Lord, but not from self and the world; that is, we are not to inquire into the mysteries of faith by means of the things of sense and of the memory [per sensualia et scientifica], for in this case the celestial of faith is destroyed.

해설

이 단락은 창세기 2장 17절, 곧 ‘선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라’는 명령의 ‘핵심 원칙’을 가장 직접적으로 제시합니다. 금지의 대상은 ‘앎’ 그 자체가 아니라, ‘앎의 출처와 방식’입니다. 무엇을 아느냐보다, 어디서부터 알려고 하느냐, 무엇을 통해서 알려 하느냐가 문제의 본질입니다.

스베덴보리는 먼저 분명히 선을 긋습니다. 주님에게서 나온 퍼셉션을 통해 선과 진리를 아는 것은 허락됩니다. 이는 AC.125에서 말한 ‘모든 나무의 열매를 먹는 것’과 정확히 연결됩니다. 태고교회의 인간은 주님으로부터 지속적인 퍼셉션을 받았고, 그 퍼셉션을 통해 선과 진리를 자연스럽게 알았습니다. 이 흐름은 전혀 문제 되지 않습니다.

그러나 금지된 것은 다른 방식입니다. ‘자기 자신과 세상으로부터’ 알려고 하는 것, 곧 감각과 기억 지식을 출발점으로 삼아 신앙의 신비를 탐구하는 것입니다. 이는 AC.118–120에서 반복적으로 강조된 질서의 전도(顚倒)와 정확히 맞닿아 있습니다. 기억 지식은 경계이며 마지막이지, 출발점이 아닙니다. 그 경계를 출발점으로 삼는 순간, 질서는 뒤집힙니다.

여기서 ‘신앙의 신비’라는 표현은 매우 중요합니다. 이는 단순한 교리 정보가 아니라, ‘사랑과 신앙의 내적 실재’를 가리킵니다. 이러한 것들은 감각과 기억 지식의 도구로는 결코 포착될 수 없습니다. 그럼에도 불구하고 그것들을 그 방식으로 이해하려 들 때, 결과는 ‘부분적 오해’가 아니라, ‘신앙의 천적인 것의 파괴’입니다.

‘파괴된다’는 표현은 과격해 보이지만, 스베덴보리는 의도적으로 이 강한 단어를 사용합니다. 왜냐하면 천적인 신앙은 추론과 분석의 대상이 되는 순간, 더 이상 천적인 것이 아니게 되기 때문입니다. 그것은 생명에서 개념으로, 퍼셉션에서 소유물로 전락합니다.

이 단락은 AC.122–124에서 말한 ‘소유하지 않음’의 원리를 다시 불러옵니다. 신앙의 신비를 감각과 기억 지식으로 탐구하려는 태도는, 결국 그것을 ‘자기 것으로 소유하려는 시도’입니다. 이해했다, 파악했다, 설명할 수 있다는 느낌은 곧 주인의식을 낳고, 그 순간 천적 질서는 무너집니다.

이 말씀은 태고교회에만 해당되는 경고가 아닙니다. 오늘날을 사는 우리에게도 동일하게 적용됩니다. 말씀을 연구하고 교리를 배우는 일 자체는 필수적이지만, 그것을 ‘신앙의 근원으로 삼는 순간’ 문제가 시작됩니다. 근원은 언제나 주님이며, 말씀과 교리는 그 유입을 담는 그릇입니다.

AC.126은 이렇게 말합니다. 신앙의 신비는 탐구의 대상이 아니라, 받아들여 살아야 할 생명이며, 그 생명을 감각과 기억 지식의 손으로 붙잡으려 할 때, 가장 귀한 것이 먼저 사라진다고 말합니다.  

심화

1. ‘사랑과 신앙의 내적 실재’

AC.125.심화

4. ‘아직은 허락의 장면이지만’

위 해설 중 ‘퍼셉션이 사라진 자리에, 선악을 ‘알고자’ 하는 충동이 등장하고, 그 충동이 감각과 기억 지식에 의존하게 될 때 문제가 발생합니다. AC.125는 그 전조를 매우 조용하게 보여줍니다. 아직은 허락의 장면이지만, 동시에 ‘잃어버리게 될 상태’를 미리 비추는 대목입니다’, 이 부분을 설명해 주세요.

이 대목의 핵심은 ‘알고자 하는 마음’ 자체를 문제 삼는 것이 아니라, ‘그 앎의 방식과 근원이 바뀌기 시작하는 순간’을 짚고 있다는 데 있습니다. 태고교회, 곧 천적 인간의 상태에서는 퍼셉션이 중심이었습니다. 퍼셉션은 외부 자료를 모아 결론을 내리는 인식이 아니라, 주님으로부터 오는 사랑 안에서 ‘선과 진리가 그대로 드러나 보이는 상태’입니다. 그래서 이때의 ‘앎’은 찾고 증명하는 과정이 아니라, 이미 주어진 것을 보고 사는 삶이었습니다.

그런데 퍼셉션이 약해지기 시작하면, 그 자리에 자연스럽게 다른 움직임이 생깁니다. 바로 ‘스스로 알고자 하는 충동’입니다. 여기서 중요한 점은, 이 충동이 처음에는 나쁜 것이 아니라는 사실입니다. 오히려 매우 자연스럽고, 인간적인 반응입니다. 문제는 그다음 단계입니다. 이 충동이 ‘어디에 의존하여 앎을 얻으려 하는가’입니다.

퍼셉션이 사라진 자리에서 사람은 더 이상 ‘내면에서 바로 보지’ 못하기 때문에, 밖으로 눈을 돌립니다. 감각으로 보고, 기억 지식으로 모으고, 그것을 이성으로 엮어 결론을 만듭니다. 이것이 ‘선악을 알고자 하는’ 방식으로 바뀌는 지점입니다. 다시 말해, 이전에는 사랑 안에서 바로 알던 것을, 이제는 ‘감각과 지식에 의존하여 판단하려는 상태’가 되는 것입니다.

그래서 ‘문제가 발생한다’는 말의 의미는, 지식 자체가 나쁘다는 뜻이 아닙니다. 문제는 ‘질서가 뒤집히는 것’입니다. 원래는 주님으로부터 오는 사랑과 지혜가 먼저이고, 그다음에 지성과 이성, 그리고 기억 지식이 따라오는 구조였습니다. 그런데 이제는 그 반대로, 감각과 기억 지식에서 출발하여 선과 진리를 판단하려 합니다. 이때부터 인간은 ‘내가 판단한다’는 위치에 서게 됩니다. 이것이 바로 에덴 이야기에서 말하는 긴장의 시작입니다.

AC.125가 ‘아직은 허락의 장면’이라고 하는 이유도 여기에 있습니다. 창세기 2장 16절은 ‘먹어도 된다’는 허락으로 보입니다. 즉, 모든 나무를 자유롭게 누릴 수 있는 상태입니다. 그러나 동시에 이 허락 안에는 ‘언젠가 금지될 것’이 함께 비쳐 있습니다. 왜냐하면 이 자유 속에서 인간이 점점 ‘스스로 판단하려는 방향’으로 기울어질 가능성이 있기 때문입니다.

그래서 이 장면은 아직 타락이 일어난 상태는 아니지만, ‘타락이 어떻게 시작될 것인지의 방향이 이미 드러나는 순간’입니다. 퍼셉션이 중심에서 물러나고, 그 자리에 ‘알고자 하는 충동’이 들어오며, 그 충동이 감각과 기억 지식에 기대는 순간, 인간은 서서히 ‘내가 기준이 되는 자리’로 이동하게 됩니다.

정리하면, 이 구절은 단순히 ‘앎을 경계하라’는 말이 아니라, ‘앎의 근원이 바뀌는 미세한 전환점’을 보여줍니다. 그리고 바로 그 전환이 이후 선악과 사건으로 이어지는 흐름의 시작이라는 점을, 매우 조용하지만 분명하게 비추고 있는 것입니다.

AC.125.심화

3. ‘주님으로부터 오는 사랑 안에 살기’

그러면 어떻게 해야 ‘주님에게서 오는 사랑이 중심’이 될 수 있나요? 어떻게 해야 ‘주님으로부터 오는 사랑 안’에 있을 수 있으며, 어떻게 해야 ‘이미 사랑이 중심’인 삶을 살 수 있나요?

핵심부터 말씀드리면, ‘주님에게서 오는 사랑이 중심이 되는 것’은 어떤 기술을 익히거나 강하게 결심해서 되는 일이 아니라, ‘질서를 바로 세우는 과정’입니다. 곧 ‘내가 중심이 되어 판단하고 소유하려는 상태’에서, ‘주님이 근원이고 나는 받는 존재’라는 자리로 서서히 옮겨가는 것입니다. 이 이동이 이루어질 때, 사랑은 만들어지는 것이 아니라 ‘이미 와 있던 것이 중심 자리를 차지하게 됩니다’.

첫 단계는 의외로 단순하지만 결정적입니다. ‘인정하는 것’입니다. AC.123에서 말하듯이 처음에는 ‘배워서 인정’하는 단계입니다. 하루의 생각과 판단, 말과 행동을 돌아보며 ‘이것이 내 것인가, 아니면 주님께서 주신 것인가’를 자주 묻는 것입니다. 이 질문을 반복하는 것 자체가 이미 중심을 이동시키는 첫걸음입니다. 여기서 중요한 것은 감정이 따라오느냐가 아니라, ‘방향을 바르게 두느냐’입니다.

다음 단계는 ‘말씀을 통한 인식을 삶에 연결하는 것’입니다. 퍼셉션이 없는 우리에게 주어진 길은 말씀입니다. 단순히 읽고 이해하는 데서 멈추지 않고, 아주 작은 한 가지라도 실제로 살아보는 것입니다. 예를 들어, 어떤 상황에서 ‘이게 사랑에 맞나’라는 기준을 한 번 적용해 보고, 그에 따라 행동해 보는 것입니다. 이때 완벽할 필요는 없습니다. 중요한 것은 ‘사랑에서 나온 진리를 한 번이라도 삶으로 옮겨보는 것’입니다. 이 반복 속에서 인식이 점차 생명과 결합하기 시작합니다.

그다음은 ‘내적 저항을 다루는 단계’입니다. 사람 안에는 반드시 ‘내가 중심이 되고 싶어 하는 힘’, 곧 자기 사랑이 있습니다. 이것이 소유 의식으로 나타납니다. 그래서 어떤 상황에서 내가 옳다고 주장하고 싶거나, 인정받고 싶거나, 움켜쥐고 싶어질 때, 그 순간을 놓치지 않고 ‘지금 내가 중심이 되려 하는가’를 보는 것이 중요합니다. 그리고 가능하다면 아주 작은 부분이라도 한발 물러서는 연습을 하는 것입니다. 이것이 겸손의 실제적 형태입니다.

이 과정을 지나면서 점차 생기는 것이 ‘의존의 감각’입니다. 처음에는 ‘주님이 주신 것이다’라고 생각으로만 말하던 것이, 점점 실제로 ‘나는 받는 존재다’라는 느낌으로 바뀌기 시작합니다. 이때부터 사람은 덜 불안해지고, 덜 움켜쥐게 됩니다. 왜냐하면 근원이 자기에게 있지 않다는 것을 조금씩 체험하기 때문입니다.

그리고 어느 시점이 되면, 이전과는 다른 변화가 나타납니다. 더 이상 매번 ‘사랑으로 해야지’라고 애쓰지 않아도, 어떤 상황에서 ‘무엇이 더 선한지 자연스럽게 보이고, 그 방향으로 기울어지는 상태’가 생깁니다. 이것이 ‘사랑이 중심이 된 상태’의 시작입니다. 아직 완전한 퍼셉션은 아니지만, 그 방향 안에 들어온 것입니다.

정리하면, 이 길은 세 단계로 이해하시면 가장 명확합니다. 처음에는 ‘배워서 인정하고’, 다음에는 ‘작게라도 살아보고’, 그다음에는 ‘자기 중심을 내려놓는 순간들을 통과하면서’, 점차 ‘받는 존재로 사는 감각’이 생깁니다. 그렇게 될 때 비로소 ‘주님으로부터 오는 사랑 안에 산다’는 말이 추상이 아니라 실제가 됩니다. 결국 이것은 한 번에 도달하는 상태가 아니라, ‘질서가 회복되면서 서서히 중심이 바뀌는 생명의 과정’입니다.