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SL.PR.011 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘하나님은 사랑이시지만 죄를 지은 사람에게는 진노하실 수밖에 없다’ - 하나님의 진노는 사랑의 반대인가, 인간의 악에서 비롯된 진리의 외관인가?

해설

개신교 신앙에서 ‘하나님은 사랑이시지만 죄를 지은 사람에게는 진노하실 수밖에 없다’는 말은 매우 익숙한 가르침입니다. 하나님께서는 모든 사람을 사랑하시지만 동시에 거룩하고 의로우신 분이므로, 죄를 미워하시고 악을 행하는 사람에게 진노하신다는 것입니다. 이러한 이해는 하나님의 사랑을 인간의 잘못을 무조건 용납하는 방임으로 생각해서는 안 된다는 점에서 중요한 진리를 담고 있습니다. 실제로 인간이 자신의 악을 정당화하고 이웃을 해치면서도 하나님은 사랑이시므로 아무런 문제가 없다고 생각한다면, 그는 주님의 사랑과 거룩함을 심각하게 오해하고 있는 것입니다. 그러나 여기서 한 가지 근본적인 질문이 생깁니다. 하나님께서 죄를 미워하신다는 것은 하나님 안에 실제로 분노라는 감정이 일어난다는 뜻입니까? 죄인이 회개하지 않으면 하나님께서는 사랑하시던 마음을 거두시고 진노하실 수밖에 없는 것입니까? 그렇다면 하나님의 사랑은 인간의 행동에 따라 진노로 바뀌는 것입니까? 아니면 하나님께서는 언제나 동일한 사랑과 자비로 인간을 대하시지만, 악을 사랑하는 인간이 그 신적 사랑과 진리를 고통스럽게 경험하기 때문에 하나님께서 진노하시는 것처럼 보이는 것입니까? 스베덴보리는 바로 이 질문에서 성경의 문자적 표현과 속뜻을 구별합니다. 그는 하나님께서 죄를 가볍게 여기시거나 악에 아무런 결과가 따르지 않는다고 설명하지 않습니다. 다만 하나님 안에 실제적인 분노와 보복의 감정이 존재한다는 생각을 부정하면서, 성경이 하나님의 진노를 말하는 이유와 인간이 심판을 경험하는 영적 원리를 밝힙니다.

먼저 전통적인 개신교가 하나님의 진노를 어떻게 이해하는지 공정하게 살펴볼 필요가 있습니다. 개신교는 일반적으로 하나님께서 사랑이시라는 사실과 동시에 거룩하고 의로우신 심판자라는 사실을 함께 고백합니다. 웨스트민스터 신앙고백 제2장 1항은 하나님을 사랑과 은혜와 자비가 풍성하신 분으로 설명하면서, 동시에 모든 죄를 미워하시고 의로운 심판을 행하시는 분이라고 가르칩니다. 여기서 하나님의 진노는 일반적으로 인간처럼 감정에 휩쓸려 이성을 잃거나 복수심 때문에 행동하시는 것을 뜻하지 않습니다. 전통적인 개혁주의 신학은 하나님께서 변하지 않으시며 인간과 같은 정념에 지배되지 않으신다는 사실도 강조합니다. 따라서 개신교의 진노 교리를 단순히 ‘하나님께서 화가 나서 죄인을 벌하신다’는 수준으로 소개하는 것은 부정확합니다. 그 전통이 말하는 진노는 주로 하나님의 거룩함과 공의가 죄와 악을 반대하고 심판한다는 의미를 갖습니다. 그러나 실제 신앙생활에서는 이러한 교리적 구별이 충분히 의식되지 않은 채, 하나님께서 평소에는 사랑하시다가 인간이 죄를 지으면 진노하시고 벌을 내리시는 분으로 상상하기 쉽습니다. 특히 하나님의 사랑과 공의를 마치 서로 충돌하는 두 성품처럼 이해하면, 하나님께서는 사랑하시기 때문에 용서하고 싶으셔도 공의 때문에 죄인을 벌하셔야 한다는 생각으로 이어질 수 있습니다. 스베덴보리의 해설이 제기하는 문제는 바로 하나님의 신적 본성 안에 사랑과 진노가 서로 대립하는 두 원리로 존재할 수 있는가 하는 것입니다.

성경에는 하나님께서 진노하신다는 표현이 분명하게 나타납니다. 출32:10에서 하나님께서는 금송아지를 만든 이스라엘 백성을 향해 자신의 진노를 말씀하시며, 민11:1에서는 백성의 원망으로 여호와의 진노가 맹렬하게 일어났다고 기록합니다. 신9:7은 광야에서 이스라엘이 여호와를 격노하게 했다고 회고하며, 롬1:18은 하나님의 진노가 불의로 진리를 막는 사람들의 모든 경건하지 않음과 불의에 대하여 하늘로부터 나타난다고 선언합니다. 이러한 말씀들을 읽으면 하나님께서 실제로 죄인에게 분노하시고 그 분노에 따라 심판을 집행하시는 것처럼 느껴질 수 있습니다. 그러나 성경은 동시에 하나님께서 사랑이시라고 선언합니다. 요일4:8과 16절은 하나님이 사랑이심을 직접 말씀하며, 마5:45에서는 하나님께서 악인과 선인에게 해를 비추시고 의로운 자와 불의한 자에게 비를 내려 주신다고 가르칩니다. 또한 겔33:11에서 주 여호와께서는 악인이 죽는 것을 기뻐하지 않으시며, 악인이 그 길에서 돌이켜 떠나 사는 것을 기뻐하신다고 말씀하십니다. 이처럼 성경에는 하나님의 진노와 심판을 말하는 본문과, 하나님께서 모든 사람을 사랑하시고 악인이 돌아서기를 원하신다는 본문이 함께 존재합니다. 전통적인 신학은 이 말씀들을 하나님의 사랑과 공의라는 두 측면으로 조화시키려 합니다. 그러나 스베덴보리는 한 걸음 더 나아가, 성경에서 진노가 하나님께 돌려지는 방식 자체를 말씀의 속뜻 안에서 이해해야 한다고 설명합니다.

스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.6997에서 출4:14의 ‘여호와께서 모세를 향하여 노하여’라는 말씀을 해설하면서 놀라운 설명을 제시합니다. 이 구절의 문자적 의미에서는 하나님께서 모세에게 분노하신 것처럼 나타나지만, 속뜻에서 여호와의 진노는 오히려 자비와 관대하심을 나타낸다는 것입니다. 스베덴보리는 하나님께서 사랑 자체이시고 선 자체이시며 자비 자체이시기 때문에 하나님 안에는 진노가 있을 수 없다고 설명합니다. 진노는 사랑과 자비에 반대되는 것이며, 유한한 인간에게 나타나는 연약함이므로 무한하신 하나님께 돌릴 수 없다는 것입니다. 여기서 주목해야 할 것은 스베덴보리가 성경의 진노에 관한 표현을 잘못된 기록이라고 주장하지 않는다는 사실입니다. 그는 성경이 인간의 이해 수준에 맞추어 기록되었으며, 문자적으로는 하나님께서 진노하시는 것처럼 보이지만 그 속뜻에는 전혀 다른 신적 현실이 담겨 있다고 설명합니다. 천사들은 이러한 말씀을 읽을 때 하나님 안에 분노가 일어난다고 이해하지 않고, 하나님의 자비와 악의 제거, 또는 인간이 경험하는 심판의 상태를 그 속뜻에 따라 이해한다는 것입니다. 따라서 하나님의 진노라는 표현을 올바르게 이해하려면 문자적 표현을 무시해서도 안 되지만, 그 표현을 하나님 안에서 실제로 일어나는 감정의 변화로 확정해서도 안 됩니다.

이러한 해석은 성경의 문자적 의미와 속뜻의 관계를 이해하는 데 중요한 사례가 됩니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.256에서 말씀에 나타나는 ‘진리의 외관’(appearances of truth)을 설명합니다. 그는 성경에서 하나님께서 진노하시고 보복하시며 사람을 벌하고 지옥에 던지시는 것처럼 기록된 표현들을 예로 듭니다. 이러한 말씀을 어린아이처럼 단순하게 받아들여 하나님을 경외하고 죄를 멀리하는 사람을 그 믿음 때문에 정죄할 수는 없다고 설명합니다. 그러나 사람이 하나님 안에 실제로 인간의 분노와 보복심과 같은 것이 존재한다고 확신하고, 그러한 생각을 하나님의 본성에 관한 교리로 굳혀 버린다면 문제가 달라진다고 지적합니다. 그것은 하나님께서 사랑 자체이시고 자비 자체이시며 선 자체이시라는 더 깊은 진리를 가리기 때문입니다. 여기서 진리의 외관이란 거짓말이나 무의미한 표현을 뜻하지 않습니다. 인간이 자신의 상태와 이해 능력에 따라 신적 현실을 받아들일 때 나타나는 표현 방식이며, 그 안에는 인간이 처음에는 직접 이해하기 어려운 참된 진리가 담겨 있습니다. 마치 지구에서 해가 뜨고 진다고 말하지만 실제로는 지구가 자전하기 때문에 그러한 현상이 나타나는 것과 비슷합니다. 해가 뜨고 진다는 표현은 우리의 경험을 정확하게 나타내지만, 그 현상의 근본 원리까지 문자 그대로 설명하는 것은 아닙니다. 마찬가지로 성경에서 하나님께서 진노하신다고 기록된 것은 인간이 경험하는 영적 현실을 나타내지만, 하나님 안에 실제로 분노가 발생한다는 뜻은 아닙니다.

그렇다면 하나님께서 실제로 진노하시지 않는데도 인간은 왜 하나님의 진노를 경험하는 것일까요? 스베덴보리는 AC.8875에서 이 문제를 매우 깊이 설명합니다. 주님의 신적 사랑과 자비는 그 자체로 언제나 선하지만, 악과 거짓 안에 있는 사람은 그 사랑과 진리를 자신의 상태에 따라 정반대로 경험할 수 있다는 것입니다. 주님께서 천국의 선과 진리를 보호하시고 악의 세력이 그것을 파괴하지 못하도록 하실 때, 악을 사랑하는 영들은 그 신적 질서에 저항합니다. 그들은 자신이 사랑하는 악을 자유롭게 행할 수 없게 되는 것을 고통스럽게 여기며, 그 고통을 하나님께서 자신에게 분노하시고 벌하시는 것으로 받아들입니다. 그러나 실제로 주님 안에서 일어나는 것은 진노가 아니라 사랑과 자비의 역사입니다. 악을 사랑하는 영이 그 사랑과 자비에 반대되는 상태에 있기 때문에 신적 선과 진리를 고통스럽게 경험하는 것입니다. 여기서 중요한 것은 하나님께서 선한 사람에게는 사랑을 보내시고 악한 사람에게는 분노를 보내시는 것이 아니라는 사실입니다. 주님에게서 나오는 것은 언제나 선과 진리이지만, 인간과 영이 그것을 받아들이는 상태가 다르기 때문에 그 경험도 달라집니다. 따라서 하나님의 진노처럼 보이는 현상은 신적 사랑이 변한 결과가 아니라, 인간이 자신의 악과 거짓으로 말미암아 그 사랑에 반대되는 상태에 놓인 결과입니다.

이러한 원리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.545-550에서 더욱 분명하게 설명됩니다. 스베덴보리는 이 부분에서 주님께서 누구도 지옥에 던지지 않으시며, 악을 사랑하는 영이 스스로 지옥으로 향한다고 가르칩니다. HH.545는 하나님께서 악한 사람에게 얼굴을 돌리시거나 그를 버리시고 지옥에 던지시며 분노하신다는 생각이 말씀의 문자적 의미에 근거한 것이라고 설명합니다. 그러나 말씀의 속뜻에 따르면 주님께서는 결코 인간에게서 얼굴을 돌리지 않으시고, 누구도 자신에게서 내쫓지 않으시며, 누구에게도 분노하지 않으십니다. 주님께서는 선 자체이시고 사랑 자체이시며 자비 자체이시므로, 인간에게 악을 행하거나 그를 자신의 사랑에서 내쫓으실 수 없기 때문입니다. 이어 HH.546은 주님에게서는 오직 선만이 인간에게 흘러들어오며, 지옥에서는 악이 흘러들어온다고 설명합니다. 주님께서는 악한 사람에게도 끊임없이 선을 공급하시며 그를 악에서 물러나게 하려고 역사하십니다. HH.547-548에서는 악을 사랑하는 사람이 자신의 악을 따라 지옥과 결합하고, 사후에도 그 사랑을 유지하기 때문에 결국 자신의 자유로운 선택에 따라 지옥으로 향한다고 설명합니다. 따라서 지옥은 하나님께서 미워하는 사람을 분노하여 던져 넣으시는 장소가 아닙니다. 악을 자신의 생명으로 받아들인 사람이 천국의 사랑과 진리를 견디지 못하고 자신이 사랑하는 악과 일치하는 세계를 선택한 결과입니다.

그렇다면 주님의 진노가 실제로 존재하지 않는다면 죄에 대한 심판과 형벌도 존재하지 않는 것일까요? 그렇지 않습니다. 스베덴보리는 심판과 악의 결과를 부정하지 않습니다. 오히려 HH.550에서는 악과 그 형벌이 서로 긴밀하게 연결되어 있어 분리할 수 없다고 설명합니다. 악한 영들은 다른 사람을 지배하고 해치며 고통을 주는 일을 즐거워하기 때문에, 그들의 악이 자유롭게 활동하도록 허용되면 영계의 질서가 파괴될 수 있습니다. 따라서 악한 영들의 폭력을 억제하고 다른 존재들을 보호하기 위한 형벌이 실제로 존재합니다. 그러나 그 형벌의 원인은 주님 안의 분노나 복수심이 아니라 악 자체와 그 악이 형성한 지옥의 질서에 있습니다. 주님께서는 악의 파괴적인 작용을 제한하시고 가능한 한 선을 보존하시지만, 악을 사랑하는 영들은 그러한 제한을 고통으로 경험합니다. 이것은 매우 중요한 구별입니다. 하나님의 사랑을 인정한다는 것이 죄의 결과를 없애거나 모든 악을 무조건 허용한다는 뜻은 아닙니다. 오히려 참된 사랑은 악이 선을 파괴하도록 방치하지 않습니다. 그러나 악을 억제하고 질서를 회복하는 일은 악을 행한 사람에게 복수하고 싶은 감정과 구별됩니다. 주님께서는 악을 미워하여 분노하시는 분이 아니라, 악이 인간을 파괴하기 때문에 그 악을 제한하시고 인간을 악에서 건져 내기 위해 역사하시는 분입니다.

이러한 설명은 우리가 일상에서 경험하는 고난과 불행을 어떻게 이해해야 하는가 하는 문제와도 연결됩니다. 어떤 사람은 자신에게 큰 어려움이 찾아오면 하나님께서 자신의 죄 때문에 진노하셨다고 생각합니다. 건강이 나빠지거나 경제적으로 어려워지거나 가족에게 불행한 일이 생기면, 자신이 하나님께 잘못했기 때문에 벌을 받는 것은 아닌지 두려워합니다. 물론 인간은 고난을 겪을 때 자신의 삶을 돌아보고 잘못을 고칠 수 있습니다. 그러나 모든 고난을 하나님의 진노나 직접적인 형벌로 해석하는 것은 매우 위험합니다. 요9:1-3에서 제자들은 날 때부터 맹인인 사람을 보고 그 사람이나 부모의 죄 때문에 그렇게 태어났는지 묻습니다. 그러나 주님께서는 그가 그렇게 된 것을 특정한 사람의 죄에 대한 형벌로 설명하지 않으십니다. 또한 눅13:1-5에서는 비참한 죽음을 당한 사람들이 다른 사람보다 더 큰 죄인이었기 때문에 그러한 일을 겪은 것이 아니라고 말씀하십니다. 이러한 말씀은 인간의 고난과 불행을 하나님의 분노에 따른 직접적인 심판으로 쉽게 연결해서는 안 된다는 사실을 보여 줍니다. 스베덴보리가 설명하는 신적 섭리의 관점에서도 주님께서는 인간에게 악과 고통을 주기 위해 역사하지 않으십니다. 주님께서는 인간의 자유를 보존하시면서 악의 파괴적인 결과를 가능한 한 제한하고, 고난 속에서도 그가 선과 진리를 받아들일 수 있도록 인도하십니다. 그러므로 어려운 일을 겪는 사람에게 하나님께서 진노하셨기 때문이라고 말하는 것은 그 사람에게 불필요한 죄책감과 두려움을 줄 뿐 아니라, 주님의 사랑과 섭리를 잘못 나타낼 위험이 있습니다.

여기서 하나님의 사랑과 공의의 관계도 새롭게 이해할 필요가 있습니다. 우리는 흔히 사랑은 용서하려 하고 공의는 처벌하려 한다고 생각합니다. 그래서 하나님께서 사랑으로 죄인을 용서하고 싶으셔도 공의가 그것을 허락하지 않기 때문에 반드시 형벌을 집행하셔야 한다고 설명합니다. 그러나 이러한 이해는 하나님의 신적 본성 안에 서로 다른 방향으로 움직이는 두 원리가 존재하는 것처럼 생각하게 할 수 있습니다. 스베덴보리는 주님의 신적 사랑과 신적 지혜가 서로 분리되지 않는다고 설명합니다. ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.14-16은 신적 사랑과 신적 지혜가 하나님 안에서 하나를 이룬다고 가르칩니다. 따라서 주님의 사랑은 지혜와 공의가 결여된 무조건적인 허용이 아니며, 주님의 지혜와 공의 역시 사랑에서 분리된 차가운 법적 원리가 아닙니다. 주님께서는 사랑하시기 때문에 인간이 악에 사로잡혀 멸망하는 것을 원하지 않으시며, 지혜로우시기 때문에 인간의 자유를 보존하면서도 악을 제한하고 선을 향하도록 인도하십니다. 이러한 관점에서 공의는 사랑의 반대가 아니라 사랑이 신적 질서 안에서 역사하는 방식과 관계됩니다. 악이 실제로 악이라는 사실은 변하지 않으며, 악의 결과도 가볍게 여겨서는 안 됩니다. 그러나 주님께서 악에 반대하신다는 사실을 하나님 안에 인간과 같은 분노나 보복심이 존재한다는 뜻으로 이해할 필요는 없습니다.

그렇다면 성경에서 하나님의 진노를 읽는 사람은 실제로 어떻게 이해해야 할까요? 먼저 우리는 그 말씀을 통해 악이 얼마나 심각한 것인지 깨달아야 합니다. 성경에서 하나님의 진노가 나타나는 장면들은 대부분 인간이 주님의 말씀을 거부하고 우상을 섬기거나, 이웃을 해치고 불의를 행하며, 악을 정당화하는 상황과 관계됩니다. 따라서 하나님의 진노라는 표현을 읽고 인간이 자신의 악을 두려워하며 회개하는 것은 중요한 영적 의미를 가질 수 있습니다. 그러나 그 두려움이 하나님께서 언제든 분노하여 자신을 파괴하실 수 있다는 공포에 머물러서는 안 됩니다. 오히려 주님께서는 사랑 자체이시므로 인간이 악에서 돌아서기를 원하시며, 악이 인간의 영적 생명을 파괴하기 때문에 그 악을 멀리하도록 경고하신다는 사실을 깨달아야 합니다. 스베덴보리가 설명하는 진리의 외관은 인간이 처음에는 두려움을 통해 악을 멀리하더라도, 점차 주님의 사랑과 지혜를 이해하면서 더 깊은 진리로 나아갈 수 있음을 보여 줍니다. 어린아이가 처음에는 부모의 꾸중이 두려워 위험한 행동을 멈출 수 있지만, 성장하면서 부모가 자신을 미워해서가 아니라 보호하기 위해 그렇게 했다는 사실을 깨닫는 것과 비슷합니다. 물론 부모의 꾸중에도 실제 분노가 섞일 수 있으므로 이 비유를 하나님께 그대로 적용할 수는 없습니다. 중요한 것은 인간이 처음 이해한 문자적 표현에 머물지 않고, 그 안에 담긴 주님의 변함없는 사랑과 자비를 더욱 깊이 알아 가야 한다는 점입니다.

이러한 이해는 죄를 지은 사람을 어떻게 대해야 하는가 하는 문제에서도 중요한 차이를 만들어 냅니다. 어떤 사람은 자신이 저지른 잘못 때문에 하나님께서 자신에게 분노하고 계신다고 생각하여 기도를 피하고 교회에 나아가기를 두려워할 수 있습니다. 그는 자신의 죄가 충분히 해결되기 전에는 하나님께 가까이 갈 수 없다고 느끼며, 때로는 하나님께 용서받기 위해 먼저 자신의 행동을 완전히 고쳐야 한다고 생각할 수도 있습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 주님께서는 죄인이기 때문에 그 사람에게서 얼굴을 돌리시는 분이 아닙니다. 오히려 그가 악에서 돌아서도록 끊임없이 사랑과 진리를 공급하시는 분입니다. 중요한 것은 인간이 그 사랑을 받아들이고 자신의 악을 멀리하려 하는가 하는 점입니다. 반대로 어떤 사람은 하나님께서 실제로 진노하지 않으신다는 설명을 듣고, 그렇다면 자신의 죄를 심각하게 생각할 이유도 없다고 오해할 수 있습니다. 그러나 주님의 진노가 없다는 사실은 악의 심각성이 없다는 뜻이 아닙니다. 악은 인간을 지옥과 결합시키고 주님의 선과 진리를 거부하게 만들며, 그 결과 인간은 자신의 삶을 스스로 파괴할 수 있기 때문입니다. 따라서 참된 회개는 하나님께서 화를 내시지 않도록 그분의 마음을 달래는 일이 아닙니다. 자신의 악이 주님의 사랑과 진리에 반한다는 사실을 인정하고, 그 악에서 돌아서서 주님께서 주시는 생명을 받아들이는 일입니다.

이 문제를 더욱 깊이 살펴보면 하나님을 두려워하는 신앙과 하나님을 사랑하는 신앙의 차이도 드러납니다. 어떤 사람은 하나님께서 죄를 지으면 벌을 내리시는 분이라고 믿기 때문에 잘못된 행동을 피합니다. 이러한 두려움은 악을 억제하는 초기의 동기가 될 수 있습니다. 그러나 그 사람이 여전히 악을 사랑하면서 단지 벌이 두려워 행동하지 않는다면, 그의 내적 사랑은 아직 충분히 변화되지 않은 것입니다. 반대로 어떤 사람이 주님께서 자신을 사랑하시고 악에서 건져 내기 원하신다는 사실을 깨닫고, 자신의 악이 그 사랑에 반대되기 때문에 멀리하려 한다면 그의 삶에는 더 깊은 변화가 일어나고 있는 것입니다. 여기서 중요한 것은 하나님을 경외하는 마음 자체를 버려야 한다는 뜻이 아닙니다. 오히려 참된 경외는 하나님께서 분노하여 자신을 해치실 수 있다는 공포에 머무르지 않고, 주님의 거룩한 사랑과 지혜를 존중하며 그분의 뜻에 반하는 악을 멀리하려는 마음으로 깊어져야 합니다. 이러한 신앙은 죄를 가볍게 여기지 않으면서도 하나님을 두려운 심판자로만 바라보지 않습니다. 주님께서 언제나 자신을 사랑하시며 악에서 돌아서기를 원하신다는 사실을 신뢰하기 때문에, 자신의 잘못을 숨기거나 정당화하지 않고 정직하게 회개할 수 있습니다. 결국 주님의 변함없는 사랑을 올바르게 이해할수록 인간은 악을 더욱 가볍게 여기는 것이 아니라, 그 악이 자신을 얼마나 깊이 파괴하는지 깨닫고 더욱 진지하게 멀리하려 하게 됩니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 하나님은 사랑이시지만 죄를 지은 사람에게는 진노하실 수밖에 없습니까? 이 고백에는 하나님께서 거룩하고 의로우시며, 죄와 악을 가볍게 여기시지 않고 심판하신다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 인간이 자신의 악을 정당화하고 주님의 말씀을 거부하면 그 악에는 실제적인 결과가 따르며, 그 사람은 주님의 선과 진리에 반대되는 영적 상태에 놓이게 됩니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 하나님께서 죄인을 사랑하시다가 그의 죄 때문에 실제로 분노하시고, 그 분노에 따라 형벌을 내리신다고 이해하는 것은 바르지 않습니다. 주님께서는 사랑 자체이시고 자비 자체이시므로 누구에게도 진노하지 않으시며, 악한 사람에게도 끊임없이 선을 공급하시고 그를 악에서 건져 내려고 역사하십니다. 다만 악을 사랑하는 사람은 주님의 선과 진리에 저항하기 때문에 그 신적 사랑을 고통스럽게 경험하며, 그 결과 하나님께서 자신에게 진노하시는 것처럼 느낍니다. 그러므로 성경의 진노에 관한 말씀은 하나님 안에서 실제로 감정이 바뀐다는 뜻이 아니라, 인간이 자신의 악과 거짓으로 인해 경험하는 심판과 고통을 나타내는 진리의 외관으로 이해해야 합니다. 그렇다고 죄에 대한 심판과 형벌의 현실이 사라지는 것은 아닙니다. 악은 그 자체로 인간을 파괴하며, 그 결과는 주님의 신적 질서 안에서 실제로 나타납니다. 따라서 우리가 물어야 할 질문은 단지 ‘하나님께서 내 죄 때문에 얼마나 진노하셨는가?’가 아닙니다. ‘나는 지금 주님의 사랑과 진리에 얼마나 반대되는 삶을 살고 있는가? 자신의 악을 죄로 인정하고 그 악에서 돌아서려 하는가? 그리고 나를 끊임없이 사랑하시고 선으로 인도하시는 주님의 자비를 실제로 받아들이고 있는가?’를 물어야 합니다. 참된 회개는 하나님의 분노를 달래기 위한 종교적 행위가 아니라, 언제나 동일한 사랑으로 자신을 부르시는 주님께 돌아가 그분의 선과 진리를 받아들이는 일입니다. 결국 하나님께서 사랑이시라는 사실과 죄가 심판받는다는 사실은 서로 모순되지 않습니다. 다만 그 심판의 원인은 하나님 안의 분노가 아니라 인간이 스스로 받아들인 악에 있으며, 주님께서는 그 악에서 인간을 구원하기 위해 한결같은 사랑과 지혜로 역사하십니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 하나님의 진노와 심판, 그리고 그 모든 말씀의 속뜻에 담긴 주님의 변함없는 사랑과 자비의 의미입니다. (PR.011 해설)

요약

‘하나님은 사랑이시지만 죄를 지은 사람에게는 진노하실 수밖에 없다’는 고백에는 하나님께서 거룩하고 의로우시며 죄와 악을 가볍게 여기시지 않는다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 그 말이 하나님께서 인간의 죄 때문에 실제로 분노하시고, 사랑하시던 마음을 거두어 형벌을 내리신다는 뜻으로 이해된다면 오류가 됩니다. 전통적인 개신교 역시 하나님의 진노를 단순한 인간적 분노로만 이해하지는 않으며, 하나님의 사랑과 거룩함과 공의를 함께 강조합니다. 스베덴보리는 ‘천국의 비밀’ AC.6997에서 여호와의 진노가 속뜻에서는 자비와 관대하심을 나타낸다고 설명하며, AC.8875에서는 주님의 사랑과 자비가 악을 사랑하는 사람에게 진노처럼 경험되는 이유를 밝힙니다. 또한 ‘참된 기독교’ TCR.256은 하나님께서 진노하고 보복하며 사람을 벌하신다는 성경의 표현을 진리의 외관으로 설명합니다. 이는 성경의 문자적 표현이 잘못되었다는 뜻이 아니라, 인간의 이해 수준에 맞추어진 표현 안에 더 깊은 신적 진리가 담겨 있다는 뜻입니다. ‘천국과 지옥’ HH.545-550에 따르면 주님께서는 결코 인간에게서 얼굴을 돌리지 않으시며, 누구에게도 분노하거나 그를 지옥에 던지지 않으십니다. 주님에게서는 오직 선만이 흘러나오지만, 악을 사랑하는 사람은 그 선과 진리에 저항하여 고통을 경험하며, 사후에도 자신의 악한 사랑을 따라 지옥으로 향합니다. 그렇다고 심판과 형벌이 존재하지 않는 것은 아닙니다. 악과 그 결과는 서로 긴밀하게 연결되어 있으며, 주님께서는 악이 선을 파괴하지 못하도록 제한하시고 인간을 악에서 구원하기 위해 역사하십니다. 따라서 하나님의 사랑과 심판은 서로 대립하는 두 신적 성품이 아닙니다. 주님께서는 언제나 동일한 사랑과 지혜로 인간을 대하시지만, 인간이 자신의 악과 거짓을 사랑하여 그분의 선과 진리에 반대될 때 심판과 고통을 경험하는 것입니다. 결국 참된 회개는 하나님의 분노를 달래는 일이 아니라, 자신의 악을 죄로 인정하고 그 악에서 돌아서서 주님의 변함없는 사랑과 자비를 실제로 받아들이는 일입니다.

SL.PR.010 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘구원은 예수님께서 이미 이루셨으므로 내가 해야 할 일은 그 은혜를 붙드는 것이다’ - 완성된 구속과 지금 이루어지는 구원, 주님의 승리는 어떻게 나의 생명이 되는가?

해설

개신교 신앙에서 ‘구원은 예수님께서 이미 이루셨으므로 내가 해야 할 일은 그 은혜를 붙드는 것이다’라는 고백은 주님의 구속을 신뢰하는 중요한 표현입니다. 인간은 자신의 힘으로 죄와 죽음의 권세에서 벗어날 수 없으며, 예수 그리스도께서 십자가와 부활을 통해 구원의 길을 열어 주셨으므로 그분이 이루신 일을 믿고 의지해야 한다는 것입니다. 이러한 믿음은 구원의 근원을 인간의 노력이나 공로에서 찾지 않고 오직 주님에게서 찾는다는 점에서 중요한 진리를 담고 있습니다. 그러나 이 고백을 받아들이는 과정에서 어떤 신자는 주님께서 구원을 이미 완성하셨으므로 자신에게 남은 일은 그 사실을 믿고 감사하며 은혜를 놓치지 않는 것뿐이라고 생각합니다. 자신의 내면이 실제로 변화되는 일은 이미 주어진 구원의 결과일 뿐, 구원 자체와 직접 관계되는 문제는 아니라고 이해하기도 합니다. 여기서 한 가지 근본적인 질문이 생깁니다. 주님께서 구원을 이미 이루셨다는 것은 정확히 무엇을 의미합니까? 주님께서 인간을 구원할 수 있는 모든 일을 완성하셨다는 뜻입니까, 아니면 각각의 인간이 실제로 구원받는 일까지 이미 완성되었다는 뜻입니까? 또한 주님의 은혜를 붙든다는 것은 그분이 이루신 구속을 믿고 기억하는 일입니까, 아니면 그 구속을 통해 주어지는 새로운 생명을 자신의 삶에 실제로 받아들이는 일입니까? 스베덴보리가 설명하는 구속과 거듭남의 관계를 살펴보면, 주님께서 홀로 완성하신 신적 역사와 인간 안에서 이루어져야 할 구원의 역사를 구별하면서도 분리해서는 안 된다는 사실을 발견하게 됩니다.

먼저 전통적인 개신교의 구원 이해를 정확하게 살펴보아야 합니다. 개신교는 예수 그리스도의 십자가와 부활을 인간 구원의 결정적 근거로 고백합니다. 요19:30에서 주님께서는 십자가 위에서 ‘다 이루었다’고 말씀하셨으며, 히10:12는 그리스도께서 죄를 위하여 한 영원한 제사를 드리시고 하나님 우편에 앉으셨다고 가르칩니다. 이러한 말씀에 근거하여 개신교는 주님의 구속 사역이 부족하거나 미완성된 것이 아니며, 인간이 자신의 행위로 그 부족한 부분을 보충해야 하는 것도 아니라고 강조합니다. 특히 개혁주의 신학은 그리스도의 순종과 희생이 구원에 필요한 모든 공로를 이루었다고 설명합니다. 그러나 여기서 주의해야 할 것은 개신교의 공식 교리가 인간의 실제 성화와 거듭남을 불필요하게 여기는 것은 아니라는 사실입니다. 웨스트민스터 신앙고백 제11장은 의롭다 하심을 받는 믿음이 사랑으로 역사하는 살아 있는 믿음이라고 설명하고, 제13장은 성화를 통해 인간 안에 있는 죄의 지배가 약화되며 거룩함 안에서 성장한다고 가르칩니다. 또한 제16장은 선행을 참된 믿음의 열매와 증거로 설명하면서, 신자가 성령의 특별한 감동을 기다린다는 이유로 자신의 의무를 소홀히 해서는 안 된다고 강조합니다. 따라서 ‘예수님께서 이미 구원을 이루셨다’는 고백 자체를 개신교의 오류라고 판단해서는 안 됩니다. 문제는 주님의 구속이 완성되었다는 사실을 인간 자신의 거듭남도 이미 완성되었다는 뜻으로 이해하거나, 그 은혜를 받아들이는 삶을 단순한 믿음의 유지로 축소하는 데 있습니다.

이 문제를 이해하려면 먼저 ‘구속’과 ‘구원’을 구별할 필요가 있습니다. 일상적인 신앙 언어에서는 두 표현을 비슷한 의미로 사용하지만, 스베덴보리는 그 차이를 매우 중요하게 다룹니다. 그는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.115-117에서 구속의 본질이 지옥의 세력을 정복하고 천국의 질서를 회복하며 새로운 교회를 위한 길을 마련하신 주님의 역사라고 설명합니다. 또한 TCR.118-125에서는 이러한 구속이 없었다면 인간도 천사도 구원받을 수 없었으며, 그 일은 오직 성육신하신 하나님께서 이루실 수 있었던 순수하게 신적 역사라고 가르칩니다. 여기서 구속은 단순히 하나님께서 인간의 죄를 용서하기로 결정하신 사건이 아닙니다. 인간을 압도하고 있던 지옥의 세력을 실제로 제압하시고, 무너진 영계의 질서를 회복하시며, 인간이 다시 자유롭게 주님을 향할 수 있는 길을 마련하신 역사입니다. 이러한 관점에서 ‘예수님께서 이미 이루셨다’는 고백은 매우 중요한 진리를 담고 있습니다. 지옥을 정복하고 천국의 질서를 회복하는 일은 인간이 스스로 이룰 수 없으며, 주님께서 반드시 직접 행하셔야 하는 일이기 때문입니다. 그러나 주님께서 구속을 완성하셨다는 사실과 모든 인간이 실제로 거듭나 천국의 생명을 이미 소유하게 되었다는 사실은 동일하지 않습니다. 주님께서 구속을 이루신 것은 인간이 구원받을 수 있도록 하기 위한 것이며, 그 구속의 은혜가 각 사람에게 실제로 받아들여지는 일은 별도로 살펴야 합니다.

이러한 구별은 주님의 십자가를 이해하는 방식에서도 중요합니다. 스베덴보리는 TCR.126-131에서 십자가의 수난을 주님께서 겪으신 마지막 시험이자 인성의 영화가 완성된 사건으로 설명합니다. 그는 주님께서 세상에 오셔서 지옥의 세력과 싸우셨고, 마지막 시험인 십자가의 수난을 통해 그 승리를 완성하셨다고 가르칩니다. 여기서 십자가는 단순히 인간이 받아야 할 형벌을 대신 받으신 사건으로만 이해되지 않습니다. 주님께서 자신의 인성을 영화하시고 지옥의 세력을 정복하심으로써 인간을 구원할 수 있는 신적 질서를 회복하신 역사와 연결됩니다. 특히 스베덴보리는 십자가의 수난 자체를 구속의 전부로 보는 이해와, 구속 및 영화의 전체 역사를 구별합니다. 따라서 주님께서 ‘다 이루었다’고 말씀하셨다는 사실을 모든 인간의 개인적 구원까지 이미 완료되었다는 선언으로 받아들이는 것은 충분하지 않습니다. 주님께서 이루신 신적 역사에는 인간이 결코 보충할 수 없는 완전성이 있습니다. 그러나 그 완전성이 인간의 자유와 응답을 제거한다는 뜻은 아닙니다. 오히려 주님께서 이루신 승리로 말미암아 인간이 악의 지배에서 벗어나 선과 진리를 받아들일 수 있는 길이 열렸다는 것이 중요합니다. 그러므로 주님의 구속을 믿는다는 것은 단지 과거에 완성된 사건의 효력을 인정하는 데 머무르지 않습니다. 그 사건을 통해 지금도 자신을 구원하시는 주님을 인정하고, 그분에게서 오는 생명을 받아들이는 일과 연결됩니다.

그렇다면 주님께서 구속을 완성하셨는데도 인간이 실제로 거듭나야 하는 이유는 무엇입니까? 그것은 구원이 단순히 죄에 대한 책임이 면제되거나 천국에 들어갈 자격이 외적으로 주어지는 일이 아니기 때문입니다. 스베덴보리는 ‘새 예루살렘의 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJHD, 1758) NJHD.173-186에서 인간이 자연적 상태에서 영적 상태로 변화되는 거듭남을 설명합니다. 인간은 자연적 출생으로부터 자기 자신과 세상을 사랑하는 방향으로 기울기 쉽지만, 주님께서 주시는 선과 진리를 받아들임으로써 새로운 생명을 얻게 됩니다. 이때 거듭남은 인간이 어떤 종교적 신분을 얻거나 자신의 구원이 확정되었다고 믿는 일만을 뜻하지 않습니다. 자신의 이해가 진리로 밝아지고, 의지가 선을 사랑하도록 변화되며, 그 변화가 실제 삶에서 나타나는 과정입니다. NJHD.243은 이러한 관계를 더욱 분명하게 설명합니다. 사람에게 교회가 이루어지는 것은 단순히 교리를 알고 있기 때문이 아니라 그 교리에 따라 살아가기 때문이며, 믿음만으로는 교회가 이루어지지 않고 믿음의 삶인 체어리티가 있어야 한다는 것입니다. 이것은 주님께서 구속을 이루셨다는 사실을 믿는 것과 그 구속으로 열린 길에서 실제로 살아가는 일이 구별된다는 뜻입니다. 주님의 구속은 인간에게 새로운 생명의 길을 열어 주지만, 그 길을 따라 살아가는 일까지 인간의 자유와 무관하게 대신 이루어 주시는 것은 아닙니다.

여기서 한 가지 오해를 피해야 합니다. 인간이 거듭나야 한다는 말은 주님께서 이루신 구속에 인간 자신의 노력을 더해야 비로소 구원이 완성된다는 뜻이 아닙니다. 주님의 구속은 그 자체로 완전한 신적 역사이며, 인간이 어떤 공로를 쌓아도 그 역사에 무엇을 보탤 수는 없습니다. 그러나 주님께서 주신 생명을 실제로 받아들이는 일은 필요합니다. 이 관계는 빛과 시력의 관계에 비유할 수 있습니다. 태양이 빛을 비춘다는 사실과 사람이 그 빛을 받아 사물을 본다는 사실은 서로 다릅니다. 태양은 빛을 충분히 공급하지만, 사람이 눈을 감고 있다면 그 빛이 그의 시야를 밝히지 못합니다. 그렇다고 사람이 눈을 뜨는 행위가 태양의 빛을 만들어 내는 것은 아닙니다. 마찬가지로 주님께서는 인간을 구원하는 모든 신적 능력을 공급하시지만, 인간은 자신의 자유 안에서 그 생명을 받아들여야 합니다. 물론 이 비유가 주님의 구원과 인간의 응답에 관한 모든 문제를 설명하는 것은 아닙니다. 특히 인간이 눈을 뜰 수 있는 능력까지 주님에게서 온다는 사실을 잊어서는 안 됩니다. 중요한 것은 인간이 은혜를 받아들이는 일이 은혜의 근원과 경쟁하지 않는다는 점입니다. 인간이 주님의 선과 진리를 받아들이고 실제로 살아가는 것은 자신의 공로로 구원을 완성하는 일이 아니라, 주님께서 이미 이루신 구속이 자신의 생명 안에서 효력을 나타내도록 응답하는 일입니다.

스베덴보리는 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.100-128에서 이러한 응답이 어떤 질서로 이루어지는지 설명합니다. 인간은 자신의 외적 삶에서 악을 죄로 인정하고 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 멀리해야 하며, 그때 주님께서 그의 내면에서도 악을 제거하신다는 것입니다. 여기서 중요한 것은 인간이 자신의 힘으로 악을 제거할 수 있다는 뜻이 아니라는 사실입니다. 인간에게 있는 모든 참된 선과 진리, 악을 멀리할 수 있는 능력은 주님에게서 옵니다. 그러나 주님께서는 인간의 자유와 합리성을 제거하고 일방적으로 그의 삶을 바꾸시는 방식으로 역사하지 않습니다. 주님께서 주시는 능력으로 인간이 스스로 생각하고 선택하며 행동하는 것처럼 경험하도록 하시고, 그 자유 안에서 실제로 악을 멀리하도록 인도하십니다. DP.119는 인간이 외적 삶에서 악을 제거하려는 자유로운 응답을 보일 때 주님께서 내면의 악한 욕망을 정화하신다고 설명합니다. 따라서 인간이 해야 할 일은 단순히 과거의 구속을 기억하고 그 은혜를 놓치지 않겠다고 결심하는 데 머물지 않습니다. 자신의 삶에서 악을 발견하고, 그것을 죄로 인정하며, 주님의 도움으로 실제로 멀리하는 일이 필요합니다. 이러한 실천은 주님의 구속에 무엇을 보충하는 행위가 아닙니다. 주님께서 완성하신 구속의 은혜를 자신의 삶에 실제로 받아들이는 방식입니다.

이러한 관점에서 ‘그 은혜를 붙든다’는 표현을 다시 살펴볼 필요가 있습니다. 어떤 사람에게 은혜를 붙든다는 것은 자신의 구원이 오직 예수 그리스도에게 있다는 사실을 잊지 않고, 아무리 죄와 연약함이 많아도 주님을 의지하는 것을 뜻합니다. 이러한 믿음은 소중합니다. 그러나 그 표현이 자신의 악을 고치려는 노력을 뒤로 미루거나, 이미 구원이 완성되었다는 확신을 계속 유지하는 것만을 뜻한다면 문제가 생깁니다. 예를 들어 어떤 사람이 자신의 이익을 위해 거짓말을 반복하면서도 자신은 예수님께서 완성하신 구원을 믿으므로 은혜 안에 있다고 생각할 수 있습니다. 그는 자신의 행동이 잘못되었다는 사실을 알지만, 구원은 이미 이루어진 것이므로 자신의 잘못은 성숙하지 못한 신앙의 문제일 뿐이라고 이해합니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 그 사람이 주님의 진리를 알고 있으면서도 의도적으로 거짓을 사랑하고 계속 행한다면, 그는 그 진리를 자신의 생명 안에 받아들이지 않는 상태에 있을 수 있습니다. 반대로 자신의 거짓을 죄로 인정하고, 다른 사람을 속여 얻을 수 있는 이익을 포기하며, 실제로 정직하게 살아가려고 노력한다면 그는 주님의 은혜를 더욱 참되게 받아들이기 시작한 것입니다. 여기서 은혜를 붙든다는 것은 단순히 구원의 약속을 기억하는 일이 아니라, 주님께서 주시는 선과 진리를 붙들고 그에 따라 자신의 삶을 바꾸는 일입니다.

그렇다고 자신의 삶에 변화가 충분히 나타나지 않는다는 이유로 주님의 구속이 자신에게 아무런 의미가 없다고 생각해서도 안 됩니다. 거듭남은 모든 사람이 동일한 속도와 방식으로 경험하는 과정이 아니기 때문입니다. 어떤 사람은 오랫동안 반복하던 악한 습관에서 비교적 빠르게 벗어날 수 있지만, 다른 사람은 오랜 시간 같은 문제를 두고 시험을 겪을 수 있습니다. 중요한 것은 그 사람이 자신의 악을 사랑하고 정당화하는가, 아니면 그 악을 죄로 인정하고 주님의 도움으로 멀리하려 하는가 하는 점입니다. 또한 외적으로 나타나는 선한 행동이 많다고 해서 그 사람의 내면이 반드시 선하다고 판단할 수도 없습니다. 어떤 사람은 다른 사람에게 인정받기 위해 자신의 행동을 바꾸고, 종교적 열심을 통해 명예와 영향력을 얻으려 할 수도 있기 때문입니다. 그러므로 주님의 구속이 자신의 삶에서 어떻게 나타나고 있는지를 살필 때에는 단순히 행동의 변화나 종교 활동의 양만을 기준으로 삼아서는 안 됩니다. 자신이 무엇을 사랑하고 어떤 목적을 위해 살아가고 있는지를 정직하게 돌아보아야 합니다. 여기서 중요한 것은 자신의 영적 상태를 완벽하게 판단하는 일이 아니라, 주님의 진리에 비추어 지금 자신이 알고 있는 악을 멀리하고 선을 행하는 일입니다. 주님께서는 인간의 내면을 아시며, 각 사람의 상태에 따라 가능한 모든 방법으로 그를 인도하십니다. 따라서 구속의 은혜를 신뢰하는 사람은 자신의 부족함 때문에 절망할 필요도 없지만, 은혜를 받았다는 이유로 자신의 악을 가볍게 여겨서도 안 됩니다.

이 문제는 주님의 구속을 과거의 사건으로만 이해할 때 더욱 분명해집니다. 우리는 예수 그리스도께서 이천 년 전에 십자가에서 고난받고 부활하셨다는 사실을 믿습니다. 그러나 주님께서 그때 구속을 이루셨다는 사실이 주님의 구원 활동도 그때 끝났다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리는 TCR.115에서 주님께서 자신의 시대에도 지옥의 세력을 제압하고 천국의 질서를 새롭게 하시는 구속의 역사를 이루고 계신다고 설명합니다. 이 대목은 구속을 단순히 한 번 일어나고 끝난 과거의 사건으로만 이해해서는 안 된다는 사실을 보여 줍니다. 주님께서 세상에 오셔서 이루신 구속은 인간과 천사가 구원받을 수 있는 길을 여신 결정적 역사이지만, 그분의 신적 섭리와 구원 활동은 지금도 계속됩니다. 주님께서는 인간에게 생명과 진리를 공급하시고, 악의 세력을 억제하시며, 각 사람의 자유를 보존하면서 거듭남의 길로 인도하십니다. 따라서 우리가 주님의 은혜를 붙든다는 것은 이미 끝난 사건의 효력을 믿고 그것을 자신의 것으로 주장하는 일에만 머물지 않습니다. 지금도 살아 계셔서 자신을 인도하시는 주님을 인정하고, 그분의 사랑과 지혜를 받아들이며, 오늘의 삶에서 그분의 뜻을 따라 살아가는 일입니다. 구속의 역사가 과거에 이루어졌다는 사실과 주님께서 지금도 인간을 구원하고 계신다는 사실은 서로 모순되지 않습니다. 오히려 주님께서 구속을 이루셨기 때문에 지금도 인간의 거듭남이 가능하다는 관계에 있습니다.

여기서 주님의 구속이 완전하다는 사실과 인간의 거듭남이 계속된다는 사실을 어떻게 함께 이해해야 하는지 더욱 분명해집니다. 주님의 구속은 인간이 스스로 열 수 없었던 구원의 길을 여신 완전한 신적 역사입니다. 그러나 그 길이 열렸다는 사실과 인간이 실제로 그 길을 걷고 있다는 사실은 구별해야 합니다. 어떤 사람이 자신의 병을 치료할 수 있는 약을 받았다고 가정해 보겠습니다. 약을 마련하고 치료의 길을 열어 준 사람의 수고는 이미 이루어졌지만, 환자가 그 치료를 실제로 받아들이는 일은 여전히 필요합니다. 물론 구원의 역사를 의학적 치료와 완전히 동일시할 수는 없습니다. 특히 인간이 치료를 받아들일 수 있는 능력까지 주님에게서 온다는 점에서 차이가 있습니다. 그러나 이 비유는 주님께서 구속을 완성하셨다는 사실이 인간의 실제 거듭남을 불필요하게 만들지 않는다는 점을 이해하는 데 도움을 줍니다. 주님께서는 인간이 구원받을 수 있는 모든 신적 능력과 질서를 마련하셨지만, 그 생명을 인간의 의지에 반하여 강제로 주입하시지는 않습니다. 인간이 자신의 자유 안에서 주님의 진리를 받아들이고, 악에서 돌아서며, 선을 사랑하는 사람으로 새로워져야 합니다. 따라서 구속은 완성되었지만 거듭남은 각 사람 안에서 계속 이루어지는 과정입니다. 이 두 사실을 구별하는 것은 주님의 은혜를 약화시키는 일이 아니라, 그 은혜가 인간의 삶에서 어떤 실제 의미를 갖는지 더욱 분명하게 이해하는 일입니다.

이러한 구별은 주님을 믿는 사람의 일상에도 중요한 변화를 가져옵니다. 어떤 사람은 자신의 구원이 이미 완성되었다는 믿음 때문에 신앙생활의 중심을 구원의 확신을 유지하는 데 둘 수 있습니다. 그는 예배와 기도, 성경 공부를 통해 자신이 받은 은혜를 기억하고 감사하지만, 자신의 성격과 습관, 가족과 이웃을 대하는 태도를 바꾸는 일에는 상대적으로 소극적일 수 있습니다. 그러나 스베덴보리가 설명하는 거듭남의 관점에서는 주님의 은혜에 감사하는 마음이 실제적인 삶의 변화로 이어져야 합니다. 가정에서 자신의 뜻을 앞세우며 다른 사람을 통제하려는 사람이라면 그 지배욕을 악으로 인정하고 멀리해야 합니다. 직장에서 자신의 이익을 위해 다른 사람을 속이던 사람이라면 그 거짓을 멈추고 정직하게 행동해야 합니다. 교회에서 자신의 봉사와 헌신을 인정받기 원하는 사람이라면 그 마음을 살피고, 다른 사람에게 실제로 유익한 일을 행하는 기쁨을 배워야 합니다. 이러한 변화는 구원을 얻기 위한 공로를 쌓는 일이 아닙니다. 주님께서 이미 열어 주신 구원의 길에서 실제로 살아가는 일입니다. 또한 그 변화가 충분히 이루어지지 않았다는 이유로 자신을 끝없이 정죄할 필요도 없습니다. 중요한 것은 오늘 자신에게 드러난 악을 죄로 인정하고 멀리하며, 주님께서 주시는 선과 진리를 자신의 자유 안에서 받아들이는 일입니다.

여기서 우리는 주님의 구속이 인간에게 무엇을 주었는지 다시 생각할 수 있습니다. 주님께서 지옥의 세력을 정복하고 천국의 질서를 회복하신 것은 인간이 단순히 죄에 대한 형벌을 면제받고 천국에 들어갈 자격을 얻도록 하기 위한 일이 아닙니다. 인간이 악의 지배에서 벗어나 자유롭게 주님을 사랑하고, 그분에게서 오는 진리와 선을 받아들이며, 이웃을 위한 선한 쓰임을 살아갈 수 있도록 하기 위한 일이었습니다. 이 점에서 구속의 목적은 인간이 실제로 거듭나는 데 있습니다. 만일 우리가 구속의 완성만을 강조하면서 거듭남의 필요성을 뒤로 미룬다면, 주님께서 왜 인간을 구속하셨는지 그 목적을 충분히 이해하지 못할 수 있습니다. 주님께서는 인간이 단지 자신이 구원받았다고 생각하도록 하기 위해 구속을 이루신 것이 아닙니다. 인간이 실제로 구원받을 수 있도록, 다시 말해 악의 지배에서 벗어나 천국의 사랑과 지혜를 받아들이는 존재가 되도록 구속을 이루셨습니다. 그러므로 구속의 은혜를 붙든다는 것은 주님께서 이루신 일을 자신의 신앙적 소유로 주장하는 것이 아니라, 그분께서 마련하신 구원의 질서 안으로 실제로 들어가는 일입니다. 믿음은 그 길을 밝히는 진리와 관계되며, 체어리티는 그 진리가 의지 안에서 선과 결합하여 나타나는 생명과 관계됩니다. 이 둘이 하나가 될 때 주님의 구속은 인간의 삶에서 참된 구원의 열매를 맺습니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 구원은 예수님께서 이미 이루셨으므로 내가 해야 할 일은 그 은혜를 붙드는 것뿐입니까? 주님께서 구속을 완성하셨으며 인간이 자신의 힘으로 그 역사에 무엇을 보탤 수 없다는 사실은 반드시 보존해야 할 중요한 진리입니다. 인간은 자신의 공로나 선행으로 지옥의 세력을 정복하거나 천국의 질서를 회복할 수 없으며, 오직 주님께서 이루신 구속으로 말미암아 구원의 길에 들어설 수 있습니다. 그러나 그 사실을 근거로 자신의 실제 거듭남까지 이미 완성되었다고 생각하거나, 그 은혜를 믿고 기억하는 일만으로 충분하다고 이해하는 것은 바르지 않습니다. 스베덴보리는 주님께서 구속을 완성하셨지만, 인간이 그 구속의 은혜를 자유롭게 받아들여 실제로 악에서 돌아서고 선을 사랑하는 존재로 거듭나야 한다고 설명합니다. 따라서 우리가 물어야 할 질문은 단지 ‘예수님께서 나를 위해 모든 것을 이루셨다는 사실을 믿는가?’가 아닙니다. ‘주님께서 이루신 구속이 지금 내 삶에서 어떤 변화를 일으키고 있는가? 나는 그분이 주시는 자유와 합리성을 사용하여 자신의 악을 멀리하고 있는가? 그리고 주님에게서 오는 사랑과 진리를 실제로 받아들여 이웃을 위한 선한 쓰임을 살아가고 있는가?’를 물어야 합니다. 참된 은혜의 신앙은 주님의 완전한 구속을 인정하면서도 인간의 회개와 거듭남을 소홀히 하지 않습니다. 오히려 주님께서 모든 것을 이루셨다는 사실을 깊이 인정할수록, 그분이 열어 주신 구원의 길에서 더욱 성실하게 살아가려는 마음이 생깁니다. 결국 주님께서 구속을 이미 이루셨다는 것은 인간이 아무것도 하지 않아도 된다는 뜻이 아니라, 인간이 자신의 힘으로는 결코 이룰 수 없었던 새로운 생명을 주님의 능력으로 실제로 살아갈 수 있게 되었다는 뜻입니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 완성된 구속과 계속되는 거듭남, 그리고 주님의 은혜가 인간의 실제 생명이 되는 의미입니다. (PR.010 해설)

요약

‘구원은 예수님께서 이미 이루셨으므로 내가 해야 할 일은 그 은혜를 붙드는 것이다’라는 고백에는 인간의 구원이 자신의 공로나 노력에서 비롯되지 않고 오직 주님께서 이루신 구속에 근거한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 주님께서 구속을 완성하셨다는 사실을 인간 자신의 거듭남도 이미 완성되었다는 뜻으로 이해하거나, 그 은혜를 믿고 기억하는 일만으로 충분하다고 생각한다면 오류가 됩니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’ TCR.115-125에서 구속이 지옥의 세력을 정복하고 천국의 질서를 회복하며 인간에게 구원의 길을 열어 주신 순수하게 신적 역사라고 설명합니다. 또한 TCR.126-131에서는 십자가의 수난을 주님의 마지막 시험과 인성의 영화가 완성된 사건으로 설명하면서, 구속의 전체 역사와 구별합니다. 따라서 주님께서 구속을 이루셨다는 사실은 인간이 스스로 열 수 없었던 구원의 길이 열렸다는 뜻이지, 모든 인간의 내면이 이미 변화되었다는 뜻은 아닙니다. ‘새 예루살렘의 교리’ NJHD.173-186은 인간이 자연적 상태에서 영적 상태로 거듭나는 과정을 설명하며, NJHD.243은 교리를 아는 것만으로는 인간 안에 교회가 이루어지지 않고 그 교리에 따른 삶이 필요하다고 가르칩니다. 또한 ‘신적 섭리’ DP.100-128에 따르면 인간은 자신의 외적 삶에서 악을 죄로 인정하고 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 멀리해야 하며, 그때 주님께서 그의 내면을 정화하십니다. 이러한 인간의 응답은 구속의 공로를 보충하는 독립적 행위가 아니라, 주님께서 이미 마련하신 구원의 생명을 자유롭게 받아들이는 과정입니다. 결국 구속은 주님께서 홀로 완성하신 역사이지만, 거듭남은 그 구속의 은혜가 각 사람 안에서 실제로 받아들여지는 과정입니다. 따라서 주님의 은혜를 붙든다는 것은 단순히 과거의 구속을 기억하고 자신의 구원을 확신하는 데 머무르지 않고, 지금도 자신을 구원하시는 주님을 신뢰하면서 악을 멀리하고 선과 진리를 받아들여 실제로 새로운 삶을 살아가는 것입니다.

SL.PR.008 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘구원받았는지 확신하지 못한다면 아직 믿음이 부족한 것이다’ - 구원의 확신은 믿음의 크기인가, 주님을 신뢰하는 삶의 열매인가?

해설

개신교 신앙에서 ‘구원의 확신’은 매우 중요한 의미를 지닙니다. 많은 신자는 예수 그리스도를 자신의 구주로 믿을 뿐 아니라, 자신이 이미 구원받았다는 사실을 분명하게 확신해야 한다고 배웁니다. 그래서 누군가에게 ‘구원받으셨습니까?’라고 묻고, 그 사람이 ‘그렇습니다. 저는 구원받았습니다’라고 대답하면 믿음이 분명한 사람으로 여기지만, ‘잘 모르겠습니다’ 또는 ‘주님께서 아시겠지요’라고 대답하면 아직 믿음이 부족하거나 구원의 진리를 충분히 이해하지 못한 사람으로 생각하기도 합니다. 이러한 태도에는 주님의 구원 약속을 의심하지 않고 믿어야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 또한 자신의 연약함과 죄 때문에 끊임없이 불안해하는 사람에게 주님의 사랑과 자비를 신뢰하도록 권면하는 일도 필요합니다. 그러나 여기서 한 가지 질문이 생깁니다. 자신이 구원받았다고 확신하는 정도가 실제 믿음의 깊이를 결정하는 것입니까? 어떤 사람이 자신의 구원을 조금도 의심하지 않는다면 그는 반드시 참된 믿음을 가진 사람이며, 반대로 자신의 영적 상태를 조심스럽게 돌아보면서 구원을 확언하지 못하는 사람은 믿음이 부족한 것입니까? 스베덴보리는 구원의 확신 자체를 부정하지 않지만, 그 확신이 어디에서 비롯되는가를 매우 중요하게 다룹니다. 그는 주님에게서 오는 영적인 확신과 인간이 스스로 만들어 낸 종교적 확신을 구별하면서, 참된 믿음의 확신은 단순히 자신이 구원받았다고 생각하는 강한 신념이 아니라 주님을 사랑하고 그분의 진리에 따라 살아가는 영적 생명과 관계된다고 설명합니다.

먼저 전통적인 개신교의 구원의 확신에 관한 가르침을 정확하게 살펴보아야 합니다. 개신교 안에는 구원의 확신을 강하게 강조하는 전통이 있으며, 특히 복음주의적인 신앙생활에서는 자신이 구원받았다는 확신을 믿음의 중요한 증거로 받아들이는 경우가 많습니다. 그러나 모든 개신교 전통이 확신의 유무를 참된 믿음의 유무와 동일시하는 것은 아닙니다. 오히려 웨스트민스터 신앙고백 제18장은 이 문제에 관하여 매우 신중한 설명을 제시합니다. 제18장 1항은 주 예수 그리스도를 참되게 믿고 사랑하며 선한 양심으로 살아가려는 사람이 구원의 확신을 가질 수 있다고 가르칩니다. 그러나 제18장 3항에서는 이러한 확신이 믿음의 본질에 반드시 속하는 것은 아니므로, 참된 신자라도 확신을 얻기까지 오랜 시간을 기다리고 많은 어려움을 겪을 수 있다고 명시합니다. 또한 제18장 4항은 참된 신자라도 죄와 유혹, 여러 영적 어려움 때문에 구원의 확신이 흔들리거나 약해지거나 한동안 사라질 수 있다고 설명합니다. 이것은 매우 중요한 사실입니다. 개혁주의의 대표적인 신앙고백 자체가 구원의 확신을 귀중하게 여기면서도, 확신이 부족하다는 사실만으로 그 사람에게 참된 믿음이 없다고 판단해서는 안 된다는 점을 인정하기 때문입니다. 따라서 ‘구원받았는지 확신하지 못한다면 믿음이 부족하다’는 표현은 개신교의 공식적인 구원론 전체를 정확하게 나타내기보다, 일부 신앙생활에서 지나치게 단순화되어 나타날 수 있는 판단이라고 이해해야 합니다.

성경 역시 구원의 확신과 관련하여 서로 구별해야 할 말씀들을 제시합니다. 요일5:13은 하나님의 아들의 이름을 믿는 사람들에게 영생이 있음을 알게 하려고 기록했다고 말씀합니다. 롬8:16에서는 성령께서 친히 우리의 영과 더불어 우리가 하나님의 자녀인 것을 증언하신다고 가르칩니다. 이러한 말씀들은 신자가 주님의 구원을 신뢰하고 영원한 생명에 대한 소망을 가질 수 있다는 사실을 보여 줍니다. 그러나 성경은 동시에 인간이 자신을 지나치게 확신하는 태도를 경계합니다. 고전10:12는 선 줄로 생각하는 자는 넘어질까 조심하라고 권면하며, 마7:21-23에서는 주님의 이름을 부르고 그 이름으로 많은 일을 행했다고 주장하는 사람들이 실제로는 주님의 뜻과 다른 삶을 살았을 수 있음을 보여 줍니다. 또한 빌3:12에서 바울은 자신이 이미 얻었다거나 온전히 이루었다고 생각하지 않고, 그리스도께서 자신을 붙잡으신 목적을 향해 계속 나아간다고 고백합니다. 물론 바울의 이 말씀을 그가 구원을 전혀 확신하지 못했다는 뜻으로 해석해서는 안 됩니다. 중요한 것은 주님을 향한 깊은 신뢰와 자신의 영적 성숙이 아직 완성되지 않았다는 인식이 한 사람 안에서 함께 존재할 수 있다는 사실입니다. 그러므로 성경이 말하는 구원의 확신은 자신의 영적 상태에 대하여 조금의 의문도 가져서는 안 된다는 명령이 아닙니다. 오히려 주님의 신실하심을 의지하면서도 자신의 삶을 돌아보고, 주님의 말씀에 따라 계속 살아가도록 이끄는 믿음과 관계됩니다.

스베덴보리는 ‘새 예루살렘의 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJHD, 1758) NJHD.115에서 믿음이 주는 확신의 성격을 직접 설명합니다. 그는 체어리티와 분리된 믿음에서 비롯되는 확신을 영적인 확신이 아니라 자연적인 확신이라고 구별합니다. 여기서 자연적인 확신이란 어떤 종교적 명제를 강하게 믿거나, 자신이 구원받았다는 사실을 스스로 의심하지 않도록 마음을 굳히는 상태와 관계됩니다. 어떤 사람은 자신이 올바른 교리를 알고 있고, 예수 그리스도를 구주로 고백하며, 성경의 구원 약속을 확실하게 믿기 때문에 자신의 구원도 의심할 여지가 없다고 생각할 수 있습니다. 그러나 그가 실제로는 자신의 악을 사랑하고 이웃을 해치면서도 그 행동을 고치려 하지 않는다면, 그 확신은 그의 영적 생명을 올바르게 나타내지 못할 수 있습니다. 스베덴보리는 참된 영적 확신이 체어리티에서 나오는 사랑의 선으로부터 생명과 본질을 얻는다고 설명합니다. 이는 구원의 확신을 선행의 양으로 측정해야 한다는 뜻이 아닙니다. 인간이 주님에게서 오는 진리와 선을 받아들이고, 그분의 말씀에 따라 살아가는 가운데 형성되는 영적 신뢰가 중요하다는 뜻입니다. 따라서 어떤 사람이 자신의 구원을 강하게 확신한다고 해서 그 확신이 반드시 영적인 것은 아니며, 반대로 자신의 영적 상태를 겸손하게 살피는 사람에게 확신이 부족하다는 이유만으로 참된 믿음이 없다고 판단해서도 안 됩니다.

같은 NJHD.115에서 더욱 주목해야 할 것은 스베덴보리가 영적 믿음을 가진 사람에게도 구원의 확신이 있다고 분명하게 설명한다는 사실입니다. 그는 영적인 믿음을 가진 사람들이 주님께서 세상에 오셔서 자신을 믿고 자신의 계명에 따라 살아가는 사람들에게 영원한 생명을 주신다는 사실을 믿는다고 가르칩니다. 또한 그들은 자신을 거듭나게 하시고 천국에 합당하도록 준비시키시는 분이 오직 주님이시며, 그 모든 일이 주님의 순전한 자비로 이루어진다는 사실을 인정한다고 설명합니다. 그러므로 스베덴보리가 말하는 겸손은 자신의 구원에 관하여 어떠한 신뢰나 소망도 가져서는 안 된다는 뜻이 아닙니다. 오히려 주님께서 구원하시는 분이라는 확신은 더욱 깊고 분명해야 합니다. 다만 자신의 영원한 상태가 이미 확정되었다는 자기 판단과, 주님께서 자신을 구원하고 거듭나게 하신다는 신뢰는 구별해야 합니다. 전자는 자신의 영적 상태에 관한 판단이지만, 후자는 주님의 사랑과 능력에 관한 믿음입니다. 인간은 자신의 내면을 완전하게 알지 못하지만, 주님께서 모든 사람의 구원을 원하시며 진실하게 회개하고 그분의 말씀에 따라 살아가는 사람을 인도하신다는 사실은 믿을 수 있습니다. 이러한 의미에서 참된 구원의 확신은 인간이 자기 자신에 대해 완전한 판결을 내리는 일이 아니라, 자신을 구원하시는 주님의 자비를 신뢰하며 그분의 인도하심에 응답하는 삶과 관계됩니다.

그렇다면 사람은 왜 자신의 영적 상태를 완전히 확신하기 어려운 것일까요? 중요한 이유 가운데 하나는 인간이 자신의 내면을 지배하는 사랑을 완전하게 알 수 없기 때문입니다. 사람은 자신의 생각과 행동을 어느 정도 살필 수 있지만, 그 생각과 행동을 움직이는 모든 동기와 사랑을 충분히 파악하지는 못합니다. 어떤 사람은 자신이 주님을 사랑하기 때문에 교회에 봉사한다고 생각할 수 있지만, 그 봉사 안에는 다른 사람에게 인정받고 싶은 마음이나 자신의 명예를 높이려는 욕망이 함께 섞여 있을 수 있습니다. 또 어떤 사람은 자신이 이웃을 진심으로 사랑한다고 믿지만, 실제로는 상대방이 자신의 기대에 맞게 행동할 때에만 그 사랑을 유지할 수도 있습니다. 반대로 자신을 매우 부족한 사람이라고 생각하는 사람의 내면에는 이미 주님에게서 오는 선을 사랑하고 악을 멀리하려는 진실한 의지가 자라고 있을 수 있습니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.479-480에서 인간의 영적 상태가 그를 지배하는 사랑과 깊이 관계되며, 사후에도 그 사랑의 성격이 계속된다고 설명합니다. 여기서 중요한 것은 인간의 영원한 상태가 순간적인 감정이나 종교적 확신의 강도로 결정되지 않는다는 사실입니다. 그 사람이 무엇을 궁극적으로 사랑하고 어떤 생명을 자신의 것으로 받아들였는지가 중요합니다. 그러나 우리는 자신의 지배적인 사랑조차 완전하게 파악하지 못할 수 있으므로, 자신의 구원을 확신한다는 감정 자체를 최종적인 영적 판결로 삼는 일에는 신중해야 합니다.

이러한 설명은 구원의 확신이 부족한 사람을 어떻게 대해야 하는가 하는 목회적인 문제와도 연결됩니다. 어떤 신자는 자신의 죄와 연약함을 매우 민감하게 느끼기 때문에 구원의 확신을 쉽게 갖지 못합니다. 그는 자신이 주님을 진심으로 사랑하는지, 자신의 회개가 충분한지, 여전히 반복되는 잘못 때문에 결국 구원에서 멀어지는 것은 아닌지 걱정합니다. 이런 사람에게 ‘확신하지 못한다는 것은 믿음이 부족하다는 증거’라고 말한다면, 그는 자신의 믿음을 더욱 의심하고 불안해할 수 있습니다. 물론 자신의 신앙을 정직하게 살펴야 할 이유가 있는 사람도 있습니다. 그러나 모든 불안과 의심이 곧 영적인 불신앙을 뜻하는 것은 아닙니다. 오히려 주님을 사랑하고 그분의 말씀에 따라 살기를 원하기 때문에 자신의 부족함을 더욱 깊이 느끼는 사람도 있습니다. 막9:24에서 한 아이의 아버지는 주님께 자신이 믿는다고 고백하면서도 자신의 믿음 없는 것을 도와 달라고 간구합니다. 주님께서는 그에게 완전한 확신을 먼저 증명하라고 요구하시는 대신 그의 간구를 들으십니다. 이 장면은 믿음 안에 의심과 연약함이 존재할 수 있으며, 그러한 상태에서도 사람이 주님께 도움을 구할 수 있다는 사실을 보여 줍니다. 그러므로 구원의 확신이 부족한 사람에게 필요한 것은 자신의 확신을 억지로 높이라는 압박보다, 주님께서 어떤 분이시며 그분의 자비와 인도하심을 어떻게 신뢰할 수 있는지를 배우도록 돕는 일입니다. 또한 그가 자신의 삶에서 주님의 진리를 받아들이고 악을 멀리하려는 실제적인 노력을 계속할 수 있도록 격려해야 합니다.

여기서 구원의 확신을 얻기 위해 자신의 선행을 끊임없이 확인하는 태도도 경계해야 합니다. 스베덴보리가 체어리티와 삶의 중요성을 강조한다고 해서, 자신의 행동을 세밀하게 기록하고 선행의 양을 계산하여 구원의 가능성을 판단해야 한다는 뜻은 아닙니다. 어떤 사람은 자신의 구원을 확신하기 위해 충분히 기도했는지, 얼마나 많은 사람을 도왔는지, 얼마나 자주 죄를 범했는지를 계속 점검할 수 있습니다. 그러나 이러한 방식은 자칫 자신의 영적 상태를 주님이 아니라 자신의 성과에 근거하여 판단하게 만들 수 있습니다. 참된 체어리티는 인간이 자신의 공로를 쌓아 하나님께 인정받으려는 태도와 다릅니다. 모든 참된 선과 진리는 주님에게서 오며, 인간은 그것을 자신의 자유 안에서 받아들일 뿐입니다. 따라서 자신의 삶을 돌아보는 목적은 자신이 구원받기에 충분한 점수를 얻었는지 확인하는 데 있지 않습니다. 자신이 지금 어떤 악을 정당화하고 있으며, 주님께서 알려 주신 진리에 따라 무엇을 바꾸어야 하는지 살피는 데 있습니다. ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.509-510은 참된 믿음과 체어리티가 회개 없이 존재할 수 없다고 설명합니다. 또한 TCR.528-530은 참된 회개가 자신의 죄를 살피고 인정하며 주님께 도움을 구하고 새로운 삶을 시작하는 것이라고 가르칩니다. 그러므로 인간은 자신의 구원을 확신하기 위해 선행의 증거를 축적할 것이 아니라, 주님께서 주시는 능력으로 오늘 자신에게 드러난 악을 멀리하고 선을 행하는 삶을 살아가야 합니다.

반대로 자신의 구원을 조금도 의심하지 않는 사람이 반드시 깊은 평안과 영적 성숙을 누리고 있다고 판단해서도 안 됩니다. 종교적인 확신은 때로 신앙의 깊은 신뢰에서 비롯되지만, 때로는 자신의 교리적 입장이나 종교적 경험에 대한 강한 자기 확신에서 비롯될 수도 있습니다. 스베덴보리는 NJHD.116-118에서 사람이 말씀과 교회의 가르침을 믿으면서도 실제로 그에 따라 살아가지 않을 수 있으며, 어떤 경우에는 자신의 명예와 이익을 위해 종교적 진리를 강하게 확신하기도 한다고 설명합니다. 이는 겉으로 나타나는 확신의 강도와 그 믿음의 영적 생명이 반드시 일치하지 않는다는 뜻입니다. 어떤 사람은 자신이 올바른 교회에 속해 있고 정확한 교리를 알고 있다는 사실 때문에 구원을 전혀 의심하지 않을 수 있습니다. 그러나 그가 실제로는 자신의 잘못을 인정하지 않으며 다른 사람을 쉽게 정죄하고, 자신의 신앙적 우월성을 즐긴다면 그 확신이 어디에서 비롯되는지 돌아보아야 합니다. 그렇다고 확신이 강한 사람을 모두 자기중심적이라고 판단해서도 안 됩니다. 참된 믿음 안에서 깊은 평안과 신뢰를 누리는 사람도 있기 때문입니다. 중요한 것은 확신의 크기가 아니라 그 확신이 어떤 사랑과 삶에 연결되어 있는가 하는 점입니다. 주님의 자비를 신뢰하는 확신은 자신을 높이거나 다른 사람을 판단하는 근거가 되기보다, 더욱 겸손하게 회개하고 이웃을 사랑하며 주님의 말씀에 따라 살아가도록 이끌어야 합니다.

이러한 관점에서 우리는 구원의 확신과 구원의 소망을 구별하면서도 서로 분리하지 않아야 합니다. 확신은 주님께서 자신을 구원하시는 분이라는 믿음과 관계되며, 소망은 그분의 자비와 인도하심을 신뢰하면서 영원한 생명을 바라보는 마음과 관계됩니다. 그러나 인간은 자신의 영적 상태를 완전하게 알 수 없으므로, 이러한 확신과 소망을 자신의 영원한 운명에 관한 절대적인 자기 판결로 바꾸어서는 안 됩니다. ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.187에서 스베덴보리는 신적 섭리를 앞에서가 아니라 뒤에서, 곧 일이 이루어지기 전에 미리 보는 것이 아니라 이루어진 뒤에 영적인 상태에서 인식할 수 있다고 설명합니다. 이 말씀은 자신의 구원에 관한 확신을 직접 다루는 대목은 아니지만, 인간이 주님의 섭리를 신뢰하는 방식에 중요한 빛을 비춥니다. 우리는 주님께서 앞으로 자신을 어떻게 인도하실지, 어떤 시험과 변화를 통하여 자신의 내면을 새롭게 하실지 완전히 알지 못합니다. 그러나 지나온 삶을 돌아보면서 주님께서 자신을 어떻게 붙들고 인도하셨는지를 조금씩 깨달을 수 있습니다. 그러므로 신앙인은 자신의 미래와 영원한 상태를 모두 알고 있어야 비로소 평안을 누릴 수 있는 존재가 아닙니다. 오히려 자신이 알지 못하는 것까지 아시는 주님께 맡기면서, 오늘 자신에게 주어진 진리를 따라 살아가는 존재입니다. 참된 신뢰는 모든 것을 확실하게 알고 있기 때문에 가능한 것이 아니라, 모든 것을 아시고 사랑으로 인도하시는 주님을 믿기 때문에 가능한 것입니다.

그렇다면 자신의 구원에 관하여 질문을 받았을 때 우리는 어떻게 대답하는 것이 적절할까요? 어떤 사람은 ‘나는 주 예수 그리스도를 믿으며 그분의 자비로 구원받는다는 사실을 확신합니다’라고 대답할 수 있습니다. 이러한 고백은 주님의 구원 능력을 신뢰한다는 점에서 중요합니다. 또 어떤 사람은 ‘나는 주님을 믿고 그분의 인도하심에 따라 살아가려고 노력하지만, 나 자신의 최종적인 영적 상태는 주님께 맡기고 있습니다’라고 대답할 수 있습니다. 이 두 표현 가운데 어느 하나만을 참된 믿음의 증거로 삼을 필요는 없습니다. 중요한 것은 그 사람이 실제로 주님을 어떤 분으로 믿고 있으며, 그 믿음이 자신의 삶과 어떻게 연결되어 있는가 하는 점입니다. 자신의 구원을 확신한다고 말하는 사람이 반드시 교만한 것도 아니고, 자신의 구원을 주님께 맡긴다고 말하는 사람이 반드시 믿음이 부족한 것도 아닙니다. 특히 다른 사람에게 구원의 확신을 요구하고 그 대답을 근거로 그 사람의 영적 상태를 판단하는 일에는 신중해야 합니다. 인간의 내면을 완전하게 아시는 분은 오직 주님이시기 때문입니다. 신앙적인 대화에서 더욱 중요한 질문은 ‘당신은 구원받았다고 확신합니까?’ 하나만이 아닙니다. ‘당신은 주님을 사랑하고 그분의 말씀에 따라 살아가기를 원합니까? 자신의 잘못을 깨달았을 때 주님께 도움을 구하며 돌아서려고 합니까? 그리고 이웃에게 선을 행하는 일을 기쁨으로 받아들이고 있습니까?’와 같은 질문도 함께 필요합니다. 이러한 질문들은 사람의 영적 상태를 최종적으로 판정하기 위한 것이 아니라, 그가 실제로 주님과의 관계 안에서 어떻게 살아가고 있는지를 성찰하도록 돕기 위한 것입니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 구원받았는지 확신하지 못한다면 아직 믿음이 부족한 것입니까? 주님께서 인간을 구원하시며, 그분을 믿고 의지하는 사람에게 영원한 생명을 주신다는 사실을 신뢰하는 것은 참된 신앙의 중요한 부분입니다. 또한 주님의 자비와 구원의 약속에 대한 확신은 신자에게 평안과 소망을 주고, 더욱 성실하게 주님의 말씀에 따라 살아가도록 하는 힘이 될 수 있습니다. 그러나 자신의 구원에 관한 확신의 강도를 실제 믿음의 깊이와 동일시하거나, 확신하지 못하는 사람을 믿음이 부족한 사람으로 판단하는 것은 바르지 않습니다. 스베덴보리는 체어리티와 분리된 믿음에서 나오는 자연적인 확신과, 주님에게서 오는 사랑과 선한 삶에 뿌리를 둔 영적인 확신을 구별합니다. 참된 구원의 확신은 자신의 영적 상태를 이미 완성된 것으로 선언하는 데 있지 않고, 자신을 거듭나게 하시고 천국에 합당하도록 준비시키시는 주님의 자비를 신뢰하는 데 있습니다. 그러므로 우리가 물어야 할 질문은 단지 ‘나는 구원받았다고 얼마나 확신하는가?’가 아닙니다. ‘나는 주님께서 나를 구원하시는 분이라는 사실을 진심으로 믿는가? 그분의 말씀에 따라 자신의 악을 살피고 멀리하며, 주님에게서 오는 선과 진리를 실제로 받아들이고 있는가? 그리고 나 자신의 영적 상태를 판단하는 일보다 주님을 더욱 사랑하고 이웃에게 선을 행하는 삶에 마음을 두고 있는가?’를 물어야 합니다. 믿음의 성숙은 자신에 관한 의심이 완전히 사라지는 상태로만 나타나지 않습니다. 오히려 자신이 얼마나 연약한 존재인지를 깨닫더라도, 그 연약함보다 크신 주님의 사랑과 자비를 신뢰하면서 오늘도 그분의 인도하심에 응답하는 삶에서 나타날 수 있습니다. 결국 참된 구원의 확신은 자신이 이미 천국에 들어갈 자격을 확보했다는 자기 확신이 아니라, 오직 주님께서 자신을 구원하시고 새롭게 하실 수 있다는 영적인 신뢰이며, 그 신뢰가 체어리티와 결합하여 실제 삶에서 선한 열매를 맺는 것입니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 구원의 확신과 믿음의 성숙, 그리고 주님께 자신의 영원한 생명을 맡기는 참된 신뢰의 의미입니다. (PR.008 해설)

요약

‘구원받았는지 확신하지 못한다면 아직 믿음이 부족한 것이다’라는 말에는 주님의 구원 약속을 신뢰하고 영원한 생명에 대한 소망을 가져야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 자신의 구원을 확신하는 정도를 실제 믿음의 깊이와 동일시하거나, 확신이 부족한 사람을 영적으로 미성숙한 사람으로 판단하는 것은 오류가 될 수 있습니다. 웨스트민스터 신앙고백 제18장 3-4항도 참된 신자에게 구원의 확신이 늦게 찾아올 수 있으며, 이미 가진 확신도 죄와 유혹, 영적 어려움으로 흔들릴 수 있다고 인정합니다. 스베덴보리는 ‘새 예루살렘의 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJHD, 1758) NJHD.115에서 체어리티와 분리된 믿음의 확신을 자연적인 확신으로, 주님에게서 오는 사랑의 선에 뿌리를 둔 확신을 영적인 확신으로 구별합니다. 또한 영적 믿음을 가진 사람은 주님께서 자신을 거듭나게 하시고 천국에 합당하도록 준비시키시는 분이라는 사실을 믿으며, 그 모든 일이 주님의 자비로 이루어진다고 설명합니다. NJHD.116-118은 강한 종교적 확신이 반드시 참된 믿음을 의미하지는 않으며, 자기중심적인 목적에서 비롯된 확신도 존재할 수 있다고 경계합니다. ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.479-480에 따르면 인간의 영적 상태는 순간적인 종교 감정이나 확신의 강도보다 그를 지배하는 사랑과 깊이 관계됩니다. 따라서 자신의 구원에 관한 불안이나 의심이 있다고 해서 반드시 참된 믿음이 없는 것은 아니며, 반대로 구원을 전혀 의심하지 않는다고 해서 반드시 영적으로 성숙한 것도 아닙니다. 중요한 것은 주님의 자비를 신뢰하면서 자신의 악을 죄로 인정하고 멀리하며, 그분에게서 오는 선과 진리를 실제 삶에서 받아들이는 일입니다. 구원의 참된 확신은 자신의 영원한 상태를 스스로 확정하는 판단이 아니라, 자신을 구원하시고 거듭나게 하시는 주님을 믿으며 그분의 사랑과 진리 안에서 살아가는 영적인 신뢰입니다.

SL.PR.007 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘착하게 사는 것보다 예수님을 믿는 것이 구원에서 훨씬 중요하다’ - 믿음과 선한 삶은 비교할 대상인가, 하나의 영적 생명인가?

해설

개신교 신앙에서 ‘착하게 사는 것보다 예수님을 믿는 것이 구원에서 훨씬 중요하다’는 말은 매우 익숙한 신앙 표현입니다. 교회에서 오랫동안 신앙생활을 해 온 사람이라면 ‘아무리 착하게 살아도 예수님을 믿지 않으면 구원받을 수 없다’거나 ‘구원은 착한 행실이 아니라 믿음으로 받는 것’이라는 가르침을 여러 차례 들었을 것입니다. 이러한 표현은 인간이 자신의 도덕적 성취나 선행을 근거로 구원의 자격을 얻을 수 없으며, 구원의 유일한 근원이 주 예수 그리스도이심을 강조한다는 점에서 중요한 진리를 담고 있습니다. 그러나 이 가르침을 받아들이는 과정에서 어떤 신자는 믿음과 선한 삶을 마치 서로 경쟁하는 두 가지 구원의 조건처럼 생각하게 됩니다. 예수님을 믿는 일은 영원한 생명을 결정하는 본질적인 문제이고, 착하게 사는 일은 그보다 중요성이 낮은 도덕적인 문제라고 이해하는 것입니다. 그 결과 예수님을 믿는다고 고백하면서도 실제로는 이웃을 해치고 자신의 악을 고치려 하지 않는 사람과, 기독교 신앙을 갖고 있지는 않지만 양심에 따라 정직하고 선하게 살아가는 사람을 비교하면서, 전자는 구원받았지만 후자는 구원받을 수 없다고 쉽게 판단하기도 합니다. 여기서 우리가 살펴보아야 할 질문은 단순히 믿음과 선행 중 어느 것이 더 중요한가 하는 문제가 아닙니다. 주님을 믿는다는 것은 실제로 무엇을 의미하며, 선하게 산다는 것은 영적으로 어떤 상태를 가리키는가 하는 문제입니다. 스베덴보리는 이 둘을 서로 경쟁하는 구원의 조건으로 이해하지 않고, 참된 믿음과 참된 선이 결합하여 하나의 영적 생명을 이룬다는 관점에서 설명합니다.

먼저 전통적인 개신교의 믿음과 선행에 관한 가르침을 정확하게 살펴볼 필요가 있습니다. 종교개혁 이후 개신교는 인간이 자신의 행위나 공로로 구원을 얻는 것이 아니라 하나님의 은혜로 말미암아 믿음을 통해 구원받는다고 강조해 왔습니다. 엡2:8-9는 구원이 하나님의 선물이며 행위에서 난 것이 아니라고 말씀하고, 롬3:28은 사람이 율법의 행위와 상관없이 믿음으로 의롭다 하심을 얻는다고 선언합니다. 이러한 말씀은 인간이 자신의 도덕적 성취를 구원의 근거로 삼을 수 없다는 중요한 진리를 보여 줍니다. 그러나 전통적인 개신교가 참된 믿음과 선한 삶을 서로 분리하여 가르친다고 이해해서는 안 됩니다. 웨스트민스터 신앙고백 제16장 2항은 선행을 참되고 살아 있는 믿음의 열매와 증거로 설명하며, 제16장 3항은 선한 일을 행할 능력이 전적으로 그리스도의 영에게서 온다고 가르칩니다. 같은 장 7항은 거듭나지 않은 사람의 행위도 외적으로는 하나님께서 명하신 일일 수 있고 자신과 타인에게 유익할 수 있지만, 신앙의 근원과 목적이라는 측면에서는 영적으로 부족할 수 있다고 설명합니다. 그러므로 개신교의 공식적인 입장을 ‘예수님만 믿으면 착하게 살 필요가 없다’는 주장으로 단순화하는 것은 부정확합니다. 다만 실제 신앙생활에서 믿음과 선행을 설명할 때, 믿음은 구원에 직접 관계되지만 선행은 부차적인 문제라는 인식이 형성될 수 있습니다. 스베덴보리의 관점에서 검토해야 할 것은 바로 이러한 우선순위의 설정 자체입니다. 참된 믿음과 참된 선한 삶이 본래 하나를 이루는 것이라면, 어느 하나가 다른 하나보다 구원에서 더 중요하다고 비교하는 방식부터 다시 살펴보아야 하기 때문입니다.

성경은 주님을 믿는 일이 구원에서 중요하다는 사실을 분명히 가르칩니다. 요3:16은 하나님께서 세상을 사랑하셔서 독생자를 주셨으며, 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하셨다고 말씀합니다. 또한 요14:6에서 주님께서는 자신이 길이요 진리요 생명이며, 자신으로 말미암지 않고는 아버지께 올 자가 없다고 선언하십니다. 이러한 말씀을 가볍게 여겨서는 안 됩니다. 인간이 영원한 생명을 얻는 근원은 자기 자신이나 자신의 선행이 아니라 오직 주님이시기 때문입니다. 그러나 주님께서는 자신을 믿는 일이 실제 삶과 분리되어도 된다고 말씀하지 않으셨습니다. 마7:21에서는 주여 주여 하는 자마다 천국에 들어갈 것이 아니며 하늘에 계신 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어간다고 가르치십니다. 또한 요14:15에서는 자신을 사랑한다면 자신의 계명을 지키라고 말씀하시며, 요15:12에서는 서로 사랑하라고 명하십니다. 마25:31-46의 양과 염소에 관한 말씀에서도 주님께서는 굶주린 사람에게 먹을 것을 주고, 나그네를 영접하며, 병든 사람과 옥에 갇힌 사람을 돌아보는 삶을 중요하게 다루십니다. 물론 이러한 본문들만으로 믿음과 행위에 관한 모든 신학적 논쟁이 해결되는 것은 아닙니다. 그러나 적어도 주님께서 말씀하신 영원한 생명이 그분을 향한 신앙고백과 무관한 외적인 선행만을 뜻하지 않는 것처럼, 실제적인 사랑과 선한 삶이 없는 신앙고백만을 뜻하지도 않는다는 사실은 분명합니다.

스베덴보리는 ‘삶의 교리’(Doctrine of Life, DL, 1763) DL.1에서 모든 종교는 삶에 관계되며, 종교적인 삶의 본질은 선을 행하는 것이라고 설명합니다. 여기서 선을 행한다는 것은 단순히 다른 사람에게 친절하거나 사회적으로 인정받는 도덕적인 행동을 많이 한다는 뜻이 아닙니다. 인간의 삶은 그가 사랑하는 것에 따라 형성되며, 그 사랑이 실제 행동으로 나타난다는 뜻입니다. 따라서 어떤 사람이 무엇을 믿는다고 고백하는가와 그가 실제로 무엇을 사랑하고 행하는가는 서로 무관하지 않습니다. DL.2에서는 사람이 말씀을 읽으면서 종교가 실제 삶에 관계된다는 사실을 알 수 있다고 설명하며, DL.9에서는 인간이 자기 자신에게서 참으로 선한 일을 할 수 없다는 중요한 원리를 밝힙니다. 이 두 가르침을 함께 살펴보아야 합니다. 종교의 생명은 선을 행하는 데 있지만, 그 선의 근원은 인간 자신이 아니라 주님에게 있다는 것입니다. 따라서 스베덴보리가 선한 삶을 강조한다고 해서 인간이 스스로 착한 사람이 되어 구원을 얻을 수 있다고 가르치는 것은 아닙니다. 오히려 참된 선은 주님에게서 오며, 인간은 그 선을 자신의 자유 안에서 받아들여 실제로 살아가야 한다고 설명합니다. 이러한 관점에서 ‘예수님을 믿는 것’과 ‘착하게 사는 것’을 서로 경쟁시키는 질문은 본래 하나를 이루어야 할 두 가지를 분리한 결과일 수 있습니다. 주님을 참되게 믿는 사람은 그분에게서 오는 진리를 받아들이고, 그 진리가 자신의 의지 안에서 선과 결합하도록 살아가기 때문입니다.

이러한 관계는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.336에서 더욱 분명하게 설명됩니다. 스베덴보리는 고대인들이 믿음과 체어리티 가운데 어느 것이 먼저인가를 두고 논의했다고 전하면서, 믿음의 진리는 시간적으로 먼저이지만 체어리티의 선은 목적에서 먼저라고 설명합니다. 이것은 매우 중요한 구별입니다. 인간은 일반적으로 무엇이 옳은지 먼저 배우고, 그 진리에 따라 어떻게 살아야 하는지를 이해합니다. 이러한 의미에서 진리와 믿음은 시간적으로 앞섭니다. 그러나 인간이 진리를 배우는 궁극적인 목적은 단순히 더 많은 지식을 갖거나 올바른 교리를 설명할 수 있게 되는 데 있지 않습니다. 그 진리를 사랑하고 실제로 선을 행하는 사람이 되는 데 있습니다. 스베덴보리는 성전과 집을 짓는 일, 정원을 가꾸는 일, 밭을 경작하는 일을 예로 들어 설명합니다. 성전을 지을 때 기초를 놓고 벽을 세우는 일이 먼저 이루어지지만, 그 모든 작업의 목적은 성전에서 하나님을 예배하는 데 있습니다. 밭을 경작할 때 땅을 고르고 씨를 뿌리는 일이 먼저 이루어지지만, 궁극적인 목적은 열매를 얻는 데 있습니다. 마찬가지로 인간은 먼저 진리를 배우고 믿음을 형성하지만, 그 모든 과정의 목적은 선을 사랑하고 실천하는 영적 생명을 이루는 데 있습니다. 따라서 믿음이 시간적으로 먼저라고 해서 체어리티보다 본질적으로 우월한 것은 아니며, 체어리티가 목적에서 먼저라고 해서 주님에 대한 참된 믿음이 불필요한 것도 아닙니다.

TCR.355-361에서는 믿음과 체어리티가 서로 분리되면 어느 것도 참된 영적 생명을 가질 수 없다고 설명합니다. 또한 TCR.362-367에서는 주님과 체어리티와 믿음이 인간 안에서 하나를 이루어야 한다고 가르칩니다. 여기서 중요한 것은 믿음과 체어리티가 단순히 서로 협력하는 두 가지 종교적 활동이 아니라는 사실입니다. 믿음은 진리와 관계되고, 체어리티는 선과 관계되며, 진리와 선은 인간의 이해와 의지 안에서 결합하여 하나의 영적 생명이 됩니다. 예를 들어 어떤 사람이 주님께서 이웃을 사랑하라고 명하셨다는 사실을 알고 그것을 믿는다면, 그에게는 사랑에 관한 진리가 있는 것입니다. 그러나 실제로 자신의 이웃을 속이거나 해치는 일을 즐거워하면서도 그 행동을 고치려 하지 않는다면, 그 진리는 아직 그의 의지 안에서 선과 결합하지 못한 것입니다. 반대로 이웃을 사랑해야 한다는 진리를 받아들이고, 자신의 이기심과 거짓을 멀리하며, 이웃에게 유익한 일을 행하려 노력한다면 그 진리는 그의 삶 안에서 살아 있는 믿음이 되기 시작합니다. 그러므로 참된 믿음과 체어리티는 별도로 보관해 놓았다가 어느 하나를 구원의 조건으로 선택하는 두 가지 요소가 아닙니다. 주님께서 인간에게 주시는 진리와 선이 서로 결합하는 하나의 생명입니다. 이러한 의미에서 믿음이 선한 삶보다 훨씬 중요하다는 말은 참된 믿음의 목적과 본질을 충분히 이해하지 못한 표현일 수 있습니다.

그러나 여기서 반드시 살펴야 할 또 하나의 문제가 있습니다. 사회적으로 착하게 사는 것과 영적으로 선하게 사는 것은 언제나 동일한 것일까요? 스베덴보리는 그렇지 않다고 설명합니다. 사람은 다른 사람에게 좋은 평판을 얻기 위해 정직하게 행동할 수 있고, 자신의 이익을 지키기 위해 법을 준수할 수도 있으며, 사회적 명예를 얻기 위해 많은 사람을 돕기도 합니다. 이러한 행동은 외적으로 유익하고 사회적으로 존중받을 만하지만, 그 행동을 움직이는 내적인 사랑이 반드시 주님에게서 오는 참된 선이라고 단정할 수는 없습니다. DL.9-17에서는 인간이 자기 자신에게서 참된 선을 행할 수 없으며, 실제로 선한 행위처럼 보이는 것이라도 그 근원과 목적을 살펴야 한다고 설명합니다. 여기서 중요한 것은 외적인 선행의 가치를 무시하는 것이 아닙니다. 정직한 거래와 공정한 판단, 어려운 사람을 돕는 행동은 사회에 실제로 유익하며, 그 유익을 부정해서는 안 됩니다. 다만 그러한 행위가 영적으로 어떤 성격을 지니는지는 그 행위가 어디에서 비롯되었으며 무엇을 목적으로 하는가와 관계된다는 것입니다. 그러므로 ‘착하게 살기만 하면 누구나 구원받는다’는 말 역시 스베덴보리의 관점을 정확하게 나타내지 못합니다. 그는 외적인 도덕성을 구원의 독립적인 근거로 삼지 않습니다. 참된 영적 선은 주님에게서 오며, 인간이 자기중심적인 악을 멀리하고 그 선을 받아들일 때 자신의 생명이 됩니다.

그렇다면 어떤 행동이 참된 체어리티에 해당하는지는 어떻게 이해해야 할까요? 스베덴보리는 TCR.373-377에서 체어리티와 믿음이 선한 행위 안에서 함께 존재한다고 설명합니다. 특히 TCR.374에서는 체어리티를 선을 의도하는 것으로, 선행을 그러한 선한 의도에서 실제로 선을 행하는 것으로 구별합니다. 인간은 단순히 마음속으로 이웃을 사랑한다고 생각하는 데 머물지 않고, 그 사랑을 실제 행동으로 나타내야 합니다. 또한 TCR.375-376에서는 믿음과 체어리티가 가능한 경우 실제 행위로 나타나지 않으면 인간의 생각 안에만 머무르는 불완전한 상태라고 설명합니다. 그러나 이것은 인간이 선행의 숫자를 늘릴수록 영적으로 더 높은 사람이 된다는 뜻이 아닙니다. TCR.422는 참된 체어리티를 자신이 맡은 직무와 일, 다른 사람과의 관계에서 공정하고 성실하게 행동하는 것으로 설명합니다. 공직자는 공정하게 판단하고, 상인은 정직하게 거래하며, 일하는 사람은 속임수 없이 자신의 일을 성실하게 수행하고, 목회자는 말씀의 진리를 가르쳐 사람들이 선한 삶을 살도록 돕는 것이 체어리티의 중요한 표현이라는 것입니다. 여기서 선한 삶은 특별한 종교 활동이나 자선사업에만 한정되지 않습니다. 일상에서 자신에게 주어진 책임을 정직하고 성실하게 감당하며, 다른 사람에게 실제로 유익한 일을 행하는 것이 중요한 영적 의미를 갖습니다. 따라서 주님을 믿는 일과 착하게 사는 일의 관계를 이해하려면 단순히 교회 안의 신앙 활동과 교회 밖의 도덕적인 행동을 비교할 것이 아니라, 주님에게서 오는 사랑과 진리가 일상적인 삶에서 어떻게 선한 쓰임으로 나타나는지를 살펴보아야 합니다.

이러한 이해는 실제 신앙생활에서 흔히 나타나는 하나의 모순을 돌아보게 합니다. 어떤 사람은 예수님을 유일한 구주로 믿고, 교회의 중요한 교리에 동의하며, 예배와 기도에도 열심히 참여합니다. 그러나 자신의 일터에서는 다른 사람을 속이고, 가족에게는 모욕적인 말을 하며, 자신의 잘못을 인정하지 않습니다. 그런데도 그는 자신이 예수님을 믿고 있으므로 구원에서 가장 중요한 조건을 갖추었다고 생각할 수 있습니다. 반대로 어떤 사람은 교회에 다니지 않지만, 자신의 직업에서 정직하게 행동하고 어려운 사람을 도우며 양심에 따라 살아가려고 노력합니다. 이러한 두 사람을 비교할 때 우리는 흔히 ‘착한 불신자보다 믿는 죄인이 구원에 더 가깝다’는 식으로 판단하기 쉽습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서는 그와 같은 단순한 비교가 성립하기 어렵습니다. 첫 번째 사람이 참된 믿음을 가지고 있는지, 두 번째 사람의 선한 행동이 어떤 내적인 사랑에서 나오는지 우리는 완전하게 알 수 없기 때문입니다. 더욱이 신앙고백이 있다는 사실만으로 그 사람의 의지가 선과 결합되어 있다고 판단할 수 없으며, 기독교 신앙고백이 없다는 사실만으로 그 사람 안에 주님에게서 오는 선이 전혀 없다고 단정할 수도 없습니다. 그러므로 주님을 믿는 사람은 자신의 신앙적 소속이나 교리적 확신을 근거로 다른 사람보다 영적으로 우월하다고 생각해서는 안 됩니다. 오히려 자신이 알고 있는 진리를 실제로 얼마나 사랑하고 살아가고 있는지를 돌아보아야 합니다.

여기서 기독교 밖에 있는 사람들의 구원 문제를 살펴볼 필요가 있습니다. 이 문제는 단순히 착한 사람도 천국에 갈 수 있는가 하는 감상적인 질문이 아닙니다. 주님의 구원이 얼마나 보편적인가, 그리고 인간은 자신이 처한 종교적 환경 안에서 어떻게 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들일 수 있는가 하는 중요한 문제입니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.318에서 교회 밖에 태어난 사람들도 구원받을 수 있다고 설명합니다. 주님의 자비는 모든 사람에게 미치며, 어떤 사람이 기독교의 말씀과 주님에 관한 지식을 접하지 못한 것이 반드시 그 사람 자신의 잘못은 아니기 때문입니다. 그는 주님께서 모든 사람의 구원을 원하시며, 사람마다 자신에게 주어진 종교적 환경 안에서 신성을 인정하고 내적인 삶을 살아갈 가능성이 있다고 설명합니다. 여기서 주의해야 할 것은 스베덴보리가 모든 종교의 가르침이 동일하게 참되다고 주장하는 것이 아니라는 사실입니다. 그는 주님만이 모든 구원의 근원이라는 사실을 일관되게 강조합니다. 다만 어떤 사람이 지상에서 예수 그리스도의 이름을 알지 못했다는 사실만으로 그가 주님의 구원에서 제외된다고 판단하지 않습니다. 이는 기독교 밖의 사람도 자신의 양심과 종교적 가르침에 따라 선을 받아들이며, 사후에 주님에 관한 진리를 받아들일 가능성이 있다는 설명과 연결됩니다. 따라서 모든 선한 사람이 자신의 도덕적 공로로 구원받는다는 뜻도 아니고, 예수님을 명시적으로 고백하지 않았다는 이유만으로 모든 사람을 정죄할 수 있다는 뜻도 아닙니다. 구원의 근원은 오직 주님이시지만, 그 주님의 자비와 섭리는 인간이 생각하는 종교적 경계보다 넓게 역사하신다는 것입니다.

이러한 설명은 주님을 믿는다는 말의 의미를 더욱 깊이 살펴보게 합니다. 기독교인이 예수 그리스도를 믿고 그분의 신성을 인정하며 말씀의 진리를 배우는 것은 매우 귀중한 은혜입니다. 그러나 그러한 은혜를 받았다는 사실이 자신의 구원을 자동으로 보장하거나 다른 사람보다 영적으로 우월한 위치에 있다는 뜻은 아닙니다. 오히려 더 많은 진리를 아는 사람은 자신이 알고 있는 진리에 따라 살아야 할 책임도 더욱 분명하게 갖게 됩니다. 눅12:48에서 주님께서는 많이 받은 사람에게 많이 요구하실 것이라고 말씀하셨습니다. 또한 약1:22는 말씀을 듣기만 하여 자신을 속이지 말고 행하는 자가 되라고 권면합니다. 따라서 주님을 믿는 일은 단순히 다른 종교를 가진 사람들과 자신을 구별하는 신앙적 표지를 획득하는 일이 아닙니다. 주님께서 자신에게 알려 주신 진리를 실제로 받아들이고, 그 진리를 따라 악을 멀리하며 선을 사랑하는 사람이 되어 가는 일입니다. 기독교인에게 주어진 진리의 지식이 크다면, 그만큼 자신의 사랑과 행동을 돌아보아야 할 이유도 더욱 분명해집니다. 여기서 복음을 전하는 일의 의미 역시 달라집니다. 복음 전도는 단순히 사람들에게 특정한 신앙고백을 하게 하여 구원받은 사람의 수를 늘리는 일이 아닙니다. 사람들이 주님을 알고, 그분에게서 오는 진리를 받아들이며, 실제로 새로운 생명으로 거듭나도록 돕는 일이어야 합니다.

그렇다면 ‘착하게 사는 것’이라는 일상적인 표현을 어떻게 이해해야 할까요? 우리는 흔히 다른 사람에게 피해를 주지 않고, 법을 지키며, 어려운 사람을 도우면 착하게 사는 사람이라고 말합니다. 이러한 도덕적인 삶은 분명히 중요합니다. 그러나 스베덴보리가 설명하는 참된 선한 삶은 거기에서 한 걸음 더 나아갑니다. 인간은 자신의 행동이 외적으로 올바른지뿐 아니라, 그 행동을 움직이는 사랑과 목적이 무엇인지 돌아보아야 합니다. 예를 들어 어떤 사람이 정직하게 거래하는 이유가 단지 적발되어 처벌받는 것이 두렵기 때문이라면, 그는 외적으로는 정직하게 행동하고 있지만 내적으로는 여전히 이익을 위해 속이고 싶은 마음을 품고 있을 수 있습니다. 반대로 다른 사람을 속이는 일이 주님의 말씀에 반하는 악이라는 사실을 인정하고, 누구도 자신을 감시하지 않는 상황에서도 정직하게 행동하려 한다면 그의 정직은 더 깊은 영적 의미를 가질 수 있습니다. 그러나 이러한 구별을 근거로 사람의 겉모습만 보고 그 내면의 동기를 단정해서는 안 됩니다. 우리는 다른 사람의 지배적인 사랑을 완전히 알 수 없기 때문입니다. 중요한 것은 자신의 삶을 살필 때 외적인 행동에 만족하지 않고, 그 행동을 움직이는 사랑까지 주님의 진리 앞에 비추어 보는 일입니다. 참된 체어리티는 단순히 사회적으로 좋은 사람이라는 평가를 얻는 데 있지 않고, 악을 죄로 인정하고 멀리하면서 주님에게서 오는 선을 이웃을 위한 실제적인 쓰임으로 나타내는 데 있습니다.

여기서 믿음의 중요성이 오히려 더욱 분명해집니다. 어떤 사람은 스베덴보리가 선한 삶을 강조한다는 사실을 듣고, 그렇다면 예수님을 믿는 것보다 착하게 사는 것이 더 중요하다는 결론을 내릴 수 있습니다. 그러나 이것 역시 앞의 오류를 반대 방향으로 반복하는 것입니다. 스베덴보리는 주님과 분리된 인간 자신의 선행이 구원을 만들어 낸다고 가르치지 않습니다. TCR.336에서 설명하듯 믿음의 진리는 인간이 선을 알고 받아들이도록 이끄는 중요한 역할을 합니다. 인간이 주님의 진리를 알지 못하면 무엇이 참된 선인지 분별하기 어렵고, 자신의 악을 주님 앞에서 죄로 인정하는 일도 충분히 이루어지기 어렵습니다. 또한 TCR.373-377에 따르면 체어리티와 믿음은 선한 행위 안에서 함께 존재해야 합니다. 여기서 선한 행위는 믿음에 덧붙여지는 공로가 아니며, 믿음도 선행을 정당화하기 위한 종교적인 명분이 아닙니다. 주님을 향한 참된 믿음이 인간의 이해를 밝히고, 그 믿음과 결합한 체어리티가 의지 안에서 선을 사랑하게 하며, 그 사랑이 실제 행동으로 나타나는 것입니다. 따라서 믿음과 선한 삶은 구원에서 어느 것이 더 중요한지를 놓고 경쟁하는 관계가 아닙니다. 믿음이 체어리티와 분리되면 살아 있는 믿음이 될 수 없고, 체어리티 역시 주님에게서 오는 진리와 분리되면 자신의 영적 방향을 온전히 유지할 수 없습니다. 두 가지는 주님에게서 오는 하나의 생명이 인간의 이해와 의지, 그리고 실제 삶 안에서 서로 결합하는 관계에 있습니다.

이러한 관점은 우리가 천국을 어떤 곳으로 이해하는가 하는 문제와도 연결됩니다. 어떤 사람은 예수님을 믿는 것이 천국에 들어갈 수 있는 자격을 얻는 일이고, 착하게 사는 것은 천국에 들어간 뒤 받을 상급과 관계된다고 생각할 수 있습니다. 그러나 스베덴보리는 천국을 특정한 자격을 얻은 사람들이 외적으로 들어가는 장소로만 설명하지 않습니다. 천국은 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들인 천사들의 생명과 질서가 이루는 세계입니다. ‘천국과 지옥’ HH.528-535에서는 천국에 이르는 삶이 세상을 떠나 특별한 종교 활동에만 몰두하는 삶이 아니라, 세상에서 자신의 직무와 책임을 성실하게 수행하면서 영적인 생명을 받아들이는 삶이라고 설명합니다. 또한 HH.470-484에서는 사후의 인간이 지상에서 형성한 사랑과 삶의 성격을 지니게 된다고 가르칩니다. 따라서 천국에 들어간다는 것은 자신의 내면이 천국의 사랑과 전혀 맞지 않더라도 어떤 신앙고백을 했다는 이유로 천국에 머무를 수 있게 된다는 뜻이 아닙니다. 인간이 주님의 사랑과 진리를 받아들여 자신의 삶을 새롭게 하고, 그 사랑을 따라 살아가는 천국의 생명을 지니게 되는 일과 관계됩니다. 이런 의미에서 주님을 믿는 일과 선하게 사는 일은 천국에 들어갈 자격과 천국에 들어간 뒤의 보상을 나누는 두 가지 문제가 아닙니다. 주님을 참되게 믿는다는 것은 그분에게서 오는 천국의 생명을 받아들이는 일이며, 그 생명이 실제 사랑과 선한 쓰임으로 나타나는 것이 선한 삶이기 때문입니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 착하게 사는 것보다 예수님을 믿는 것이 구원에서 훨씬 중요합니까? 이 말에는 구원의 근원이 인간 자신의 도덕적 성취나 선행이 아니라 오직 주 예수 그리스도이시라는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 인간은 자신의 공로로 영원한 생명을 얻을 수 없으며, 모든 참된 선과 진리는 주님에게서 옵니다. 그러나 이러한 사실을 근거로 믿음과 선한 삶을 서로 경쟁하는 두 가지 구원의 조건처럼 생각하고, 믿음의 고백이 실제적인 사랑과 선한 삶보다 본질적으로 우월하다고 이해하는 것은 바르지 않습니다. 스베덴보리는 믿음의 진리가 시간적으로 먼저이지만 체어리티의 선은 목적에서 먼저이며, 참된 믿음과 체어리티는 선한 행위 안에서 하나를 이룬다고 설명합니다. 또한 사회적으로 착하게 보이는 행동과 주님에게서 오는 참된 선을 구별하면서, 외적인 선행만으로 인간의 영적 상태를 단정할 수 없다고 가르칩니다. 마찬가지로 기독교 신앙고백이 있다는 사실만으로 그 사람의 내면이 이미 선과 결합되어 있다고 판단할 수도 없습니다. 그러므로 우리가 물어야 할 질문은 ‘예수님을 믿는 것이 더 중요한가, 착하게 사는 것이 더 중요한가?’가 아닙니다. ‘나는 주님을 믿는다고 고백하면서 실제로 그분의 말씀을 얼마나 사랑하고 있는가? 내가 알고 있는 진리가 내 의지와 행동 안에서 선한 생명이 되고 있는가? 그리고 나는 주님에게서 오는 사랑과 지혜로 이웃에게 실제로 유익한 일을 행하고 있는가?’를 물어야 합니다. 참된 믿음은 선한 삶을 대신하지 않으며, 참된 선한 삶 역시 주님에게서 오는 믿음과 진리를 불필요하게 만들지 않습니다. 오히려 주님을 믿는다는 것은 그분에게서 오는 진리를 받아들이고, 그 진리가 자신의 사랑과 결합하여 실제로 선한 삶으로 나타나도록 하는 일입니다. 결국 구원에서 가장 중요한 것은 믿음과 선행 중 어느 하나를 선택하는 것이 아니라, 주님께서 주시는 믿음과 체어리티가 인간 안에서 하나의 영적 생명이 되는 것입니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 믿음과 선한 삶, 그리고 주님에게서 오는 참된 구원의 의미입니다. (PR.007 해설)

요약

‘착하게 사는 것보다 예수님을 믿는 것이 구원에서 훨씬 중요하다’는 고백에는 구원이 인간의 도덕적 공로나 선행이 아니라 오직 주 예수 그리스도에게서 온다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 믿음과 선한 삶을 서로 경쟁하는 두 가지 구원의 조건으로 생각하고, 믿음의 고백이 실제적인 사랑과 선한 삶을 대신할 수 있다고 이해한다면 오류가 됩니다. 전통적인 개신교의 공식 교리 역시 참된 믿음이 선한 열매를 맺어야 한다고 가르칩니다. 스베덴보리는 ‘삶의 교리’(Doctrine of Life, DL, 1763) DL.1-2에서 종교의 본질이 삶에 있으며 그 생명은 선을 행하는 데 있다고 설명하면서도, DL.9-17에서는 인간이 자기 자신에게서 참된 선을 행할 수 없다고 가르칩니다. 또한 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.336에서는 믿음의 진리가 시간적으로 먼저이지만 체어리티의 선은 목적에서 먼저라고 설명합니다. TCR.355-367은 믿음과 체어리티가 주님 안에서 하나를 이루어야 한다고 가르치며, TCR.373-377은 이 둘이 실제 선한 행위 안에서 결합한다고 설명합니다. 특히 TCR.422는 자신에게 주어진 직무와 일상적인 관계에서 공정하고 성실하게 행동하는 것이 참된 체어리티의 중요한 표현임을 보여 줍니다. 그러나 외적으로 착하게 보이는 행동이 언제나 영적인 선을 뜻하는 것은 아니며, 그 행동을 움직이는 내적인 사랑과 목적을 살펴야 합니다. 동시에 기독교 신앙고백이 없다는 이유만으로 모든 사람을 구원에서 제외할 수도 없습니다. ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.318은 교회 밖에 태어난 사람들에게도 주님의 보편적인 자비와 구원의 길이 열려 있다고 설명합니다. 따라서 구원의 근원은 오직 주님이시지만, 그분의 구원은 단순한 신앙적 소속이나 교리적 고백만으로 판단할 수 없습니다. 결국 참된 믿음과 참된 선한 삶은 어느 것이 더 중요한지를 비교할 대상이 아니라, 주님에게서 오는 진리와 선이 인간의 이해와 의지 안에서 결합하여 하나의 영적 생명을 이루는 관계입니다. 주님을 참되게 믿는다는 것은 그분의 사랑과 지혜를 받아들여 악에서 돌아서고, 이웃을 위한 선한 쓰임을 실제로 행하며 살아가는 것입니다.

SL.PR.006 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘나는 여전히 죄인이지만 하나님께서는 그리스도의 의를 보시고 나를 의롭다고 하신다’ - 의롭다 하심은 신분의 변화인가, 인간의 내면을 새롭게 하시는 구원인가?

해설

개신교 신앙에서 ‘나는 여전히 죄인이지만 하나님께서는 그리스도의 의를 보시고 나를 의롭다고 하신다’는 고백은 구원의 은혜를 설명하는 매우 중요한 표현입니다. 인간은 아무리 노력해도 하나님 앞에서 완전한 의를 이룰 수 없지만, 예수 그리스도께서 이루신 의가 믿는 사람에게 전가되기 때문에 하나님께서 그를 의로운 사람으로 받아들이신다는 것입니다. 이러한 이해는 인간이 자신의 선행이나 도덕적 성취를 근거로 구원을 주장할 수 없다는 사실을 강조하며, 자신의 죄와 연약함 때문에 괴로워하는 신자에게 위로와 소망을 줍니다. 그러나 여기서 한 가지 질문이 생깁니다. 하나님께서 나를 의롭다고 하신다는 것은 실제로 내 안에 의로운 변화가 일어났다는 뜻입니까, 아니면 내가 여전히 죄를 사랑하고 있더라도 그리스도의 의를 나의 것으로 인정해 주신다는 뜻입니까? 만일 그리스도의 의가 나에게 전가되었다면, 내 안에서 여전히 작용하는 악한 사랑과 욕망은 구원과 어떤 관계가 있습니까? 스베덴보리는 바로 이 지점에서 전통적인 칭의 교리와 근본적으로 다른 설명을 제시합니다. 그는 모든 참된 의와 선이 오직 주님에게서 온다는 사실을 인정하면서도, 주님께서 이루신 의가 인간의 실제 영적 상태와 무관하게 그 사람의 소유인 것처럼 계산될 수 있다는 생각은 받아들이지 않습니다. 따라서 우리가 살펴보아야 할 것은 주님의 의를 인정하느냐의 문제가 아니라, 그 의가 인간에게 어떻게 주어지고 인간 안에서 어떤 실제적인 변화를 이루는가 하는 문제입니다.

먼저 전통적인 개신교의 칭의 교리를 정확하게 이해해야 합니다. 특히 루터교와 개혁주의 전통에서는 하나님께서 죄인을 의롭다고 선언하시는 칭의를 구원의 핵심적인 사건으로 강조해 왔습니다. 웨스트민스터 신앙고백 제11장 1항은 하나님께서 사람 안에 의를 주입하시는 방식이 아니라, 죄를 용서하시고 그리스도의 순종과 공의를 그에게 전가하심으로써 그를 의롭다고 인정하고 받아들이신다고 설명합니다. 여기서 ‘전가’(imputation)란 그리스도께서 이루신 의를 믿는 사람의 의로 간주하신다는 신학적 개념입니다. 이 전통에서 칭의의 근거는 인간 안에서 이루어진 도덕적 변화가 아니라 그리스도의 순종과 구속의 공로이며, 믿음은 그 의를 받아들이는 도구입니다. 그러나 이것이 전통적인 개신교가 거듭남이나 성화를 불필요하게 여긴다는 뜻은 아닙니다. 같은 신앙고백 제11장 2항은 의롭다 하심을 받는 믿음이 결코 홀로 있지 않으며 사랑으로 역사한다고 가르칩니다. 또한 제13장은 성화를 죄의 지배가 약화되고 인간이 거룩함 안에서 성장하는 실제적인 과정으로 설명합니다. 그러므로 개신교의 공식 교리를 ‘하나님께서 죄인을 의롭다고 선언하셨으므로 그 사람이 실제로 어떻게 살아도 상관없다’는 주장으로 소개해서는 안 됩니다. 다만 칭의와 성화를 구별하는 신학적 구조 안에서, 실제 신자들이 칭의의 선언을 자신의 내면 상태와 지나치게 분리하여 이해할 가능성은 있습니다. 스베덴보리가 문제 삼는 것은 바로 이 분리가 가능해지는 근본적인 전제, 곧 그리스도의 의를 인간의 실제 사랑과 삶에서 분리하여 전가할 수 있다는 생각입니다.

성경에는 하나님께서 믿는 사람을 의롭다고 하신다는 말씀이 분명하게 기록되어 있습니다. 롬3:24는 그리스도 예수 안에 있는 속량으로 말미암아 하나님의 은혜로 값없이 의롭다 하심을 얻는다고 선언하며, 롬4:5는 경건하지 아니한 자를 의롭다 하시는 하나님을 믿는 사람의 믿음이 의로 여겨진다고 말씀합니다. 또한 고후5:21은 죄를 알지도 못하신 그리스도께서 우리를 위하여 죄가 되신 것은 우리가 그 안에서 하나님의 의가 되게 하려 하심이라고 가르칩니다. 전통적인 개신교 신학은 이러한 말씀들을 그리스도의 의의 전가와 칭의의 중요한 근거로 이해합니다. 그러나 같은 바울은 롬6:1-4에서 은혜를 더하게 하려고 죄에 계속 머물러도 되는지를 묻고, 결코 그럴 수 없다고 답하면서 신자가 그리스도와 함께 새로운 생명 가운데 살아가야 한다고 선언합니다. 또한 고후5:17은 누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라고 말씀합니다. 여기서 중요한 것은 의롭다 하심과 새로운 생명이 성경에서 서로 무관한 주제로 등장하지 않는다는 사실입니다. 물론 이러한 본문들을 함께 읽는다고 해서 전통적인 전가 교리가 저절로 반박되는 것은 아닙니다. 개혁주의 신학도 칭의와 성화가 구별되지만 분리될 수 없다고 가르치기 때문입니다. 그러나 우리는 성경이 말하는 의가 단지 법정에서 인정되는 신분에만 관계되는지, 아니면 주님의 생명을 받아들여 실제로 새로운 사람이 되는 일과도 본질적으로 연결되는지를 질문해야 합니다.

스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.626-631에서 당시 교회의 믿음과 의의 전가에 관한 가르침을 검토합니다. 그는 그리스도의 공로를 믿는 사람에게 전가함으로써 구원이 이루어진다는 설명이 믿음과 구원의 관계를 잘못 이해하게 만든다고 비판합니다. 특히 TCR.640-642에서는 그리스도의 공로와 의를 다른 사람에게 전가하는 것이 불가능하다고 설명합니다. 이 주장은 인간에게 주님의 의가 전혀 필요하지 않다는 뜻이 아닙니다. 오히려 그 반대입니다. 인간에게 있는 모든 참된 의와 선은 주님에게서 오지만, 주님께서 자신의 신적 능력으로 이루신 구속의 공로 자체가 다른 사람에게 이전되어 그 사람의 공로가 될 수는 없다는 것입니다. 스베덴보리의 설명에서 주님께서 지옥의 세력을 정복하시고 인성을 영화하신 일은 오직 주님께서 이루실 수 있었던 신적 역사입니다. 인간은 그 구속의 은혜를 받을 수 있지만, 주님의 신적 공로 자체를 자신의 소유처럼 가질 수는 없습니다. 이것은 다른 사람의 지혜를 배워 지혜로운 사람이 될 수는 있어도, 그 사람이 실제로 경험하고 이해하여 얻은 지혜를 자신의 내면에 아무런 변화 없이 단순히 이전받을 수는 없는 것과 비교할 수 있습니다. 물론 인간의 지혜와 주님의 신적 공로를 완전히 동일시할 수는 없습니다. 다만 이러한 비유는 어떤 선이나 의가 실제로 인간의 생명이 되는 일과, 다른 존재에게 속한 의를 외적으로 자신의 것으로 계산하는 일 사이의 차이를 이해하는 데 도움을 줍니다.

그렇다면 스베덴보리는 전가라는 개념 자체를 부정하는 것일까요? 그렇지 않습니다. TCR.643-646에서 그는 전가가 존재하지만, 그것은 그리스도의 공로를 외적으로 이전하는 방식이 아니라 선과 악, 그리고 믿음에 관한 전가라고 설명합니다. 여기서 주목해야 할 것은 전가의 기준이 인간의 실제 영적 상태와 관계된다는 사실입니다. 인간이 무엇을 믿는다고 말하는가뿐 아니라, 그 믿음이 어떤 사랑과 결합되어 있는가가 중요합니다. TCR.654-657에서는 참된 믿음이 선과 결합되어 있으면 영원한 생명에 관계되지만, 믿음이 악과 결합되어 있으면 그 반대의 상태에 이른다고 설명합니다. 따라서 믿음의 내용만으로 인간의 영원한 상태가 결정되는 것이 아니라, 그 믿음이 인간의 사랑과 의지 안에서 어떤 생명으로 존재하는지가 중요합니다. 다만 여기서 선과 악이 전가된다는 말을 하나님께서 인간의 행동을 점수처럼 계산하여 상벌을 결정하신다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 TCR.650-653에서 주님께서는 모든 사람에게 선을 주시고자 하시며, 지옥에서는 악이 흘러들어온다고 설명합니다. 그러므로 주님의 구원은 인간의 공로를 심사하여 보상하는 일이 아닙니다. 인간이 주님에게서 오는 선과 진리를 얼마나 받아들이고, 그와 반대되는 악을 얼마나 자신의 사랑으로 삼았는가 하는 실제 영적 상태와 관계됩니다. 이런 의미에서 전가는 외적인 법적 계산보다 인간 안에서 형성된 사랑과 생명의 상태를 드러내는 개념으로 이해할 수 있습니다.

이러한 차이는 인간의 이해와 의지를 구별할 때 더욱 분명해집니다. TCR.658-660에서 스베덴보리는 단순한 생각이 아니라 의지가 인간의 영적 상태를 결정한다고 설명합니다. 인간은 자신의 이해를 통해 많은 진리를 배우고, 그것이 옳다는 사실을 인정할 수 있습니다. 그러나 그 진리를 실제로 사랑하고 선택하는 일은 의지와 관계됩니다. 어떤 사람이 정직이 중요하다고 믿으며 거짓말을 죄라고 가르친다고 가정해 보겠습니다. 그는 정직에 관한 성경의 말씀을 정확하게 설명할 수 있고, 예수 그리스도의 의만이 자신을 구원한다고 고백할 수도 있습니다. 그러나 자신의 이익이 걸려 있을 때마다 거짓말을 선택하고, 그것을 부끄러워하지 않으며, 계속 정당화한다면 그의 이해에 있는 진리는 아직 의지 안에서 선과 결합하지 못한 것입니다. 여기서 인간의 내적 상태를 결정하는 것은 단순히 무엇을 알고 말하는가가 아니라, 궁극적으로 무엇을 사랑하고 의도하는가 하는 문제입니다. 물론 순간적으로 떠오른 악한 생각이나 원치 않는 유혹이 곧 그 사람의 지배적인 사랑을 뜻하는 것은 아닙니다. 사람이 어떤 생각을 자신의 의지로 받아들이고 그것을 즐거워하며 실제로 실현하려 하는가를 구별해야 합니다. 그러므로 스베덴보리의 관점에서 참된 의로움은 자신이 의롭다고 인정받았다는 사실을 확신하는 데 머물지 않고, 주님에게서 오는 선과 진리가 자신의 의지와 사랑을 실제로 변화시키는 데서 드러납니다.

그렇다면 죄 사함과 칭의는 어떤 관계에 있습니까? 스베덴보리는 TCR.611-614에서 인간이 거듭나는 만큼 악이 제거되며, 이 제거가 죄 사함이라고 설명합니다. 여기서 악이 제거된다는 것은 인간이 과거에 받아들였던 모든 악한 성향이 존재 자체를 잃고 완전히 사라진다는 뜻이 아닙니다. 주님께서 인간을 악에서 물러나게 하시고, 그 악이 더 이상 그의 생명을 지배하지 못하도록 선 안에 보존하신다는 뜻입니다. 이 구별은 이번 문항을 이해하는 데 매우 중요합니다. 전통적인 개신교의 칭의에서는 하나님께서 죄인을 그리스도의 의를 근거로 의롭다고 인정하시는 일이 강조됩니다. 반면 스베덴보리가 설명하는 죄 사함과 거듭남에서는 주님께서 인간의 실제 영적 상태를 변화시키시고 그를 악의 지배에서 벗어나게 하시는 일이 강조됩니다. 두 전통 모두 구원의 근원이 인간 자신에게 있지 않다고 인정하지만, 그 은혜가 인간에게 적용되는 방식을 다르게 설명합니다. 이것은 단순히 법적인 용어를 영적인 용어로 바꾸는 문제가 아닙니다. 하나님께서 인간을 구원하실 때 그리스도의 의를 외적으로 인정해 주시는가, 아니면 주님에게서 오는 의와 선이 인간의 내면에 받아들여져 실제로 새로운 생명이 되는가 하는 근본적인 차이입니다. 다만 스베덴보리가 말하는 새로운 생명이 인간을 독립적인 의의 근원으로 만든다는 뜻은 아닙니다. 거듭난 사람에게 있는 모든 참된 선과 의는 여전히 주님에게서 옵니다.

여기서 또 하나 조심해야 할 문제가 있습니다. 인간이 실제로 의로운 사람이 되어야 한다는 말을 듣고, 자신의 모든 악한 성향을 완전히 제거해야 비로소 하나님께 받아들여질 수 있다고 생각할 수 있습니다. 그러나 그것은 스베덴보리가 설명하는 거듭남의 의미와 다릅니다. 인간은 자연적인 출생으로부터 자기중심적인 성향을 지니고 있으며, 거듭남 이후에도 과거의 악한 성향이 다시 움직일 가능성이 남아 있습니다. 중요한 것은 그러한 성향이 존재한다는 사실만으로 그 사람을 판단하는 것이 아니라, 그가 그 악을 자신의 사랑으로 받아들이는지, 아니면 주님의 도움으로 멀리하고 있는지를 살피는 일입니다. TCR.614가 설명하듯 주님께서는 인간을 악에서 물러나게 하시고 선 안에 보존하십니다. 따라서 거듭난 사람이란 다시는 유혹을 경험하지 않거나 자신의 내면에서 악한 생각이 전혀 일어나지 않는 사람이 아닙니다. 주님의 능력으로 악을 죄로 인정하고 멀리하며, 점차 선과 진리를 자신의 삶에 받아들이는 사람입니다. 이 점에서 ‘나는 여전히 죄인이다’라는 고백에도 구별이 필요합니다. 자신에게 아직 악한 성향이 남아 있으며 모든 선이 주님에게서 온다는 사실을 겸손히 인정하는 것은 중요합니다. 그러나 그 고백을 자신의 악을 계속 사랑하고 행해도 괜찮다는 이유로 사용하는 것은 전혀 다른 문제입니다. 참된 겸손은 자신의 악을 인정한다는 말에 머무르지 않고, 그 악에서 돌아서기 위해 주님께 도움을 구하는 삶으로 이어져야 합니다.

이러한 이해는 실제 신앙생활에서 자신의 구원을 어떻게 바라보아야 하는가 하는 문제와도 연결됩니다. 어떤 사람이 오랫동안 교회에 다니며 그리스도의 의가 자신에게 전가되었다고 믿고 있다고 가정해 보겠습니다. 그는 자신의 구원이 자기 선행에 달려 있지 않다는 사실 때문에 깊은 평안을 누립니다. 그러나 동시에 가족과 이웃에게 상처를 주는 자신의 행동을 고치려 하지 않으면서, 자신은 여전히 죄인이지만 하나님께서는 그리스도의 의를 보시므로 괜찮다고 생각합니다. 이러한 경우 그는 구원의 은혜를 자신의 악에서 돌아서는 힘으로 받아들이기보다, 자신의 현재 상태를 정당화하는 근거로 사용할 위험이 있습니다. 반대로 어떤 사람은 자신이 의롭다고 인정받았다는 확신을 충분히 갖지 못하지만, 자신의 잘못을 깨달을 때마다 주님께 도움을 구하고 실제로 행동을 바꾸려고 노력합니다. 우리는 두 사람 가운데 누가 최종적으로 구원받을 것인지 단정할 수 없습니다. 인간의 내면을 지배하는 사랑과 그 영적 상태를 완전하게 아시는 분은 주님뿐이기 때문입니다. 그러나 스베덴보리가 설명하는 원리에 따르면 중요한 것은 자신이 의롭다는 확신의 강도가 아니라, 주님에게서 오는 선과 진리가 자신의 의지와 삶에서 실제로 받아들여지고 있는가 하는 문제입니다. 구원의 확신은 자신을 살필 필요가 없다는 안심으로 이어져서는 안 되며, 오히려 주님께서 지금도 자신을 악에서 건져 내고 새롭게 하신다는 사실을 신뢰하면서 회개와 거듭남의 길을 계속 걷게 해야 합니다.

이 문제를 더 깊이 생각하면 ‘그리스도의 의를 의지한다’는 말의 의미도 새로워집니다. 전통적인 개신교에서는 이 표현이 자신의 의가 아니라 그리스도의 의를 근거로 하나님 앞에 선다는 뜻으로 사용됩니다. 여기에는 인간이 자신의 공로를 주장하지 말아야 한다는 귀중한 진리가 담겨 있습니다. 스베덴보리의 관점에서도 인간은 자기 자신을 의의 근원으로 삼을 수 없습니다. 그러나 주님의 의를 의지한다는 것은 그분의 의가 나에게 외적으로 전가되었다는 사실을 믿는 데 머무르지 않습니다. 주님께서 자신의 신적 사랑과 지혜를 통하여 나를 새롭게 하시고, 내 안에 있는 악을 멀리하도록 도우시며, 선을 사랑하고 실천할 수 있는 생명을 공급하신다는 사실을 인정하는 것입니다. ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.100-128에 따르면 인간은 자신의 악을 죄로 인정하고 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 멀리해야 하지만, 그 모든 참된 능력은 주님에게서 옵니다. 인간의 자유로운 응답이 주님의 공로와 경쟁하는 것이 아닌 이유가 여기에 있습니다. 사람이 악을 멀리하고 선을 행하더라도 그 선을 자기 자신의 공로로 주장해서는 안 됩니다. 그러나 선을 행할 능력이 주님에게서 온다는 이유로 실제로 행해야 할 책임을 포기해서도 안 됩니다. 주님께서 우리를 구원하신다는 사실은 우리가 아무런 변화 없이 의로운 사람으로 간주되기만 하면 된다는 뜻이 아니라, 그분에게서 오는 선과 진리를 받아들여 실제로 새로운 사람이 될 수 있다는 뜻입니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 나는 여전히 죄인이지만 하나님께서는 그리스도의 의를 보시고 나를 의롭다고 하십니까? 이 고백에는 인간이 자신의 공로나 도덕적 성취를 근거로 하나님 앞에서 의롭다고 주장할 수 없으며, 모든 참된 의와 구원의 근원이 주님에게 있다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 또한 자신의 연약함과 죄 때문에 절망하는 사람이 주님의 자비를 신뢰하도록 돕는 귀중한 의미도 있습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 그리스도의 의가 인간의 실제 영적 상태와 무관하게 그 사람의 의로 계산되며, 그 결과 인간은 자신의 내면이 어떻게 변화되고 있는가와 관계없이 의로운 사람으로 받아들여진다고 이해하는 것은 바르지 않습니다. 주님께서 이루신 신적 구속의 공로는 인간에게 외적으로 이전되는 것이 아니라, 그 구속으로 열린 길에서 인간이 주님의 선과 진리를 받아들이고 악에서 돌아섬으로써 실제 구원의 생명이 형성됩니다. 따라서 우리가 물어야 할 질문은 단지 ‘하나님께서 나를 의롭다고 인정하셨는가?’가 아닙니다. ‘나는 지금 주님의 의와 선을 실제로 받아들이고 있는가? 내 안에 남아 있는 악한 사랑과 욕망을 죄로 인정하고 멀리하려 하는가? 그리고 내가 알고 믿는 진리가 내 의지와 행동을 변화시켜 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타나고 있는가?’를 물어야 합니다. 참된 의로움은 인간이 자신의 공로를 쌓아 만들어 내는 것도 아니고, 실제 내면의 변화와 무관하게 외적으로만 소유하는 것도 아닙니다. 주님께서 주시는 선과 진리가 인간의 자유로운 수용을 통해 의지와 사랑 안에 결합하고, 그 결과 악의 지배에서 벗어나 새로운 생명으로 살아가게 되는 것입니다. 그러므로 그리스도의 의를 의지한다는 것은 자신이 여전히 죄인이라는 사실에 안주하는 일이 아니라, 오직 주님께서 자신을 의로운 삶으로 새롭게 하실 수 있다는 사실을 믿고 그분의 사랑과 지혜 안에서 실제로 거듭나는 일입니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 그리스도의 의와 전가, 그리고 의롭다 하심과 실제적인 거듭남의 관계입니다. (PR.006 해설)

요약

‘나는 여전히 죄인이지만 하나님께서는 그리스도의 의를 보시고 나를 의롭다고 하신다’는 고백에는 인간이 자신의 선행이나 공로로 구원을 얻을 수 없으며, 모든 참된 의와 선이 주님에게서 온다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 개혁주의의 전통적인 칭의 교리는 그리스도의 순종과 의가 믿는 사람에게 전가되므로 하나님께서 그를 의롭다고 인정하신다고 설명합니다. 그러나 이 전통 역시 참된 믿음이 사랑으로 역사해야 하며, 칭의와 성화가 구별되지만 분리될 수 없다고 가르칩니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.640-642에서 그리스도의 공로와 의를 인간에게 외적으로 전가하는 것은 불가능하다고 설명합니다. 다만 전가 자체를 부정하지는 않으며, TCR.643-646에서는 인간의 실제 선과 악, 그리고 믿음에 관한 전가를 설명합니다. 또한 TCR.654-657은 믿음이 선과 결합하는가 악과 결합하는가에 따라 영적 상태가 달라진다고 가르치며, TCR.658-660은 단순한 생각보다 의지와 사랑이 인간의 영적 상태를 결정한다고 설명합니다. TCR.611-614에 따르면 죄 사함은 악이 완전히 소멸하는 일이 아니라 주님께서 인간을 악에서 물러나게 하시고 선 안에 보존하시는 거듭남의 역사입니다. 따라서 주님의 의를 의지한다는 것은 그리스도의 의가 자신의 실제 내면과 무관하게 계산되었다는 사실을 믿는 데 머무르지 않습니다. 주님께서 자신의 선과 진리를 인간에게 공급하시고, 인간이 그 생명을 자유롭게 받아들여 악에서 돌아서며 실제로 새로운 사람이 되는 일과 관계됩니다. 결국 참된 의로움은 인간 자신의 공로로 이루어지는 것도 아니고 실제 변화 없이 외적으로 소유하는 것도 아니라, 주님의 신적 사랑과 지혜가 인간의 의지와 삶 안에서 선과 진리의 결합으로 나타나는 것입니다.

SL.PR.005 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘죄를 지어도 예수님의 보혈을 의지하면 하나님께서는 다시 용서해 주신다’ - 보혈의 능력과 죄 사함의 속뜻, 용서는 어떻게 인간의 생명이 되는가?

해설

개신교 신앙에서 ‘예수님의 보혈을 의지하면 죄를 용서받는다’는 고백은 매우 익숙하고 소중한 신앙 표현입니다. 신자들은 자신의 죄와 연약함을 깨달을 때마다 십자가에서 흘리신 주님의 피를 기억하며, 그 보혈의 공로를 의지하여 하나님께 용서를 구합니다. 어떤 사람은 오랫동안 반복해 온 잘못 때문에 괴로워하다가도 예수님의 보혈이 모든 죄를 씻어 준다는 말씀을 떠올리며 다시 일어설 용기를 얻습니다. 이러한 믿음에는 인간이 자신의 공로로 죄를 없앨 수 없으며, 죄 사함과 구원의 모든 능력이 주님에게서 온다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 여기서 한 가지 질문이 생깁니다. 예수님의 보혈을 의지한다는 것은 구체적으로 무엇을 의미합니까? 주님께서 십자가에서 흘리신 피가 우리의 죄를 이미 모두 씻어 놓았으므로, 우리가 다시 죄를 지을 때마다 그 사실을 믿고 용서를 구하면 되는 것입니까? 그렇다면 죄를 용서받는다는 것은 하나님께서 그 죄를 더 이상 문제 삼지 않으신다는 뜻입니까, 아니면 인간이 실제로 그 죄에서 벗어나 새로운 생명으로 살아가게 된다는 뜻입니까? 스베덴보리는 이러한 질문을 통해 보혈과 죄 사함의 의미를 더욱 깊이 살펴보도록 이끕니다. 그는 주님의 십자가와 구속의 중요성을 부정하지 않으면서도, 보혈을 죄에 대한 형벌의 대가나 인간의 악을 자동적으로 없애 주는 수단으로 이해하는 것은 말씀의 속뜻을 충분히 드러내지 못한다고 설명합니다.

먼저 개신교의 보혈과 죄 사함에 관한 가르침을 정확하게 이해해야 합니다. 엡1:7은 우리가 그리스도 안에서 그의 피로 말미암아 속량, 곧 죄 사함을 받았다고 말씀하며, 요일1:7은 예수 그리스도의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하신다고 가르칩니다. 또한 히9:14는 그리스도의 피가 우리의 양심을 죽은 행실에서 깨끗하게 하여 살아 계신 하나님을 섬기게 한다고 설명합니다. 이러한 말씀에 근거하여 개신교는 예수 그리스도의 십자가와 피 흘리심이 죄 사함의 결정적인 근거라고 고백합니다. 그러나 개신교 전체가 보혈을 의지한다는 말만 하면 아무런 회개 없이 죄를 용서받는다고 가르치는 것은 아닙니다. 웨스트민스터 신앙고백 제15장 2항은 참된 회개가 자신의 죄를 슬퍼하고 미워하며 그 죄에서 돌이켜 하나님께 나아가는 것이라고 설명합니다. 제15장 3항은 회개가 죄의 대가나 용서의 공로가 될 수는 없지만, 회개 없이는 누구도 죄 사함을 기대해서는 안 된다고 명시합니다. 따라서 ‘보혈을 의지하면 용서받는다’는 말 자체를 개신교의 잘못된 가르침이라고 단정해서는 안 됩니다. 중요한 것은 그 말이 실제 신앙생활에서 어떻게 이해되고 있는가 하는 점입니다. 주님의 자비를 의지하여 죄에서 돌아서려는 사람에게 이 고백은 참된 소망이 될 수 있지만, 자신의 악을 계속 정당화하면서도 용서는 언제나 보장되어 있다고 생각하는 사람에게는 오히려 회개를 미루는 근거가 될 수 있습니다.

성경에서 피는 생명과 깊이 관계됩니다. 레17:11은 육체의 생명이 피에 있으며, 피가 생명을 위하여 속죄하게 한다고 말씀합니다. 구약의 제사에서 피가 중요한 의미를 지녔던 것도 이러한 생명과 속죄의 관계 때문입니다. 또한 예수님께서는 마26:28에서 자신의 피가 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는 언약의 피라고 말씀하셨습니다. 그러므로 피에 관한 성경의 표현을 단순한 장식이나 아무 의미 없는 종교적 상징으로 여겨서는 안 됩니다. 주님께서는 실제로 십자가에서 고난받고 피를 흘리셨으며, 그 사건은 인간의 구원과 깊이 관계됩니다. 다만 피의 문자적인 의미를 인정하는 것과, 그 피가 말씀의 속뜻에서 무엇을 나타내는지를 살피는 일은 구별해야 합니다. 요6:53-56에서 주님께서는 자신의 살을 먹고 피를 마셔야 생명이 있다고 말씀하셨습니다. 이 말씀을 문자적으로만 이해하면 인간이 주님의 실제 살과 피를 먹고 마셔야 영원한 생명을 얻는다는 이상한 결론에 이르게 됩니다. 그러나 주님께서는 요6:63에서 자신이 이른 말이 영이요 생명이라고 설명하십니다. 따라서 주님의 살과 피는 단순히 물질적인 육체와 혈액에 관한 표현에 머물지 않고, 인간이 주님에게서 생명을 받아들이는 영적 현실과 연결되어 있습니다. 바로 이 지점에서 스베덴보리의 상응 해석이 중요한 의미를 갖습니다.

스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.4735에서 피가 거룩한 진리를 나타낸다고 설명하며, AC.10026에서는 주님의 피를 그분의 신적 선에서 발출하는 신적 진리와 연결합니다. 여기서 신적 진리는 단순히 하나님에 관한 올바른 지식이나 교리적 설명만을 뜻하지 않습니다. 주님의 신적 사랑에서 나와 인간을 밝히고 정화하며 새로운 생명으로 이끄는 진리입니다. 스베덴보리는 ‘계시록 해설’(Apocalypse Revealed, AR, 1766) AR.379에서 계7:14의 ‘어린양의 피에 그 옷을 씻어 희게 하였느니라’는 말씀을 해설하면서, 어린양의 피가 주님에게서 나오는 신적 진리를 나타내며, 옷을 희게 씻는 것은 진리로 악에서 비롯된 거짓을 깨끗하게 하고 주님에 의해 개혁되는 것이라고 설명합니다. 이것은 보혈의 의미를 단순히 죄에 대한 형벌이 이미 치러졌다는 사실에서 찾는 것과 다른 접근입니다. 주님의 피가 우리를 깨끗하게 한다는 것은 주님의 신적 진리가 인간 안에 받아들여져 거짓을 밝히고 악을 드러내며, 그 사람이 새로운 생명으로 변화되도록 한다는 뜻입니다. 따라서 보혈의 능력은 인간이 자신의 죄를 그대로 붙들고 있어도 그 죄를 보이지 않게 덮어 주는 데 있는 것이 아니라, 주님의 신적 진리를 통해 인간이 실제로 악과 거짓에서 깨끗하게 되는 데 있습니다. 이 해석은 십자가에서 주님께서 피를 흘리셨다는 역사적 사실을 부정하지 않으면서, 그 사건과 성경의 표현이 담고 있는 영적 의미를 더욱 깊이 이해하도록 합니다.

그렇다면 주님께서 십자가에서 흘리신 피와 인간의 구속은 어떤 관계에 있습니까? 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.115-117에서 구속의 본질을 지옥의 세력을 정복하고 천국의 질서를 회복하여 인간이 구원받을 수 있는 길을 마련하신 주님의 역사로 설명합니다. 또한 TCR.126-131에서는 십자가의 수난을 주님께서 겪으신 마지막 시험이며, 그 시험을 통하여 인성의 영화가 완성된 사건으로 이해합니다. 그러므로 십자가는 성부 하나님께서 인간에게 내리셔야 할 형벌을 성자에게 대신 집행하신 사건으로만 설명되지 않습니다. 주님께서는 직접 인성을 취하여 인간을 사로잡고 있는 악의 세력과 싸우셨으며, 십자가의 마지막 시험에서 완전히 승리하셨습니다. 이것은 인간이 자신의 죄를 스스로 해결할 수 없기 때문에 주님께서 직접 이루신 구속의 역사입니다. 이러한 관점에서 보혈을 의지한다는 것은 단순히 과거에 주님께서 흘리신 피가 자신의 죄에 대한 법적인 대가로 계산되었다고 믿는 것이 아닙니다. 우리를 구속하시고 지금도 악에서 구원하시는 주님 자신을 믿고, 그분에게서 나오는 신적 진리를 받아들이며, 그 진리의 능력으로 자신의 악을 멀리하는 것입니다. 주님께서 십자가에서 이루신 승리를 인간이 자신의 공로로 대신할 수는 없습니다. 그러나 그 승리로 열어 주신 구원의 길에서 실제로 살아가는 일은 인간의 자유로운 응답과 분리될 수 없습니다.

이러한 이해에서 가장 중요한 것은 죄 사함의 실제적인 의미입니다. 스베덴보리는 TCR.611-614에서 인간이 거듭나는 만큼 죄가 제거되며, 바로 이러한 제거가 죄 사함이라고 설명합니다. 그러나 여기서 ‘제거’라는 말을 죄가 인간의 존재에서 완전히 뿌리 뽑혀 다시는 나타날 가능성이 없어지는 것으로 이해해서는 안 됩니다. TCR.614는 사람이 실제로 자신의 것으로 만든 악은 남아 있지만, 주님께서 그 사람을 악에서 물러나게 하시고 선 안에 보존하신다고 설명합니다. 따라서 죄 사함은 단순히 하나님께서 죄를 기억하지 않기로 결정하시거나, 이미 치러진 형벌을 근거로 죄에 대한 책임을 장부에서 지워 버리시는 일이 아닙니다. 주님께서 인간을 악의 지배에서 물러나게 하시고, 그가 선과 진리 안에서 살아갈 수 있도록 붙들어 주시는 실제적인 구원의 역사입니다. 이것은 매우 중요한 차이입니다. 어떤 사람이 자신의 죄를 인정하면서도 그 죄를 계속 사랑하고 행하기를 원한다면, 그는 입술로 용서를 구하고 있을지라도 아직 그 악에서 벗어나려 하지 않는 상태입니다. 반대로 자신의 죄를 깨닫고 그것을 미워하며 주님의 도움으로 멀리하려 한다면, 그는 주님의 용서하시는 자비를 실제 삶 안에서 받아들이기 시작한 것입니다. 그러므로 죄 사함은 회개와 무관하게 이루어지는 단순한 선언이 아니라, 주님의 자비가 인간의 거듭남 안에서 실제로 나타나는 일입니다.

특히 TCR.614에는 보혈과 죄 사함을 이해하는 데 매우 중요한 사례가 등장합니다. 스베덴보리는 가장 낮은 천국에 있던 한 영이 자신은 그리스도의 피로 죄가 완전히 씻겨 없어졌기 때문에 죄에서 자유롭다고 생각했던 일을 전합니다. 그는 자신의 죄가 사라졌다고 믿었지만, 자신의 이전 악한 성향을 다시 경험하게 되자 그것들이 실제로 완전히 소멸한 것은 아니라는 사실을 깨닫게 됩니다. 그 결과 그는 인간과 천사가 모두 주님에 의해 악에서 물러나 선 안에 보존된다는 새로운 이해를 받아들입니다. 여기서 주목해야 할 것은 그 영이 천국에 있었다는 사실입니다. 그는 보혈과 죄 사함의 의미를 정확하게 이해하지 못했지만, 그렇다고 그 오류 때문에 천국에서 배제된 것은 아니었습니다. 이것은 우리가 다른 사람의 교리적 오류를 발견하더라도 그 사람의 최종적인 영적 상태를 함부로 판단해서는 안 된다는 중요한 교훈을 줍니다. 동시에 그 사례는 그리스도의 피가 죄를 완전히 없애 버렸다는 믿음과, 주님께서 인간을 악에서 물러나게 하시고 선 안에 보존하신다는 진리 사이의 차이를 분명하게 보여 줍니다. 죄 사함의 핵심은 과거의 악이 존재하지 않았던 것처럼 되는 데 있지 않고, 그 악이 더 이상 인간의 생명을 지배하지 못하도록 주님께서 그를 보존하시는 데 있습니다. 따라서 보혈을 의지한다는 고백은 자신의 죄가 이미 사라졌다는 확신에 머무르지 않고, 주님께서 지금도 자신을 악에서 보호하시고 새로운 삶으로 이끄신다는 사실에 대한 신뢰로 깊어져야 합니다.

그렇다면 죄를 반복해서 짓는 사람은 어떻게 해야 할까요? 어떤 사람은 자신의 잘못을 진심으로 뉘우치고 다시는 반복하지 않겠다고 결심하지만, 오랫동안 익숙해진 습관이나 강한 유혹 때문에 같은 죄를 다시 범할 수 있습니다. 그때 그는 예수님의 보혈을 의지하며 다시 용서를 구합니다. 이러한 사람을 단지 죄를 반복했다는 이유로 회개하지 않은 사람이라고 단정해서는 안 됩니다. 거듭남은 모든 악한 성향이 한순간에 사라지는 과정이 아니며, 인간은 오랫동안 자신의 악과 싸우면서 변화되기 때문입니다. 그러나 여기서 반드시 구별해야 할 것은 죄를 반복하지만 그 죄에서 벗어나기 원하는 상태와, 죄를 계속 행할 생각으로 미리 용서를 기대하는 상태입니다. 전자는 자신의 연약함 때문에 넘어지더라도 악을 죄로 인정하고 다시 일어서려는 상태이지만, 후자는 주님의 자비를 자신의 악을 정당화하는 근거로 사용하는 상태입니다. 스베덴보리는 TCR.528-531에서 참된 회개가 자기 자신을 살피고 죄를 인정하며 주님께 도움을 구하고 새로운 삶을 시작하는 것이라고 설명합니다. 또한 TCR.523에서는 죄를 의도적으로 정당화하고 고집하는 상태와, 악을 멀리하려는 뜻을 가지고 있으나 무지나 강한 욕망 때문에 넘어지는 상태를 구별합니다. 따라서 중요한 것은 자신이 몇 번 넘어졌는가만이 아니라, 자신의 악을 어떤 태도로 대하고 있으며 실제로 그 악에서 돌아서기를 원하는가 하는 점입니다. 주님의 자비는 반복해서 넘어지는 사람에게 절망하라고 주어지는 것이 아니라, 다시 일어나 악에서 돌아서도록 돕는 은혜입니다. 그러나 그 자비를 악을 계속 행해도 괜찮다는 보증으로 삼아서는 안 됩니다.

여기서 죄 사함을 실제 삶에 적용할 때 또 하나 살펴야 할 문제가 있습니다. 어떤 사람이 다른 사람에게 큰 상처를 주고 난 뒤 주님께 자신의 죄를 고백하고 용서받았다고 믿는다면, 그 일로 모든 문제가 끝나는 것일까요? 그렇지 않습니다. 하나님께 용서를 구하는 일과 자신이 다른 사람에게 끼친 피해에 책임을 지는 일은 구별되지만 서로 무관하지 않습니다. 자신의 거짓말 때문에 다른 사람이 손해를 보았다면 가능할 때 그 손해를 바로잡아야 하며, 자신의 폭언이나 부당한 행동으로 가족이 상처를 입었다면 그 잘못을 인정하고 행동을 바꾸어야 합니다. 물론 모든 피해가 원상회복될 수 있는 것은 아니며, 용서를 구했다고 해서 상대방이 곧바로 신뢰를 회복해야 하는 것도 아닙니다. 그러나 참된 회개는 자신이 잘못했다는 사실을 하나님께 고백하는 데서 끝나지 않고, 가능한 범위에서 그 잘못을 바로잡고 같은 악을 반복하지 않으려는 실제적인 삶으로 이어져야 합니다. 여기서 우리는 주님의 용서와 인간 사회에서의 책임을 혼동해서는 안 됩니다. 주님께서는 죄인을 사랑하시고 그가 악에서 돌아서기를 원하시지만, 그 사랑이 악으로 인해 상처받은 사람의 고통을 무시하거나 가해자의 책임을 면제한다는 뜻은 아닙니다. 오히려 주님의 사랑과 진리는 잘못을 저지른 사람이 자신의 악을 정직하게 인정하고, 피해를 입은 사람의 입장을 헤아리며, 가능한 선한 방향으로 행동하도록 이끕니다. 그러므로 예수님의 보혈을 의지한다는 것은 자신이 저지른 잘못을 더 이상 문제 삼지 않아도 된다는 뜻이 아니라, 그 악에서 실제로 돌아설 수 있도록 주님의 도움을 구하는 일입니다.

이러한 관점에서 요일1:9의 말씀도 더욱 깊이 이해할 수 있습니다. 이 구절은 우리가 우리 죄를 자백하면 주님께서 미쁘시고 의로우셔서 우리 죄를 사하시며 모든 불의에서 깨끗하게 하실 것이라고 말씀합니다. 여기서 주목해야 할 것은 죄를 사하시는 일과 불의에서 깨끗하게 하시는 일이 함께 나타난다는 사실입니다. 죄 사함을 단순히 잘못에 대한 형벌이 면제되는 것으로만 이해한다면, 깨끗하게 하신다는 말씀의 실제적인 의미를 충분히 살리지 못할 수 있습니다. 스베덴보리가 설명하는 속뜻에서 정결하게 된다는 것은 주님에게서 오는 신적 진리를 받아들여 악과 거짓을 멀리하고, 그 진리가 선과 결합하여 새로운 생명으로 살아가게 된다는 뜻입니다. 또한 요8:11에서 주님께서는 간음하다 붙잡힌 여자에게 자신도 정죄하지 않겠다고 말씀하시면서 다시는 죄를 범하지 말라고 명하십니다. 이 말씀은 주님의 자비가 인간의 악을 그대로 허용하는 방임과 다르다는 사실을 보여 줍니다. 주님의 용서는 인간에게 새로운 삶의 길을 열어 주며, 그 길을 실제로 걸어가도록 부르십니다. 그러므로 보혈을 의지하고 죄 사함을 구한다는 것은 단순히 마음의 죄책감을 덜어 내는 종교적인 절차가 아닙니다. 주님의 자비를 믿고 자신의 죄를 정직하게 인정하며, 그분에게서 나오는 신적 진리를 받아들여 다시는 그 악을 사랑하지 않는 새로운 삶으로 나아가려는 일입니다. 여기서 용서는 인간의 변화와 분리되지 않으며, 인간의 변화 역시 주님의 용서하시는 자비 없이는 이루어질 수 없습니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 죄를 지어도 예수님의 보혈을 의지하면 하나님께서는 다시 용서해 주십니까? 이 고백에는 인간이 자신의 죄를 스스로 없앨 수 없으며, 용서와 구원의 모든 근원이 주님에게 있다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 또한 인간이 자신의 연약함 때문에 넘어졌을 때에도 주님의 자비를 신뢰하고 다시 일어설 수 있다는 소망이 담겨 있습니다. 그러나 보혈을 의지한다는 사실만으로 죄가 자동적으로 씻겨 사라진다거나, 주님의 용서를 확신하기만 하면 자신의 악을 계속 붙들고 있어도 된다고 이해한다면 그것은 잘못입니다. 스베덴보리는 주님의 피가 속뜻에서 신적 진리를 나타내며, 그 진리가 인간의 악과 거짓을 깨끗하게 하고 거듭남으로 인도한다고 설명합니다. 또한 죄 사함은 악이 인간의 존재에서 완전히 사라지는 일이 아니라, 주님께서 그를 악에서 물러나게 하시고 선 안에 보존하시는 역사입니다. 그러므로 우리가 물어야 할 질문은 단지 ‘나는 예수님의 보혈로 용서받았는가?’가 아닙니다. ‘나는 주님의 보혈이 나타내는 신적 진리를 실제로 받아들이고 있는가? 자신의 죄를 인정하고 그 악에서 돌아서려 하고 있는가? 그리고 주님께서 열어 주신 새로운 생명의 길에서 이전과 다른 사랑과 선택으로 살아가고 있는가?’를 물어야 합니다. 참된 죄 사함은 주님의 자비를 믿는 고백과 실제적인 회개가 분리되지 않는 곳에서 인간의 생명이 됩니다. 예수님의 보혈을 의지한다는 것은 이미 용서받았다는 사실에 안심하여 악을 계속 행하는 일이 아니라, 우리를 구속하시고 지금도 악에서 건져 내시는 주님을 신뢰하면서 그분의 사랑과 진리 안에서 새롭게 살아가는 일입니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 보혈과 죄 사함, 그리고 용서가 실제로 인간의 생명이 되는 영적 의미입니다. (PR.005 해설)

요약

‘죄를 지어도 예수님의 보혈을 의지하면 하나님께서는 다시 용서해 주신다’는 고백에는 인간이 자신의 힘으로 죄를 없앨 수 없으며, 죄 사함과 구원의 모든 근원이 주님에게 있다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 보혈을 의지한다는 사실만으로 악이 자동적으로 씻겨 사라지거나, 실제적인 회개 없이도 용서를 확신할 수 있다고 이해한다면 오류가 됩니다. 개신교의 공식적인 가르침 역시 회개를 죄 사함의 공로로 삼지 않으면서도, 회개 없이 용서를 기대해서는 안 된다고 강조합니다. 스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.4735와 AC.10026에서 피가 거룩한 진리, 특히 주님에게서 나오는 신적 진리를 나타낸다고 설명합니다. 또한 ‘계시록 해설’(Apocalypse Revealed, AR, 1766) AR.379에서는 어린양의 피로 옷을 희게 씻는 것이 주님의 신적 진리를 통해 악에서 비롯된 거짓을 깨끗하게 하고 개혁되는 것을 뜻한다고 해설합니다. ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.611-614에 따르면 죄 사함은 인간 안의 악이 완전히 소멸하는 일이 아니라, 주님께서 그 사람을 악에서 물러나게 하시고 선 안에 보존하시는 역사입니다. 특히 TCR.614에는 그리스도의 피로 죄가 완전히 씻겨 없어졌다고 생각하던 천국의 한 영이 자신의 오해를 깨닫는 사례가 등장합니다. 따라서 주님의 보혈을 의지한다는 것은 과거에 흘리신 피가 죄에 대한 법적인 대가로 계산되었다는 사실만을 믿는 것이 아니라, 주님께서 이루신 구속을 신뢰하고 그분에게서 나오는 신적 진리를 받아들여 자신의 악에서 돌아서는 일입니다. 반복해서 죄를 짓는다고 해서 반드시 참된 회개가 없는 것은 아니지만, 죄를 계속 행할 생각으로 미리 용서를 기대하는 태도는 참된 회개와 구별해야 합니다. 결국 용서는 단순히 죄책감을 없애 주는 선언이 아니라, 주님께서 인간을 악의 지배에서 물러나게 하시고 새로운 생명으로 인도하시는 거듭남의 역사이며, 보혈의 참된 능력은 바로 그 신적 사랑과 진리가 인간의 삶에서 실제로 받아들여지는 데 있습니다.

SL.PR.004 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선