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AC.116 심화

1. ‘비손은 지성을 뜻하는데 왜 첫째 강은 의지에 관계한다고 하는가?’

AC.110에서는 첫째 강 ‘비손’을 ‘사랑에서 나오는 신앙의 지성’이라고 설명했습니다. 그런데 AC.116에 이르면 마음은 의지와 이해로 이루어져 있으며 ‘첫째 강에 관하여 말한 것은 의지에 관계하고, 이 둘째 강에 관하여 말한 것은 이해에 관계한다’고 합니다. 여기서 자연스럽게 의문이 생깁니다. 지성은 일반적으로 이해와 관계되는 것처럼 보이는데, 왜 비손은 지성을 뜻하면서도 의지에 관계한다고 하는 것일까요? 얼핏 보면 AC.110과 AC.116의 설명이 서로 어긋나는 것처럼 보입니다.

이 문제를 이해하려면 먼저 AC.110이 비손을 단순히 ‘지성’이라고 하지 않았다는 점을 주의 깊게 볼 필요가 있습니다. 정확한 표현은 ‘사랑에서 나오는 신앙의 지성’입니다. 여기서 지성이라는 한 단어만 떼어 내어 곧바로 이해에 배정하면, 스베덴보리가 앞에서부터 설명해 온 천적 인간의 생명의 질서를 놓치게 됩니다. 비손의 지성은 사랑과 분리되어 독립적으로 존재하는 지성이 아니라 ‘사랑에서 나오는 신앙’에 속한 지성입니다.

이것은 앞에서 천적 인간을 설명한 내용과 그대로 연결됩니다. AC.99에서 스베덴보리는 천적 인간에게서는 사랑이 주된 것이며, 주님께서 사랑과 사랑에서 나오는 신앙을 통하여 그의 이해와 이성과 기억지식에 속한 것들 안으로 흘러드신다고 했습니다. 따라서 천적 인간에게 지성과 신앙이 있다고 해서 그것들이 사랑과 별개의 근원에서 생겨나는 것이 아닙니다. 사랑이 주된 것이고, 신앙과 지성은 그 사랑에서 생명을 받습니다. 비손이 ‘지성’을 뜻하면서도 첫째 강에 관한 것이 의지에 관계한다고 하는 것은 이러한 천적 인간의 질서 안에서 이해할 필요가 있습니다.

AC.110-115의 흐름도 이 점을 더욱 분명하게 해 줍니다. 금은 사랑의 선을 뜻하고, 보석들은 사랑에서 나오는 신앙에 속한 것들을 표상합니다. 그리고 AC.115에서는 아론의 에봇에 있는 호마노가 금테로 둘러싸여 있는 것에서 ‘사랑의 선이 신앙의 진리 안으로 흘러들어야 한다’는 것을 퍼셉션한다고 했습니다. 즉 첫째 강을 설명하는 전체 문맥의 중심에는 사랑의 선이 있으며, 신앙의 진리는 그 사랑의 선에서 분리되어 독립적으로 존재하는 것이 아니라 그 선의 유입을 받습니다. 따라서 비손이 나타내는 지성도 그 근원을 사랑의 선에 두고 있습니다.

반면 둘째 강 기혼에 이르면 강조점이 달라집니다. AC.116은 기혼을 ‘선과 진리, 또는 사랑과 신앙에 속한 모든 것에 관한 앎’이라고 설명한 뒤, 이러한 앎들은 이해에 속한다고 직접 말합니다. 여기서는 선과 진리에 관한 것들을 알고 이해하는 능력 자체가 전면에 나옵니다. 그래서 둘째 강에 관한 것은 이해에 관계합니다. 첫째 강과 둘째 강의 차이는 단순히 ‘첫째는 감정이고 둘째는 지성’이라는 식의 구분이 아니라, 하나의 마음 안에서 의지와 이해가 각각 어떤 방식으로 사랑과 신앙의 생명을 받아 나타내는가 하는 차이로 보는 것이 적절합니다.

이렇게 보면 AC.111의 설명도 중요해집니다. 의지와 이해는 ‘하나의 마음’을 이루지만 서로 같은 것이 아니라 ‘참으로 가장 뚜렷하게 구별’됩니다. 따라서 첫째 강이 의지에 관계하고 둘째 강이 이해에 관계한다고 해서 둘 사이에 아무런 연결이 없다는 뜻은 아닙니다. 오히려 하나의 마음 안에서 서로 구별되면서 결합되어 있습니다. 첫째 강에서 설명되는 사랑과 사랑에서 나오는 신앙의 지성, 그리고 둘째 강에서 설명되는 선과 진리에 관한 앎은 서로 단절된 두 영역이 아니라 하나의 천적 인간 안에서 질서 있게 연결되어 있습니다.

여기서 ‘의지에 관계한다’는 말을 ‘비손 자체가 곧 의지이다’라고 바꾸어 읽지 않는 것도 중요합니다. AC.116의 표현은 첫째 강에 관하여 말한 것이 의지에 ‘관계한다’는 것입니다. 마찬가지로 둘째 강에 관한 것이 이해에 관계한다고 합니다. 따라서 스베덴보리는 비손이라는 상응의 의미를 AC.110에서 ‘사랑에서 나오는 신앙의 지성’이라고 해 놓고 AC.116에서 그것을 ‘의지’로 변경한 것이 아닙니다. 첫째 강을 둘러싼 전체 설명이 마음의 두 능력 가운데 어느 쪽에 관계하는지를 밝히고 있는 것입니다. 이 차이를 인정하면 두 번호 사이의 겉보기 모순은 상당 부분 풀립니다.

그리고 이 모든 질서의 근원에는 다시 주님이 계십니다. 천적 인간에게 사랑이 주된 것이라고 해서 그 사랑의 근원이 인간의 의지 자체라는 뜻은 아닙니다. 앞의 AC.105는 모든 사랑과 신앙과 생명이 주님으로부터 나온다고 했고, AC.112는 지혜와 지성, 선과 진리 역시 결국 모두 주님으로부터 온다고 거듭 강조했습니다. 그러므로 첫째 강이 의지에 관계하고 둘째 강이 이해에 관계한다는 것은 인간 안에 서로 독립된 두 생명의 근원이 있다는 뜻이 아닙니다. 에덴에서 하나의 강이 흘러나온 뒤 여러 강으로 갈라지는 것처럼, 하나의 생명의 근원이신 주님으로부터 오는 것이 인간 안에서 서로 구별되는 의지와 이해의 질서 안에 받아들여지는 것입니다.

따라서 ‘비손은 지성을 뜻하는데 왜 의지에 관계하는가?’라는 질문에 대한 핵심은 비손의 ‘지성’만을 떼어 보지 않는 데 있습니다. 그것은 ‘사랑에서 나오는 신앙의 지성’이며, 천적 인간에게서는 사랑이 주된 것이고 신앙과 지성이 그 사랑에서 생명을 받습니다. 그래서 첫째 강에 관한 전체 설명은 의지에 관계할 수 있습니다. 반면 기혼은 선과 진리에 관한 앎들을 나타내며, 그 앎들은 이해에 속하므로 둘째 강은 이해에 관계합니다. 이렇게 읽을 때 AC.110과 AC.116은 서로 충돌하는 것이 아니라, 하나의 마음 안에서 사랑과 신앙, 의지와 이해가 서로 구별되면서도 하나의 생명 질서를 이루는 모습을 서로 다른 측면에서 보여 줍니다. (AC.116 심화 1)

AC.111 심화

1. ‘사랑에서 나오는 신앙은 무엇이며, 왜 거기서 지혜와 지성이 나오는가?’

AC.111에서 스베덴보리는 오늘날에는 ‘사랑에서 나오는 신앙’이 무엇인지, 그리고 거기서 나오는 지혜와 지성이 무엇인지 아는 사람이 아무도 없다고까지 말합니다. 처음 읽는 독자에게도 이 표현은 쉽게 이해되지 않습니다. 우리는 보통 어떤 진리를 먼저 배우고 그것을 믿은 뒤, 그 믿음에 따라 사랑하고 살아가는 순서를 생각하기 쉽습니다. 그런데 스베덴보리는 여기서 오히려 사랑에서 신앙이 나오고, 거기서 다시 지혜와 지성이 나온다고 합니다. 그렇다면 ‘사랑에서 나오는 신앙’이란 무엇이며, 어떻게 사랑에서 신앙과 지혜와 지성이 나올 수 있는 것일까요?

먼저 이것은 창2에서 지금까지 설명해 온 ‘천적 인간’의 생명의 질서 안에서 이해해야 합니다. 앞에서 스베덴보리는 천적 인간에게서는 사랑이 주된 것이며, 주님께서 사랑과 사랑에서 나오는 신앙을 통하여 그의 이해와 이성과 기억지식에 속한 것들 안으로 흘러드신다고 했습니다(AC.99). 또 생명나무를 ‘사랑과 거기서 나오는 신앙’이라고 했으며(AC.102), 그 생명나무는 궁극적으로 ‘주님의 자비’를 뜻한다고 했습니다. 모든 사랑과 신앙, 따라서 모든 생명이 주님으로부터 나오기 때문입니다(AC.105). 그러므로 ‘사랑에서 나오는 신앙’이라는 표현은 AC.111에서 갑자기 등장한 새로운 개념이 아니라, 창2의 천적 인간을 설명해 온 중심 질서입니다.

여기서 ‘사랑이 먼저’라는 것은 사람이 먼저 어떤 감정적인 사랑을 만들어 낸 다음 거기서 교리나 신앙을 만들어 낸다는 뜻이 아닙니다. 그 사랑 자체가 주님으로부터 옵니다. 그리고 그 사랑 안에서 무엇이 선하고 참된지가 받아들여지며, 그 사랑에서 신앙이 나옵니다. 따라서 천적 인간에게 신앙은 사랑과 분리된 채 머리 안에 먼저 자리 잡고 있다가 나중에 사랑과 결합하는 어떤 것이 아닙니다. 신앙은 처음부터 사랑의 생명 안에서 나오는 신앙입니다. 그래서 스베덴보리가 ‘사랑에서 나오는 신앙’이라고 거듭 표현하는 것입니다.

이 점을 놓치면 AC.111에서 왜 기억지식을 지성과 지혜와 신앙이라고 부르는 겉 사람을 문제 삼는지도 이해하기 어렵습니다. 많은 사실을 알고 교리를 정확히 기억하며 논리적으로 설명할 수 있다고 해서 그것이 곧 여기서 말하는 지혜와 지성은 아닙니다. 기억지식은 필요하고 유용하지만, 그것 자체가 영적인 생명의 근원은 아닙니다. 앞에서 보았듯이 천적 인간의 이해와 이성과 기억지식도 주님의 유입을 받습니다(AC.99). 그러므로 문제는 기억지식의 존재가 아니라 생명의 방향입니다. 기억지식에서 출발하여 신앙과 사랑을 만들어 내는가, 아니면 주님으로부터 오는 사랑의 생명이 신앙과 지혜와 지성 안으로 흘러드는가 하는 차이입니다.

AC.112는 이 질서를 더욱 간결하게 정리합니다. ‘사랑에서 나오지 않는 지혜는 없으며, 따라서 주님으로부터 나오지 않는 지혜는 없다.’ 그리고 ‘신앙에서 나오지 않는 지성도 없으며, 따라서 주님으로부터 나오지 않는 지성도 없다’고 합니다. 여기서 지혜와 지성의 차이를 지나치게 공식화할 필요는 없지만, 적어도 스베덴보리가 그것들을 단순한 지적 능력으로 이해하지 않는다는 것은 분명합니다. 지혜에는 사랑의 생명이 있고, 지성에는 신앙의 생명이 있습니다. 그리고 사랑과 신앙의 근원이 주님이시므로 참된 지혜와 지성의 근원 역시 주님이십니다.

이렇게 보면 AC.110에서 비손을 ‘사랑에서 나오는 신앙의 지성’이라고 한 말도 조금 더 선명해집니다. 에덴은 사랑이고, 에덴에서 강이 흘러나오며, 그 강은 사랑에서 나오는 지혜입니다(AC.107). 그 강이 동산을 적셔 지성을 주고, 이제 첫째 강 비손은 ‘사랑에서 나오는 신앙의 지성’을 나타냅니다. 이것은 서로 무관한 상응들을 차례로 늘어놓은 것이 아닙니다. 사랑에서 지혜가 나오고, 사랑에서 신앙이 나오며, 그 신앙에 지성이 있는 하나의 생명의 흐름을 여러 이미지로 보여 주고 있는 것입니다.

AC.113-115에서 금과 보석을 설명하는 것도 같은 질서 안에 있습니다. 금은 지혜 또는 사랑의 선을 뜻하고, 보석들은 사랑에서 나오는 신앙에 속한 것들을 표상합니다. 특히 AC.115에서는 호마노를 둘러싼 금테에서 ‘사랑의 선이 신앙의 진리 안으로 흘러들어야 한다’는 것을 퍼셉션한다고 합니다. 이것은 사랑과 신앙이 단순히 나란히 놓여 있다는 것보다 더 깊은 관계를 보여 줍니다. 사랑의 선이 신앙의 진리 안으로 흘러들어 그것을 살아 있게 합니다. 그러므로 신앙의 진리는 사랑과 분리되어 홀로 생명을 가진 것이 아니라, 사랑으로부터 생명을 받는 진리입니다.

여기서 ‘사랑에서 나오는 신앙’을 단순히 ‘사랑이 중요하고 신앙은 덜 중요하다’는 말로 이해해서도 안 됩니다. AC.111은 의지와 이해가 하나의 마음을 이루면서도 ‘참으로 가장 뚜렷하게 구별된다’고 했고, 천국 전체도 무수히 많은 사랑과 신앙의 차이에 따라 주님께서 가장 뚜렷하게 질서 지으신다고 했습니다. 사랑이 주된 것이라고 해서 신앙의 고유한 성질이 사라지는 것이 아닙니다. 오히려 사랑과 신앙이 각각의 고유한 자리를 가지면서도 올바른 질서 안에서 하나를 이루는 것이 중요합니다. 사랑에서 나오는 신앙은 신앙을 없애는 것이 아니라 신앙이 어디에서 생명을 얻는지를 밝혀 줍니다.

그러므로 ‘사랑에서 나오는 신앙’이라는 표현의 가장 깊은 초점은 결국 인간이 아니라 주님께 있습니다. 사람이 자기 안에서 사랑을 만들어 내고, 그 사랑으로 신앙을 만들고, 다시 그 신앙으로 지혜와 지성을 만들어 내는 것이 아닙니다. AC.112가 계속해서 ‘따라서 주님으로부터’라고 반복하는 까닭이 여기에 있습니다. 주님으로부터 사랑이 오고, 그 사랑에서 신앙이 나오며, 거기서 지혜와 지성이 생명을 얻습니다. 에덴에서 강이 흘러나와 동산을 적시는 창2의 모습은 바로 이 생명의 질서를 그리고 있습니다. 천적 인간의 지혜와 지성이 살아 있는 까닭은 그가 자기 안에 특별한 영적 능력을 가지고 있기 때문이 아니라, 그 생명의 근원이 주님께 있기 때문입니다.

따라서 AC.110-115를 읽으며 가장 먼저 붙들어야 할 것은 비손이나 하윌라, 금과 호마노의 개별 상응을 외우는 일이 아닙니다. 그 모든 상응을 하나로 연결하는 생명의 방향입니다. 주님으로부터 사랑이 오고, 사랑에서 신앙이 나오며, 그 사랑과 신앙에서 지혜와 지성, 선과 진리가 생명을 얻습니다. ‘사랑에서 나오는 신앙’은 바로 이 질서의 중심에 있는 표현입니다. 이것을 이해할 때 비손은 더 이상 낯선 고대의 강 이름에 머물지 않고, 주님으로부터 오는 사랑의 생명이 신앙과 지성 안으로 흘러들어 사람을 살아 있게 하는 모습을 보여 주는 말씀이 됩니다. (AC.111 심화 1)

11첫째의 이름은 비손이라 금이 있는 하윌라 온 땅을 둘렀으며 12그 땅의 금은 순금이요 그곳에는 베델리엄과 호마노도 있으며 (창2:11, 12)

AC.114

신앙의 진리는 말씀에서 보석들(precious stones)에 의해 뜻해지고 표상됩니다. 그 예로 판결 흉패에 있는 보석들과 아론의 에봇 어깨에 있는 보석들이 있습니다. 흉패에서 ‘금, 청색, 자색, 두 번 물들인 홍색, 가늘게 꼰 베실’(gold, blue, bright crimson, scarlet double-dyed, and fine-twined linen)은 사랑에 속한 것들을 표상했고, 보석들(stones)은 사랑에서 나오는 신앙에 속한 것들을 표상했습니다. 에봇 어깨에 있는 두 ‘기념의 보석’(stones of memorial)도 마찬가지였는데, 그것들은 금테에 물린 호마노였습니다(출28:9-22). The truth of faith is signified and represented in the Word by precious “stones,” as by those in the breastplate of judgment, and on the shoulders of Aaron’s ephod. In the breastplate, “gold, blue, bright crimson, scarlet double-dyed, and fine-twined linen,” represented such things as are of love, and the precious “stones” such as are of faith from love; as did likewise the two “stones of memorial” on the shoulders of the ephod, which were onyx stones, set in ouches of gold (Exod. 28:9–22).

9호마노 두 개를 가져다가 그 위에 이스라엘 아들들의 이름을 새기되 10그들의 나이대로 여섯 이름을 한 보석에, 나머지 여섯 이름은 다른 보석에 새기라 11보석을 새기는 자가 도장에 새김 같이 너는 이스라엘 아들들의 이름을 그 두 보석에 새겨 금 테에 물리고 12그 두 보석을 에봇의 두 어깨받이에 붙여 이스라엘 아들들의 기념 보석을 삼되 아론이 여호와 앞에서 그들의 이름을 그 두 어깨에 메워서 기념이 되게 할지며 13너는 금으로 테를 만들고 14순금으로 노끈처럼 두 사슬을 땋고 그 땋은 사슬을 그 테에 달지니라 15너는 판결 흉패를 에봇 짜는 방법으로 금 실과 청색 자색 홍색 실과 가늘게 꼰 베 실로 정교하게 짜서 만들되 16길이와 너비가 한 뼘씩 두 겹으로 네모 반듯하게 하고 17그것에 네 줄로 보석을 물리되 첫 줄은 홍보석 황옥 녹주옥이요 18둘째 줄은 석류석 남보석 홍마노요 19셋째 줄은 호박 백마노 자수정이요 20넷째 줄은 녹보석 호마노 벽옥으로 다 금 테에 물릴지니 21이 보석들은 이스라엘 아들들의 이름대로 열둘이라 보석마다 열두 지파의 한 이름씩 도장을 새기는 법으로 새기고 22순금으로 노끈처럼 땋은 사슬을 흉패 위에 붙이고 (출28:9-22)

보석들의 이러한 의미는 에스겔에서도 분명합니다. 거기서는 지혜와 지성이라는 천국의 부요를 가진 사람에 관하여 이렇게 말합니다. This signification of precious stones is also plain from Ezekiel, where, speaking of a man possessed of heavenly riches, which are wisdom and intelligence, it is said:

12인자야 두로 왕을 위하여 슬픈 노래를 지어 그에게 이르기를 주 여호와의 말씀에 너는 완전한 도장이었고 지혜가 충족하며 온전히 아름다웠도다 13네가 옛적에 하나님의 동산 에덴에 있어서 각종 보석 곧 홍보석과 황보석과 금강석과 황옥과 홍마노와 창옥과 청보석과 남보석과 홍옥과 황금으로 단장하였음이여 네가 지음을 받던 날에 너를 위하여 소고와 비파가 준비되었도다, 15네가 지음을 받던 날로부터 네 모든 길에 완전하더니 마침내 네게서 불의가 드러났도다 (겔28:12-13, 15) Full of wisdom, and perfect in beauty, thou hast been in Eden, the garden of God; every precious stone was thy covering, the ruby, the topaz, the diamond, the beryl, the onyx, and the jasper; the sapphire, the chrysoprase, the emerald, and gold; the workmanship of thy tabrets and of thy pipes was in thee; in the day that thou wast created they were prepared; thou wast perfect in thy ways from the day that thou wast created (Ezek. 28:12–13, 15),

이 말씀들이 돌들을 뜻하는 것이 아니라 신앙의 천적이고 영적인 것들을 뜻한다는 사실은 누구에게나 분명할 것입니다. 참으로 각각의 돌은 신앙의 어떤 본질적인 것을 표상했습니다. which words it must be evident to everyone do not signify stones, but the celestial and spiritual things of faith; yea, each stone represented some essential of faith.

해설

AC.114는 앞의 AC.110에서 베델리엄과 호마노가 진리를 뜻한다고 한 해석 가운데 특히 ‘호마노’를 이해할 수 있는 말씀의 배경을 제시합니다. AC.113에서 금이 지혜 또는 사랑의 선을 뜻한다는 것을 여러 성경 구절로 확인했다면, 이제 AC.114에서는 보석들이 신앙의 진리를 뜻하고 표상한다는 것을 보여 줍니다. 따라서 하윌라 땅에 ‘금’과 함께 ‘호마노’가 있다는 것은 선과 진리가 함께 있다는 앞의 설명과 연결됩니다.

먼저 스베덴보리는 아론의 판결 흉패와 에봇을 예로 듭니다. 흉패를 만드는 데 사용된 금과 청색, 자색, 홍색, 가늘게 꼰 베실은 ‘사랑에 속한 것들’을 표상했고, 그 위에 놓인 보석들은 ‘사랑에서 나오는 신앙에 속한 것들’을 표상했다고 합니다. 여기서 중요한 것은 단순히 ‘보석 = 진리’라는 하나의 대응 관계가 아닙니다. 보석들이 나타내는 신앙 자체가 사랑과 분리된 신앙이 아니라 ‘사랑에서 나오는 신앙’이라는 점입니다. 앞의 AC.110-112에서 계속 설명해 온 질서가 아론의 흉패에서도 그대로 나타나는 것입니다.

에봇 어깨에 있던 두 ‘기념의 보석’이 호마노였다는 사실은 창2:12의 호마노와 직접 연결됩니다. 스베덴보리가 출28:9-22을 인용하는 이유도 여기에 있습니다. 창세기의 하윌라 땅에서 금과 호마노가 함께 등장하고, 성막의 거룩한 의복에서도 금과 호마노가 함께 사용됩니다. 스베덴보리는 이러한 말씀의 연결을 통하여 금이 선을, 호마노를 비롯한 보석들이 신앙의 진리를 표상한다는 것을 보여 줍니다. 따라서 창2의 호마노를 단순히 그 지역의 귀한 광물에 관한 정보로만 읽지 않고, 천적 인간 안에 있는 진리의 표상으로 읽는 근거가 여기에서 조금 더 분명해집니다.

이어지는 겔28:12-13, 15은 더욱 흥미롭습니다. 이 말씀에는 ‘에덴’, ‘하나님의 동산’, ‘각종 보석’, ‘금’이 한 장면 안에 함께 나타납니다. 지금 우리가 읽고 있는 창2의 에덴동산과 금과 호마노의 이미지가 에스겔에서 다시 등장하는 것입니다. 더구나 그 사람은 ‘지혜가 충족하며 온전히 아름다웠다’고 묘사됩니다. 스베덴보리가 이 구절을 인용한 까닭은 이러한 보석들이 단순한 물질적 부요를 말하는 것이 아니라 ‘지혜와 지성이라는 천국의 부요’를 나타낸다는 것을 보여 주기 위해서입니다.

마지막 문장은 보석의 상응을 이해하는 데 특히 중요합니다. 스베덴보리는 이 보석들을 한꺼번에 막연히 ‘진리’라고만 처리하지 않고, ‘각각의 돌은 신앙의 어떤 본질적인 것을 표상했다’고 말합니다. 즉 보석들은 모두 신앙과 진리에 관계되지만 각각이 완전히 같은 것을 뜻하는 것은 아닙니다. 이것은 앞의 AC.111에서 주님께서 천국을 무수히 많은 사랑과 신앙의 차이에 따라 가장 뚜렷하게 질서 지으신다고 한 설명과도 잘 연결됩니다. 하나의 신앙 안에도 서로 구별되는 수많은 진리들이 있으며, 그 차이가 지워지는 것이 아니라 각각의 고유한 성질을 지닌 채 하나를 이루는 것입니다.

이 점에서 아론의 흉패는 AC.111의 ‘하나를 이루면서도 가장 뚜렷하게 구별된다’는 원리를 눈에 보이는 모습으로 생각하게 합니다. 여러 보석이 하나의 흉패에 놓여 있지만 각각의 보석은 사라지지 않습니다. 스베덴보리는 각각의 돌이 신앙의 어떤 본질적인 것을 표상한다고 합니다. 그러므로 주님께서 이루시는 질서는 다양성을 없애 하나로 만드는 질서가 아니라, 서로 다른 것들을 각각의 자리에서 구별하시면서 하나의 질서 안에 결합하시는 것으로 이해할 수 있습니다.

그리고 이 모든 것은 다시 AC.112의 ‘따라서 주님으로부터’라는 말로 돌아갑니다. 신앙의 진리가 보석처럼 귀한 것은 인간이 스스로 그것을 만들어 내어 귀하게 만들었기 때문이 아닙니다. 참된 진리는 신앙에서 나오고, 그 신앙은 사랑과 분리되지 않으며, 그 사랑과 신앙의 근원은 주님께 있습니다. 그러므로 에덴의 금과 호마노, 아론의 흉패와 에봇의 보석들, 에스겔의 하나님의 동산을 장식한 보석들은 서로 떨어진 이미지들이 아니라, 주님으로부터 오는 사랑과 신앙의 생명이 사람 안에서 선과 진리의 풍성함으로 나타나는 하나의 질서를 보여 줍니다. (AC.114 해설)

11첫째의 이름은 비손이라 금이 있는 하윌라 온 땅을 둘렀으며 12그 땅의 금은 순금이요 그곳에는 베델리엄과 호마노도 있으며 (창2:11, 12)

AC.111

그러나 이러한 것들을 속뜻에 있는 그대로 설명하는 것은 매우 어려운 일입니다. 오늘날에는 사랑에서 나오는 신앙이 무엇을 뜻하는지, 그리고 거기서 나오는 지혜와 지성이 무엇을 뜻하는지를 아는 사람이 아무도 없기 때문입니다. 겉 사람들은 기억지식 외에는 거의 아무것도 알지 못하면서 그것을 지성과 지혜와 신앙이라고 부릅니다. 그들은 사랑이 무엇인지조차 알지 못하며, 많은 사람은 의지와 이해가 무엇인지, 그리고 이 둘이 하나의 마음을 이룬다는 것도 알지 못합니다. 그러나 이 각각은 서로 구별되며, 참으로 가장 뚜렷하게 구별됩니다. 그리고 보편적인 천국 전체는 무수히 많은 사랑과 신앙의 차이에 따라 주님에 의해 가장 뚜렷하게 질서 지어집니다. It is however a very difficult matter to describe these things as they are in the internal sense, for at the present day no one knows what is meant by faith from love, and what by the wisdom and intelligence thence derived. For external men scarcely know of anything but memory-knowledge, which they call intelligence and wisdom, and faith. They do not even know what love is, and many do not know what the will and understanding are, and that they constitute one mind. And yet each of these things is distinct, yea, most distinct, and the universal heaven is ordinated by the Lord in the most distinct manner according to the differences of love and faith, which are innumerable.

해설

AC.111은 앞의 AC.110에서 제시한 ‘사랑에서 나오는 신앙’, 그리고 거기서 나오는 지혜와 지성을 설명하기가 왜 어려운지를 밝힙니다. 그 이유는 단순히 이 개념들이 추상적이기 때문이 아닙니다. 스베덴보리에 따르면 오늘날 사람들은 사랑에서 나오는 신앙이 무엇인지, 그리고 그 신앙에서 나오는 지혜와 지성이 무엇인지 자체를 거의 알지 못합니다. 따라서 AC.110의 ‘사랑의 선’, ‘사랑에서 나오는 신앙의 선’, ‘사랑의 진리’, ‘사랑에서 나오는 신앙의 진리’라는 구별이 낯설게 느껴지는 것은 어느 정도 당연합니다. 스베덴보리 자신이 바로 그 어려움을 인정하면서 설명을 이어 가고 있기 때문입니다.

그가 특히 지적하는 것은 ‘겉 사람’이 지성과 지혜를 이해하는 방식입니다. 겉 사람은 기억지식 외에는 거의 아무것도 알지 못하면서 그것을 지성과 지혜와 신앙이라고 부른다고 합니다. 여기서도 스베덴보리가 기억지식 자체를 부정한다고 읽어서는 안 됩니다. 앞에서 기억지식은 주님의 유입을 받는 인간의 능력 가운데 하나로 계속 등장했습니다. 문제는 기억지식을 많이 가지고 있는 것을 곧 지성이나 지혜라고 여기고, 심지어 신앙까지도 알고 기억하고 있는 내용과 동일시하는 데 있습니다. AC.111은 지식의 양과 참된 지혜의 생명이 같은 것이 아님을 구별합니다.

그 차이를 이해하는 열쇠가 바로 ‘사랑에서 나오는 신앙’입니다. 앞에서 천적 인간에게서는 사랑이 주된 것이고 신앙이 그 사랑에서 나온다고 했습니다. 그러므로 여기서 말하는 지혜와 지성도 머릿속에 축적된 기억지식에서 독립적으로 생겨나는 것이 아닙니다. 사랑에서 신앙이 나오고, 거기서 다시 지혜와 지성이 나옵니다. 결국 스베덴보리가 말하는 지혜와 지성을 이해하려면 사람이 ‘무엇을 얼마나 알고 있는가’만 볼 것이 아니라, 그 앎과 이해에 어떤 사랑이 생명을 주고 있는가를 보아야 합니다. 이것이 AC.110에서 비손을 ‘사랑에서 나오는 신앙의 지성’이라고 한 배경이기도 합니다.

이어 스베덴보리는 많은 사람이 사랑이 무엇인지도 모르며, 의지와 이해가 무엇인지, 그리고 그것들이 하나의 마음을 이룬다는 것도 모른다고 말합니다. 여기서 매우 중요한 것은 ‘하나를 이룬다’는 것과 ‘구별된다’는 것이 서로 반대되지 않는다는 점입니다. 의지와 이해는 하나의 마음을 이루지만 서로 같은 것은 아니며, 오히려 ‘참으로 가장 뚜렷하게 구별’됩니다. 사랑과 신앙 역시 서로 결합하여 하나의 생명을 이루지만 그렇다고 둘의 차이가 사라지는 것은 아닙니다. AC.110에서 선과 진리, 사랑과 사랑에서 나오는 신앙을 세밀하게 구별한 것도 이러한 질서 안에서 이해할 수 있습니다.

그리고 이 구별은 단순한 인간 심리의 분석에 그치지 않습니다. 스베덴보리는 천국 전체가 ‘무수히 많은 사랑과 신앙의 차이’에 따라 주님에 의해 가장 뚜렷하게 질서 지어진다고 말합니다. 여기서 우리는 주님의 질서가 획일성을 뜻하지 않는다는 중요한 모습을 보게 됩니다. 주님께서 이루시는 하나 됨은 서로 다른 것들의 차이를 없애 모두 똑같게 만드는 것이 아니라, 무수한 차이들을 가장 뚜렷하게 구별하시면서도 그것들을 하나의 천국으로 질서 지으시는 것입니다. 구별과 하나 됨이 동시에 존재하는 것입니다.

이 점은 우리가 주님의 역사를 이해하는 데에도 의미가 있습니다. 사람 안의 의지와 이해, 사랑과 신앙, 선과 진리를 주님께서는 뒤섞어 차이를 없애시는 것이 아니라 각각의 고유한 질서 안에 두시면서 하나의 마음과 하나의 생명을 이루게 하십니다. 그래서 AC.111의 마지막 문장은 앞의 세밀한 구별들이 단순한 용어상의 복잡함이 아님을 보여 줍니다. 스베덴보리가 이처럼 세밀하게 구별하는 까닭은 주님께서 사람과 천국을 실제로 그렇게 질서 지으신다고 보기 때문입니다.

따라서 AC.111을 읽으면서 아직 ‘사랑에서 나오는 신앙의 지혜와 지성이 정확히 무엇인가’를 모두 이해하지 못하더라도 괜찮습니다. 오히려 이 번호는 왜 그것을 쉽게 이해할 수 없는지를 먼저 보여 줍니다. 기억지식을 지혜로 여기고, 알고 있는 것을 신앙으로 여기기 쉬운 우리의 익숙한 틀을 내려놓아야 하기 때문입니다. 스베덴보리가 이제 보여 주려는 것은 지식에서 출발하여 사랑으로 올라가는 질서가 아니라, 주님께로부터 받은 사랑에서 신앙이 나오고 그 신앙에서 지혜와 지성이 생명을 얻는 질서입니다. AC.111은 바로 그 낯선 질서로 독자를 데려가기 위한 중요한 문턱입니다. (AC.111 해설)  

심화

1. ‘사랑에서 나오는 신앙은 무엇이며, 왜 거기서 지혜와 지성이 나오는가?’

11첫째의 이름은 비손이라 금이 있는 하윌라 온 땅을 둘렀으며 12그 땅의 금은 순금이요 그곳에는 베델리엄과 호마노도 있으며 The name of the first is Pishon; that is it which compasseth the whole land of Havilah, where there is gold. And the gold of that land is good; there is bdellium and the onyx stone. (창2:11, 12)

AC.110

‘첫째’(first) 강, 곧 ‘비손’(Pishon)은 사랑에서 나오는 신앙의 지성을 뜻하고, ‘하윌라 땅’(land of Havilah)은 마음을 뜻하며, ‘금’(gold)은 선을 뜻하고, ‘베델리엄과 호마노’(bdellium and the onyx stone)는 진리를 뜻합니다. ‘금’(gold)이 두 번 언급되는 것은 그것이 사랑의 선과 사랑에서 나오는 신앙의 선을 뜻하기 때문이며, ‘베델리엄과 호마노’(bdellium and the onyx stone)가 언급되는 것은 하나는 사랑의 진리를, 다른 하나는 사랑에서 나오는 신앙의 진리를 뜻하기 때문입니다. 이러한 사람이 천적 인간입니다. The “first” river, or “Pishon,” signifies the intelligence of the faith that is from love; “the land of Havilah” signifies the mind; “gold” signifies good; “bdellium and the onyx stone,” truth. “Gold” is mentioned twice because it signifies the good of love and the good of faith from love; and “bdellium and the onyx stone” are mentioned because the one signifies the truth of love, and the other the truth of faith from love. Such is the celestial man.

해설

AC.110은 창2:10에서 ‘네 근원’으로 갈라진 강 가운데 첫째 강인 비손의 의미를 설명하기 시작합니다. 앞에서 에덴에서 흘러나오는 강은 사랑에서 나오는 지혜이며, 그 강이 동산을 적시는 것은 지성을 주는 것이라고 했습니다(AC.107). 이제 그 지성이 네 강을 통하여 구체적으로 묘사되는데, 첫째 강 ‘비손’은 ‘사랑에서 나오는 신앙의 지성’을 뜻합니다. 따라서 비손은 독립적으로 존재하는 인간의 지적 능력을 가리키는 것이 아니라, 에덴의 사랑에서 흘러나온 지혜의 흐름 안에 있는 지성입니다.

이 점은 ‘사랑에서 나오는 신앙’이라는 표현에서 특히 중요합니다. 스베덴보리는 단순히 ‘신앙의 지성’이라고 하지 않고 그 신앙이 ‘사랑에서 나온다’고 합니다. 앞에서 생명나무가 ‘사랑과 거기서 나오는 신앙’을 뜻한다고 했던 것과 같은 질서입니다(AC.102). 천적 인간에게서는 사랑과 신앙이 서로 분리되어 있지 않으며, 사랑이 먼저이고 신앙은 그 사랑에서 나옵니다. 그러므로 비손이 나타내는 지성 역시 사랑과 분리되어 스스로 진리를 판단하고 축적하는 지성이 아니라, 사랑에서 나오는 신앙에 속한 지성입니다.

‘하윌라 땅’은 이러한 지성이 펼쳐지는 ‘마음’을 뜻합니다. 그리고 그 땅에서 발견되는 금과 베델리엄과 호마노는 그 마음 안에 있는 선과 진리를 나타냅니다. 여기서 금은 선을 뜻하는데, 스베덴보리는 이어서 그것을 ‘사랑의 선’과 ‘사랑에서 나오는 신앙의 선’으로 구별합니다. 베델리엄과 호마노 역시 진리를 뜻하면서 각각 ‘사랑의 진리’와 ‘사랑에서 나오는 신앙의 진리’를 나타냅니다. 따라서 하윌라의 귀한 것들은 단순히 천적 인간이 많은 지식이나 훌륭한 덕목을 소유하고 있다는 뜻이 아니라, 그의 마음 안에서 사랑을 중심으로 선과 진리가 질서 있게 존재하는 모습을 보여 줍니다.

여기서 ‘사랑의 선’과 ‘사랑에서 나오는 신앙의 선’, ‘사랑의 진리’와 ‘사랑에서 나오는 신앙의 진리’를 구별한다는 점도 주목할 필요가 있습니다. AC.110은 아직 그 차이를 자세히 설명하지 않으므로 여기서 임의로 각각의 내용을 확정해서는 안 됩니다. 다만 분명한 것은 선과 진리, 사랑과 신앙이 서로 무관하게 흩어져 있지 않다는 것입니다. 신앙에 속한 선과 진리조차 사랑에서 나오며, 그 모든 것이 하나의 천적 질서 안에 있습니다. 이어지는 AC.111-115에서 스베덴보리가 이 상응들을 어떻게 더 설명하는지를 따라가야 할 이유가 여기에 있습니다.

그리고 AC.110의 마지막 문장, ‘이러한 사람이 천적 인간입니다’가 앞의 모든 설명을 하나로 묶습니다. 천적 인간은 단순히 특별한 지식을 많이 가진 사람이나 높은 영적 체험을 가진 사람이 아닙니다. 이 번호에서 묘사되는 그의 특징은 사랑이 생명의 중심이 되고, 그 사랑에서 신앙이 나오며, 그 질서 안에서 지성과 선과 진리가 형성되어 있다는 것입니다. 앞에서 계속 보아 온 것처럼 그 사랑과 생명의 근원 자체도 인간에게 있지 않고 주님께 있습니다. 그러므로 천적 인간의 지성과 선과 진리는 자기 자신에게서 출발하여 주님께 올라가는 것이 아니라, 주님으로부터 받은 사랑의 생명에서 흘러나와 그의 마음 안에 자리 잡는 것입니다.

이렇게 보면 비손이 하윌라 온 땅을 두르고 그곳에 금과 베델리엄과 호마노가 있다는 창세기의 묘사는 단순한 지리적 정보 이상의 내적인 질서를 보여 줍니다. 사랑에서 신앙이 나오고, 그 신앙에 지성이 있으며, 그 마음 안에 선과 진리가 함께 있는 상태입니다. AC.110은 아직 그 각각의 상응을 제시하는 단계이지만, 마지막의 ‘이러한 사람이 천적 인간입니다’라는 한 문장을 통하여 이 모든 것을 한 사람 안에서 이루어지는 하나의 생명의 질서로 보게 합니다. (AC.110 해설)

천지와 만물이 다 이루어지니라 (창2:1)

AC.83

‘하늘과 땅과 그것들의 모든 만상’(heavens and the earth and all the army of them)이 ‘다 이루어졌다’(finished)고 하는 것은 사람이 ‘여섯째 날’(sixth day)이 되었을 때입니다. 그때 신앙과 사랑이 하나를 이루기 때문입니다. 이렇게 하나를 이룰 때에는 신앙이 아니라 사랑이, 다시 말해 영적인 것이 아니라 천적인 것이 주된 것이 되기 시작합니다. 이것이 천적 인간이 되는 것입니다. The “heavens and the earth and all the army of them” are said to be “finished,” when man has become the “sixth day,” for then faith and love make a one. When they do this, love, and not faith, or in other words the celestial principle, and not the spiritual, begins to be the principal, and this is to be a celestial man.

해설

AC.83은 창2:1의 ‘하늘과 땅과 그것들의 모든 만상이 다 이루어졌다’는 말이 사람의 거듭남에서 무엇을 뜻하는지를 설명합니다. 사람이 ‘여섯째 날’이 되었을 때 그것들이 ‘다 이루어졌다’고 하는데, 그 이유는 그때 신앙과 사랑이 하나를 이루기 때문입니다. 따라서 여기서 ‘완성’은 단순히 여러 영적 요소가 모두 갖추어졌다는 뜻에 그치지 않고, 그동안 형성되어 온 신앙과 사랑이 서로 분리되지 않고 하나의 질서를 이루게 된 상태와 관계됩니다.

특히 중요한 것은 ‘신앙이 아니라 사랑이 주된 것이 되기 시작한다’는 말입니다. 이것은 신앙이 없어지거나 무가치해진다는 뜻이 아닙니다. 바로 앞에서 스베덴보리는 신앙과 사랑이 ‘하나를 이룬다’고 말합니다. 따라서 여기서 달라지는 것은 신앙의 존재 여부가 아니라 둘 사이의 질서입니다. 영적 인간에게서는 신앙이 주된 위치에 있었다면, 천적 인간으로 나아가면서 사랑이 주된 것이 되고 신앙은 그 사랑과 하나를 이루게 됩니다.

이것은 AC.81의 설명과 정확히 연결됩니다. 거기서 영적 인간은 사랑에서라기보다는 ‘신앙의 원리’에서 선과 진리를 인정하고 행동하지만, 천적 인간은 ‘사랑에서 나오는 신앙’ 외에는 다른 신앙을 인정하지 않고 그 사랑에서 행동한다고 했습니다. AC.83의 ‘신앙이 아니라 사랑이 주된 것이 된다’는 말은 바로 그 차이를 창2:1의 ‘다 이루어졌다’는 표현과 연결하여 보여 줍니다. 그러므로 천적 인간을 이해할 때 ‘신앙에서 사랑으로 갈아탄 사람’처럼 이해해서는 안 됩니다. 사랑이 주된 것이 됨으로써 신앙도 사랑에서 나오고 사랑과 하나를 이루는 사람입니다.

또한 ‘영적인 것이 아니라 천적인 것이 주된 것이 되기 시작한다’는 표현에서 ‘되기 시작한다’는 말도 중요합니다. AC.83은 여섯째 날과 일곱째 날을 아무 관계 없는 두 상태로 끊지 않습니다. 여섯째 날에 신앙과 사랑이 하나를 이루면서 사랑, 곧 천적인 것이 주된 것이 되기 시작하고, 이것이 천적 인간이 되는 것입니다. 따라서 창1의 여섯째 날은 영적 인간의 완성인 동시에 창2에서 본격적으로 다룰 천적 상태로 이어지는 경계에 놓여 있습니다.

AC.83은 이처럼 ‘다 이루어졌다’는 말씀을 신앙과 사랑의 결합이라는 관점에서 읽게 합니다. 그리고 그 결합 안에서 무엇이 주된 것인가를 분명히 합니다. 신앙과 사랑이 함께 있으면서도 신앙이 사랑을 지배하는 것이 아니라 사랑이 주된 것이 되고 신앙이 그 사랑에서 나오는 질서, 바로 이것이 AC.83이 보여 주는 천적 인간으로의 변화입니다. (AC.83 해설)

심화

1. the ‘sixth day’와 ‘the sixth day’는 다른 뜻인가?

AC.81

이 장에서는 천적 인간을 다루는데, 앞 장에서는 죽은 사람으로부터 형성된 영적 인간을 다루었습니다. 그러나 오늘날에는 천적 인간이 무엇인지 알려져 있지 않고, 영적 인간이나 죽은 사람이 무엇인지조차 거의 알려져 있지 않으므로, 그 차이를 알 수 있도록 각각의 성질을 간략히 밝히는 것이 저에게 허락되었습니다. 첫째, 죽은 사람은 육체와 세상에 속한 것 외에는 아무것도 참되고 선한 것으로 인정하지 않으며, 그것을 숭배합니다. 영적 인간은 영적이고 천적인 진리와 선을 인정하지만, 사랑에서라기보다는 신앙의 원리에서 그렇게 하며, 또한 그 원리에서 행동합니다. 천적 인간은 영적이고 천적인 진리와 선을 믿고 퍼셉션하며, 사랑에서 나오는 신앙 외에는 다른 신앙을 인정하지 않고, 또한 그 사랑에서 행동합니다. This chapter treats of the celestial man, as the preceding one did of the spiritual, who was formed out of a dead man. But as it is unknown at this day what the celestial man is, and scarcely what the spiritual man is, or a dead man, it is permitted me briefly to state the nature of each, that the difference may be known. First, then, a dead man acknowledges nothing to be true and good but what belongs to the body and the world, and this he adores. A spiritual man acknowledges spiritual and celestial truth and good; but he does so from a principle of faith, which is likewise the ground of his actions, and not so much from love. A celestial man believes and perceives spiritual and celestial truth and good, acknowledging no other faith than that which is from love, from which also he acts.

[2] 둘째, 죽은 사람을 움직이는 목적들은 오직 육체적이고 세상적인 삶만을 향하며, 그는 영원한 삶이 무엇인지도, 주님이 누구신지도 알지 못합니다. 혹 안다고 해도 믿지 않습니다. 영적 인간을 움직이는 목적들은 영원한 삶을 향하며, 그것을 통하여 주님을 향합니다. 천적 인간을 움직이는 목적들은 주님을 향하며, 그분을 통하여 주님의 나라와 영원한 삶을 향합니다. Second: The ends which influence a dead man regard only corporeal and worldly life, nor does he know what eternal life is, or what the Lord is; or should he know, he does not believe. The ends which influence a spiritual man regard eternal life, and thereby the Lord. The ends which influence a celestial man regard the Lord, and thereby his kingdom and eternal life.

[3] 셋째, 죽은 사람은 싸움 가운데 있을 때 거의 언제나 굴복하며, 싸움 가운데 있지 않을 때에는 악과 거짓이 그를 지배하므로 그는 종입니다. 그를 붙들어 매는 결박은 외적인 것으로, 법에 대한 두려움, 생명을 잃는 것에 대한 두려움, 재산과 이익을 잃는 것에 대한 두려움, 그리고 그것들 때문에 그가 중요하게 여기는 평판을 잃는 것에 대한 두려움과 같은 것들입니다. 영적 인간은 싸움 가운데 있지만 언제나 승리합니다. 그를 제어하는 결박은 내적인 것이며, 양심의 결박이라 합니다. 천적 인간은 싸움 가운데 있지 않으며, 악과 거짓의 공격을 받을 때에는 그것들을 업신여기므로 정복자라 합니다. 그는 겉으로 보기에는 어떤 결박에도 제어되지 않고 자유롭습니다. 그의 결박은 겉으로 드러나지 않으며, 선과 진리에 대한 퍼셉션입니다. Third: A dead man when in combat almost always yields, and when not in combat, evils and falsities have dominion over him, and he is a slave. His bonds are external, such as the fear of the law, of the loss of life, of wealth, of gain, and of the reputation which he values for their sake. The spiritual man is in combat, but is always victorious; the bonds by which he is restrained are internal, and are called the bonds of conscience. The celestial man is not in combat, and when assaulted by evils and falsities, he despises them, and is therefore called a conqueror. He is apparently restrained by no bonds, but is free. His bonds, which are not apparent, are perceptions of good and truth.

해설

AC.81은 창1에서 다룬 영적 인간과 창2에서 다루는 천적 인간의 차이를 이해하기 위해, 죽은 사람까지 포함한 세 상태를 직접 비교합니다. 여기서 ‘죽은 사람’은 육체적으로 죽은 사람을 뜻하지 않습니다. 그는 육체와 세상에 속한 것만을 참되고 선한 것으로 인정하고 그것을 숭배하는 사람입니다. 따라서 AC.67-72에서 육체의 죽음과 다른 삶을 다룬 직후라고 해서 여기의 ‘죽은 사람’을 사망한 사람으로 읽어서는 안 됩니다. AC.81의 세 구별은 한 인간이 거듭남 가운데 어떤 상태에 있는가를 설명하기 위한 것입니다.

첫 번째 차이는 선과 진리를 받아들이고 그것에 따라 행동하는 근원에 있습니다. 죽은 사람은 육체와 세상에 속한 것만을 참되고 선한 것으로 인정합니다. 영적 인간은 영적이고 천적인 선과 진리를 인정하지만 ‘사랑에서라기보다는 신앙의 원리에서’ 그렇게 하며 그 신앙에서 행동합니다. 반면 천적 인간은 선과 진리를 믿을 뿐 아니라 퍼셉션하며, ‘사랑에서 나오는 신앙’ 외에는 다른 신앙을 인정하지 않고 그 사랑에서 행동합니다. 따라서 영적 인간에서 천적 인간으로 나아간다는 것은 신앙이 없어지고 사랑만 남는다는 뜻이 아닙니다. 신앙이 사랑에서 나오고, 행동 역시 그 사랑에서 나오는 질서가 된다는 뜻입니다.

두 번째 차이는 사람을 움직이는 ‘목적’에 있습니다. 죽은 사람의 목적은 육체적이고 세상적인 삶에 머뭅니다. 영적 인간의 목적은 영원한 삶을 향하고, 그것을 통하여 주님을 향합니다. 천적 인간의 목적은 먼저 주님을 향하고, 그분을 통하여 주님의 나라와 영원한 삶을 향합니다. 여기서 영적 인간과 천적 인간은 모두 주님과 영원한 삶을 향하지만 그 질서가 다릅니다. AC.73에서 영적 인간에서 천적 인간으로 나아간다고 했던 말은 단순히 같은 것을 더 강하게 믿는 정도의 변화가 아니라, 삶의 가장 깊은 목적의 질서가 달라지는 변화와도 관계됩니다.

세 번째 차이는 영적 싸움과 사람을 제어하는 결박에서 나타납니다. 죽은 사람은 싸움에서 거의 언제나 굴복하고, 싸움이 없을 때에는 악과 거짓의 지배 아래 있습니다. 그를 제어하는 것은 법이나 생명, 재산, 이익, 평판을 잃을 것에 대한 두려움과 같은 외적인 결박입니다. 영적 인간은 싸움 가운데 있으면서 승리하고, 그를 제어하는 것은 양심이라는 내적인 결박입니다. 천적 인간은 더 이상 같은 방식의 싸움 가운데 있지 않으며, 악과 거짓이 공격해 와도 그것들을 업신여깁니다. 그에게도 결박이 있지만 그것은 외적으로 강제하는 결박처럼 드러나지 않고, 선과 진리에 대한 퍼셉션으로 존재합니다. 그래서 그는 겉으로 보기에 어떤 결박에도 제어되지 않는 자유로운 사람입니다.

이 세 구별은 죽은 사람, 영적 인간, 천적 인간을 서로 완전히 별개의 인간 종류로 나누기 위한 분류표라기보다, 앞 장과 이 장에서 다루는 거듭남의 상태 차이를 이해하게 하는 설명으로 읽는 것이 좋습니다. 특히 천적 인간을 단순히 영적 인간보다 ‘더 높은 사람’이라고만 이해하면 AC.81의 세밀한 구별을 놓치게 됩니다. 스베덴보리가 보여 주는 차이는 선과 진리를 어디에서 받아들이는가, 무엇이 삶의 주된 목적이 되는가, 악과 거짓 앞에서 어떤 내적 상태에 있는가에 있습니다. 이 세 기준을 붙들면 앞으로 창2에서 말하는 천적 인간의 상태를 훨씬 정확하게 따라갈 수 있습니다. (AC.81 해설)