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SL.IS.003 | 이슬람의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘삼위일체는 하나님의 유일성을 올바르게 나타내지 못한다’ - 이슬람의 삼위일체 비판과 참된 신적 삼위일체

해설

이슬람이 기독교의 삼위일체(三位一體, Trinity)를 거부하는 가장 근본적인 이유는 그것이 하나님의 절대적 유일성과 양립할 수 없다고 보기 때문입니다. 이슬람의 핵심 교리인 ‘타우히드’(tawhid)는 하나님이 오직 한 분이시며, 그분의 신성은 어떤 존재와도 나누어질 수 없다고 가르칩니다. 꾸란 4:171은 경전의 백성에게 종교적으로 지나치지 말고, 하나님에 관하여 셋이라고 말하지 말라고 경고하며, 5:73은 하나님을 셋 가운데 하나라고 말하는 주장을 비판합니다. 이슬람의 관점에서 성부와 성자와 성령을 각각 신적 인격으로 인정하는 기독교의 삼위일체 교리는, 아무리 하나님이 한 분이라고 설명하더라도 결과적으로 신성을 셋으로 나누는 것처럼 보입니다. 여기에는 스베덴보리의 관점에서도 진지하게 받아들여야 할 문제 제기가 있습니다. 하나님은 실제로 한 분이셔야 하며, 인간이 입술로는 한 하나님을 고백하면서 마음속으로는 세 하나님을 생각한다면 참된 신적 일체성을 이해했다고 할 수 없기 때문입니다. 그러나 이슬람의 비판이 삼위일체에 관한 모든 가르침을 올바르게 평가한 것인지는 별도로 검토해야 합니다.

먼저 기독교의 전통적인 삼위일체 교리를 정확하게 이해할 필요가 있습니다. 니케아 신조와 아타나시우스 신조로 대표되는 기독교의 삼위일체 신앙은 성부와 성자와 성령을 세 하나님이라고 가르치지 않습니다. 오히려 세 위격(位格, persons)이 하나의 신적 본질(神的本質, Divine Essence)을 공유하므로 하나님은 오직 한 분이라고 고백합니다. 따라서 기독교가 공식적으로 세 하나님을 믿는다는 식의 설명은 정확하지 않습니다. 그러나 스베덴보리는 이 교리가 인간의 실제 이해 속에서 어떤 신관(神觀)을 만들어 내는가를 문제 삼습니다. 성부는 한 인격이고 성자는 다른 인격이며 성령은 또 다른 인격인데, 각 인격이 그 자체로 완전한 하나님이라고 설명한다면, 인간은 이 세 존재를 하나의 하나님으로 생각하기 어렵다는 것입니다. 이것은 정통 기독교가 삼신론(三神論, tritheism)을 공식적으로 가르친다는 뜻이 아니라, 세 신적 인격을 구별하는 교리적 표현이 실제 신앙에서는 세 하나님에 대한 관념을 만들어 낼 위험이 있다는 스베덴보리의 비판입니다. 그러므로 이슬람의 비판과 스베덴보리의 비판은 서로 다른 출발점에서 비롯되지만, 하나님의 유일성이 단순한 언어적 고백에 머물러서는 안 된다는 문제의식에서는 만납니다.

스베덴보리는 ‘주의 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) 55–60항에서 하나님의 삼위는 세 인격의 삼위가 아니라 한 인격 안의 삼위라고 설명합니다. 특히 57항에서는 성부는 주님의 신성(神性, the Divine), 성자는 신적 인성(神的人性, the Divine Human), 성령은 발출하는 신성(the Proceeding Divine)이라고 밝힙니다. 이를 이해하기 위해 그는 인간의 영혼과 몸, 그리고 그 둘로부터 나오는 활동을 비유로 사용합니다. 한 사람에게 영혼과 몸과 활동이 있다고 해서 그 사람이 세 사람이 되는 것은 아닙니다. 마찬가지로 주님 안에도 신성 자체와 신적 인성과 그분에게서 나오는 신적 역사가 있지만, 이것들은 세 하나님이 아니라 한 분 하나님의 구별되는 본질적 요소들입니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) 166–169항에서도 신적 삼위가 한 하나님 안에 있는 세 본질적 요소라고 설명합니다. 이 비유는 하나님을 인간과 동일한 구조로 제한하려는 것이 아니라, 하나의 존재 안에 구별되는 요소들이 있으면서도 그 존재가 나뉘지 않는다는 사실을 이해하도록 돕기 위한 것입니다. 따라서 참된 신적 삼위일체(Divine Trinity)는 세 신적 존재의 연합이 아니라, 한 분 주 예수 그리스도 안에 있는 신적 일체성입니다.

이러한 설명에서 특별히 중요한 것은 성부와 성자와 성령의 관계입니다. 전통적인 삼위일체 교리에서는 세 위격의 구별과 하나의 본질을 함께 강조하지만, 스베덴보리는 성부를 주님의 영혼에 해당하는 신성 자체로, 성자를 그분의 인성으로, 성령을 그분에게서 나오는 신적 역사로 이해합니다. 요14:10에서 주님은 ‘내가 아버지 안에 거하고 아버지는 내 안에 계신 것을 네가 믿지 아니하느냐’고 말씀하십니다. 또한 요14:9에서는 ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘’이라고 하십니다. 스베덴보리는 이러한 말씀을 하나님과 예수 그리스도가 서로 떨어져 있는 두 신적 존재가 아니라, 영혼과 몸처럼 하나이심을 보여 주는 근거로 이해합니다. 성령 역시 주님과 별도로 존재하는 제삼의 하나님이 아니라, 주님에게서 나와 인간을 깨우치고 거듭나게 하시는 신적 역사입니다. 이 관점에서는 성부와 성자와 성령을 각각 독립된 예배의 대상으로 생각할 필요가 없습니다. 한 분 주 예수 그리스도를 예배하는 것이 곧 성부와 성자와 성령이 하나이신 하나님을 예배하는 것이기 때문입니다. 이것이 스베덴보리가 설명하는 삼위일체의 핵심이며, 이슬람이 비판하는 세 신적 존재에 대한 관념과 구별되는 지점입니다.

여기서 스베덴보리의 가르침은 또 하나의 중요한 차이를 드러냅니다. 그는 ‘참된 기독교’ 170–171항에서 성부와 성자와 성령의 신적 삼위가 창조 이전부터 세 신적 인격으로 존재했다는 생각을 거부합니다. 그에 따르면 여호와 하나님은 영원부터 계셨지만, 성부와 성자와 성령으로 구별되는 신적 삼위는 하나님이 성육신(成肉身, Incarnation)하심으로써 이루어졌습니다. 여기서 하나님이 성육신 이전에는 불완전하셨다가 이후에 완전해지셨다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 스베덴보리가 강조하는 것은 영원하신 하나님 자신이 인성을 입고 세상에 오셨으며, 그 인성을 영화(榮化, glorification)하심으로써 인간이 알고 사랑하며 예배할 수 있는 신적 인성 안에 자신을 완전히 나타내셨다는 사실입니다. 그러므로 삼위일체는 하나님 안에 영원부터 독립된 세 인격이 존재한다는 뜻이 아니라, 성육신하신 한 분 주님 안에서 이해해야 할 신적 삼위입니다. 이슬람은 성육신 자체를 거부하므로 이러한 설명을 받아들이지 않지만, 스베덴보리의 관점에서는 바로 이 성육신이 하나님의 유일성과 신적 삼위를 함께 이해하게 하는 결정적인 열쇠입니다.

이슬람의 삼위일체 비판을 검토할 때 또 하나 주의할 점은 꾸란 5:116의 해석입니다. 이 구절에는 하나님께서 예수에게 사람들로 하여금 자신과 어머니 마리아를 하나님 외에 두 신으로 섬기라고 했느냐고 물으시는 내용이 등장합니다. 이를 근거로 꾸란이 기독교의 삼위일체를 하나님과 예수와 마리아의 결합으로 잘못 이해했다고 설명하는 경우가 있습니다. 그러나 이 구절 자체에는 삼위일체라는 표현이 등장하지 않으며, 이슬람 해석 전통에서도 이를 반드시 삼위일체의 세 구성원에 관한 설명으로 보지는 않습니다. 마리아에 대한 지나친 숭배와 피조물의 신격화를 비판하는 구절로 이해하는 견해도 있습니다. 따라서 이슬람의 삼위일체 비판을 단순히 마리아를 삼위일체의 한 인격으로 오해한 결과라고 단정해서는 안 됩니다. 다만 꾸란이 비판하는 하나님 외의 존재를 신격화하는 행위와 정통 기독교가 실제로 고백하는 삼위일체는 정확히 구별해야 합니다. 이러한 구별은 스베덴보리의 렌즈를 적용할 때에도 중요합니다. 상대 종교가 실제로 가르치는 내용을 먼저 정확히 이해하지 않으면, 그 안의 진리와 오류도 올바르게 분별할 수 없기 때문입니다.

그렇다면 이슬람의 삼위일체 비판에 담긴 진리와 오류는 어디에서 갈라집니까? 하나님이 한 분이시며, 신성이 서로 독립된 세 하나님에게 나뉘어 있을 수 없다는 주장은 참됩니다. 또한 하나님을 실제로 셋으로 나누어 생각하면서 단지 말로만 하나라고 고백하는 신앙은 재검토해야 한다는 지적 역시 중요합니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’ 172–173항에서 영원부터 존재하는 세 신적 인격을 각각 하나님으로 생각하면, 하나의 신적 본질을 고백하더라도 실제 사고 속에는 세 하나님에 대한 관념이 남는다고 비판합니다. 그러나 이슬람이 여기서 더 나아가 성부와 성자와 성령의 구별 자체를 부정하고, 예수 그리스도의 신성과 성육신까지 거부한다면, 스베덴보리의 관점에서는 참된 신적 삼위에 대한 이해에 이르지 못합니다. 문제는 삼위일체가 있다는 사실이 아니라 그것을 어떻게 이해하느냐에 있습니다. 스베덴보리는 삼위일체를 없애는 것이 아니라, 세 인격으로 나누어 이해하던 삼위를 한 분 주님 안에서 바로 이해하도록 가르칩니다. 따라서 이슬람의 비판은 분리된 세 신에 대한 관념을 경계한다는 점에서는 타당하지만, 참된 신적 삼위일체까지 부정한다는 점에서는 교리적 한계를 지닙니다.

이 문제는 오늘날 기독교인의 실제 신앙에도 깊은 질문을 던집니다. 우리는 성부 하나님께 기도하면서 예수 그리스도를 그분과 구별되는 또 다른 신적 존재로 생각하고 있지는 않습니까? 성령의 역사를 구하면서도 성령을 주님에게서 나오는 신적 역사로 이해하기보다 독립된 존재처럼 떠올리고 있지는 않습니까? 또 삼위일체를 인간이 이해할 수 없는 신비라고만 말하면서, 정작 자신이 누구를 하나님으로 믿고 예배하는지 분명하게 생각하지 못하고 있지는 않습니까? 스베덴보리는 하나님의 본질이 인간의 이해를 넘어선다는 사실을 부정하지 않으면서도, 하나님이 어떤 분이신지 전혀 이해할 수 없다는 태도에 머물러서는 안 된다고 가르칩니다. 주님은 인간이 자신을 알고 사랑할 수 있도록 세상에 오셨으며, 말씀을 통해 그분의 본성을 계시하셨습니다. 따라서 참된 삼위일체 신앙은 어려운 교리적 공식을 암송하는 데서 완성되지 않습니다. 한 분 주 예수 그리스도 안에서 성부와 성자와 성령의 신적 일체성을 인정하고, 그분을 모든 선과 진리의 근원으로 받아들이며, 그분의 계명을 따라 악을 피하고 선을 행하는 삶으로 이어져야 합니다. 결국 이슬람의 삼위일체 비판이 우리에게 남기는 질문은 ‘기독교는 정말 세 하나님을 믿는가?’라는 논쟁을 넘어, ‘나는 과연 한 분 하나님을 어떻게 이해하고 있으며, 실제로 누구를 주님으로 알고 사랑하며 예배하는가?’라는 것입니다. 참된 신적 삼위일체는 세 하나님을 하나로 묶는 교리가 아니라, 한 분 주 예수 그리스도 안에서 하나님의 신성과 신적 인성과 신적 역사가 완전하게 하나임을 깨닫는 데 있습니다. (IS.003 해설)

요약

이슬람이 하나님의 유일성을 강조하고, 서로 독립된 세 신적 존재를 인정하는 신관을 거부하는 데에는 중요한 진리가 있습니다. 스베덴보리 역시 세 신적 인격을 각각 하나님으로 생각하는 삼위일체 이해를 비판합니다. 그러나 이슬람이 신적 삼위 자체를 거부하고 예수 그리스도의 신성을 인정하지 않는 것은 스베덴보리의 관점에서 교리적 한계입니다. 참된 삼위일체는 세 하나님이나 세 독립된 신적 인격의 결합이 아니라, 성부는 신성 자체, 성자는 신적 인성, 성령은 발출하는 신적 역사로서 한 분 주 예수 그리스도 안에 완전히 하나로 존재하는 신적 삼위입니다.

SL.IS.002 | 이슬람의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘알라에게는 동등한 존재도, 신적 아들도 없다’ - 신적 아들 됨과 하나님의 본질

해설

이슬람은 하나님이 오직 한 분이시며, 그분에게는 동등한 존재도 없고 어떤 신적 아들도 있을 수 없다고 가르칩니다. 꾸란 112:1–4는 하나님이 한 분이시고, 모든 존재가 그분께 의존하지만 그분은 누구에게도 의존하지 않으시며, 누구를 낳지도 않으셨고 누구에게서 태어나지도 않으셨으며, 그분과 동등한 존재가 없다고 선언합니다. 꾸란 19:35 역시 하나님이 아들을 두신다는 것은 그분의 존엄에 어울리지 않는다고 하며, 4:171은 예수를 메시아이자 하나님의 사도로 인정하면서도 하나님에게 아들이 있다는 주장을 거부합니다. 이러한 가르침은 하나님의 절대적 유일성을 강조하는 ‘타우히드’(tawhid)에 뿌리를 두고 있습니다. 여기에는 스베덴보리의 관점에서도 인정할 수 있는 중요한 진리가 있습니다. 하나님과 동등한 별개의 신적 존재는 없으며, 신성은 여러 신에게 나뉘거나 분배될 수 없다는 것입니다. 그러나 이슬람이 이러한 진리에서 출발하여 신적 아들 됨 자체를 부정하는 것은 별도로 검토해야 할 문제입니다.

먼저 이슬람이 부정하는 ‘하나님의 아들’이 무엇인지 정확히 이해할 필요가 있습니다. 이슬람은 하나님이 인간처럼 자녀를 낳으신다는 생각을 거부할 뿐 아니라, 예수 그리스도에게 신성을 인정하는 기독교의 가르침도 받아들이지 않습니다. 그러나 정통 기독교 역시 하나님이 육체적인 방법으로 아들을 낳으셨다고 가르치지 않습니다. 따라서 양자의 차이를 단순히 하나님에게 생물학적인 아들이 있는가 하는 문제로 이해해서는 안 됩니다. 성경에서 ‘하나님의 아들’이라는 표현은 문맥에 따라 서로 다른 의미로 사용됩니다. 이스라엘은 하나님의 아들로 불리고(출4:22), 하나님을 믿는 사람들도 하나님의 자녀라고 불립니다(요1:12). 그러나 예수 그리스도를 하나님의 아들이라고 부를 때에는 그분의 탄생과 신성, 그리고 하나님과의 관계에 관한 더욱 근본적인 문제가 제기됩니다. 결국 핵심은 ‘하나님의 아들’이라는 표현이 하나님과 구별되는 또 하나의 신적 존재를 뜻하는가, 아니면 한 분 하나님이 인간에게 자신을 나타내신 방식을 뜻하는가 하는 데 있습니다.

스베덴보리는 ‘주의 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) 19항에서 ‘하나님의 아들’(Son of God)은 주님이 세상에 오실 때 입으신 인성을 가리킨다고 설명합니다. 그는 영원 전부터 성부와 구별되어 존재하는 또 하나의 아들이 있는 것이 아니라, 주님 자신이 영원부터 계셨다고 가르칩니다. 눅1:35에서 천사는 마리아에게 ‘성령이 네게 임하시고 지극히 높으신 이의 능력이 너를 덮으시리니 이러므로 나실 바 거룩한 이는 하나님의 아들이라 일컬어지리라’고 말합니다. 스베덴보리는 이 말씀을 근거로 주님의 인성이 여호와 하나님에게서 잉태되었으므로 하나님의 아들이라고 불린다고 설명합니다. ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) 92항에서도 세상에 오시기 위해 하나님이 입으신 인성이 하나님의 아들이라고 밝힙니다. 그러므로 하나님의 아들은 여호와와 나란히 존재하는 별개의 신적 인격이 아니라, 여호와 하나님이 인간을 구원하시기 위해 입으신 인성을 가리킵니다. 이것이 스베덴보리가 전통적인 기독교의 신적 아들 이해와 구별하여 강조하는 핵심입니다.

이러한 설명은 이슬람의 문제 제기와 흥미로운 접점을 가지면서도 결정적인 차이를 드러냅니다. 이슬람은 하나님의 유일성을 지키기 위해 신적 아들의 존재를 거부하고, 스베덴보리 역시 하나님과 독립적으로 존재하는 또 하나의 신을 인정하지 않습니다. 그러나 스베덴보리는 여호와 하나님 자신이 인간으로 오셨다는 사실을 가르칩니다. 그리고 주님이 지상 생애의 시험과 승리를 통하여 마리아에게서 받으신 인성을 영화롭게 하셨다고 설명합니다. ‘주의 교리’ DL.59에서는 주님이 어머니에게서 받은 인간적인 것을 벗으시고 신적 인성을 입으셨다고 하며, DL.60에서는 주님 안의 하나님과 인간이 영혼과 몸처럼 둘이 아니라 한 인격이라고 설명합니다. 여기서 인간의 거듭남과 주님의 영화는 구별해야 합니다. 인간은 주님에게서 선과 진리를 받아 거듭나지만, 그 인성 자체가 신성이 되지는 않습니다. 반면 주님은 자신의 신적 능력으로 인성을 영화롭게 하셨습니다. 따라서 성육신과 영화는 인간이 스스로 하나님이 된 사건이 아니라, 여호와 하나님 자신이 인간으로 오셔서 그 인성을 신성과 완전히 하나 되게 하신 사건입니다.

이 점에서 이슬람의 신적 아들 부정에 담긴 진리와 오류의 경계가 분명해집니다. 하나님에게 그분과 동등한 별개의 신적 존재가 없다는 가르침은 참됩니다. 또한 하나님이 피조물의 방식으로 자녀를 낳으시거나, 어떤 인간이 자신의 능력으로 신성을 얻어 하나님과 동등하게 된다는 생각을 거부하는 것도 옳습니다. 그러나 여기서 하나님 자신이 인간의 인성을 입으실 수 없다는 결론으로 나아간다면, 스베덴보리의 관점에서는 중요한 진리를 부정하게 됩니다. 성육신은 인간이 하나님으로 높아진 사건이 아니라 하나님이 인간에게 자신을 나타내신 사건이기 때문입니다. 요1:14는 ‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매’라고 선언하고, 골2:9는 ‘그 안에는 신성의 모든 충만이 육체로 거하시고’라고 말씀합니다. 이 말씀들에 비추어 볼 때, 예수 그리스도를 하나님으로 예배하는 것은 하나님 외에 또 다른 신을 섬기는 일이 아니라, 신적 인성 안에서 자신을 나타내신 여호와 하나님을 예배하는 것입니다. 그러므로 스베덴보리의 관점에서 이슬람의 교리적 한계는 하나님의 유일성을 강조하는 데 있는 것이 아니라, 그 한 분 하나님이 예수 그리스도 안에서 성육신하셨다는 진리를 받아들이지 않는 데 있습니다.

여기서 한 가지 더 중요한 것은 주님의 신성을 인정하는 일과 인간의 구원을 판단하는 일을 구별하는 것입니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) 318–328항에서 기독교 밖의 사람들도 자신이 알고 있는 종교적 진리에 따라 선하게 살아왔다면 구원받을 수 있다고 설명합니다. 그러므로 하나님이 한 분이심을 믿으며 정직과 자비를 실천하고, 악을 피하며, 자신이 알고 있는 진리에 따라 양심적으로 살아가는 무슬림의 내적 생명을 우리가 함부로 판단해서는 안 됩니다. 물론 이것이 이슬람과 기독교의 교리가 동일하게 참되다거나, 주님의 신성을 인정하는 것과 부정하는 것이 아무 차이가 없다는 뜻은 아닙니다. 교리적 진리의 충만함과 그 교리를 믿는 사람의 내적 상태는 서로 구별해야 합니다. 주님은 각 사람이 어떤 진리를 알고 있으며, 그것을 어떻게 사랑하고 삶으로 실천했는지를 아십니다. 따라서 우리는 이슬람의 신적 아들 부정이라는 교리를 성경과 스베덴보리의 가르침에 비추어 분별할 수 있지만, 그 교리를 믿는 개별 인간의 영원한 운명에 대한 판단은 주님께 맡겨야 합니다.

이 문제는 기독교인 자신의 신앙에도 중요한 질문을 던집니다. 우리는 예수 그리스도를 하나님의 아들이라고 고백하면서 실제로는 그분을 성부 하나님보다 낮은 또 하나의 신적 존재처럼 생각하고 있지는 않습니까? 성부와 성자와 성령을 각각 독립된 인격으로 생각하면서 하나님은 한 분이시라고 고백하는 데 머물고 있지는 않습니까? 스베덴보리는 참된 신적 일체성이 한 분 주 예수 그리스도 안에 있음을 강조합니다. 주님은 요14:9에서 ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘’이라고 말씀하셨습니다. 그러므로 우리는 주님 외에 또 다른 하나님을 찾을 필요가 없습니다. 그러나 이러한 진리를 안다고 해서 신앙이 완성되는 것도 아닙니다. 주님의 신성을 인정하는 참된 믿음은 그분을 사랑하고, 그분의 계명을 따라 악을 죄로 여기고 피하며, 선을 행하는 삶으로 이어져야 합니다. 결국 이슬람의 ‘신적 아들’ 부정이 우리에게 제기하는 중요한 질문은 단순히 ‘하나님에게 아들이 있는가?’가 아닙니다. 그것은 ‘하나님의 아들이란 정확히 누구이며, 우리는 예수 그리스도 안에서 한 분 하나님을 참되게 알고 예배하고 있는가?’라는 질문입니다. 스베덴보리의 대답은 여호와 하나님 자신이 인간으로 오셨으며, 그 인성을 영화롭게 하여 한 분 주 예수 그리스도 안에서 신성과 인성이 완전히 하나가 되셨다는 것입니다. (IS.002 해설)

요약

이슬람이 하나님에게 동등한 별개의 신적 존재가 없으며, 하나님이 피조물처럼 자녀를 낳으시는 분이 아니라고 가르치는 것은 참된 진리입니다. 그러나 이를 근거로 신적 아들 됨과 성육신 자체를 부정하는 것은 스베덴보리의 관점에서 교리적 오류입니다. ‘하나님의 아들’은 여호와 하나님과 별개로 존재하는 또 하나의 신이 아니라, 여호와께서 세상에 오시기 위해 입으시고 영화롭게 하신 신적 인성을 가리킵니다. 따라서 참된 신적 일체성은 성육신을 부정하는 데서가 아니라, 한 분 주 예수 그리스도 안에서 신성과 인성이 완전히 하나임을 인정하는 데서 온전히 이해됩니다.