bygrace's Tistory Blog

SL.JU.011 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘토라는 하나님께서 이스라엘에게 주신 거룩한 가르침이다’ - 토라의 신적 기원과 영적 목적

해설

유대교는 토라를 하나님께서 이스라엘에게 주신 거룩한 가르침으로 받아들입니다. 히브리어 ‘토라’(Torah)는 일반적으로 가르침이나 지침을 뜻하며, 문맥에 따라 그 범위가 다르게 사용됩니다. 좁은 의미에서 토라는 창세기·출애굽기·레위기·민수기·신명기로 이루어진 모세오경을 가리킵니다. 넓은 의미에서는 히브리어 성경 전체와 그 말씀을 해석하고 실천하는 유대교의 가르침까지 포함하여 사용되기도 합니다. 유대교에서 토라는 단순히 고대 이스라엘의 역사와 법률을 기록한 문헌이 아닙니다. 하나님께서 인간에게 어떻게 살아야 하는지를 알려 주신 거룩한 가르침이며, 하나님과 이스라엘 사이의 언약적 관계를 형성하고 유지하는 중심적 말씀입니다. 신6:6-7은 하나님의 말씀을 마음에 새기고 자녀에게 부지런히 가르치며 일상생활 속에서 반복하여 말하라고 명령합니다. 따라서 유대교에서 토라를 배우는 일은 단순한 지식 습득이 아니라 하나님과의 관계를 기억하고 그분의 뜻을 실제로 살아가는 신앙의 행위입니다.

전통적 유대교는 토라가 하나님에게서 비롯되었다는 사실을 특별히 강조합니다. 출19-20의 시내산 계시와 출24의 언약 체결은 이러한 믿음의 중요한 성경적 근거입니다. 특히 정통 유대교에서는 하나님께서 모세를 통하여 토라를 주셨으며, 기록된 토라뿐 아니라 그 말씀을 이해하고 실천하는 데 필요한 구전 전통도 함께 전달되었다고 가르칩니다. 이 구별에서 기록된 가르침은 ‘성문 토라’(Written Torah), 구전으로 전승된 가르침은 ‘구전 토라’(Oral Torah)라고 불립니다. 다만 구전 토라를 오늘날의 미슈나와 탈무드 전체가 시내산에서 현재의 문장 그대로 전달되었다는 뜻으로 단순화해서는 안 됩니다. 랍비 전통에서는 계시된 가르침의 권위와 후대 학자들의 해석 및 적용이 함께 논의되며, 그 관계를 이해하는 방식에도 차이가 있습니다. 또한 현대 유대교의 모든 흐름이 토라의 형성과 계시를 동일하게 설명하는 것은 아닙니다. 정통파는 전통적 시내산 계시의 권위를 강하게 강조하지만, 보수파와 개혁파의 여러 사상가들은 계시의 역사적 과정과 인간 공동체의 역할을 보다 적극적으로 고려합니다. 따라서 토라가 하나님에게서 온 거룩한 가르침이라는 신앙 명제와, 토라의 모든 문장이 어떤 역사적 과정을 거쳐 현재의 형태가 되었는가에 관한 설명은 구별할 필요가 있습니다. 유대교의 다양한 흐름을 공정하게 이해하려면 이러한 차이를 무시해서는 안 됩니다.

그런데 유대교에서 토라는 하나님에 관한 이론을 전달하는 책에 그치지 않습니다. 토라의 핵심적인 목적 가운데 하나는 인간이 하나님과의 언약 안에서 올바르게 살아가도록 하는 데 있습니다. 토라에는 하나님 사랑과 이웃 사랑, 공의와 자비, 가난한 사람을 돕는 일, 이방인과 약자를 보호하는 일, 정직한 상거래와 공동체의 책임에 관한 가르침이 폭넓게 나타납니다. 레19:18은 이웃 사랑을 명령하며, 신10:18-19는 하나님께서 고아와 과부를 위하여 정의를 행하시고 나그네를 사랑하신다는 사실을 근거로 이스라엘 역시 나그네를 사랑해야 한다고 가르칩니다. 그러므로 유대교의 토라 신앙을 단순히 복잡한 종교적 규칙을 지키는 율법주의로 환원하는 것은 적절하지 않습니다. 토라에는 외적 의식과 규정뿐 아니라, 하나님을 사랑하고 이웃에게 정의와 자비를 실천하라는 중요한 윤리적 가르침이 함께 담겨 있습니다. 물론 유대교의 여러 전통에서 구체적인 율법을 어떻게 지킬 것인가에 대해서는 차이가 있지만, 거룩한 가르침이 인간의 실제 생활과 연결되어야 한다는 점은 중요한 공통된 관심입니다. 특히 토라의 공부와 실천이 서로 분리되어서는 안 된다는 생각은 유대교의 신앙생활을 이해하는 데 중요한 열쇠입니다.

이러한 토라 이해를 스베덴보리의 렌즈로 살펴보면, 가장 먼저 주목해야 할 것은 하나님의 말씀에는 문자적 의미뿐 아니라 영적인 의미가 존재한다는 가르침입니다. 스베덴보리는 ‘성경에 관한 교리’(Doctrine of Sacred Scripture, SS, 1763) SS.4-6에서 말씀 안에 영적 의미가 있으며, 그 의미가 문자적 의미의 내면에 존재한다고 설명합니다. 특히 SS.5에서는 영적 의미가 말씀의 문자적 의미를 연구하여 어떤 교리를 확인할 때 얻는 일반적인 교훈과 동일하지 않다고 구별합니다. 영적 의미는 문자 속에 들어 있는 더욱 깊은 의미이며, 몸 안에 영혼이 있는 것처럼 말씀의 문자적 의미 안에 존재한다는 것입니다. 또한 SS.4에서는 주님께서 말씀의 속뜻을 밝히셨으며, 그 의미가 말씀의 신성과 거룩함을 증언한다고 설명합니다. 따라서 스베덴보리에게 성경은 역사적 사실과 종교적 명령을 기록한 문헌일 뿐 아니라, 자연적 표현과 사건들을 통하여 천국의 진리와 주님의 신적인 것을 전달하는 말씀입니다. 그러나 여기서 중요한 것은 스베덴보리가 하나님의 말씀을 그저 다양한 종교 문헌 가운데 하나로 이해하지 않는다는 사실입니다. 또한 유대교에서 토라라는 말이 넓게 사용될 수 있다는 이유로, 스베덴보리의 신학에서도 동일한 범위의 모든 랍비 문헌에 성경과 같은 신적 영감과 속뜻을 인정한다고 생각해서는 안 됩니다. 유대교의 토라 개념과 스베덴보리가 특별한 의미에서 말하는 ‘말씀’(the Word)의 범위는 구별되어야 합니다.

여기서 또 하나의 중요한 구별이 나타납니다. 유대교에도 성경을 여러 차원에서 해석하는 전통이 있으며, 특히 ‘파르데스’(PaRDeS)라고 알려진 해석 체계에서는 문자적 의미와 암시적 의미, 해석적 의미와 비밀스러운 의미를 구별합니다. 그러나 이러한 유대교의 다층적 해석을 스베덴보리의 속뜻과 완전히 동일한 것으로 이해해서는 안 됩니다. 유대교의 미드라시와 카발라는 각각 고유한 역사와 해석 방법을 가지고 있으며, 스베덴보리의 상응과 표상에 관한 가르침은 별도의 신학적 체계를 이룹니다. 스베덴보리는 말씀의 자연적 표현이 영적인 것과 일정한 상응 관계를 이루며, 그 상응을 통하여 천국과 자연계가 서로 연결된다고 설명합니다. 특히 성경의 여러 인물과 장소, 역사적 사건들은 문자적 의미 안에서 실제 이야기의 형식을 이루면서도 속뜻으로는 인간의 영적 상태와 주님의 구원 역사를 나타냅니다. 이러한 해석은 단순히 성경의 이야기에서 교훈을 찾아내는 방식과 다릅니다. 말씀 자체가 신적 질서에 따라 자연적인 것과 영적인 것을 함께 담고 있다는 이해에 기초하기 때문입니다. 따라서 유대교의 다층적 해석과 스베덴보리의 속뜻 사이에는 비교할 만한 접점이 있지만, 그 근거와 목적과 해석의 구조까지 동일하다고 말할 수는 없습니다.

이 차이는 창세기의 첫 장을 읽을 때 특히 분명하게 나타납니다. 유대교는 창1을 하나님께서 세상을 창조하셨다는 신앙의 근본적인 증언으로 받아들이며, 창조의 선함과 질서, 안식일의 의미를 발견합니다. 스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.6-13에서 창세기의 여섯 날을 인간의 거듭남 과정으로 해설합니다. 처음에는 어둠과 혼돈 가운데 있던 인간이 주님에게서 빛을 받고, 선과 진리를 구별하기 시작하며, 점차 영적 생명을 얻어 새로운 인간으로 변화되는 과정을 나타낸다는 것입니다. 여기서 첫째 날의 빛은 단순히 자연적인 햇빛이 아니라 인간이 주님에게서 받는 최초의 영적 깨달음과 관련되며, 이어지는 창조의 단계들은 인간의 내적 상태가 질서를 이루어 가는 과정을 보여 줍니다. 이러한 해설에서 창조 이야기는 먼 과거에 우주가 어떻게 형성되었는가에 관한 기록으로만 머물지 않습니다. 오늘 인간이 어떻게 주님에게서 새 생명을 받아 거듭나는가를 밝히는 살아 있는 말씀이 됩니다. 그러나 이러한 속뜻을 안다는 사실만으로 인간이 실제로 거듭난 것은 아닙니다. 창조의 여섯 날에 관한 영적 지식을 정확히 설명하는 사람도 그 지식을 자신의 삶에 적용하지 않는다면 여전히 자기중심적 사랑에 머물 수 있기 때문입니다. 따라서 말씀의 속뜻은 단순한 신학적 호기심을 만족시키는 지식이 아니라 실제 거듭남을 향하여 인간을 이끄는 진리로 받아들여져야 합니다.

그렇다고 스베덴보리가 말씀의 문자적 의미를 불필요한 것으로 취급하는 것은 아닙니다. 오히려 그는 말씀의 영적 의미가 문자적 의미 안에 존재하며, 그 문자적 의미를 통하여 인간에게 전달된다는 사실을 강조합니다. 더욱이 SS.26에서는 주님에게서 참된 진리를 받아들이지 않은 사람이 자기 자신의 지성만으로 상응에 관한 지식을 사용하여 말씀의 영적 의미를 열어 보려 할 때, 오히려 신적 진리를 왜곡할 수 있다고 경고합니다. 이 말씀은 속뜻에 대한 연구가 얼마나 신중하게 이루어져야 하는지를 보여 줍니다. 상응의 원리를 조금 알게 되었다고 해서 성경의 모든 단어나 사건에 자신이 원하는 영적 의미를 자유롭게 부여할 수 있는 것은 아닙니다. 또한 스베덴보리의 저작에서 확인되는 해설과, 그 해설을 바탕으로 후대의 독자가 새롭게 추론한 해석도 구별해야 합니다. 원전에 직접 제시된 속뜻은 그 근거를 분명히 제시하고, 원전에서 직접 확인되지 않은 적용은 어디까지나 해석적 제안이라는 사실을 밝혀야 합니다. 이것은 속뜻의 가치를 약화시키는 제한이 아니라, 오히려 말씀의 거룩함을 존중하기 때문에 필요한 신중함입니다. 인간의 독창적인 생각을 하나님의 말씀 자체와 동일한 권위로 제시하지 않는 태도가 참된 말씀 연구의 중요한 조건입니다.

이러한 신중함은 말씀의 문자적 의미와 실제적 계명을 대하는 태도에서도 나타나야 합니다. 영적 의미를 이해한다는 이유로 문자적 의미를 마음대로 무시하거나, 성경의 모든 명령을 단순한 상징으로만 처리해서는 안 됩니다. 하나님의 계명 가운데에는 인간이 실제로 지켜야 할 도덕적 명령들이 있으며, 특히 악을 멀리하고 선을 행하라는 가르침은 거듭남의 삶과 직접 연결되어 있습니다. 스베덴보리의 ‘삶에 관한 교리’(Doctrine of Life, Life, 1763) Life.1은 종교의 생명이 선을 행하는 데 있다고 선언합니다. 따라서 말씀의 속뜻을 아무리 깊이 이해하더라도 그 이해가 악을 멀리하고 이웃에게 선을 행하는 삶으로 이어지지 않는다면, 그 지식은 아직 본래의 목적을 이루지 못한 것입니다. 이것은 유대교가 토라의 공부와 실천을 함께 강조하는 이유와도 중요한 접점을 형성합니다. 물론 양자가 말씀의 신적 권위와 영적 의미를 이해하는 방식에서 완전히 일치하는 것은 아니지만, 하나님의 가르침이 인간의 실제 삶에서 실현되어야 한다는 점에서는 깊이 연결됩니다. 그러므로 속뜻에 관한 참된 연구는 문자적 계명을 무시하는 우월감으로 이어지는 것이 아니라, 그 계명을 더 깊이 이해하고 성실하게 살아가려는 태도로 이어져야 합니다.

여기서 유대교와 스베덴보리의 가르침 사이에 존재하는 가장 중요한 차이도 분명히 해야 합니다. 유대교는 토라를 하나님께서 이스라엘에게 주신 거룩한 가르침으로 받아들이지만, 예수 그리스도를 그 토라의 궁극적인 성취이자 신적 계시의 중심으로 인정하지 않습니다. 반면 스베덴보리는 구약과 신약의 말씀을 주 예수 그리스도와 분리하여 이해하지 않습니다. 그의 신학에서 여호와 하나님은 바로 주 예수 그리스도이시며, 말씀의 가장 깊은 의미는 주님과 그분의 나라, 인간의 구원과 거듭남에 관한 것입니다. 따라서 창세기와 출애굽기의 역사, 이스라엘의 제사와 성전, 율법과 예언은 단순히 한 민족의 종교적 역사를 전달하는 것이 아니라 주님과 그분의 구원 역사를 표상하는 말씀으로 이해됩니다. 그러나 이러한 설명은 스베덴보리의 기독교적 해석이지 유대교가 공유하는 결론은 아닙니다. 유대교의 토라 이해를 정확히 설명하는 일과, 그 토라를 스베덴보리의 속뜻으로 해설하는 일은 반드시 구별되어야 합니다. 양자의 차이를 지워 버리면 유대교의 고유한 신앙을 공정하게 이해할 수 없고, 반대로 차이만 강조하면 두 전통이 함께 보존하고 있는 하나님 사랑과 이웃 사랑의 중요한 진리를 놓칠 수 있습니다.

결국 유대교의 ‘토라는 하나님께서 이스라엘에게 주신 거룩한 가르침이다’라는 명제에는 스베덴보리의 렌즈에서도 소중하게 인정해야 할 진리가 들어 있습니다. 하나님의 말씀은 인간이 마음대로 만들어 낸 종교적 사상과 동일한 것이 아니며, 그 말씀은 인간에게 하나님을 알고 선한 삶으로 나아갈 길을 가르칩니다. 그러나 스베덴보리는 여기서 한 걸음 더 나아가 말씀의 문자적 의미 안에 천국과 주님에 관한 영적 의미가 존재한다고 가르칩니다. 따라서 말씀을 읽는다는 것은 단순히 고대의 법률과 역사를 연구하거나 종교적 지식을 축적하는 일이 아닙니다. 그 말씀을 통하여 주님의 사랑과 지혜를 받아들이고 자신의 내적 상태를 변화시키는 과정이어야 합니다. 토라를 거룩하게 여긴다는 것은 그 책을 귀중한 물건처럼 보관하거나 정해진 방식으로 낭송하는 데서 끝나지 않습니다. 그 안에 담긴 하나님의 뜻을 이해하고, 악을 멀리하며, 이웃에게 선을 행하는 삶으로 이어져야 합니다. 또한 속뜻을 연구하는 사람은 자신이 발견했다고 생각하는 해석을 언제나 원전과 성경에 비추어 신중하게 검토해야 합니다. 결국 말씀의 거룩함은 인간이 그것을 얼마나 높이 평가하는가에만 있는 것이 아니라, 그 말씀을 통하여 주님께서 인간을 얼마나 깊이 변화시키실 수 있는가에 있습니다. 하나님의 말씀은 인간을 단순히 더 많이 아는 사람으로 만들기 위해 주어진 것이 아니라, 주님의 사랑과 지혜를 받아들이는 새로운 사람으로 거듭나게 하기 위해 주어진 것입니다. (JU.011 해설)

요약

유대교는 토라를 하나님께서 이스라엘에게 주신 거룩한 가르침으로 받아들이며, 그 말씀을 배우고 실천하는 것을 신앙생활의 중심에 둡니다. 전통적인 유대교는 성문 토라와 구전 토라의 권위를 함께 강조하지만, 현대 유대교의 여러 흐름은 토라의 계시와 역사적 형성 과정을 서로 다르게 이해합니다. 스베덴보리는 하나님의 말씀에 문자적 의미뿐 아니라 영적인 의미가 존재하며, 그 속뜻이 주님과 천국과 인간의 거듭남에 관한 신적 진리를 담고 있다고 가르칩니다. 특히 창세기의 창조 이야기는 인간이 영적으로 새롭게 창조되는 과정을 나타냅니다. 그러나 스베덴보리는 사람이 자기 자신의 지성만으로 상응의 지식을 사용하여 속뜻을 열어 보려 할 때 말씀을 왜곡할 수 있다고 경고합니다. 따라서 속뜻에 대한 연구는 원전과 성경에 근거해야 하며, 직접 확인된 해설과 해석적 적용을 구별해야 합니다. 또한 참된 말씀 이해는 악을 멀리하고 이웃에게 선을 행하는 삶으로 이어져야 합니다. 하나님의 말씀은 단순히 지식을 전달하기 위한 책이 아니라, 인간을 거듭남으로 인도하는 살아 있는 신적 계시입니다. (JU.011 요약)

SL.JU.010 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님께서는 당신의 영광을 다른 존재와 나누지 않으신다’ - 오직 하나님께 드리는 예배와 신적 임재

해설

유대교는 하나님께만 참된 신적 영광이 속하며, 어떤 피조물도 하나님과 동등한 예배의 대상이 될 수 없다고 가르칩니다. 이 믿음은 하나님의 절대적인 유일성과 긴밀하게 연결되어 있습니다. 사42:8에서 하나님은 ‘나는 여호와이니 이는 내 이름이라 나는 내 영광을 다른 자에게, 내 찬송을 우상에게 주지 아니하리라’고 선언하십니다. 또한 사48:11에서도 하나님은 자신의 영광을 다른 자에게 주지 않으시겠다고 말씀하십니다. 유대교는 이러한 말씀을 통하여 하나님께 돌려야 할 예배와 경배를 인간이나 천사, 우상이나 다른 신적인 존재에게 돌려서는 안 된다고 가르칩니다. 하나님의 영광은 세상에서 가장 위대한 인간이 가진 명예를 무한히 확대해 놓은 것이 아닙니다. 하나님이 창조주이시며 모든 존재의 근원이시라는 사실, 그리고 그분의 거룩함과 위대하심이 어떤 피조물과도 비교될 수 없다는 사실과 관련되어 있습니다. 그러므로 하나님께만 영광을 돌린다는 것은 인간이 자신을 신적인 위치에 올려놓지 않고, 모든 존재와 생명의 근원이 하나님에게 있음을 인정하는 신앙의 표현입니다.

유대교에서 이러한 가르침은 우상숭배를 거부하는 태도와도 연결됩니다. 하나님을 대신하여 어떤 물체를 예배하는 것뿐 아니라, 하나님의 자리에 다른 존재를 세우는 일도 경계의 대상입니다. 유대교는 예언자와 랍비, 위대한 지도자를 존중하지만 그들을 하나님 자신과 동일한 존재로 예배하지 않습니다. 모세는 이스라엘을 이끈 가장 위대한 예언자이지만, 그 역시 하나님께서 보내신 종이지 하나님 자신은 아닙니다. 또한 천사들은 하나님의 뜻을 수행하는 존재로 이해되며, 하나님과 동등하게 경배받아야 하는 신적인 존재로 인정되지 않습니다. 이러한 구별은 유대교의 신앙적 정체성을 형성하는 매우 중요한 원리입니다. 인간이 아무리 뛰어난 능력과 지혜를 가지고 있더라도 그 능력과 지혜의 궁극적인 근원은 하나님이시며, 피조물이 하나님께 속한 신적 영광을 자신의 것으로 소유할 수는 없다는 것입니다. 따라서 유대교의 하나님 영광에 관한 가르침은 단순히 하나님이 자신의 명예를 다른 존재에게 양보하지 않으신다는 뜻이 아니라, 창조주와 피조물 사이의 근본적인 질서를 보존한다는 의미를 갖습니다.

그런데 여기서 스베덴보리의 렌즈가 제기하는 질문은 하나님의 영광이 무엇을 의미하는가 하는 것입니다. 우리는 흔히 영광을 높은 지위나 권세, 찬양을 받는 상태, 다른 존재보다 더 위대하게 인정받는 일로 이해합니다. 그러나 스베덴보리는 말씀에 나타나는 하나님의 영광이 단순한 명예나 위엄에 그치지 않고 신적 진리와 깊이 관련된다고 설명합니다. ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.780에서 그는 주님께서 영광 가운데 오신다는 말씀을 해설하면서, 그 영광이 빛 가운데 있는 신적 진리를 의미한다고 밝힙니다. 특히 말씀의 영적 의미가 드러나는 것을 주님의 영광과 연결하여 설명합니다. 여기서 영광은 인간에게 찬양을 많이 받음으로써 하나님이 더 위대해지는 상태가 아닙니다. 주님의 신적 진리가 드러나고 그 진리가 인간의 이해와 삶을 밝히는 것을 의미합니다. 따라서 하나님의 영광을 인정한다는 것은 단순히 하나님을 높여 부르는 데서 끝나지 않고, 그분에게서 나오는 진리를 참된 것으로 받아들이며 그 진리에 따라 살아가는 것을 포함합니다.

이러한 이해는 하나님께서 자신의 영광을 다른 존재에게 주지 않으신다는 말씀을 새롭게 보게 합니다. 스베덴보리의 관점에서 모든 선과 진리의 근원은 오직 주님이십니다. 인간이나 천사가 선하고 지혜로울 수 있는 까닭은 그들이 자기 자신에게서 독립적으로 선과 지혜를 만들어 내기 때문이 아니라, 주님에게서 나오는 선과 진리를 받아들이기 때문입니다. ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, 1763, DLW) 4-6번에서 스베덴보리는 주님만이 생명 그 자체이시며 인간과 천사는 생명을 받아들이는 존재라고 설명합니다. 그러므로 어떤 인간이 선한 일을 행하고 지혜로운 판단을 내렸다고 해서 그 선과 지혜의 궁극적인 근원을 자신에게 돌릴 수는 없습니다. 물론 인간이 실제로 선을 행하며 그 행동에 책임을 져야 한다는 사실은 여전히 중요합니다. 그러나 그 선을 행할 수 있는 생명과 능력의 근원이 주님이심을 인정하는 것이 영적인 겸손입니다. 이러한 관점에서 하나님께만 영광을 돌린다는 것은 다른 존재가 아무런 가치도 없다는 뜻이 아니라, 모든 참된 가치와 생명의 근원이 하나님에게 있다는 사실을 인정하는 것입니다.

그렇다면 하나님이 자신의 영광을 다른 존재에게 주지 않으신다는 말씀은 예수 그리스도의 신성과 어떻게 연결됩니까? 유대교는 예수 그리스도를 하나님과 동일한 신적 존재로 인정하지 않습니다. 따라서 인간인 예수에게 하나님께만 속한 신적 영광을 돌리는 기독교의 예배를 받아들이지 않습니다. 반면 스베덴보리는 바로 이 말씀을 주님의 신적 인성과 관련하여 이해할 수 있는 중요한 신학적 근거로 봅니다. 그의 가르침에서 예수 그리스도는 하나님과 별도로 존재하는 또 다른 신이 아닙니다. 여호와 하나님께서 친히 세상에 오셔서 인성을 입으시고, 그 인성을 영화롭게 하심으로 신적 인성과 하나를 이루신 분입니다. 따라서 예수 그리스도께 영광을 돌린다는 것은 하나님 이외의 다른 피조물에게 신적 영광을 나누어 준다는 뜻이 아닙니다. 오직 한 분이신 하나님께서 자신의 신성을 드러내신 주님을 예배하는 것입니다. 요17:5에서 주님께서 창세 전부터 아버지와 함께 가지셨던 영광을 말씀하시는 장면은 이러한 신학적 이해와 관련하여 중요합니다. 다만 이 구절이 유대교의 해석에서도 동일한 의미를 갖는 것은 아니며, 여기서 제시한 설명은 스베덴보리의 기독교적 관점이라는 점을 분명히 해야 합니다.

이 문제는 인간의 종교적 권위와도 직접 연결됩니다. 역사적으로 종교 지도자들은 때때로 하나님의 영광을 자신들의 권위와 결합하여 설명해 왔습니다. 자신이 하나님의 특별한 사람이라는 사실을 강조하면서 다른 사람들이 자신에게 무조건 복종해야 한다고 주장하거나, 자신의 성공과 영향력을 하나님께서 특별히 인정하신 증거로 제시하기도 합니다. 그러나 하나님께만 신적 영광이 속한다는 원리를 진지하게 받아들인다면, 어떤 목회자나 랍비, 종교 지도자도 자신의 지위와 능력을 하나님과 동일시할 수 없습니다. 인간이 가진 지식과 은사, 지도력과 영향력은 모두 제한적이며, 그것이 아무리 훌륭하더라도 그 자체로 신적인 권위가 되지는 않습니다. 스베덴보리의 관점에서 더욱 중요한 것은 사람이 자신의 능력을 통하여 얼마나 많은 명예를 얻는가가 아니라, 주님에게서 받은 것을 이웃을 위한 선한 쓰임으로 돌리고 있는가 하는 점입니다. 따라서 하나님께만 영광을 돌린다는 말은 종교적 권위를 절대화하는 태도를 정당화하는 것이 아니라, 오히려 모든 인간적 권위가 주님의 선과 진리 앞에서 겸손해야 한다는 사실을 일깨웁니다.

또한 하나님의 영광을 인정한다는 것은 인간의 영광을 모두 부정하고 사람의 존엄성을 무시해야 한다는 뜻도 아닙니다. 하나님이 모든 선과 진리의 근원이시라는 사실은 오히려 인간이 얼마나 소중한 존재인지를 설명해 줍니다. 인간은 하나님의 형상과 모양대로 창조되었으며, 그분에게서 생명과 사랑과 지혜를 받아들일 수 있는 존재입니다. 인간의 존엄성은 자기 자신이 신적인 존재이기 때문에 생기는 것이 아니라, 신적 생명을 받아들이고 그 생명에 응답할 수 있도록 창조되었다는 사실에서 비롯됩니다. 따라서 다른 사람의 선함과 지혜를 인정하고 존중하는 것은 하나님의 영광을 빼앗는 일이 아닙니다. 오히려 그 선과 지혜의 근원이 주님에게 있음을 인정하면서 이웃을 존중하는 일은 하나님께 영광을 돌리는 삶의 한 표현이 될 수 있습니다. 문제는 인간을 존중하는 것과 인간을 하나님처럼 절대화하는 것을 혼동하는 데 있습니다. 인간은 사랑받고 존중받아야 하지만, 결코 예배의 궁극적인 대상이 되어서는 안 됩니다.

결국 유대교의 ‘하나님께서는 당신의 영광을 다른 존재와 나누지 않으신다’라는 명제는 스베덴보리의 가르침에서도 본질적으로 인정되는 진리입니다. 모든 생명과 선과 진리의 근원은 오직 주님이시며, 그분의 신적 영광은 어떤 피조물의 독립적인 소유가 될 수 없습니다. 그러나 이 말씀을 하나님이 인간의 찬양과 존경을 독점하려 하시는 분이라는 식으로 이해한다면 그 본래의 의미를 충분히 드러내지 못합니다. 하나님은 인간에게서 영광을 받아야 비로소 완전해지시는 분이 아닙니다. 오히려 인간이 하나님의 사랑과 진리를 받아들이고 그에 따라 살아갈 때, 주님의 영광이 인간의 삶 가운데 드러납니다. 그러므로 하나님께만 영광을 돌리는 참된 신앙은 입술로 하나님을 높이는 일과 함께 자신이 행하는 모든 선의 근원이 주님에게 있음을 인정하는 겸손한 삶으로 나타나야 합니다. 자신의 지혜와 능력을 자랑하는 대신 그것을 이웃에게 유익하게 사용하고, 인간적인 권위를 절대화하는 대신 주님의 진리 앞에 자신을 낮추며, 모든 영적 선의 근원이 오직 한 분 하나님이심을 인정하는 것입니다. 이것이 하나님의 영광을 단순한 종교적 찬양의 표현을 넘어 살아 있는 영적 진리로 받아들이는 길입니다. (JU.010 해설)

요약

유대교는 하나님께만 참된 신적 영광이 속하며, 인간이나 천사, 우상과 같은 피조물에게 하나님과 동등한 예배를 드려서는 안 된다고 가르칩니다. 스베덴보리 역시 모든 생명과 선과 진리의 근원이 오직 주님이심을 강조합니다. 그는 말씀에 나타나는 하나님의 영광을 신적 진리와 연결하여 해석하며, 주님의 영광이 드러난다는 것을 신적 진리가 인간에게 밝혀지는 것으로 이해합니다. 또한 예수 그리스도는 하나님과 별개의 또 다른 신이 아니라 여호와 하나님께서 친히 신적 인성으로 자신을 계시하신 분이므로, 그분을 예배하는 것은 다른 존재에게 하나님의 영광을 나누어 주는 일이 아닙니다. 참된 하나님 영광은 인간의 능력이나 종교적 권위를 절대화하지 않고, 모든 선의 근원이 주님에게 있음을 인정하며 그 선을 이웃을 위한 쓰임으로 실천하는 삶에서 나타납니다. (JU.010 요약)

SL.JU.009 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님을 사랑하고 경외하는 것이 신앙의 근본이다’ - 사랑과 경외의 내적 질서

해설

유대교는 하나님을 사랑하고 경외하는 것이 신앙생활의 가장 중요한 근본이라고 가르칩니다. 신6:5의 ‘너는 마음을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하라’는 말씀은 유대교의 중심적인 신앙고백인 쉐마와 직접 연결되어 있습니다. 또한 신6:13은 하나님 여호와를 경외하며 그분을 섬기라고 명령합니다. 유대교에서 하나님 사랑과 하나님 경외는 서로 모순되는 감정이 아닙니다. 사랑은 하나님을 가까이하고 그분의 뜻을 기쁘게 받아들이려는 마음이며, 경외는 하나님의 거룩함과 위대하심을 인정하고 자신의 욕망에 따라 그분을 함부로 대하지 않으려는 태도입니다. 따라서 하나님을 사랑한다는 것은 단순히 하나님께 따뜻한 감정을 느끼는 일이 아니며, 하나님을 경외한다는 것도 반드시 처벌에 대한 두려움만을 의미하지는 않습니다. 사랑과 경외는 하나님을 향한 인간의 내적 태도를 이루는 두 가지 중요한 요소이며, 그 관계에 따라 신앙생활의 성격도 달라집니다.

유대교의 대표적인 사상가 마이모니데스(Maimonides, 1138-1204)는 ‘미슈네 토라’(Mishneh Torah)의 ‘토라의 기초에 관한 법’(Foundations of the Torah) 2장 1-2항에서 하나님을 사랑하고 경외하는 것이 계명이라고 설명합니다. 특히 그는 인간이 하나님의 놀랍고 위대한 창조와 그 안에 나타나는 지혜를 깊이 생각할 때 하나님을 사랑하고 찬양하며, 동시에 그분의 무한한 지혜 앞에서 자신의 작고 유한한 존재를 깨닫게 된다고 가르칩니다. 여기서 하나님 사랑과 경외는 단순한 감정적 반응이 아니라 이해와 성찰을 통해 깊어지는 신앙의 태도입니다. 하나님이 얼마나 위대하신 분인지 알수록 그분을 더욱 사랑하게 되고, 자신의 한계를 깨달을수록 겸손한 경외심을 갖게 된다는 것입니다. 유대교의 경건 전통에서는 이러한 사랑과 경외의 관계를 다양한 방식으로 설명해 왔습니다. 어떤 전통은 하나님의 심판을 두려워하는 마음에서 출발하지만, 더욱 성숙한 신앙에서는 하나님의 위대하심과 거룩함 앞에 서는 경외를 강조합니다. 그러므로 유대교의 하나님 경외를 단순히 형벌에 대한 공포로만 이해하는 것은 적절하지 않습니다.

그렇다면 하나님 사랑과 하나님 경외 가운데 어느 것이 더 근본적입니까? 스베덴보리의 가르침에서 이 질문은 인간의 영적 생명과 직접 연결됩니다. 그는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.1-3에서 사랑이 인간의 생명이라고 설명합니다. 인간은 자신이 사랑하는 것을 향하여 생각하고 뜻하며 행동합니다. 또한 DLW.4-6에서는 주님만이 사랑 그 자체이시며 생명 그 자체이시고, 인간과 천사는 그 생명을 받아들이는 존재라고 가르칩니다. 이러한 관점에서 참된 신앙의 중심은 인간이 무엇을 사랑하는가에 있습니다. 하나님을 믿는다는 말은 단순히 그분이 존재하신다는 사실을 인정하는 데 그치지 않으며, 주님께서 사랑하시는 선과 진리를 자신도 사랑하게 되는 것을 포함합니다. 신앙의 지식은 인간의 이해에 속하지만, 그 지식에 생명을 부여하는 것은 의지에 속한 사랑입니다. 따라서 하나님에 관한 진리를 많이 알고 있더라도 실제로는 자기 자신과 세상을 무엇보다 사랑한다면, 그 사람의 신앙은 아직 내적 생명과 충분히 결합되지 못한 상태일 수 있습니다.

이러한 이해에서 하나님 경외의 의미도 새롭게 드러납니다. 인간은 처음부터 완전한 하나님 사랑에 도달하지 못합니다. 때로는 잘못을 저지르면 벌을 받을 것이라는 두려움 때문에 악을 멀리하기도 하고, 자신의 행동이 하나님 앞에서 옳지 않다는 사실을 깨닫고 조심하기도 합니다. 이러한 두려움은 아직 충분히 성숙한 사랑은 아니지만, 인간을 악에서 멀어지게 하는 출발점이 될 수 있습니다. 그러나 신앙이 성장하면서 인간은 단순히 벌이 두려워서 악을 피하는 상태에 머물러서는 안 됩니다. 주님께서 선 자체이시며 악은 그분의 사랑과 반대된다는 사실을 깨닫고, 그 선을 사랑하기 때문에 악을 멀리하는 상태로 나아가야 합니다. 이것은 경외가 사라진다는 뜻이 아니라 그 성격이 변화된다는 뜻입니다. 처음에는 자신에게 닥칠 결과가 두려웠지만, 점차 주님의 사랑과 진리를 거스르는 것 자체를 경계하게 됩니다. 이러한 변화는 스베덴보리의 거듭남에 관한 가르침을 하나님 사랑과 경외의 문제에 적용한 해석입니다. 따라서 성숙한 신앙의 경외는 주님에게서 도망가려는 공포가 아니라, 그분의 거룩함을 존중하고 악을 멀리하려는 내적 태도로 이해할 수 있습니다.

이 문제는 예수님께서 가장 큰 계명을 가르치신 장면에서 더욱 분명해집니다. 막12:29-31에서 주님은 가장 큰 계명을 묻는 서기관에게 신6:4-5의 쉐마를 인용하시며, 마음과 목숨과 뜻과 힘을 다하여 하나님을 사랑하라고 말씀하십니다. 이어 둘째 계명으로 이웃을 자신과 같이 사랑하라고 가르치십니다. 여기서 주님은 하나님 사랑과 이웃 사랑을 서로 분리된 두 가지 선택 사항으로 제시하지 않으십니다. 하나님을 사랑한다는 것은 하나님께서 사랑하시는 선을 사랑하는 것이며, 그 선은 실제로 이웃에게 행해지는 삶 속에서 나타나야 합니다. 요14:15에서도 주님은 ‘너희가 나를 사랑하면 나의 계명을 지키리라’고 말씀하십니다. 따라서 하나님 사랑은 단순히 예배 중에 느끼는 감정이나 신앙고백의 강렬함으로만 판단할 수 없습니다. 주님의 계명을 따르고, 이웃에게 선을 행하며, 악을 멀리하는 실제적인 삶이 그 사랑의 중요한 표현입니다. 이러한 관점에서 유대교의 하나님 사랑과 경외에 관한 계명은 기독교의 하나님 사랑과 이웃 사랑에 관한 가르침과 깊이 연결됩니다.

스베덴보리는 이러한 신앙의 실제적인 성격을 ‘삶에 관한 교리’(Doctrine of Life, Life, 1763) Life.1에서 매우 간결하게 선언합니다. 모든 종교는 삶과 관계되며, 종교의 생명은 선을 행하는 데 있다는 것입니다. 이 말씀은 하나님에 관한 지식이나 예배와 기도가 필요 없다는 뜻이 아닙니다. 오히려 그러한 모든 신앙 행위가 인간의 실제적인 삶에서 선으로 나타나야 한다는 뜻입니다. 우리는 하나님을 사랑한다고 말하면서도 자신의 이익과 명예를 위해 다른 사람을 이용할 수 있고, 하나님을 경외한다고 말하면서도 정작 이웃에게는 잔인하거나 무책임하게 행동할 수 있습니다. 이러한 경우 하나님 사랑과 경외는 아직 입술의 고백이나 외적인 종교생활에 머무르고 있는 것입니다. 참된 하나님 사랑은 자신의 삶에서 악을 죄로 여기고 멀리하며, 이웃에게 유익한 일을 기꺼이 행하는 방향으로 나타납니다. 또한 참된 경외는 다른 사람에게 종교적 두려움을 강요하는 방식이 아니라, 자신이 먼저 주님의 진리와 선 앞에서 겸손하게 살아가는 자세로 나타나야 합니다.

여기서 종교적 두려움이 어떻게 잘못 사용될 수 있는지도 살펴볼 필요가 있습니다. 어떤 사람은 하나님의 거룩함을 강조하면서 다른 사람에게 끊임없이 심판과 형벌의 공포를 심어 줄 수 있습니다. 또 어떤 사람은 자신이 하나님의 뜻을 대신 전한다고 주장하며, 자신의 명령을 거부하는 것이 곧 하나님을 거역하는 일이라고 말할 수 있습니다. 그러나 이러한 태도는 하나님 경외를 인간에 대한 복종으로 바꾸어 놓을 위험이 있습니다. 스베덴보리의 렌즈에서 참된 경외는 주님의 사랑과 지혜를 존중하는 것이지, 특정한 종교 지도자의 권위에 무조건 복종하는 것이 아닙니다. 하나님에 대한 사랑과 경외는 인간의 이해와 의지를 주님께 열어 주어야 하며, 이웃의 자유와 양심을 파괴하는 수단이 되어서는 안 됩니다. 따라서 누군가가 하나님을 두려워해야 한다고 말할 때에는, 그 두려움이 실제로 악을 멀리하고 선을 사랑하도록 이끄는지, 아니면 사람을 억압하고 조종하는 데 사용되는지 분별할 필요가 있습니다. 하나님을 향한 참된 경외는 인간을 종교적인 공포 속에 가두는 것이 아니라, 주님의 선과 진리에 더욱 깊이 결합하도록 인도합니다.

결국 유대교의 ‘하나님을 사랑하고 경외하는 것이 신앙의 근본이다’라는 명제는 스베덴보리의 가르침에서도 온전히 보존되어야 할 진리입니다. 하나님 사랑은 신앙의 중심이며, 하나님 경외는 그 사랑이 경박함이나 자기중심적인 욕망으로 변질되지 않도록 하는 중요한 태도입니다. 그러나 사랑을 단순한 감정으로, 경외를 형벌에 대한 공포로만 이해한다면 두 가르침의 본래 목적이 흐려질 수 있습니다. 스베덴보리는 인간의 생명이 그가 사랑하는 것에 의해 형성된다고 가르칩니다. 그러므로 신앙생활에서 가장 중요한 질문은 내가 하나님을 얼마나 자주 말하고 얼마나 강하게 경외심을 표현하는가가 아니라, 실제로 무엇을 가장 사랑하며 어떤 삶을 살아가는가 하는 것입니다. 참된 하나님 사랑은 이웃 사랑과 분리되지 않으며, 참된 하나님 경외는 악을 멀리하고 선을 행하는 삶으로 이어집니다. 그리고 이러한 사랑과 경외가 깊어질수록 인간은 단순히 하나님의 처벌을 피하려는 상태에서 벗어나, 주님의 사랑과 지혜를 기쁘게 받아들이고 그분과 결합하기를 원하는 상태로 나아갑니다. 이것이 하나님 사랑과 경외가 거듭남의 과정에서 이루어야 할 내적 질서입니다. (JU.009 해설)

요약

유대교는 하나님을 사랑하고 경외하는 것을 신앙의 근본적인 의무로 가르칩니다. 하나님 사랑은 그분께 가까이 나아가고 그 뜻을 따르려는 마음이며, 하나님 경외는 그분의 거룩함과 위대하심을 인정하는 태도입니다. 스베덴보리는 사랑이 인간의 생명이며, 신앙의 실제적인 성격은 인간이 무엇을 사랑하고 어떻게 살아가는가에 따라 드러난다고 가르칩니다. 따라서 하나님 사랑은 단순한 종교적 감정에 머물러서는 안 되며, 이웃 사랑과 선한 행동으로 나타나야 합니다. 하나님 경외 역시 단순한 형벌의 공포가 아니라 악을 멀리하고 주님의 거룩함을 존중하는 내적 태도로 성숙해야 합니다. 참된 신앙은 하나님을 사랑한다는 고백과 그분의 계명에 따라 선을 행하는 삶이 서로 하나를 이루는 데 있습니다. (JU.009 요약)

SL.JU.008 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 어떤 형상으로도 표현하거나 예배할 수 없다’ - 우상 금지와 신적 현현의 의미

해설

유대교는 하나님을 눈에 보이는 형상으로 만들어 그것을 예배하는 일을 엄격하게 금합니다. 이러한 가르침은 출20:4-5의 우상 금지 계명에 기초합니다. 하나님은 사람이 만들어 낸 조각상이나 그림, 동물이나 천체의 모습으로 제한될 수 없으며, 인간이 자신의 상상으로 구성한 형상을 하나님 자신과 동일시해서도 안 됩니다. 특히 신4:15-16에서는 하나님께서 호렙산에서 말씀하시던 날 이스라엘이 어떤 형상도 보지 못하였으므로 스스로 부패하여 우상을 만들어서는 안 된다고 경고합니다. 유대교에서 이러한 우상 금지는 단순히 특정한 예술 형식을 금지하는 문제가 아닙니다. 창조주 하나님과 피조물 사이의 근본적인 구별을 보존하고, 인간이 자신의 손으로 만든 것을 신적인 존재로 섬기지 않도록 경계하는 데 그 목적이 있습니다. 하나님은 인간이 조작하고 소유할 수 있는 물체가 아니며, 어떤 형상 안에 가두어 놓고 필요할 때마다 불러내는 존재도 아닙니다. 그러므로 하나님을 형상으로 만들어 예배하지 않는 것은 그분의 초월성과 자유를 인정하는 신앙적 태도입니다.

그러나 이 문제를 이해할 때 한 가지 중요한 사실을 먼저 구별해야 합니다. 유대교의 우상 금지가 모든 종류의 그림이나 조각, 사람과 동물의 묘사를 예외 없이 금한다는 뜻은 아닙니다. 동시에 우상으로 숭배하지만 않는다면 어떤 형상이든 자유롭게 제작할 수 있다는 뜻도 아닙니다. 유대교의 할라카에는 우상숭배 자체의 금지와 함께 특정한 종류의 형상을 제작하는 행위에 관한 별도의 제한도 존재하기 때문입니다. 예를 들어 마이모니데스의 ‘미슈네 토라’(Mishneh Torah) 가운데 ‘우상숭배와 이방인의 관습에 관한 법’(Foreign Worship and Customs of the Nations) 3장 6항에서는 장식만을 목적으로 하더라도 입체적인 인간 형상을 만드는 것을 금지하면서, 평면적인 그림이나 직물에 표현된 인간 형상은 구별하여 다룹니다. 또한 형상의 완전성이나 제작 방식에 대해서도 후대의 율법적 논의가 존재합니다. 실제 유대교 역사에는 다양한 예술적 표현과 장식이 존재했으며, 3세기 시리아의 두라 에우로포스 회당에는 성경의 인물과 사건을 묘사한 벽화들이 남아 있습니다. 따라서 ‘하나님은 어떤 형상으로도 표현하거나 예배할 수 없다’라는 명제를 모든 시각예술의 전면적인 금지로 해석해서도 안 되고, 단순히 예배의 대상으로만 삼지 않으면 형상 제작에는 아무런 제한이 없다고 설명해서도 안 됩니다. 핵심은 하나님을 피조물의 형상으로 환원하거나, 만들어진 형상 자체를 신적인 대상으로 삼아 예배하는 일을 경계하면서도 실제 율법 전통의 세부적인 구별을 존중하는 데 있습니다.

성경 자체도 이 문제에 관하여 깊이 생각할 만한 자료를 제공합니다. 한편으로는 하나님을 어떤 형상으로도 만들어 섬기지 말라고 명령하면서, 다른 한편으로는 하나님께서 인간에게 다양한 모습으로 나타나셨다고 기록하기 때문입니다. 창18에서는 여호와께서 아브라함에게 나타나신 사건과 세 사람이 아브라함 앞에 서 있는 장면이 이어집니다. 출24:9-11에서는 모세와 이스라엘의 장로들이 이스라엘의 하나님을 보았다는 표현이 나타납니다. 겔1:26에서는 하나님의 영광에 관한 환상 속에서 사람의 모양 같은 형상이 묘사됩니다. 유대교는 일반적으로 이러한 말씀을 하나님이 실제로 물질적인 인간의 몸을 가지고 계신다는 증거로 해석하지 않습니다. 신적 현현, 예언적 환상, 상징적 표현 등의 관점에서 이해합니다. 특히 마이모니데스의 철학적 전통은 하나님에게 물질적인 형상이 없다는 사실을 강조하면서 이러한 표현들을 비유적이거나 환상적인 방식으로 해석합니다. 따라서 성경에 인간적인 형상이 나타난다는 사실과 그것을 곧바로 하나님 자신의 물질적인 신체로 이해하는 것은 구별되어야 합니다. 또한 하나님의 현현을 기록한 성경 구절이 존재한다는 사실만으로, 인간이 자기 뜻에 따라 하나님의 모습을 제작하여 예배할 권리를 얻는 것도 아닙니다. 하나님의 자기 계시와 인간의 형상 제작은 유대교에서 서로 다른 문제로 다루어집니다.

스베덴보리 역시 하나님을 물질적인 형상이나 사람이 만든 우상에 가두는 것을 인정하지 않습니다. 그러나 그는 하나님에게 아무런 형상도 없다고 생각하는 것과 하나님을 우상으로 만드는 일을 구별합니다. ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.11에서 그는 하나님이 참사람이시라고 가르치며, DLW.23-27에서는 모든 존재의 근원이신 하나님이 한 분의 신적 인간이심을 설명합니다. 이는 하나님이 자연적인 육체를 가진 거대한 인간이라는 뜻이 아닙니다. 하나님에게는 물질적인 크기나 공간적인 한계가 없지만, 그렇다고 그분이 사랑과 지혜를 지닌 살아 계신 신적 인격이 아니라는 뜻도 아닙니다. 스베덴보리에게 인간의 참된 형상은 단순한 육체의 윤곽이 아니라 사랑과 지혜가 질서 있게 결합된 영적 형상입니다. 따라서 하나님이 참사람이시라는 가르침은 인간의 물질적인 모습을 하나님에게 투사한다는 뜻이 아니라, 인간의 형상과 인간다움의 근원이 신적 인간이신 주님에게 있다는 뜻입니다. 또한 하나님을 신적 인간으로 인정한다는 사실이 주님의 자연적인 모습을 인간의 손으로 재현하여 그것을 예배해야 한다는 명령을 의미하지는 않습니다. 신적 형상에 관한 진리와 종교적 그림이나 조각의 사용 문제는 구별해서 판단해야 합니다.

이러한 가르침은 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.78-86에서 더욱 구체적으로 나타납니다. 스베덴보리는 천국 전체가 하나의 인간 형상을 이루며, 천사들도 완전한 인간 형상을 가지고 있다고 설명합니다. 이것은 천사들이 자연계의 육체를 가지고 있다는 뜻이 아니라, 영적인 세계에서도 사랑과 지혜가 일정한 형상으로 나타난다는 뜻입니다. 특히 HH.79에서는 천사들이 신성을 인간의 형상과 분리하여 생각하지 않는다고 서술합니다. 그들에게 하나님은 아무런 형상도 없이 우주 전체에 퍼져 있는 추상적인 힘이 아니라, 모든 사랑과 지혜의 근원이신 신적 인간이십니다. 여기서 중요한 것은 하나님을 인간의 수준으로 축소하지 않는 것입니다. 하나님은 천사나 인간처럼 생명을 받아 살아가는 존재가 아니라 생명 그 자체이십니다. 천사와 인간은 그분에게서 생명을 받아 자신의 형상을 이루며 살아갑니다. 그러므로 하나님이 인간의 형상으로 인식될 수 있다는 사실과 하나님을 인간이 만든 물질적인 형상으로 제한하는 것은 전혀 다른 문제입니다. 스베덴보리가 설명하는 천사들의 인식은 영적인 세계에서 주님을 받아들이는 방식에 관한 것이지, 지상에서 모든 사람이 반드시 동일한 시각적 이미지를 사용하여 예배해야 한다는 뜻이 아닙니다.

이 차이는 예수 그리스도의 성육신에서 결정적인 의미를 갖습니다. 유대교는 하나님께서 인간의 육체를 입으시고 한 역사적 인물로 세상에 오셨다는 기독교의 성육신 교리를 받아들이지 않습니다. 유대교의 입장에서 창조주와 피조물 사이의 구별은 매우 중요하며, 인간을 하나님 자신과 동일한 신적 존재로 예배하는 것은 받아들일 수 없는 주장입니다. 반면 스베덴보리는 여호와 하나님께서 친히 세상에 오셔서 인성을 입으시고, 그 인성을 영화롭게 하심으로 신적 인성과 하나를 이루셨다고 가르칩니다. ‘주에 관한 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.35에서 그는 주님께서 어머니에게서 받은 인간적인 것을 벗으시고 신적 인성을 입으셨으며, 부활하실 때 자신의 몸 전체로 부활하셨다고 설명합니다. 그러나 그 몸은 더 이상 물질적인 한계에 종속된 몸이 아니라 신적인 몸이었습니다. 따라서 스베덴보리에게 예수 그리스도는 피조물인 인간을 하나님으로 높여 놓은 존재가 아니라, 영원하신 여호와께서 친히 인간에게 오셔서 자신의 신성을 온전히 드러내신 분입니다. 이 점에서 스베덴보리의 신적 인성 교리는 유대교의 비물질적 하나님 이해와 분명한 차이를 보입니다. 그러나 이 신학적 차이를 설명하는 일과 유대교의 신앙을 단순한 우상 금지의 형식주의로 평가하는 일은 구별되어야 합니다.

그렇다면 하나님을 인간의 형상으로 생각하는 것은 모두 참된 예배이며, 형상 없이 생각하는 것은 모두 잘못된 신앙입니까? 그렇게 단순하게 판단할 수는 없습니다. 어떤 사람이 예수 그리스도의 모습을 그린 그림을 보며 기도한다고 해서 그 사람이 반드시 그림 자체를 하나님으로 섬기는 것은 아닙니다. 그러나 그림을 보며 기도한다는 사실만으로 그 예배가 참되다고 보장되는 것도 아닙니다. 반대로 하나님에 관한 어떤 시각적 표현도 사용하지 않는 사람이 실제로는 돈과 권력과 자기 자신을 삶의 절대적인 대상으로 삼을 수도 있습니다. 스베덴보리의 관점에서 우상숭배의 문제는 단순히 물질적인 조각상 앞에 서는 행동만으로 결정되지 않습니다. 인간의 사랑이 주님보다 자기 자신과 세상에 더 깊이 매여 있을 때, 그 사랑이 사실상 삶을 지배하는 대상이 될 수 있기 때문입니다. 다만 이것은 우상숭배에 관한 성경의 가르침을 인간의 내적 사랑과 삶의 방향에 적용한 해석이지, 유대교의 형상 제작에 관한 모든 율법적 구별을 대신하는 설명은 아닙니다. 외적인 계명과 내적인 사랑은 각각의 차원에서 이해해야 하며, 어느 한쪽을 인정한다는 이유로 다른 한쪽을 무시해서는 안 됩니다.

결국 유대교의 ‘하나님은 어떤 형상으로도 표현하거나 예배할 수 없다’라는 명제에는 반드시 존중해야 할 진리가 들어 있습니다. 하나님은 인간의 손으로 만든 물체가 아니시며, 어떤 그림이나 조각으로도 그분의 무한한 신성을 완전히 나타낼 수 없습니다. 스베덴보리 역시 이러한 우상숭배를 인정하지 않습니다. 그러나 그는 하나님에게 어떠한 신적 형상도 없으며 인간이 그분을 인격적으로 인식할 수 없다는 주장에는 동의하지 않습니다. 하나님은 사랑과 지혜의 근원이신 참사람이시며, 예수 그리스도 안에서 자신의 신적 인성을 계시하신 분입니다. 그러므로 참된 신앙은 하나님을 물질적인 형상으로 제한하지 않으면서도, 그분을 인간과 관계를 맺으시는 살아 계신 주님으로 인식해야 합니다. 동시에 눈에 보이는 형상을 사용하지 않는다는 사실만으로 자신의 예배가 참되다고 생각해서도 안 됩니다. 외적인 우상은 버렸지만 마음속에서는 자기 자신을 가장 높이 섬기는 일이 얼마든지 가능하기 때문입니다. 결국 중요한 것은 하나님을 어떤 그림으로 묘사하는가보다, 마음의 중심에 누구를 모시고 있는가 하는 문제입니다. 참된 예배는 물질적인 형상을 넘어 주님의 신적 사랑과 지혜를 받아들이고, 그분을 향한 사랑을 이웃을 위한 선한 삶으로 나타내는 데 있습니다. (JU.008 해설)

요약

유대교는 하나님을 사람이 만든 형상으로 제한하거나 그러한 형상을 예배하는 일을 엄격하게 금합니다. 그러나 이 계명은 모든 종류의 그림이나 조각을 예외 없이 금한다는 뜻은 아니며, 형상을 우상으로 숭배하지 않더라도 특정한 형상의 제작에는 별도의 율법적 제한이 존재할 수 있습니다. 실제 유대교 역사에도 다양한 예술적 표현이 존재했습니다. 스베덴보리 역시 하나님을 물질적인 우상에 가두는 것을 인정하지 않지만, 하나님에게 아무런 신적 형상도 없다는 생각에는 동의하지 않습니다. 그는 하나님이 사랑과 지혜의 근원이신 참사람이시며, 예수 그리스도 안에서 신적 인성으로 자신을 계시하셨다고 가르칩니다. 또한 우상숭배의 문제는 외적인 형상 사용에만 있는 것이 아니라, 인간이 무엇을 궁극적으로 사랑하고 섬기는가 하는 내적 상태와도 관련됩니다. 따라서 참된 예배는 하나님을 물질적인 형상으로 제한하지 않으면서 그분을 살아 계신 주님으로 인식하고, 신적 사랑과 지혜를 받아 선한 삶을 살아가는 데 있습니다. (JU.008 요약)

SL.JU.007 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님의 이름은 거룩하므로 함부로 발음해서는 안 된다’ - 신성한 이름의 경외와 참된 거룩함

해설

유대교에서는 하나님의 이름을 거룩하게 여기며, 특히 여호와를 나타내는 네 글자의 신성한 이름을 함부로 발음하지 않습니다. 히브리어 성경에 나타나는 이 네 글자는 요드·헤·바브·헤로 이루어져 있으며, 흔히 ‘테트라그람마톤’(Tetragrammaton)이라고 부릅니다. 유대교 전통에서는 이 이름을 본래의 발음대로 읽지 않고, 성경을 낭송하거나 기도할 때에는 일반적으로 ‘아도나이’(Adonai), 곧 ‘나의 주님’이라는 표현으로 대신 읽습니다. 일상적인 대화에서는 ‘하셈’(HaShem), 곧 ‘그 이름’이라는 표현을 사용하는 경우가 많습니다. 이러한 관습은 하나님에 대한 존경을 나타내는 동시에, 인간이 하나님의 이름을 자신의 목적에 따라 가볍게 사용하거나 모독하지 않도록 경계하는 데 그 의미가 있습니다. 출20:7은 ‘너는 네 하나님 여호와의 이름을 망령되게 부르지 말라’고 명령합니다. 유대교는 이 계명을 하나님에 대한 경외와 관련된 중요한 의무로 받아들입니다. 따라서 신성한 이름을 조심스럽게 다루는 전통은 단순한 언어 습관이 아니라, 하나님의 거룩함과 인간의 경건한 자세를 연결하는 종교적 실천입니다.

이러한 관습에는 오랜 역사적 배경이 있습니다. 고대 이스라엘에서 하나님의 네 글자 이름이 언제나 발음되지 않았던 것은 아닙니다. 성전 예배에서는 특별한 상황에서 그 이름이 발음되었으며, 유대교 전통은 특히 대제사장이 대속죄일에 하나님의 이름을 발음하였다고 전합니다. 그러나 성전이 파괴되고 세월이 흐르면서 일반적인 사용은 사라졌고, 오늘날 전통적인 유대교에서는 그 이름의 정확한 고대 발음도 확실하게 전해지지 않는다고 봅니다. 학술적으로는 그 발음에 관한 역사언어학적 재구성이 이루어지지만, 이러한 연구와 유대교의 실제 예배 관습은 구별해야 합니다. 또한 유대교가 모든 신적 호칭을 어떠한 상황에서도 입 밖에 내지 않는 것은 아닙니다. 하나님을 가리키는 여러 이름과 호칭은 기도와 성경 봉독에서 정해진 방식으로 사용됩니다. 그러므로 ‘하나님의 이름을 함부로 발음해서는 안 된다’는 명제는 모든 신적 호칭의 발음을 금한다는 뜻이 아니라, 특별히 거룩한 이름을 불경하게 사용하거나 일상적인 언어로 소비하지 않으려는 신앙적 전통으로 이해해야 합니다. 또한 하나님의 이름을 거룩하게 한다는 성경의 명령과 그 명령을 실천하기 위해 역사적으로 형성된 구체적인 발음 관습도 구별해야 합니다. 둘은 긴밀하게 연결되어 있지만 완전히 동일한 것은 아닙니다.

이러한 유대교의 태도에는 존중할 만한 진리가 있습니다. 인간은 자신이 익숙하게 사용하는 말의 의미를 잊어버리기 쉽습니다. 특히 하나님의 이름을 반복해서 부르다 보면, 그 이름이 가리키는 분에 대한 경외보다 발음 자체나 종교적 습관에 익숙해질 수 있습니다. 때로는 하나님을 자신의 욕망을 이루어 주는 수단처럼 생각하면서도, 입술로는 그분의 이름을 거룩하게 부를 수 있습니다. 유대교가 하나님의 이름을 조심스럽게 다루는 태도는 인간이 신적인 것을 마음대로 소유하거나 이용할 수 없다는 사실을 일깨웁니다. 그러나 여기서 한 가지 질문이 생깁니다. 하나님의 이름을 발음하지 않는 것만으로 그 이름을 참으로 거룩하게 하는 일이 이루어지는 것입니까? 혹은 하나님의 이름을 올바르게 발음한다고 해서 하나님을 더 깊이 알고 그분께 가까이 나아갈 수 있는 것입니까? 이 질문은 외적인 경건과 내적인 예배를 구별하게 하며, 스베덴보리의 렌즈가 특별히 주목하는 문제로 이어집니다. 다만 이러한 질문은 유대교의 경건 관습이 본래 내적인 신앙을 결여하고 있다는 비판으로 받아들여져서는 안 됩니다. 외적인 경건이 내적인 사랑과 경외를 표현하고 보존하는 역할을 할 수도 있기 때문입니다.

스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.2009에서 말씀에 나타나는 ‘이름’이 단순히 어떤 대상을 부르는 음절이나 문자만을 뜻하지 않고, 그 대상의 ‘성질’(quality)을 의미한다고 설명합니다. 사람이 어떤 이름을 들을 때 그 이름을 가진 사람의 성품과 삶을 함께 떠올리는 것처럼, 말씀의 속뜻에서 이름은 그 존재의 내적 상태와 성질을 나타냅니다. 특히 하나님의 이름은 하나님에게 속한 사랑과 진리, 그리고 그분을 예배하는 데 관련된 모든 것을 의미합니다. 그러므로 하나님의 이름을 거룩하게 한다는 것은 단순히 특정한 발음을 금하거나 신성한 이름을 특별한 방식으로 기록한다는 뜻에 그치지 않습니다. 하나님께 속한 선과 진리를 거룩하게 받아들이고, 그분의 말씀과 뜻을 존중하며, 그에 합당하게 살아가는 것을 포함합니다. AC.2009에서는 출20:7의 하나님의 이름을 망령되게 부르지 말라는 계명도 이러한 관점에서 해설합니다. 하나님에게서 비롯되는 모든 거룩한 것을 업신여기거나 모독해서는 안 된다는 뜻입니다. 또한 주기도문의 ‘이름이 거룩히 여김을 받으시오며’라는 말씀에 대해서도, 이름이 하나님께 속한 사랑과 신앙의 모든 것을 의미한다고 설명합니다. 따라서 스베덴보리에게 하나님의 이름은 단순한 언어적 기호가 아니라, 주님의 신적 성질과 그분에게서 나오는 선과 진리를 가리키는 영적 표현입니다.

이러한 해석은 AC.2724에서 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 창21:33의 아브라함이 영원하신 하나님의 이름을 불렀다는 말씀을 해설하면서, 하나님의 이름을 부른다는 것이 예배를 의미한다고 설명합니다. 그는 고대교회의 사람들이 이름을 단순한 호칭으로 이해하지 않고, 그 이름이 나타내는 성질 전체로 이해했다고 가르칩니다. 그러나 예배의 내적인 것이 사라지고 외적인 것만 남게 되자, 사람들은 이름 자체를 지나치게 중요하게 여기기 시작했습니다. 하나님을 향한 사랑과 신앙은 약해졌는데도, 특정한 이름을 부르거나 그 이름에 속한 외적인 예식을 지키는 것만으로 자신들이 참된 예배를 드린다고 생각하게 되었다는 것입니다. 이 대목에서 스베덴보리는 고대 유대인과 이스라엘인이 여호와의 이름을 부르는 외적 행위에 예배의 본질을 두었다고 비판합니다. 그러나 이 역사적·신학적 평가를 오늘날의 모든 유대교 신앙인에게 그대로 적용해서는 안 됩니다. 더욱이 AC.2724의 직접적인 논점은 이름을 발음하지 않는 오늘날의 유대교 관습이 아니라, 이름을 부르고 외적인 예배를 드리는 행위 자체에 종교적 효력이 있다고 생각하는 태도입니다. 두 문제는 구별되어야 합니다. 오늘날 유대교인이 하나님의 이름을 조심스럽게 다루는 이유는 오히려 그 이름을 함부로 사용하지 않으려는 경외심일 수 있으므로, 이를 스베덴보리가 비판한 이름 자체의 숭배와 동일시하는 것은 정확하지 않습니다.

그렇다면 스베덴보리의 관점에서 하나님의 이름을 망령되게 부르는 가장 본질적인 문제는 무엇입니까? 그것은 하나님의 이름을 입술로 발음하였는가의 문제보다, 하나님께 속한 거룩한 것을 자신의 악한 목적을 위해 사용하는가 하는 문제입니다. 어떤 사람은 하나님의 이름을 조심스럽게 발음하면서도 다른 사람을 속이거나 부당하게 대할 수 있습니다. 반대로 하나님의 이름을 일상적인 언어로 부르더라도 깊은 경외와 사랑으로 주님을 예배하는 사람이 있을 수 있습니다. 물론 이것이 하나님의 이름을 가볍게 사용하거나 불경한 말로 취급해도 된다는 뜻은 아닙니다. 외적인 언어 역시 인간의 내면을 표현하므로 경건한 말과 태도는 중요합니다. 그러나 외적인 형식은 그 안에 담긴 사랑과 진리에서 생명을 얻어야 합니다. AC.2009에서 스베덴보리는 하나님의 이름을 아는 것만으로 참된 예배가 이루어지는 것이 아니라, 그 이름이 나타내는 주님의 성질을 알고 사랑과 체어리티 안에서 살아가는 것이 중요하다고 설명합니다. 따라서 신성한 이름에 관한 문제는 발음의 정확성만이 아니라, 그 이름을 부르는 사람이 어떤 삶을 살아가는가라는 질문으로 이어져야 합니다.

여기서 예수님께서 가르쳐 주신 주기도문의 첫 간구를 생각할 필요가 있습니다. 마6:9의 ‘이름이 거룩히 여김을 받으시오며’라는 말씀은 하나님의 이름이 사람들의 입술에서 특별한 방식으로 발음되어야 한다는 뜻으로만 이해할 수 없습니다. 스베덴보리의 해석에 따르면 하나님의 이름이 거룩하게 여겨진다는 것은 주님께 속한 사랑과 진리가 거룩하게 받아들여지고, 그분의 뜻이 인간의 삶에서 실현되는 것을 의미합니다. 또한 요17:26에서 주님은 아버지의 이름을 사람들에게 알게 하셨으며 앞으로도 알게 하시겠다고 말씀하십니다. 이 말씀 역시 단순히 이전에 알려지지 않았던 신적 이름의 발음을 가르치셨다는 뜻은 아닙니다. 주님께서 하나님의 본성과 사랑을 인간에게 계시하시고, 그들이 그 사랑 안에 거하도록 인도하신다는 의미로 이해할 수 있습니다. AC.2009는 바로 이러한 말씀들을 인용하면서 주님의 이름을 안다는 것이 그분의 사랑과 신앙에 속한 진리를 아는 것과 관련된다고 설명합니다. 그러므로 주님의 이름으로 기도하거나 예배한다는 것은 신성한 이름의 음절 자체에 특별한 효력이 있다고 믿는 일이 아니라, 주님께 속한 사랑과 진리 안에서 그분께 나아가는 일입니다.

결국 유대교의 ‘하나님의 이름은 거룩하므로 함부로 발음해서는 안 된다’라는 명제에는 신성한 것에 대한 경외라는 소중한 진리가 들어 있습니다. 인간은 하나님의 이름을 자기 마음대로 이용하거나 불경하게 취급해서는 안 되며, 그분의 거룩함 앞에서 겸손한 태도를 가져야 합니다. 그러나 그 경외가 특정한 발음을 피하는 행위 자체에만 머문다면, 참된 예배의 본질을 충분히 드러내지 못할 수 있습니다. 스베덴보리는 하나님의 이름이 그분의 신적 성질, 곧 사랑과 진리와 관련된 모든 것을 의미한다고 가르칩니다. 따라서 하나님의 이름을 거룩하게 한다는 것은 하나님께 속한 것을 마음으로 존중하고, 자신의 이해와 의지와 삶에서 그 거룩함을 인정하는 일입니다. 이름을 입에 올리지 않으면서도 하나님을 멀리할 수 있고, 이름을 부르면서도 그분을 진실하게 사랑할 수 있습니다. 중요한 것은 이름에 대한 외적인 태도가 그 이름이 가리키는 주님에 대한 내적인 사랑과 결합되어 있는가 하는 점입니다. 참된 경외는 입술의 조심스러움에서 시작될 수 있지만, 결국 악을 멀리하고 선을 행하는 삶으로 완성되어야 합니다. (JU.007 해설)

요약

유대교는 하나님의 거룩한 이름을 경외하며, 특히 네 글자의 신성한 이름을 본래의 발음으로 읽지 않는 전통을 지니고 있습니다. 이러한 관습은 하나님의 이름을 함부로 사용하거나 모독하지 않으려는 신앙적 태도에서 비롯되었습니다. 스베덴보리는 말씀의 속뜻에서 ‘이름’이 단순한 발음이나 문자가 아니라 그 대상의 성질을 의미한다고 가르칩니다. 따라서 하나님의 이름은 주님의 사랑과 진리, 그리고 그분께 속한 거룩한 모든 것을 나타냅니다. AC.2724에서 비판하는 것은 이름을 부르는 행위 자체를 예배의 본질로 삼는 태도이며, 이를 오늘날의 유대교가 신성한 이름의 발음을 삼가는 관습과 동일시해서는 안 됩니다. 하나님의 이름을 거룩하게 한다는 것은 특정한 발음을 피하거나 올바르게 사용하는 데 그치지 않고, 주님의 사랑과 진리를 존중하고 그분의 뜻에 따라 살아가는 것입니다. 외적인 경건은 소중하지만, 참된 예배의 생명은 그 안에 담긴 사랑과 신앙에 있습니다. (JU.007 요약)

SL.JU.006 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 의로우시며 자비로우시다’ - 심판과 긍휼의 조화

해설

유대교는 하나님이 의로우시며 동시에 자비로우신 분이라고 가르칩니다. 하나님은 선과 악을 구별하지 못하는 무관심한 존재가 아니시며, 인간의 잘못을 아무런 의미가 없는 일처럼 취급하지도 않으십니다. 그러나 하나님은 죄를 지은 인간을 무조건 멸망시키려는 분도 아닙니다. 하나님의 공의는 악을 악이라고 판단하고 질서를 바로 세우는 데 있으며, 하나님의 자비는 죄인이 회개하여 하나님께 돌아올 수 있도록 길을 열어 주시는 데 있습니다. 창18:25에서 아브라함은 ‘세상을 심판하시는 이가 정의를 행하실 것이 아니니이까’라고 질문합니다. 이 말씀은 하나님의 심판이 인간의 편견이나 변덕과 같은 방식으로 이루어지지 않는다는 믿음을 보여 줍니다. 동시에 출34:6-7에서 하나님은 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하며 인자와 진실이 많은 분으로 자신을 계시하십니다. 유대교는 이러한 말씀들에서 하나님이 공의와 자비를 함께 지니신 분이심을 발견합니다. 따라서 유대교의 하나님 이해에서 심판과 긍휼은 서로 무관한 두 속성이 아니라, 하나님과 인간의 관계를 이해하는 데 반드시 함께 고려해야 할 중요한 원리입니다.

유대교의 랍비 전통은 하나님의 공의와 자비를 설명하기 위하여 ‘미닷 하딘’(middat ha-din), 곧 심판 또는 엄격한 정의의 속성과 ‘미닷 하라하밈’(middat ha-rahamim), 곧 자비의 속성이라는 표현을 사용합니다. 여기서 ‘라하밈’(rahamim)은 불쌍히 여기고 긍휼히 여기는 마음을 뜻하며, 자궁을 의미하는 히브리어와도 어원을 공유합니다. 이는 자녀를 품고 보호하는 어머니의 깊은 사랑을 연상시키는 표현입니다. 특히 출34:6-7에서 비롯된 ‘열세 가지 자비의 속성’은 유대교의 회개 기도와 대속죄일 예식에서 중요한 자리를 차지합니다. 다만 열세 가지를 정확히 어떤 단어에서 시작하여 어떻게 구분할 것인가에 대해서는 랍비 전통 안에서도 여러 해석이 존재합니다. 이러한 다양성에도 불구하고 그 중심에는 하나님께서 인간의 죄를 심각하게 여기시면서도 회개와 용서의 길을 열어 주신다는 믿음이 있습니다. 여기서 하나님의 공의는 반드시 악에 대한 책임을 요구하지만, 하나님의 자비는 죄인이 자신의 잘못으로부터 돌아설 수 있다는 희망을 보존합니다. 유대교의 하나님을 단순히 율법을 어긴 사람에게 형벌을 내리시는 엄격한 심판자로만 묘사하는 것은 이러한 풍부한 자비의 전통을 놓치는 일입니다.

그렇다면 이러한 유대교의 가르침을 스베덴보리의 렌즈로 보면 어떻습니까? 스베덴보리는 하나님이 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이시라는 사실을 모든 신학의 근본적인 출발점으로 삼습니다. ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.28에서 그는 신적 본질이 사랑과 지혜라고 설명합니다. 따라서 주님의 공의는 사랑과 분리되어 독립적으로 작용하는 냉혹한 처벌의 원리가 아니며, 주님의 자비 역시 진리와 질서를 무시하면서 악을 무조건 선한 것으로 인정하는 감상적인 관대함이 아닙니다. 주님의 사랑은 인간의 구원을 바라시며, 주님의 지혜는 그 구원이 실제로 이루어질 수 있는 질서를 세우십니다. 이 원리를 바탕으로 생각하면 신적 공의와 자비는 서로 충돌하는 두 의지가 아니라, 하나의 신적 사랑과 지혜 안에서 이해할 수 있습니다. 다만 이것은 DLW.28이 공의와 자비를 직접 정의하는 구절이라는 뜻은 아닙니다. 신적 사랑과 지혜에 관한 스베덴보리의 가르침을 공의와 자비의 문제에 적용한 신학적 해석입니다. 이러한 구별은 중요합니다. 원전이 실제로 가르치는 내용과 그 내용을 바탕으로 우리가 추론하는 결론을 혼동해서는 안 되기 때문입니다.

여기서 유대교의 공의와 자비 이해와 스베덴보리의 신학 사이에 중요한 차이가 나타납니다. 유대교의 랍비 전통은 하나님의 심판과 자비가 인간에게 어떻게 나타나는지를 다양한 방식으로 설명합니다. 마이모니데스와 같은 철학자는 이러한 표현들을 하나님 안에 실제로 변화하는 인간적인 감정이 존재한다는 뜻보다, 하나님의 행위가 인간에게 드러나는 방식으로 이해하려 했습니다. 반면 다른 유대교 전통에서는 하나님의 슬픔과 긍휼, 인간의 기도에 대한 응답을 더욱 생생한 관계적 언어로 묘사합니다. 따라서 유대교 전체가 하나님 안에 실제적인 분노와 자비라는 두 감정이 번갈아 일어난다고 믿는다고 단정해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 이 문제에 대하여 보다 분명한 입장을 제시합니다. ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.10431에서 그는 여호와의 진노가 실제로 하나님 안에 분노가 일어난다는 뜻이 아니라, 인간이 악을 행하여 신적인 것에서 스스로 돌아서는 상태를 나타낸다고 설명합니다. 주님은 자비 자체이시며 선 자체이시므로 인간을 향하여 복수심을 품거나 파괴를 기뻐하시는 분이 아닙니다. 그러나 인간이 악을 사랑하고 진리를 거부하면 하나님의 사랑과 진리가 자신을 정죄하고 위협하는 것처럼 경험될 수 있습니다. 곧 하나님이 변하시는 것이 아니라 하나님을 받아들이는 인간의 상태가 달라지는 것입니다.

그렇다고 스베덴보리가 악의 책임이나 심판의 엄중함을 부정하는 것은 아닙니다. 주님이 인간에게 분노하지 않으신다는 말은 인간이 어떤 악을 행하더라도 아무런 영적 결과가 없다는 뜻이 아닙니다. 오히려 악은 인간의 내면을 왜곡하고, 다른 사람에게 고통을 주며, 악한 사랑이 지배하는 상태를 형성합니다. 주님은 그러한 악을 선으로 인정하시지 않으며, 인간에게 자유가 있는 한 악한 선택에 따르는 결과도 완전히 제거하지 않으십니다. 그러나 그 결과가 하나님이 복수심으로 직접 가하시는 보복과 동일한 것은 아닙니다. 여기에는 반드시 보존해야 할 중요한 신학적 구별이 있습니다. 악을 행한 사람이 자신의 악 때문에 고통을 경험한다는 사실과, 하나님이 그 사람을 미워하시기 때문에 고통을 주신다는 주장은 같은 말이 아닙니다. ‘하나님의 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.234에서 스베덴보리는 하나님께서 어떤 일을 허용하신다는 것이 곧 그 일을 원하신다는 뜻은 아니라고 설명합니다. 신적 섭리의 목적은 인간의 구원이며, 악이 허용되는 것은 그 목적을 이루는 과정에서 인간의 자유와 신적 질서가 보존되어야 하기 때문입니다. 따라서 하나님의 자비와 악의 심각성을 함께 인정하는 것이 필요합니다. 자비는 악에 대한 무관심이 아니며, 공의는 인간을 향한 신적 사랑의 중단을 의미하지 않습니다.

이러한 이해는 인간의 회개를 새롭게 보게 합니다. 우리는 흔히 회개를 하나님께서 화를 풀고 우리를 다시 사랑하시도록 만드는 행위처럼 생각합니다. 그러나 하나님이 사랑 그 자체이시라면 그분은 죄인이 회개하기 전에도 그가 돌아오기를 바라시는 분입니다. 회개는 하나님 안에 없던 자비를 새롭게 발생시키는 일이 아니라, 인간이 자신의 악에서 돌이켜 이미 주어지고 있는 신적 자비를 받아들일 수 있는 상태로 변화되는 과정입니다. 이 점에서 유대교의 ‘테슈바’(teshuvah), 곧 하나님께 돌아간다는 사상과 스베덴보리의 거듭남 이해 사이에는 중요한 접점이 있습니다. 그러나 참된 회개를 단순히 잘못을 인정하고 용서를 구하는 말로 축소해서는 안 됩니다. 악한 행동을 계속 사랑하면서 입술로만 용서를 구하는 것은 내적 변화를 이루지 못합니다. 스베덴보리의 ‘삶에 관한 교리’(Doctrine of Life, Life, 1763) Life.1은 모든 종교가 삶과 관련되며 종교의 생명은 선을 행하는 데 있다고 선언합니다. 따라서 회개는 실제로 악을 멀리하고 선한 삶으로 나아가는 과정이어야 합니다. 여기서 회개를 신적 자비를 얻기 위한 대가로 생각해서도 안 됩니다. 인간이 회개할 수 있는 능력과 기회 자체가 이미 주님의 자비로운 역사 안에서 주어지기 때문입니다.

이 문제는 우리가 다른 사람을 대하는 방식에도 직접적인 영향을 미칩니다. 하나님의 공의를 강조한다는 이유로 다른 사람을 쉽게 정죄하고 벌하려 한다면, 우리는 하나님의 심판을 모방한다고 생각하면서 실제로는 자신의 분노와 복수심을 정당화할 수 있습니다. 반대로 자비를 강조한다는 이유로 악한 행동의 피해와 책임을 외면한다면, 그것 역시 참된 사랑이라고 할 수 없습니다. 예를 들어 누군가가 다른 사람에게 심각한 피해를 주었을 때, 가해자의 회복을 바라는 마음과 피해자를 보호하고 정의를 세우는 일은 서로 대립하지 않습니다. 오히려 진정한 자비는 악을 방치하지 않으며, 참된 정의는 사람의 파멸을 즐거워하지 않습니다. 스베덴보리의 렌즈에서 이웃 사랑은 무조건 상대방의 요구를 들어주거나 그의 모든 행동을 긍정하는 것이 아닙니다. 이웃의 영적 선을 위해 필요한 진리를 말하고, 악을 멀리하도록 돕고, 공동체의 질서를 지키는 일도 사랑의 중요한 표현입니다. 그러므로 하나님의 공의와 자비를 함께 이해한다는 것은 정의와 사랑을 분리하지 않는 삶으로 나아간다는 뜻입니다. 또한 인간에게 필요한 경계와 책임을 세우는 것이 사랑의 반대가 아니라는 사실도 기억해야 합니다.

결국 유대교의 ‘하나님은 의로우시며 자비로우시다’라는 명제는 스베덴보리의 가르침에서도 소중하게 보존되어야 할 진리입니다. 하나님은 악을 선이라고 부르지 않으시며, 인간이 자신의 행동에 책임지는 질서를 세우십니다. 그러나 동시에 하나님은 죄인의 파멸을 기뻐하지 않으시며, 그가 악에서 돌이켜 생명을 얻기를 바라십니다. 스베덴보리는 이러한 진리를 한층 깊이 들어가 주님이 사랑 그 자체이시므로 결코 악의나 복수심으로 인간을 대하지 않으신다고 설명합니다. 따라서 하나님의 공의와 자비는 서로 맞서는 두 신적 성품이 아니라, 인간을 참된 선으로 인도하시는 하나의 신적 사랑과 지혜 안에서 이해되어야 합니다. 우리에게 중요한 것은 하나님이 얼마나 엄격하게 벌하시는 분인가, 또는 얼마나 쉽게 용서하시는 분인가를 계산하는 일이 아닙니다. 그분의 사랑과 지혜를 받아들여 스스로 악을 멀리하고, 이웃에게는 정의와 자비를 함께 실천하는 사람이 되는 것입니다. 하나님의 자비를 믿는 사람은 절망하지 않으며, 하나님의 공의를 믿는 사람은 악을 가볍게 여기지 않습니다. 그리고 그 두 진리를 함께 받아들이는 사람은 사랑 안에서 진리를 행하는 삶으로 나아갑니다. (JU.006 해설)

요약

유대교는 하나님이 공의로우시면서도 자비로우신 분이라고 가르치며, 심판과 긍휼을 함께 강조합니다. 특히 출34:6-7의 하나님의 열세 가지 자비의 속성은 유대교의 회개와 용서의 신앙에서 중요한 자리를 차지합니다. 스베덴보리는 하나님을 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이신 분으로 이해하고, 하나님의 진노에 관한 성경 표현을 인간에게 그렇게 나타나는 겉모습에 따른 표현으로 해석합니다. 주님은 인간을 미워하거나 복수심으로 벌하시지 않지만, 악을 선으로 인정하지도 않으십니다. 인간은 자신의 악한 선택에 책임을 져야 하며, 참된 회개는 실제로 악을 멀리하고 선을 행하는 삶으로 나타나야 합니다. 그러므로 하나님의 공의와 자비를 바르게 이해하는 신앙은 악을 정당화하지 않으면서도 사람의 회복을 바라며, 이웃에게 정의와 사랑을 함께 실천하는 삶으로 이어집니다. (JU.006 요약)

SL.JU.005 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 모든 것을 아시고 모든 일을 섭리하신다’ - 신적 전지와 섭리, 인간의 자유

해설

유대교는 하나님께서 모든 것을 아시며 세상에서 일어나는 모든 일을 당신의 지혜와 섭리 아래 두신다고 가르칩니다. 하나님은 인간의 눈에 드러나는 행동만이 아니라 마음속의 생각과 의도까지 아시며, 과거와 현재와 미래의 어떤 일도 그분의 지식에서 벗어날 수 없습니다. 시139:1-4에서 시편 기자는 하나님께서 자신의 앉고 일어섬을 아시고 생각을 밝히 아시며, 혀에 말이 없을 때에도 모든 것을 아신다고 고백합니다. 이러한 하나님의 전지성은 단순히 하나님이 인간보다 훨씬 많은 정보를 가지고 계신다는 뜻이 아닙니다. 하나님은 세계를 창조하시고 보존하시는 분이므로 피조물의 모든 상태를 아시며, 인간의 지식처럼 관찰하고 학습함으로써 무엇인가를 새롭게 알아 가시는 분이 아닙니다. 유대교는 이러한 하나님의 전지성을 그분의 완전성과 연결하면서도, 동시에 인간에게 자유로운 선택과 도덕적인 책임이 있다는 사실을 강조합니다. 인간이 자신의 행동에 책임을 져야 한다면, 하나님이 모든 일을 아신다는 사실을 인간의 자유가 없다는 증거로 이해할 수는 없기 때문입니다.

이 문제는 유대교 사상에서도 오랫동안 논의되어 온 중요한 신학적 질문입니다. 미슈나의 ‘피르케이 아보트’(Pirkei Avot) 3장 15절에는 모든 것이 미리 알려져 있지만 선택의 자유가 주어져 있다는 유명한 가르침이 있습니다. 하나님이 인간의 미래를 아신다는 사실과 인간이 스스로 선과 악을 선택한다는 사실이 함께 제시되는 것입니다. 마이모니데스 역시 하나님의 지식과 인간의 자유에 관한 문제를 다루면서, 하나님의 앎을 인간의 앎과 같은 방식으로 생각해서는 안 된다고 설명합니다. 인간은 어떤 사건이 일어난 뒤 그것을 알게 되거나, 미래에 일어날 일을 예측하면서도 틀릴 수 있습니다. 그러나 하나님은 그러한 시간적 제약을 받지 않으십니다. 그렇다고 하나님의 앎이 인간에게 악을 선택하도록 강요하는 원인이 되는 것은 아닙니다. 유대교의 다양한 전통에서는 이 두 사실이 어떻게 조화되는가를 서로 다르게 설명해 왔습니다. 특히 하시디즘에서는 세상의 아주 작은 사건에도 신적 섭리가 미친다고 강조하는 반면, 다른 유대교 철학 전통에서는 섭리의 작용과 범위를 보다 구별하여 설명합니다. 그러므로 유대교 전체가 모든 사건에 대한 하나의 단순한 결정론을 가르친다고 생각해서는 안 됩니다.

스베덴보리는 하나님의 전지성과 섭리를 신적 사랑과 지혜라는 두 원리에서 설명합니다. 그는 ‘하나님의 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.1에서 신적 섭리가 주님의 신적 사랑과 신적 지혜의 통치라고 정의합니다. 이는 하나님이 무한한 능력으로 세계를 자신의 계획에 따라 움직이시는 것만을 뜻하지 않습니다. 하나님이 모든 것을 아시고 다스리시는 까닭은 사랑과 지혜 자체이신 그분이 모든 존재의 선을 바라시기 때문입니다. 특히 DP.27에서는 신적 섭리의 목적이 인간으로 이루어진 천국에 있다고 설명합니다. 주님께서 세계를 섭리하시는 궁극적인 목적은 단순히 자연계의 질서를 유지하거나 인간의 세속적인 소망을 실현하는 데 있지 않습니다. 인간이 자신의 악에서 벗어나 선과 진리를 받아들이고, 주님과 결합하여 천국의 행복을 누리도록 인도하시는 데 있습니다. 그러므로 스베덴보리의 섭리론에서 중요한 질문은 하나님께서 어떤 사건을 알고 계셨는가에 그치지 않고, 그 사건을 통하여 인간의 영원한 선을 위해 어떻게 역사하시는가 하는 것입니다.

여기서 하나님의 섭리와 인간의 자유 사이에 매우 중요한 구별이 나타납니다. 우리는 흔히 하나님께서 모든 일을 섭리하신다는 말을 세상에서 일어나는 모든 사건이 하나님께서 직접 원하시고 결정하신 일이라는 뜻으로 받아들이기 쉽습니다. 그러나 스베덴보리는 이러한 이해를 경계합니다. DP.234에서 그는 주님이 어떤 일을 허용하신다는 것이 그 일을 원하신다는 뜻은 아니라고 명확하게 설명합니다. 악을 허용하시는 것 역시 악 자체를 기뻐하시기 때문이 아니라, 인간의 자유를 보존하시면서 궁극적으로 그를 구원하시려는 신적 섭리의 목적과 관련되어 있습니다. 인간이 선과 악 사이에서 실제로 선택할 수 없다면, 선을 사랑하는 것도 진리를 받아들이는 것도 강요된 반응에 지나지 않게 됩니다. 그러한 상태에서는 참된 사랑이나 거듭남이 이루어질 수 없습니다. 따라서 하나님의 섭리가 인간의 모든 행동을 직접 결정한다고 이해하는 것은 스베덴보리의 섭리론과 맞지 않습니다. 주님은 인간이 악을 선택하는 것을 원하시지 않지만, 자유를 파괴하지 않고 그를 선으로 인도하시기 위하여 일정한 범위에서 악을 허용하십니다.

이 원리는 인간의 고난을 이해할 때 특별히 중요합니다. 어떤 사람이 질병이나 사고를 당하고, 가족을 잃거나, 부당한 폭력과 억울한 일을 경험했을 때 우리는 쉽게 ‘하나님의 뜻이었다’거나 ‘하나님께서 특별한 목적이 있어서 그렇게 하셨다’고 말합니다. 그러나 하나님의 섭리를 믿는다는 것이 곧 그러한 모든 고통을 하나님께서 직접 계획하고 실행하셨다고 단정할 수 있다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리의 섭리론에 비추어 보면 우리는 하나님의 직접적인 뜻과 하나님께서 허용하시는 일을 구별해야 합니다. 인간의 악한 선택과 무책임, 자연계의 여러 조건에서 비롯되는 고통을 하나님의 선한 의지와 동일시해서는 안 됩니다. 동시에 하나님이 그러한 상황에서도 인간을 버리지 않으시며, 가능한 모든 방식으로 그를 영원한 선으로 인도하시려 한다는 사실을 인정할 수 있습니다. 그러나 특정한 비극이 왜 일어났는지, 그 사건의 모든 영적 목적이 무엇인지를 인간이 정확히 알고 있다고 말하는 것은 지나친 주장입니다. 참된 섭리 신앙은 알 수 없는 것을 안다고 주장하는 데 있지 않고, 알 수 없는 상황 속에서도 주님의 사랑과 지혜를 신뢰하는 데 있습니다.

그렇다면 하나님의 전지성은 인간에게 어떤 의미가 있습니까? 하나님께서 나의 모든 생각과 의도를 아신다는 사실은 한편으로 두려운 일이지만, 다른 한편으로 깊은 위로가 될 수 있습니다. 사람은 외적인 행동을 보고 판단하며, 때로는 진실한 의도를 오해하거나 악한 의도를 선한 것으로 착각합니다. 그러나 주님은 인간의 겉모습만이 아니라 그 내면의 사랑과 의도를 아십니다. 스베덴보리의 관점에서 인간의 영적 상태를 결정하는 것은 단순히 겉으로 어떤 행동을 했는가만이 아니라, 그 행동이 어떤 사랑에서 비롯되었는가 하는 문제입니다. 겉으로 선한 일을 하더라도 자기의 명예와 이익만을 추구할 수 있으며, 반대로 서툴고 부족한 행동 속에도 진실한 사랑이 담겨 있을 수 있습니다. 물론 이것이 외적인 행동은 중요하지 않고 마음만 좋으면 된다는 뜻은 아닙니다. 사랑은 실제 행동을 통해 자신의 모습을 드러내기 때문입니다. 다만 주님은 우리가 알 수 없는 인간 내면의 상태까지 아시므로, 타인의 영원한 운명을 최종적으로 판단하는 일은 인간의 몫이 아니라는 것입니다.

하나님의 섭리를 신뢰하는 삶은 수동적인 체념과도 다릅니다. 어떤 일이 잘 풀리지 않을 때 그것이 곧 하나님께서 금하시는 일이라고 단정할 수 없고, 반대로 일이 순조롭게 진행된다고 해서 반드시 하나님께서 인정하시는 일이라고 판단할 수도 없습니다. 세속적인 성공과 실패는 하나님의 뜻을 기계적으로 판별할 수 있는 기준이 아닙니다. 스베덴보리의 신학에서 인간은 주님께서 주신 이해와 의지를 사용하여 진리를 살피고 선을 선택해야 합니다. 주님께 맡긴다는 것은 자신의 판단과 책임을 포기한다는 뜻이 아니라, 자신에게 주어진 능력을 성실하게 사용하되 모든 선의 근원이 주님에게 있음을 인정하는 것입니다. 그러므로 섭리를 믿는 사람일수록 오히려 더욱 신중하게 생각하고, 이웃에게 미치는 영향을 살피며, 자신의 선택을 책임지는 자세가 필요합니다. 주님의 섭리는 인간의 자유로운 협력을 제거하지 않고, 바로 그 자유를 통하여 인간을 거듭남으로 이끄십니다.

결국 유대교의 ‘하나님은 모든 것을 아시고 모든 일을 섭리하신다’라는 명제에는 스베덴보리의 가르침과 깊이 만나는 진리가 들어 있습니다. 하나님은 인간보다 조금 더 많은 것을 아시는 존재가 아니라 무한한 사랑과 지혜로 모든 존재를 아시고 보존하시는 분입니다. 그러나 하나님의 전지성과 섭리를 모든 사건에 대한 직접적인 결정이나 조종으로 이해한다면, 인간의 자유와 책임을 설명하기 어려워집니다. 스베덴보리는 주님께서 모든 것을 아시면서도 인간의 자유를 보존하시고, 악을 원하시지 않으면서도 구원을 위해 필요한 범위에서 허용하시며, 어떤 상황에서도 인간의 영원한 선을 향하여 역사하신다고 가르칩니다. 그러므로 참된 섭리 신앙은 자신에게 일어난 모든 일을 무조건 하나님의 직접적인 뜻으로 돌리는 태도가 아닙니다. 오히려 주님의 사랑과 지혜를 신뢰하면서 자신이 해야 할 선을 분별하고 실천하는 삶입니다. 모든 것을 아시는 하나님 앞에서 인간이 해야 할 일은 미래의 비밀을 알아내는 것이 아니라, 지금 자신에게 주어진 진리를 따라 이웃에게 선을 행하는 것입니다. 주님은 우리가 알지 못하는 길까지 아시지만, 그 길을 걸어가도록 주어진 자유와 책임은 우리에게 남겨 두십니다. (JU.005 해설)

요약

유대교는 하나님께서 모든 것을 아시며 세상을 섭리하신다고 가르치면서도 인간의 자유로운 선택과 도덕적 책임을 인정합니다. 스베덴보리는 신적 섭리를 주님의 신적 사랑과 지혜의 통치로 설명하며, 그 궁극적인 목적은 인간의 영원한 구원과 천국의 형성에 있다고 가르칩니다. 특히 하나님께서 어떤 일을 허용하신다는 것과 그 일을 직접 원하신다는 것은 구별되어야 합니다. 그러므로 세상에서 일어나는 모든 악과 고난을 하나님의 직접적인 계획이라고 단정해서는 안 됩니다. 주님은 인간의 자유를 보존하시면서 그를 악에서 선으로 인도하십니다. 참된 섭리 신앙은 인간의 선택과 책임을 포기하는 것이 아니라, 하나님의 사랑과 지혜를 신뢰하며 자신에게 주어진 진리를 따라 선을 행하는 것입니다. (JU.005 요약)

SL.JU.004 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님만이 창조주이시며 모든 존재의 근원이시다’ - 창조와 피조물의 지속적인 존재

해설

유대교는 하나님만이 우주와 모든 생명의 창조주이시며, 존재하는 모든 것이 궁극적으로 하나님에게서 비롯되었다고 가르칩니다. 이 믿음은 창1:1의 ‘태초에 하나님이 천지를 창조하시니라’라는 선언에서 출발합니다. 하나님은 이미 존재하던 다른 신들과 경쟁하여 세상을 만드신 분도 아니고, 어떤 더 높은 원리나 물질의 지배를 받아 우주를 형성하신 분도 아닙니다. 하늘과 땅, 자연과 인간, 생명과 질서가 모두 하나님에게 존재의 근거를 두고 있습니다. 유대교에서 이러한 창조 신앙은 단순히 우주의 기원을 설명하는 이론이 아니라, 인간이 자신의 존재를 어떻게 이해하고 살아가야 하는가를 결정하는 신앙의 토대입니다. 인간이 하나님에게서 생명을 받았다는 사실은 자기 자신이 존재의 주인이 아니라는 뜻이며, 다른 모든 피조물 역시 인간의 욕망을 충족시키기 위해 무제한으로 착취해도 되는 대상이 아니라는 뜻입니다. 시24:1은 땅과 거기에 충만한 것과 세계와 그 가운데 사는 자들이 모두 여호와의 것이라고 선언합니다. 그러므로 창조주 하나님을 믿는다는 것은 세상을 자신의 소유물로 생각하기보다 하나님께서 맡기신 선물로 받아들이며, 그 안에서 책임 있게 살아간다는 의미를 갖습니다.

유대교의 창조 이해에서 중요한 것은 하나님이 단순히 먼 과거에 우주를 한 번 만들어 놓으신 분이 아니라, 오늘도 세상을 보존하고 다스리시는 분이라는 사실입니다. 전통적인 유대교 기도문에는 하나님께서 날마다 창조의 일을 새롭게 하신다는 고백이 나타납니다. 특히 하시디즘의 중요한 문헌인 ‘타냐’(Tanya)의 ‘샤아르 하이후드 베하에무나’(Shaar HaYichud VehaEmunah)는 창조가 계속된다는 사상을 상세하게 설명합니다. 이 전통에 따르면 피조물은 하나님에게서 생명을 계속 공급받지 않으면 스스로 존재할 수 없습니다. 하나님께서 처음 창조하신 뒤 물러나셨고, 세계가 이제는 독립적인 원리만으로 유지되는 것이 아니라는 뜻입니다. 다만 이러한 지속적 창조에 관한 세부적인 설명은 유대교의 모든 학파가 동일하게 채택한 철학적 체계는 아닙니다. 마이모니데스가 강조한 창조주와 피조물의 구별, 카발라와 하시디즘에서 강조하는 지속적인 신적 생명 공급은 서로 관련되어 있으면서도 설명 방식에는 차이가 있습니다. 그럼에도 모든 존재가 하나님에게 의존한다는 근본적인 고백은 유대교의 중요한 신앙적 공통분모입니다.

스베덴보리 역시 하나님이 모든 존재의 유일한 근원이시라는 진리를 강조합니다. 그러나 그는 창조를 단순히 시간의 시작에 일어난 사건으로만 이해하지 않고, 신적 사랑과 신적 지혜가 창조된 세계 안에 어떻게 질서를 이루며 역사하는가라는 관점에서 설명합니다. ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.52-54에서 그는 우주의 모든 것이 신적 인간이신 주님의 신적 사랑과 신적 지혜로 말미암아 창조되었다고 가르칩니다. 또한 DLW.55-60에서는 창조된 모든 것이 신적 사랑과 지혜를 받아들이는 그릇이라는 원리를 제시합니다. 여기서 중요한 것은 피조물이 하나님 자신의 일부라는 뜻이 아니라는 사실입니다. 하나님은 생명 그 자체이시며, 피조물은 생명을 자신 안에 독립적으로 소유한 존재가 아니라 생명을 받아 살아가는 존재입니다. 그러므로 하나님과 피조물 사이에는 근본적인 구별이 있습니다. 그러나 그 구별은 하나님과 세계가 아무런 관계 없이 떨어져 있다는 뜻도 아닙니다. 하나님은 모든 존재의 근원이시며, 모든 존재는 그분으로부터 끊임없이 생명을 받아 유지됩니다.

이 지점에서 스베덴보리의 창조 이해는 유대교의 지속적 창조 사상과 흥미로운 접점을 이룹니다. ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.46에서 스베덴보리는 보존이 계속되는 창조이며, 존재의 지속이 끊임없는 존재의 발생과 관련된다고 설명합니다. 이는 하나님께서 한 번 세계를 만들어 놓으신 뒤 그 세계를 외부에서 지켜보기만 하시는 분이 아니라는 뜻입니다. 인간의 몸과 마음, 자연계의 모든 생명과 질서가 계속 존재할 수 있는 까닭은 궁극적으로 주님에게서 오는 신적 생명의 공급이 있기 때문입니다. 다만 여기서 유대교의 하시디즘과 스베덴보리의 창조론을 완전히 동일한 것으로 이해해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 신적 사랑과 지혜에서 비롯되는 영적 태양과 영계 및 자연계의 질서를 설명하며, 자연적인 모든 것은 영적인 것에 그 기원과 지속적인 근거를 두고 있다고 가르칩니다. 이러한 영계와 자연계의 구별, 그리고 주 예수 그리스도를 창조의 근원이신 신적 인간으로 이해하는 가르침은 유대교의 일반적인 창조 신앙과 구별되는 스베덴보리 신학의 고유한 내용입니다.

그런데 창조의 목적은 무엇입니까? 하나님께서 무엇이 부족하셔서 세계를 창조하신 것입니까? 스베덴보리는 그렇게 생각하지 않습니다. 하나님은 본래부터 완전하신 분이시므로 자신의 결핍을 보충하기 위해 피조물을 필요로 하지 않으십니다. 그는 DLW.47-51에서 사랑의 본질은 자신 밖의 다른 존재를 사랑하고 그와 결합하며, 자신의 것을 다른 존재에게 나누어 주는 데 있다고 설명합니다. 이 원리를 신적 사랑에 적용하면 창조는 하나님의 외로움이나 부족함에서 비롯된 사건이 아니라, 자신의 사랑과 지혜를 받아들일 수 있는 존재를 세우시려는 신적 사랑의 표현입니다. TCR.46 역시 하나님께서 창조된 존재를 사랑하시고, 그들과 결합하시며, 자신의 행복을 그들에게 나누어 주시려는 사랑을 창조와 보존의 근거로 설명합니다. 결국 인간은 단순히 하나님께 복종하는 피조물로만 창조된 것이 아니라, 그분의 사랑과 지혜를 받아들여 자유롭게 응답하고 천국의 행복에 참여할 수 있는 존재로 창조되었습니다. 이러한 이해는 창조의 궁극적인 의미를 권능의 과시보다 사랑의 나눔에서 찾게 합니다.

여기서 인간의 자유와 책임에 관한 중요한 문제가 나타납니다. 모든 것이 하나님에게서 비롯되고 그분의 생명 공급으로 유지된다면, 인간에게는 아무런 자유도 없으며 인간이 행하는 악 역시 하나님에게서 나온 것이라고 생각할 수 있습니다. 그러나 스베덴보리는 생명의 근원이 하나님에게 있다는 사실과 인간의 자유로운 선택을 구별합니다. 인간은 주님에게서 생명과 능력을 받아들이지만, 그 능력을 어떤 방향으로 사용할 것인지는 자신의 사랑과 선택에 따라 달라집니다. 선을 행할 수 있는 생명과 능력 자체는 하나님에게서 오지만, 그것을 자기중심적인 욕망에 따라 왜곡하여 악을 행하는 것은 인간의 책임입니다. 따라서 만물의 근원이 하나님이시라는 말은 세상에 존재하는 모든 악과 거짓까지 하나님이 직접 창조하셨다는 뜻이 아닙니다. 악은 선과 나란히 창조된 독립적인 실체가 아니라, 인간이 주어진 생명과 자유를 신적 질서에 반하여 사용하는 데서 나타나는 왜곡으로 이해해야 합니다. 이는 스베덴보리의 창조론과 신적 섭리론을 함께 고려하여 도출되는 설명입니다.

이 문제는 창세기의 창조 이야기를 읽을 때도 중요합니다. 유대교는 창1장을 하나님께서 세계를 창조하셨다는 신앙의 근본적인 증언으로 읽으며, 그 안에서 창조의 선함과 질서, 안식일의 거룩함을 발견합니다. 스베덴보리는 여기에 말씀의 속뜻이라는 차원을 더합니다. 그는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.6-13에서 창세기의 여섯 날을 자연계의 창조에 관한 문자적 이야기로만 읽지 않고, 사람이 영적으로 다시 창조되는 거듭남의 단계로 해설합니다. 빛이 생기고, 하늘과 땅이 구별되며, 식물이 자라고, 해와 달과 별이 나타나고, 마지막으로 인간이 창조되는 과정은 주님께서 혼돈된 인간의 내면에 선과 진리의 질서를 세워 가시는 과정을 나타냅니다. 그렇다고 스베덴보리가 자연계의 창조를 부정하는 것은 아닙니다. 다만 말씀의 가장 깊은 목적은 자연과학적 우주 발생 과정을 설명하는 것이 아니라, 인간이 주님에게서 생명을 받아 새로운 사람이 되는 과정을 밝히는 데 있다는 것입니다. 그러므로 창조 이야기는 먼 과거의 사건을 기록한 이야기인 동시에 오늘 우리 안에서 이루어져야 할 영적 창조를 보여 주는 말씀입니다.

결국 유대교의 ‘하나님만이 창조주이시며 모든 존재의 근원이시다’라는 명제는 스베덴보리의 렌즈에서도 온전히 인정되는 근본적인 진리입니다. 다만 스베덴보리는 그 진리를 주님의 신적 사랑과 지혜, 피조물의 지속적인 생명 수용, 그리고 인간의 거듭남이라는 차원까지 확장하여 설명합니다. 여기서 우리가 경계해야 할 것은 하나님을 단순히 세계의 최초 원인으로만 생각하는 신앙입니다. 하나님께서 오래전에 세상을 만드셨다는 사실을 인정하면서도 지금 자신의 생명과 사랑과 지혜가 어디에서 오는지 잊어버린다면, 창조 신앙은 살아 있는 진리가 아니라 과거에 관한 지식에 머물게 됩니다. 반대로 모든 생명이 주님에게서 온다는 사실을 인정하면 인간은 자기 존재를 자랑할 수 없으며, 다른 사람을 함부로 멸시할 수도 없습니다. 나에게 주어진 생명이 내 소유가 아니라 선물이라는 사실은 겸손을 낳고, 이웃에게도 동일한 생명이 주어져 있다는 사실은 사랑의 책임을 일깨웁니다. 그러므로 창조주를 믿는 참된 신앙은 우주가 어떻게 시작되었는가를 고백하는 데서 끝나지 않습니다. 오늘 나에게 주어지는 생명을 어떻게 받아들이며, 그 생명을 누구를 위해 사용하고 있는가를 묻는 데까지 나아갑니다. 주님께서는 세상을 창조하신 분이실 뿐 아니라 지금도 모든 존재를 보존하시고, 무엇보다 인간을 영적으로 새롭게 창조하시는 분이십니다. (JU.004 해설)

요약

유대교는 하나님만이 우주와 모든 생명의 창조주이시며 모든 존재의 궁극적인 근원이심을 고백합니다. 특히 유대교의 일부 신비주의와 하시디즘 전통은 하나님께서 피조물의 존재를 매 순간 유지하신다는 지속적 창조 사상을 강조합니다. 스베덴보리 역시 창조와 보존이 분리될 수 없으며, 모든 피조물이 주님의 신적 사랑과 지혜를 받아 존재한다고 가르칩니다. 그러나 그는 창조의 목적을 단순한 신적 권능의 표현이 아니라, 주님께서 자신의 사랑과 지혜를 피조물에게 나누어 주시고 그들과 결합하시려는 신적 사랑에서 찾습니다. 또한 창세기의 창조 이야기를 인간의 거듭남이라는 속뜻으로 해설합니다. 따라서 창조주를 믿는다는 것은 하나님이 과거에 우주를 만드셨다는 사실을 인정하는 데 그치지 않고, 지금도 자신에게 주어지는 생명을 주님에게서 받은 선물로 인정하며 그 생명을 이웃을 위한 선한 쓰임으로 돌리는 것입니다. (JU.004 요약)

SL.JU.003 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 영원하시며 변하지 않으신다’ - 하나님의 불변성과 인간을 향한 살아 있는 관계

해설

유대교는 하나님이 영원하시며 결코 변하지 않으시는 분이라고 가르칩니다. 하나님은 시작도 끝도 없으시며, 시간의 흐름 속에서 성장하거나 쇠퇴하지 않으시고, 어떤 외부의 영향으로 인해 본질이 달라지지도 않으십니다. 이러한 믿음은 앞서 살펴본 하나님의 유일성과 비물질성에 이어지는 유대교 신앙의 중요한 토대입니다. 시90:2는 ‘산이 생기기 전, 땅과 세계도 주께서 조성하시기 전 곧 영원부터 영원까지 주는 하나님이시니이다’라고 고백하며, 말3:6은 ‘나 여호와는 변하지 아니하나니’라고 선언합니다. 유대교에서 하나님의 불변성은 단순히 하나님이 오랜 세월 존재하신다는 뜻이 아닙니다. 하나님에게는 피조물처럼 처음에는 없었다가 나중에 생겨나는 무엇이 없으며, 시간이 지나면서 더 지혜로워지거나 더 선해지실 필요도 없다는 뜻입니다. 인간은 경험을 통해 배우고, 실패를 통해 깨달으며, 사랑에서도 성장하거나 퇴보하지만, 하나님은 처음부터 영원히 완전하신 분입니다. 따라서 하나님의 영원성과 불변성은 그분의 완전함과 신실하심을 나타내는 중요한 신앙고백입니다.

유대교의 대표적인 철학자 마이모니데스(Maimonides, 1138-1204)는 이러한 하나님의 불변성을 더욱 엄격하게 설명합니다. 그의 저서 ‘미슈네 토라’(Mishneh Torah) 가운데 ‘토라의 기초에 관한 법’(Foundations of the Torah) 1장 11-12항에 따르면, 하나님은 물질적인 몸을 가지지 않으시므로 물체에 일어나는 변화의 조건에 종속되지 않으십니다. 하나님은 시간 안에 계셔서 나이를 먹거나 시작과 끝을 경험하는 존재가 아니며, 외부의 원인에 의해 어떤 상태에서 다른 상태로 옮겨 가시는 분도 아닙니다. 이러한 관점에서는 하나님이 어떤 사건을 새롭게 알게 되거나, 예상하지 못한 결과 때문에 자신의 뜻을 수정하신다고 말할 수 없습니다. 또한 하나님이 때로는 분노하시다가 나중에는 기뻐하시는 모습으로 묘사될 때에도, 그것을 인간의 감정처럼 하나님 안에 실제로 일어나는 변화로 이해하지 않습니다. 성경은 인간이 이해할 수 있는 언어로 하나님을 설명하기 때문에 그렇게 표현한다는 것입니다. 물론 유대교의 모든 사상가가 하나님의 감정과 인간과의 관계를 마이모니데스처럼 설명하는 것은 아닙니다. 성경과 랍비 전통에는 하나님의 자비와 슬픔, 이스라엘을 향한 깊은 사랑을 더욱 생생하게 표현하는 가르침도 있습니다. 그러나 하나님이 피조물의 변화에 종속되지 않으시는 영원한 분이라는 고백은 유대교 전통 전반에 걸쳐 중요한 자리를 차지합니다.

그런데 성경에는 이러한 불변성의 원리와 언뜻 모순되어 보이는 말씀들도 있습니다. 창6:6은 하나님께서 사람을 지으셨음을 한탄하시고 마음에 근심하셨다고 기록합니다. 출32:14에서는 이스라엘 백성이 금송아지를 만든 뒤 모세가 간구하자 여호와께서 그들에게 내리겠다고 말씀하신 화를 내리지 않으셨다고 합니다. 욘3:10에서도 니느웨 사람들이 악한 길에서 돌이키자 하나님께서 뜻을 돌이키시고 재앙을 내리지 않으셨다고 기록합니다. 반면 민23:19는 하나님이 사람이 아니시므로 거짓말하지 않으시고 인생이 아니시므로 후회하지 않으신다고 선언하며, 삼상15:29 역시 하나님은 사람이 아니시므로 변개하지 않으신다고 증언합니다. 그렇다면 하나님은 실제로 마음을 바꾸시는 분입니까, 아니면 어떤 상황에서도 처음 결정하신 일을 그대로 시행하시는 분입니까? 유대교는 이러한 구절들을 하나님의 신실하심과 인간의 회개, 심판과 자비의 관계 속에서 해석합니다. 특히 하나님이 재앙을 거두셨다는 기록은 인간의 행동이 중요하지 않다는 뜻이 아니라, 인간이 악에서 돌이킬 때 하나님의 자비를 경험할 수 있다는 뜻으로 이해됩니다. 여기서 중요한 것은 하나님이 변덕스럽게 마음을 바꾸시는 분이 아니라, 인간의 선과 악에 따라 공의와 자비의 관계가 다르게 나타난다는 사실입니다.

이 문제에 관하여 스베덴보리는 매우 분명한 해석을 제시합니다. 그는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.586a-588에서 창6:6의 ‘여호와께서 한탄하셨다’는 말씀을 해설하면서, 여호와께서는 실제로 후회하지 않으신다고 밝힙니다. 주님은 영원부터 모든 일을 일반적으로나 개별적으로 미리 아시므로, 나중에 어떤 사실을 새롭게 발견하고 이전의 결정을 후회하실 수 없다는 것입니다. 특히 AC.586a에서는 ‘한탄하심’이 자비를 의미하며, ‘마음에 근심하심’도 마찬가지로 자비를 의미한다고 설명합니다. 또한 전자는 지혜와, 후자는 사랑과 관련된 표현이라고 밝힙니다. AC.587에서는 주님이 실제로 후회하지 않으시며 인간을 향한 모든 일이 자비에서 비롯된다는 사실을 설명하고, AC.588에서는 이러한 표현이 인간에게 그렇게 보이는 겉모습에 따른 표현임을 밝힙니다. 이는 성경의 인간적인 표현을 단순히 오류나 부정확한 묘사로 취급하지 않는 해석입니다. 인간은 자신이 경험하는 슬픔과 후회와 불쌍히 여기는 마음을 통해서만 무한하신 하나님의 자비를 어느 정도 이해할 수 있기 때문에, 말씀은 그러한 인간적 경험을 빌려 신적인 것을 전달한다는 것입니다. 따라서 성경의 문자적 표현은 인간의 이해 수준에 맞추어 주어진 것이며, 그 안에는 하나님의 사랑과 지혜에 관한 더욱 깊은 속뜻이 담겨 있습니다.

스베덴보리의 가르침에서 하나님의 불변성을 이해하는 가장 중요한 열쇠는 하나님이 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이시라는 사실입니다. 그는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.4에서 하나님만이 생명 그 자체이시고 인간과 천사는 그 생명을 받아들이는 존재라고 설명하며, DLW.28에서는 신적 본질 자체가 사랑과 지혜라고 밝힙니다. 이것은 하나님이 사랑이라는 성품을 때때로 발휘하시는 분이라는 뜻이 아닙니다. 하나님은 본래부터 사랑 자체이시므로 사랑하지 않는 상태로 바뀌실 수 없으며, 지혜 자체이시므로 무지하거나 어리석은 상태로 변하실 수도 없습니다. 하나님이 사랑과 지혜에서 완전하시다는 것은 그분의 사랑과 지혜가 어떤 외부 조건에 의해 증가하거나 감소하지 않는다는 뜻입니다. 그러므로 하나님의 불변성은 차갑고 움직이지 않는 고정 상태를 의미하지 않습니다. 오히려 하나님이 언제나 동일하게 사랑하시고, 동일하게 선을 바라시며, 동일하게 인간의 구원을 위해 역사하신다는 뜻입니다. 인간의 사랑은 상황에 따라 뜨거워졌다가 식어 버리기도 하지만, 신적 사랑은 그 근원에서 조금도 달라지지 않습니다. 이 점에서 하나님의 불변성은 인간에게 두려움을 주는 원리가 아니라, 그분의 사랑을 끝까지 신뢰할 수 있게 하는 근거가 됩니다.

그렇다면 성경에서 하나님이 진노하시고 벌하시며 때로는 사람을 버리시는 것처럼 묘사되는 이유는 무엇입니까? 스베덴보리는 이 문제를 하나님의 변화가 아니라 인간의 상태 변화라는 관점에서 설명합니다. AC.10431에서 그는 여호와의 진노가 격렬하게 일어났다는 표현이 실제로 하나님 안에 분노가 발생했다는 뜻이 아니라, 사람이 악을 행함으로써 신적인 것에서 스스로 돌아서는 상태를 나타낸다고 해설합니다. 주님은 자비 자체이시며 선 자체이시므로 결코 인간을 향하여 분노하거나 파괴하려 하지 않으십니다. 그러나 인간이 악을 사랑하고 진리를 거부하면 하나님의 사랑과 진리가 자신을 위협하고 정죄하는 것처럼 느껴질 수 있습니다. 마치 같은 햇빛이 건강한 눈에는 밝음과 기쁨을 주지만 병든 눈에는 고통스럽게 느껴지는 것과 비슷합니다. 여기서 달라진 것은 태양이 아니라 빛을 받아들이는 상태입니다. 물론 이러한 비유가 악의 결과나 심판의 엄중함 자체를 부정하는 것은 아닙니다. 주님은 악을 선이라고 인정하지 않으시며, 인간이 악을 사랑하고 선택할 때 그에 따르는 영적 결과가 발생하도록 허용하십니다. AC.587에서 설명하는 주님의 자비 역시 인간이 경험하는 모든 고통이나 징벌의 외적 결과가 사라진다는 뜻은 아닙니다. 주님은 악을 원하시지 않지만, 인간의 자유를 보존하시면서 악에서 돌이킬 수 있도록 섭리하시는 과정에서 고통스러운 결과를 허용하실 수 있습니다. 핵심은 신적 사랑 자체에는 악의나 복수심이 없으며, 인간이 그것을 어떻게 받아들이는가에 따라 경험이 달라진다는 사실입니다.

이러한 이해는 하나님의 섭리와 인간의 자유를 생각할 때 더욱 중요해집니다. 스베덴보리는 ‘하나님의 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.27에서 신적 섭리의 목적이 인간으로 이루어진 천국에 있으며, 인간이 주님과 결합하여 사랑과 지혜에서 오는 행복을 누리도록 하는 데 있다고 설명합니다. 또한 DP.331에서는 주님이 신적 섭리의 법칙에 반하여 행동하실 수 없다고 가르칩니다. 그렇게 하시는 것은 자신의 신적 사랑과 지혜, 곧 자신에게 반하여 행동하시는 것이 되기 때문입니다. 여기서 하나님의 불변성은 인간의 자유를 무시하고 이미 정해진 결과를 기계적으로 실현하신다는 뜻이 아닙니다. 오히려 주님은 인간의 자유와 합리성을 보존하면서 그를 선으로 인도하시는 일정한 신적 질서 안에서 역사하십니다. 인간이 악을 선택하더라도 주님은 그 악을 선이라고 인정하시지 않으며, 동시에 인간을 강제로 선하게 만드시지도 않습니다. 주님은 인간의 자유를 보존하시면서 악에서 돌이킬 수 있도록 끊임없이 역사하십니다. 인간이 회개할 때 하나님이 새롭게 사랑하기 시작하시는 것이 아니라, 언제나 주어지고 있던 신적 사랑을 인간이 이전과 다르게 받아들이기 시작하는 것입니다. 이처럼 회개는 하나님의 마음을 변화시키는 수단이 아니라, 인간 자신이 하나님의 변함없는 사랑과 지혜를 받아들일 수 있는 상태로 변화되는 과정입니다.

여기서 유대교의 회개 사상과 스베덴보리의 거듭남 이해 사이에 중요한 접점이 나타납니다. 유대교에서 ‘테슈바’(teshuvah)는 돌아온다는 뜻으로, 하나님을 떠나 악을 행하던 사람이 자신의 잘못을 인정하고 그 길에서 돌이켜 하나님께 돌아가는 것을 의미합니다. 말3:7에서 하나님은 ‘내게로 돌아오라 그리하면 나도 너희에게로 돌아가리라’고 말씀하십니다. 이 구절을 문자적으로만 읽으면 하나님도 인간처럼 멀리 떠나 계시다가 인간의 회개를 보고 다시 가까이 오시는 것처럼 생각할 수 있습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서는 하나님이 인간을 떠나셨던 것이 아닙니다. 하나님은 언제나 인간에게 가까이 계시며 생명을 주시고 선으로 이끄시지만, 인간이 자신의 악과 거짓으로 인해 그분에게서 등을 돌리고 있었던 것입니다. 따라서 ‘하나님께서 돌아오신다’는 표현은 하나님 안에 공간적 이동이나 마음의 변화가 일어났다는 뜻이 아니라, 인간이 변화됨으로써 하나님과의 관계를 새롭게 경험하게 된다는 뜻으로 이해할 수 있습니다. 이 해석은 유대교의 테슈바를 그대로 스베덴보리의 거듭남 교리와 동일시하는 것은 아닙니다. 다만 인간이 회개하여 하나님께 돌아가야 한다는 성경적 가르침과, 그 과정에서 변하는 것은 하나님이 아니라 인간의 내적 상태라는 스베덴보리의 해석이 서로 만나는 지점을 보여 줍니다. 참된 회개는 단순히 하나님의 처벌을 피하기 위해 잘못을 인정하는 데서 끝나지 않고, 악을 죄로 여기고 멀리하며 선한 삶으로 나아가는 실제적인 변화로 이어져야 합니다.

그러나 하나님의 불변성을 잘못 이해하면 신앙생활에 심각한 오해가 생길 수도 있습니다. 하나님이 영원하시며 변하지 않으신다는 말을 하나님은 인간의 고통에 관심이 없으시고, 기도해도 아무런 반응을 보이지 않으시며, 이미 정해 놓으신 운명대로 모든 일을 진행하실 뿐이라고 이해하는 경우입니다. 이런 생각은 하나님을 살아 계신 사랑의 근원이라기보다 거대한 우주의 법칙처럼 느끼게 할 수 있습니다. 반대로 하나님이 우리의 기도에 응답하시고 회개를 받아 주신다는 사실을, 인간의 간청이 하나님의 마음을 움직여 원래 하지 않으시려던 일을 하게 만든다는 뜻으로 이해할 수도 있습니다. 이 역시 신적 사랑과 지혜의 완전성을 충분히 고려하지 못한 해석입니다. 스베덴보리의 신적 사랑과 지혜, 그리고 신적 섭리에 관한 가르침을 종합하면 기도는 인간의 간청으로 하나님의 본질적인 사랑과 지혜를 변화시키는 행위라고 이해할 수 없습니다. 하나님은 기도하기 전에는 인간의 구원을 바라지 않으시다가 기도한 뒤에 비로소 구원을 바라시는 분이 아니기 때문입니다. 그러나 그렇다고 기도가 단순한 심리적 위안이거나 실제 삶의 변화와 관계없는 행위라는 뜻도 아닙니다. 기도는 인간이 주님께 마음을 열고 그분의 뜻을 구하며, 그분의 인도하심을 받아들이는 실제적인 신앙의 행위입니다. 주님은 인간의 기도와 자유로운 선택까지도 신적 섭리의 질서 안에서 사용하십니다. 따라서 하나님의 불변성과 기도의 유효성은 서로 대립하는 개념이 아닙니다. 다만 이러한 기도에 관한 설명은 DP.27이나 DP.331에서 직접적으로 정의한 내용이라기보다, 해당 원전의 신적 사랑과 섭리의 원리를 기도의 문제에 적용한 신학적 해석이라는 점을 구별할 필요가 있습니다.

결국 유대교의 ‘하나님은 영원하시며 변하지 않으신다’라는 명제는 스베덴보리의 가르침에서도 온전히 보존되어야 할 근본적인 진리입니다. 하나님은 시간의 흐름에 따라 성장하거나 쇠퇴하지 않으시며, 인간의 행동 때문에 사랑이 분노로 바뀌거나 자비가 복수심으로 변하는 분이 아니십니다. 그러나 하나님의 불변성을 인간의 삶에 무관심한 정적인 상태로 이해해서는 안 됩니다. 하나님은 영원히 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이시기 때문에 언제나 인간에게 생명을 주시고, 그를 선으로 인도하시며, 천국의 행복을 누릴 수 있도록 역사하십니다. 변하는 것은 하나님의 사랑이 아니라 그 사랑을 받아들이는 인간의 상태입니다. 그러므로 신앙인이 고난 가운데서 하나님이 자신을 버리셨다고 느낄 때에도, 그 느낌이 곧 하나님의 실제 마음을 보여 주는 것은 아닙니다. 또한 자신이 큰 죄를 지었기 때문에 하나님이 더 이상 사랑하시지 않을 것이라고 단정할 필요도 없습니다. 물론 악을 계속 사랑하고 선택하는 삶은 인간 자신을 주님에게서 더욱 멀어지게 합니다. 그러나 그때에도 주님의 목적은 인간의 파멸이 아니라 구원입니다. 하나님의 불변성이 우리에게 전하는 가장 깊은 위로는 바로 여기에 있습니다. 우리가 변하고, 흔들리고, 때로는 그분에게서 멀어질지라도 주님의 사랑과 지혜는 변하지 않습니다. 따라서 참된 신앙은 하나님의 마음을 우리 뜻대로 바꾸려는 데 있지 않고, 우리의 마음과 삶이 그분의 영원한 사랑과 지혜에 합당하도록 변화되는 데 있습니다. 이것이 하나님의 불변성을 단순한 철학적 명제가 아니라 거듭남의 살아 있는 진리로 이해하는 길입니다. (JU.003 해설)

요약

유대교는 하나님이 시작도 끝도 없으시며 시간과 공간의 제약을 받지 않고, 본질과 뜻에서 변하지 않으시는 분이라고 가르칩니다. 스베덴보리 역시 하나님의 영원성과 불변성을 인정하지만, 이를 사랑과 지혜의 완전성이라는 관점에서 더욱 깊이 설명합니다. 하나님은 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이시므로 인간을 향한 사랑이 분노나 미움으로 바뀌지 않습니다. 성경에서 하나님이 후회하시고 진노하시며 마음을 돌이키시는 것처럼 기록된 것은 인간의 이해 수준에 맞춘 표현이며, 그 속뜻에는 신적 자비와 인간의 상태 변화가 담겨 있습니다. 그러나 신적 자비는 악의 결과나 심판의 엄중함을 부정하는 것이 아닙니다. 주님은 인간의 자유를 보존하시면서 악에서 돌이킬 수 있도록 끊임없이 섭리하십니다. 따라서 회개와 기도는 하나님의 본질적인 사랑을 바꾸는 수단이 아니라, 인간이 주님의 변함없는 사랑과 지혜를 받아들이며 그분과 더욱 깊이 결합하는 과정입니다. 하나님의 불변성은 그분이 인간에게 무관심하시다는 뜻이 아니라, 어떤 상황에서도 인간의 구원을 바라시는 신적 사랑이 결코 변하지 않는다는 뜻입니다. (JU.003 요약)

SL.JU.002 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 형체도 몸도 없으시다’ - 하나님의 비물질성과 성경의 인간적 표현

해설

유대교는 하나님이 어떤 물질적 형체나 육체도 가지지 않으시는 분이라고 가르칩니다. 하나님은 인간처럼 얼굴이나 손발을 가진 물질적인 존재가 아니며, 공간 안에 자리 잡고 있는 어떤 거대한 영적 물체도 아닙니다. 이러한 믿음은 앞서 JU.001에서 살펴본 하나님의 절대적인 유일성과 긴밀하게 연결되어 있습니다. 유대교의 관점에서 하나님이 물질적인 몸을 가지신다면 그 몸은 부분들로 구성되어야 하고, 크기와 형태를 가지며, 공간적인 한계에도 놓이게 됩니다. 그러나 하나님은 모든 존재를 창조하신 분이시므로 피조물의 조건에 종속될 수 없습니다. 신4:15는 호렙산에서 하나님이 말씀하시던 날 이스라엘이 아무 형상도 보지 못하였다고 증언하며, 출20:4는 하나님을 대신할 어떤 형상도 만들어 섬기지 말라고 명령합니다. 유대교는 이러한 말씀들을 근거로 하나님의 본질을 눈에 보이는 형상으로 이해하거나 표현하는 것을 경계합니다. 따라서 ‘하나님은 형체도 몸도 없으시다’라는 명제는 단순히 하나님이 인간처럼 생기지 않으셨다는 뜻을 넘어, 창조주와 피조물 사이에는 결코 지울 수 없는 본질적인 차이가 있다는 신앙고백입니다.

유대교의 이러한 가르침을 체계적으로 정리한 대표적인 인물은 마이모니데스(Maimonides, 1138-1204)입니다. 그는 유대교의 13개 신앙 원칙 가운데 세 번째 원칙으로 하나님의 비물질성, 곧 하나님은 몸을 가지지 않으시며 물질적인 조건의 영향을 받지 않으신다는 믿음을 제시했습니다. 또한 그의 저서 ‘당혹한 자들을 위한 안내서’(The Guide for the Perplexed) 제1부에서는 성경이 하나님의 눈, 귀, 손, 발, 얼굴 등을 언급하는 문제를 집중적으로 다룹니다. 마이모니데스에 따르면 이러한 표현들은 하나님의 실제 신체 구조를 설명하는 것이 아닙니다. 인간의 언어로는 무한하신 하나님의 본질을 직접 표현하기 어렵기 때문에, 성경이 인간에게 익숙한 표현을 사용하여 하나님의 역사와 속성을 전달한다는 것입니다. 예를 들어 하나님의 손은 그분의 능력과 역사를, 하나님의 눈은 그분의 지식과 돌보심을, 하나님의 얼굴은 그분의 임재를 나타내는 방식으로 이해할 수 있습니다. 다만 이러한 비물질적 하나님 이해가 유대교 역사 전체에서 언제나 아무런 논쟁 없이 동일하게 받아들여진 것은 아닙니다. 중세 유대교에는 하나님의 형상에 관한 성경의 표현들을 보다 구체적으로 이해한 전통도 있었으며, 마이모니데스의 엄격한 입장 역시 논쟁의 대상이었습니다. 따라서 그의 가르침은 오늘날 유대교에서 널리 받아들여지는 대표적인 입장으로 설명할 수 있지만, 유대교의 모든 시대와 모든 사상가가 처음부터 동일한 견해를 가졌다고 일반화해서는 안 됩니다.

그런데 성경을 조금 더 자세히 살펴보면 흥미로운 문제가 나타납니다. 창1:26에서 하나님은 ‘우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고’라고 말씀하십니다. 창18:1-2에서는 여호와께서 아브라함에게 나타나셨다는 기록에 이어 아브라함이 세 사람을 보는 장면이 등장합니다. 출33:11은 여호와께서 모세와 대면하여 말씀하셨다고 기록하면서도, 같은 장 20절에서는 사람이 하나님의 얼굴을 보고 살 수 없다고 말씀합니다. 겔1:26에서는 하나님의 영광에 관한 환상 속에 사람의 모양 같은 형상이 나타납니다. 이처럼 성경은 한편으로 하나님의 형상을 보지 못했다고 말하면서, 다른 한편으로는 하나님을 인간의 형상과 관련하여 묘사합니다. 유대교의 주류 철학적 해석은 이러한 표현들을 하나님의 실제 물질적 형체에 대한 묘사로 받아들이지 않습니다. 특히 마이모니데스는 창1:26의 ‘형상’을 인간의 외적인 생김새보다 인간에게 주어진 지적 능력과 관련하여 이해했습니다. 따라서 유대교가 하나님에게 몸이 없다고 가르친다고 해서 반드시 성경의 이러한 구절들을 무시하는 것은 아닙니다. 오히려 성경의 다양한 표현을 하나님의 비물질성과 조화시키려는 해석상의 노력이 그 안에 담겨 있습니다.

여기까지는 스베덴보리의 가르침과도 중요한 접점이 있습니다. 스베덴보리 역시 하나님을 자연계의 물질적인 몸을 가진 존재로 이해하지 않습니다. 그는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.7에서 신성은 공간 안에 있지 않다고 명확하게 설명합니다. 자연적인 사물은 길이와 넓이와 높이를 가지며 공간적인 크기와 위치에 의해 규정되지만, 신성은 그러한 자연적 조건에 속하지 않는다는 것입니다. 하나님은 어디에나 계시지만 어떤 공간 안에 퍼져 있는 거대한 물체처럼 존재하시는 것은 아닙니다. 이 점에서 스베덴보리는 유대교가 경계하는 물질적 신관에 동의한다고 할 수 있습니다. 그러나 그는 여기서 매우 중요한 구별을 제시합니다. 하나님이 물질적인 몸을 가지지 않으신다는 말과 하나님이 어떠한 형상도 가지지 않으신다는 말은 반드시 같은 뜻이 아니라는 것입니다. 스베덴보리에 따르면 자연적이고 물질적인 형상만 존재하는 것이 아니라, 영적이고 신적인 형상도 존재합니다. 따라서 하나님의 비물질성을 인정한다는 이유로 하나님을 아무런 형상도 없는 추상적인 존재로 생각해야 하는 것은 아닙니다.

이러한 차이는 DLW.11에서 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 이곳에서 ‘하나님은 참사람이시다’(God is very Man)라는 명제를 제시합니다. 이는 하나님이 인간과 같은 물질적인 신체를 가지셨다는 뜻이 아닙니다. 오히려 인간의 형상이 본래 하나님에게서 비롯되었으며, 인간이 하나님의 형상과 모양대로 창조되었다는 성경의 선언에는 깊은 영적 의미가 있다는 것입니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.78-86에서 천국 전체가 하나의 인간 형상을 이루며, 천사들도 완전한 인간 형상을 가지고 있다고 설명합니다. 이것은 하나님에게서 나오는 신적 생명이 사랑과 지혜의 질서를 따라 천국을 형성하기 때문입니다. 특히 HH.79에서 그는 천국의 천사들이 신성을 인간의 형상과 분리하여 생각하지 않는다고 증언합니다. 여기서 인간의 형상이란 자연계의 육체를 확대해 놓은 모습이 아니라, 사랑과 지혜가 하나를 이루는 영적 생명의 형상입니다. 인간이 인간다운 까닭은 단순히 두 팔과 두 다리를 가졌기 때문이 아니라, 사랑하고 이해하며 뜻하고 행할 수 있는 존재로 창조되었기 때문입니다. 그러므로 하나님이 참사람이시라는 말은 하나님이 피조물인 인간과 동일한 종류의 존재라는 뜻이 아니라, 참된 인간성의 원천이 하나님 자신에게 있다는 뜻입니다.

이 차이는 예수 그리스도의 성육신과 신적 인성에 이르면 더욱 결정적으로 드러납니다. 유대교는 하나님이 물질적인 몸을 가지지 않으실 뿐 아니라, 하나님의 본질이 인간의 육체가 되어 역사 속에 나타나셨다는 기독교의 성육신 교리도 받아들이지 않습니다. 유대교의 입장에서 인간은 어디까지나 피조물이며, 아무리 위대한 예언자나 메시아라 하더라도 하나님 자신과 동일한 존재가 될 수는 없습니다. 반면 스베덴보리는 여호와 하나님이 친히 세상에 오셔서 인성을 입으셨으며, 그 인성을 영화롭게 하심으로 신적 인성으로 만드셨다고 가르칩니다. ‘주에 관한 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.35는 주님께서 어머니에게서 받은 인간적인 것을 점진적으로 벗으시고, 자신 안에 있는 신성으로부터 신적 인성을 입으셨다고 설명합니다. 특히 주님께서는 부활하실 때 자신의 몸 전체로 부활하셨으나, 그 몸은 더 이상 어머니에게서 받은 물질적인 몸이 아니라 본질적으로 신적인 몸이 되었다고 가르칩니다. 요1:14의 ‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매’라는 선언과 요14:9의 ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘’이라는 말씀은 이러한 이해의 중심에 있습니다. 따라서 주님의 영화된 인성을 단순히 부활 후에도 남아 있는 자연적·물질적 육체로 이해해서는 안 됩니다. 동시에 주님께서 몸이나 형상을 완전히 벗으시고 아무런 형상도 없는 추상적인 신성으로 돌아가셨다고 이해해서도 안 됩니다. 스베덴보리에게 영화란 주님의 인성이 신성 자체와 완전히 하나가 되는 과정이며, 그 결과 주님은 신적 인성을 지니신 한 분 하나님으로 영원히 계십니다.

그렇다면 하나님에게 인간의 형상이 있다는 스베덴보리의 가르침은 하나님을 인간처럼 만들어 버리는 의인화가 아닐까요? 이 질문은 매우 중요합니다. 성경에서 하나님의 손이나 눈을 언급한다고 해서 그것을 곧바로 인간의 신체 기관과 동일하게 이해한다면, 그것은 스베덴보리의 가르침과도 맞지 않습니다. 스베덴보리의 핵심은 하나님을 인간의 수준으로 끌어내리는 데 있지 않고, 오히려 인간의 참된 형상이 어디에서 비롯되는지를 밝히는 데 있습니다. 하나님이 인간을 닮으신 것이 아니라 인간이 하나님에게서 생명을 받아 그분의 형상과 모양을 따라 창조되었다는 것입니다. 또한 신적 인성에 관한 가르침은 하나님을 눈에 보이는 우상이나 그림 속의 형상에 가두는 것을 정당화하지 않습니다. 하나님을 자연적인 감각과 물질적인 형상에 한정하는 것과, 하나님이 사랑과 지혜의 완전한 신적 인간으로 존재하신다고 인정하는 것은 전혀 다른 문제입니다. 유대교가 우상숭배를 경계하면서 하나님의 초월성을 보존하려 했다면, 스베덴보리는 그 초월성을 인정하면서도 하나님이 인간에게 알려지시고 사랑받으실 수 있는 신적 인격이심을 강조한다고 할 수 있습니다.

여기서 신앙적으로 더욱 중요한 문제가 나타납니다. 하나님을 아무런 형상도 없는 존재로만 생각할 때, 인간은 과연 누구를 사랑하고 누구에게 기도하며 누구와 인격적인 관계를 맺는다고 생각해야 하겠습니까? 물론 유대교인은 형체가 없는 하나님을 단순한 추상적 원리로만 생각하지 않습니다. 그들은 하나님을 살아 계시며 말씀하시고, 사랑하시며, 공의를 행하시고, 자신의 백성과 언약을 맺으시는 인격적인 분으로 고백합니다. 그러므로 하나님에게 물질적인 몸이 없다는 유대교의 가르침이 곧 하나님과의 인격적인 관계를 부정한다는 뜻은 아닙니다. 다만 스베덴보리는 인간의 내적 사고가 하나님을 어떻게 이해하는가에 더욱 주목합니다. HH.86에서 그는 하나님을 어떠한 형상으로도 이해할 수 없는 존재로만 생각하는 경우, 신앙의 대상이 지나치게 추상적이고 모호해질 위험을 지적합니다. 반면 천사들은 주님을 신적 인간으로 인식하며, 그분에게서 나오는 사랑과 지혜를 받아 살아갑니다. 여기에는 중요한 영적 원리가 있습니다. 하나님은 인간의 생각과 언어로 완전히 규정할 수 없는 무한하신 분이시지만, 동시에 인간이 사랑하고 신뢰하며 가까이 나아갈 수 있는 살아 계신 분이시라는 것입니다.

결국 유대교의 ‘하나님은 형체도 몸도 없으시다’라는 명제에는 반드시 보존해야 할 진리가 들어 있습니다. 하나님은 물질적인 피조물이 아니시며, 시간과 공간의 제약을 받지 않으시고, 인간이 만들어 낸 어떤 형상으로도 한정될 수 없습니다. 이 점은 스베덴보리의 가르침과도 일치합니다. 그러나 그 명제를 하나님에게는 어떠한 영적·신적 형상도 없으며, 하나님이 인간에게 당신 자신을 신적 인성으로 드러내실 수도 없다는 뜻으로 확대할 때, 스베덴보리의 관점에서는 중대한 한계가 나타납니다. 그는 하나님이 비물질적이시라는 사실을 부정하지 않으면서도, 그 하나님이 바로 참사람이시며, 예수 그리스도 안에서 신적 인성으로 자신을 온전히 계시하셨다고 가르칩니다. 그러므로 우리가 던져야 할 질문은 하나님이 인간처럼 생기셨는가 하는 단순한 문제가 아닙니다. 하나님을 물질적인 형상에 가두지 않으면서도, 그분을 사랑과 지혜의 근원이신 살아 계신 주님으로 올바르게 인식하고 있는가 하는 문제입니다. 참된 신앙은 하나님을 인간의 수준으로 축소하지 않으며, 동시에 하나님을 인간이 결코 알거나 사랑할 수 없는 추상적인 존재로 멀리 밀어내지도 않습니다. 오히려 무한하신 하나님이 친히 인간에게 다가오시고, 인간이 그분의 사랑과 지혜를 받아 그 형상과 모양을 회복하도록 인도하신다는 사실을 인정하는 데 있습니다. (JU.002 해설)

요약

유대교는 하나님이 물질적인 몸이나 형체를 가지지 않으시며 시간과 공간의 제약을 받지 않는 초월적인 분이라고 가르칩니다. 이러한 가르침은 하나님의 신성을 피조물의 조건으로 제한하지 않으려는 중요한 진리를 담고 있습니다. 스베덴보리 역시 하나님은 자연적인 공간에 속하지 않으시며 물질적인 존재가 아니라고 가르칩니다. 그러나 그는 하나님에게 어떠한 형상도 없다는 생각에는 동의하지 않습니다. 하나님은 사랑과 지혜의 근원이신 참사람이시며, 인간은 그분의 형상과 모양을 따라 창조되었다는 것입니다. 특히 주 예수 그리스도는 여호와 하나님이 친히 세상에 오셔서 인성을 입으시고 영화롭게 하신 신적 인간이십니다. 주님은 자신의 몸 전체로 부활하셨지만 그 몸은 자연적인 물질의 한계를 초월한 신적 몸입니다. 그러므로 하나님의 비물질성을 인정하는 것과 하나님의 신적 인성을 부정하는 것은 구별되어야 합니다. 참된 신앙은 하나님을 물질적인 형상에 가두지 않으면서도, 그분을 사랑하고 인격적으로 만날 수 있는 살아 계신 주님으로 인식하는 데 있습니다. (JU.002 요약)