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AC.116 심화

1. ‘비손은 지성을 뜻하는데 왜 첫째 강은 의지에 관계한다고 하는가?’

AC.110에서는 첫째 강 ‘비손’을 ‘사랑에서 나오는 신앙의 지성’이라고 설명했습니다. 그런데 AC.116에 이르면 마음은 의지와 이해로 이루어져 있으며 ‘첫째 강에 관하여 말한 것은 의지에 관계하고, 이 둘째 강에 관하여 말한 것은 이해에 관계한다’고 합니다. 여기서 자연스럽게 의문이 생깁니다. 지성은 일반적으로 이해와 관계되는 것처럼 보이는데, 왜 비손은 지성을 뜻하면서도 의지에 관계한다고 하는 것일까요? 얼핏 보면 AC.110과 AC.116의 설명이 서로 어긋나는 것처럼 보입니다.

이 문제를 이해하려면 먼저 AC.110이 비손을 단순히 ‘지성’이라고 하지 않았다는 점을 주의 깊게 볼 필요가 있습니다. 정확한 표현은 ‘사랑에서 나오는 신앙의 지성’입니다. 여기서 지성이라는 한 단어만 떼어 내어 곧바로 이해에 배정하면, 스베덴보리가 앞에서부터 설명해 온 천적 인간의 생명의 질서를 놓치게 됩니다. 비손의 지성은 사랑과 분리되어 독립적으로 존재하는 지성이 아니라 ‘사랑에서 나오는 신앙’에 속한 지성입니다.

이것은 앞에서 천적 인간을 설명한 내용과 그대로 연결됩니다. AC.99에서 스베덴보리는 천적 인간에게서는 사랑이 주된 것이며, 주님께서 사랑과 사랑에서 나오는 신앙을 통하여 그의 이해와 이성과 기억지식에 속한 것들 안으로 흘러드신다고 했습니다. 따라서 천적 인간에게 지성과 신앙이 있다고 해서 그것들이 사랑과 별개의 근원에서 생겨나는 것이 아닙니다. 사랑이 주된 것이고, 신앙과 지성은 그 사랑에서 생명을 받습니다. 비손이 ‘지성’을 뜻하면서도 첫째 강에 관한 것이 의지에 관계한다고 하는 것은 이러한 천적 인간의 질서 안에서 이해할 필요가 있습니다.

AC.110-115의 흐름도 이 점을 더욱 분명하게 해 줍니다. 금은 사랑의 선을 뜻하고, 보석들은 사랑에서 나오는 신앙에 속한 것들을 표상합니다. 그리고 AC.115에서는 아론의 에봇에 있는 호마노가 금테로 둘러싸여 있는 것에서 ‘사랑의 선이 신앙의 진리 안으로 흘러들어야 한다’는 것을 퍼셉션한다고 했습니다. 즉 첫째 강을 설명하는 전체 문맥의 중심에는 사랑의 선이 있으며, 신앙의 진리는 그 사랑의 선에서 분리되어 독립적으로 존재하는 것이 아니라 그 선의 유입을 받습니다. 따라서 비손이 나타내는 지성도 그 근원을 사랑의 선에 두고 있습니다.

반면 둘째 강 기혼에 이르면 강조점이 달라집니다. AC.116은 기혼을 ‘선과 진리, 또는 사랑과 신앙에 속한 모든 것에 관한 앎’이라고 설명한 뒤, 이러한 앎들은 이해에 속한다고 직접 말합니다. 여기서는 선과 진리에 관한 것들을 알고 이해하는 능력 자체가 전면에 나옵니다. 그래서 둘째 강에 관한 것은 이해에 관계합니다. 첫째 강과 둘째 강의 차이는 단순히 ‘첫째는 감정이고 둘째는 지성’이라는 식의 구분이 아니라, 하나의 마음 안에서 의지와 이해가 각각 어떤 방식으로 사랑과 신앙의 생명을 받아 나타내는가 하는 차이로 보는 것이 적절합니다.

이렇게 보면 AC.111의 설명도 중요해집니다. 의지와 이해는 ‘하나의 마음’을 이루지만 서로 같은 것이 아니라 ‘참으로 가장 뚜렷하게 구별’됩니다. 따라서 첫째 강이 의지에 관계하고 둘째 강이 이해에 관계한다고 해서 둘 사이에 아무런 연결이 없다는 뜻은 아닙니다. 오히려 하나의 마음 안에서 서로 구별되면서 결합되어 있습니다. 첫째 강에서 설명되는 사랑과 사랑에서 나오는 신앙의 지성, 그리고 둘째 강에서 설명되는 선과 진리에 관한 앎은 서로 단절된 두 영역이 아니라 하나의 천적 인간 안에서 질서 있게 연결되어 있습니다.

여기서 ‘의지에 관계한다’는 말을 ‘비손 자체가 곧 의지이다’라고 바꾸어 읽지 않는 것도 중요합니다. AC.116의 표현은 첫째 강에 관하여 말한 것이 의지에 ‘관계한다’는 것입니다. 마찬가지로 둘째 강에 관한 것이 이해에 관계한다고 합니다. 따라서 스베덴보리는 비손이라는 상응의 의미를 AC.110에서 ‘사랑에서 나오는 신앙의 지성’이라고 해 놓고 AC.116에서 그것을 ‘의지’로 변경한 것이 아닙니다. 첫째 강을 둘러싼 전체 설명이 마음의 두 능력 가운데 어느 쪽에 관계하는지를 밝히고 있는 것입니다. 이 차이를 인정하면 두 번호 사이의 겉보기 모순은 상당 부분 풀립니다.

그리고 이 모든 질서의 근원에는 다시 주님이 계십니다. 천적 인간에게 사랑이 주된 것이라고 해서 그 사랑의 근원이 인간의 의지 자체라는 뜻은 아닙니다. 앞의 AC.105는 모든 사랑과 신앙과 생명이 주님으로부터 나온다고 했고, AC.112는 지혜와 지성, 선과 진리 역시 결국 모두 주님으로부터 온다고 거듭 강조했습니다. 그러므로 첫째 강이 의지에 관계하고 둘째 강이 이해에 관계한다는 것은 인간 안에 서로 독립된 두 생명의 근원이 있다는 뜻이 아닙니다. 에덴에서 하나의 강이 흘러나온 뒤 여러 강으로 갈라지는 것처럼, 하나의 생명의 근원이신 주님으로부터 오는 것이 인간 안에서 서로 구별되는 의지와 이해의 질서 안에 받아들여지는 것입니다.

따라서 ‘비손은 지성을 뜻하는데 왜 의지에 관계하는가?’라는 질문에 대한 핵심은 비손의 ‘지성’만을 떼어 보지 않는 데 있습니다. 그것은 ‘사랑에서 나오는 신앙의 지성’이며, 천적 인간에게서는 사랑이 주된 것이고 신앙과 지성이 그 사랑에서 생명을 받습니다. 그래서 첫째 강에 관한 전체 설명은 의지에 관계할 수 있습니다. 반면 기혼은 선과 진리에 관한 앎들을 나타내며, 그 앎들은 이해에 속하므로 둘째 강은 이해에 관계합니다. 이렇게 읽을 때 AC.110과 AC.116은 서로 충돌하는 것이 아니라, 하나의 마음 안에서 사랑과 신앙, 의지와 이해가 서로 구별되면서도 하나의 생명 질서를 이루는 모습을 서로 다른 측면에서 보여 줍니다. (AC.116 심화 1)

AC.30 심화

1. ‘태양의 빛이 그것을 받는 대상 안에서 보이듯이, 의지와 이해 안에서 그렇게 나타날 뿐’

AC.30 [3]의 ‘그러나 그것들은 태양의 빛이 그것을 받는 대상 안에서 보이듯이, 의지와 이해 안에서 그렇게 나타날 뿐입니다’라는 문장은 스베덴보리 인간론의 중요한 원리를 아주 압축해서 말합니다. 여기서 ‘그것들’은 바로 앞에서 말한 사랑과 신앙이며, 특히 중요한 표현은 ‘in its recipient objects’, 곧 ‘빛을 받아들이는 대상 안에서’입니다. 스베덴보리는 사람의 의지와 이해가 사랑과 신앙의 근원이 아니라, 주님에게서 오는 것을 받아들이는 수용체임을 설명하고 있습니다.

자연적인 태양빛을 생각하면 이해하기 쉽습니다. 태양빛이 물이나 나뭇잎, 창문이나 돌에 비치면 빛은 각각의 대상 안에서 여러 모습으로 나타납니다. 그러나 그 대상이 빛 자체의 근원은 아닙니다. 빛의 근원은 태양이고, 대상은 그 빛을 받아 그것이 나타나게 하는 자리입니다. 스베덴보리가 의지와 이해를 설명할 때 사용하는 비유도 바로 이와 같습니다.

사람 안에서 사랑은 의지에, 신앙 또는 진리는 이해에 나타납니다. 그래서 사람은 ‘내가 사랑한다’, ‘내가 진리를 이해한다’, ‘내가 이것을 믿는다’고 느낍니다. 실제로 그것들은 사람의 의지와 이해 안에서 일어나며, 사람은 자유 가운데 그것을 받아들이고 행합니다. 그러나 AC.30이 강조하는 것은 그 생명의 최초 근원이 사람 자신에게 있지 않다는 사실입니다. 의지를 사랑으로 움직이게 하고 이해를 진리 또는 신앙으로 비추는 것은 ‘오직 주님의 자비’라고 스베덴보리는 분명히 말합니다.

따라서 ‘태양의 빛이 그것을 받는 대상 안에서 보인다’는 말은 인간의 의지와 이해가 아무 역할도 하지 않는다는 뜻이 아닙니다. 수용체는 실제로 받아들이며, 사람은 자유 가운데 주님에게서 오는 것을 받아들이거나 거부할 수 있습니다. 거듭남에서도 사람은 생각하고 선택하고 악을 피하며 선을 행해야 합니다. 다만 그 모든 과정에서 참된 사랑과 참된 신앙의 생명 자체를 자기에게서 만들어 내는 것은 아니라는 것입니다.

이 점은 앞에서 살핀 AC.29의 ‘생명 없는’ 상태와도 자연스럽게 연결됩니다. 사람은 선을 행하고 진리를 말하면서도 처음에는 그것이 자기에게서 나온다고 생각합니다. 그러나 거듭남이 진행되면서 사람은 자신이 실제로 행하고 선택하면서도 그 선과 진리의 생명은 주님에게서 온다는 것을 점차 인정하게 됩니다. 이것은 인간의 자유와 책임을 없애는 것이 아니라, 오히려 사람 자신의 것과 주님에게서 오는 생명의 근원을 올바르게 구별하게 합니다.

실제 삶에서도 이 원리를 생각해 볼 수 있습니다. 어떤 사람이 어려움에 처한 이웃을 돕기로 결정했다고 해 보겠습니다. 그는 실제로 상황을 판단하고, 도울 것을 선택하며, 자신의 손과 시간과 재물을 사용합니다. 그러므로 ‘나는 아무것도 하지 않았다’고 말할 필요는 없습니다. 그러나 그 안에 있는 참된 선, 곧 이웃을 위하는 사랑의 생명까지 자기 자신에게서 만들어 냈다고 여기지 않는 것이 중요합니다. 태양빛이 물체 안에 실제로 나타나면서도 그 빛의 근원이 그 물체가 아닌 것과 같습니다.

그러므로 AC.30 [3]의 이 비유는 ‘사람에게 나타나는 것은 가짜이고 주님만 모든 것을 하신다’는 식의 인간 부정이 아닙니다. 오히려 사람 안에서 사랑과 신앙이 실제로 살아 움직이면서도 그 생명의 근원은 주님이심을 가르칩니다. 의지와 이해는 사랑과 신앙을 받아들이는 살아 있는 수용체이며, 주님께서는 인간의 자유를 보존하시면서 그 수용체 안에 사랑을 일으키시고 진리로 비추십니다. 이것이 ‘태양의 빛이 그것을 받는 대상 안에서 보이듯이’라는 비유의 핵심입니다. (AC.30 심화 1)

19여호와 하나님이 흙으로 각종 들짐승과 공중의 각종 새를 지으시고 아담이 무엇이라고 부르나 보시려고 그것들을 그에게로 이끌어 가시니 20아담이 모든 가축과 공중의 새와 들의 모든 짐승에게 이름을 주니라 아담이 돕는 배필이 없으므로 And Jehovah God formed out of the ground every beast of the field, and every fowl of the heavens, and brought it to the man to see what he would call it; and whatsoever the man called every living soul, that was the name thereof. And the man gave names to every beast, and to the fowl of the heavens, and to every wild animal of the field; but for the man there was not found a help as with him. (창2:19-20)

AC.142

‘짐승들’(beasts)은 천적 애정들을 의미하고, ‘하늘의 새들’(fowls of the heavens)은 영적 애정들을 의미합니다. 다시 말하면, ‘짐승들’(beasts)은 의지에 속한 것들을, ‘새들’(fowls)은 이해에 속한 것들을 의미합니다. ‘그것들을 사람에게로 이끌어 그가 무엇이라 부르는지를 보시는 것’(bring them to the man to see what he would call them)은 그로 하여금 그것들의 성질을 알게 하시는 것이며, 그가 ‘그것들에게 이름을 주는 것’(giving them names)은 그가 그 성질을 알았음을 의미합니다. 그러나 그는 주님께서 자신에게 주신 선의 애정들과 진리의 앎들의 성질을 알고 있었음에도 여전히 proprium으로 기울었으며, 이것은 앞에서와 같은 말, 곧 ‘그를 돕는 배필을 찾지 못했다’(there was not found a help as with him)는 것으로 표현됩니다. By “beasts” are signified celestial affections, and by “fowls of the heavens,” spiritual affections; that is to say, by “beasts” are signified things of the will, and by “fowls” things of the understanding. To “bring them to the man to see what he would call them” is to enable him to know their quality, and his “giving them names” signifies that he knew it. But notwithstanding that he knew the quality of the affections of good and of the knowledges of truth that were given him by the Lord, still he inclined to his own, which is expressed in the same terms as before—that “there was not found a help as with him.”

해설

AC.142는 AC.133에서 미리 요약했던 창2:19-20의 속뜻을 구체적으로 설명합니다. AC.133에서는 주님께서 먼저 사람으로 하여금 자신에게 부여하신 선의 애정들과 진리의 앎들을 알게 하시지만, 그럼에도 사람이 여전히 proprium으로 기울어진다고 했습니다. 이제 AC.142는 창2:19-20의 짐승들과 하늘의 새들, 그것들을 사람에게로 이끄시는 일, 그리고 사람이 그것들에게 이름을 주는 일이 바로 그 과정을 어떻게 묘사하는지를 보여 줍니다.

먼저 ‘짐승들’(beasts)은 천적 애정들을, ‘하늘의 새들’(fowls of the heavens)은 영적 애정들을 의미합니다. 스베덴보리는 이것을 다시 더 분명하게 풀어 ‘짐승들’은 의지에 속한 것들을, ‘새들’은 이해에 속한 것들을 의미한다고 설명합니다. 이 구별은 앞에서 이미 살펴본 인간 마음의 두 능력과 연결됩니다. AC.116에서는 의지와 이해가 하나의 마음을 이루면서도 서로 구별된다고 했고, 첫째 강과 둘째 강의 의미도 각각 의지와 이해에 연결했습니다. 이제 창2:19-20에서는 인간에게 주어진 애정들이 다시 의지와 이해라는 두 영역 안에서 나타납니다.

여기서 천적 애정과 영적 애정을 막연히 같은 종류의 좋은 감정으로 묶어서는 안 됩니다. AC.142가 직접 설명하듯 천적 애정은 의지에 속한 것들과 연결되고, 영적 애정은 이해에 속한 것들과 연결됩니다. 앞에서 사랑과 선은 의지의 영역에, 신앙과 진리는 이해의 영역에 연결되어 설명되어 온 흐름과도 잘 맞습니다. 다만 이 한 문장만으로 천적 애정과 영적 애정의 모든 차이를 완성하여 정의하기보다, 현재 본문이 직접 제시하는 ‘의지에 속한 것들’과 ‘이해에 속한 것들’이라는 구별을 정확히 붙드는 것이 좋겠습니다.

이어 주님께서 짐승들과 새들을 사람에게로 이끌어 그가 무엇이라 하는지를 보시는 것은, 사람으로 하여금 그것들의 ‘성질’을 알게 하시는 것을 의미합니다. 여기서 성경의 ‘이름 짓기’는 단순히 대상에 임의의 명칭을 붙이는 행위로 해석되지 않습니다. 사람이 그것들에게 이름을 주었다는 것은 그가 그것들의 성질을 알았다는 뜻입니다. 따라서 이 장면은 인간이 자신의 힘으로 선과 진리를 만들어 내거나 그 의미를 결정하는 장면이 아니라, 주님께서 자신에게 주신 것들의 성질을 인간으로 하여금 알게 하시는 과정입니다.

이 점은 ‘주님께서 자신에게 주신’이라는 뒤의 표현 때문에 더욱 분명합니다. 사람이 그 성질을 아는 선의 애정들과 진리의 앎들은 처음부터 인간의 독립적인 소유물이 아닙니다. 주님께서 그것들을 주셨고, 또한 인간으로 하여금 그 성질을 알게 하셨습니다. 그러므로 여기서 사람이 이름을 준다는 사실을 인간이 스스로 진리와 선의 주인이 된다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 오히려 AC.122-125에서 계속 설명된 것처럼, 인간 안에 있고 인간이 실제로 누리고 사용하는 것이라 해도 그 근원은 주님께 있습니다.

그런데 AC.142의 핵심적인 긴장은 바로 그 다음에 있습니다. 사람은 주님께서 자신에게 주신 선의 애정들과 진리의 앎들이 어떤 성질을 지녔는지 알았습니다. 그럼에도 그는 여전히 proprium으로 기울었습니다. 따라서 이 사람에게 proprium으로의 기울어짐은 선과 진리를 전혀 몰랐기 때문에 생긴 일이 아닙니다. 그는 이미 주님께 받은 선의 애정과 진리의 앎을 알고 있었습니다. 그런데도 자기에게 속한 것으로 느끼며 살아갈 어떤 것을 원했습니다. AC.133에서 간략히 제시했던 이 사실이 이제 창2:19-20의 각 표현을 통해 구체적으로 확인됩니다.

마지막의 ‘그를 돕는 배필을 찾지 못했다’는 표현은 바로 이 상태를 나타냅니다. 주님께서는 사람에게 이미 선의 애정들과 진리의 앎들을 주시고 그 성질까지 알게 하셨지만, 그는 그것들만으로 자신의 proprium에 대한 기울어짐을 거두지 않았습니다. 그러므로 이 말씀은 주님께서 사람에게 알맞은 상대를 찾으려고 여러 피조물을 시험해 보셨으나 실패하셨다는 뜻이 아닙니다. 속뜻에서는 인간이 주님께 받은 선과 진리를 알고 있으면서도 여전히 proprium으로 기울고 있었다는 상태를 묘사합니다. 이제 그 상태에서 갈빗대와 여자의 이야기가 시작되는 것입니다.

AC.142는 따라서 창2:19-20을 창2:18과 21-23 사이에 놓인 단순한 동물 명명 장면으로 지나치지 않게 합니다. 주님께서는 인간이 proprium으로 기울자 먼저 그에게 이미 주신 선의 애정들과 진리의 앎들을 알게 하십니다. 인간은 그것들의 성질을 알지만 여전히 proprium으로 기울어집니다. 그러므로 이 장면은 인간에게 proprium이 주어지기 전에 주님께서 무엇을 먼저 하셨는지를 보여 줍니다. 인간은 아무것도 모르는 상태에서 proprium을 요구한 것이 아니라, 주님께 받은 선과 진리를 알고 있으면서도 여전히 자기에게 고유한 것으로 느껴지는 삶을 원했습니다. 바로 이 상태가 다음에 이어지는 ‘갈빗대’와 ‘여자’의 의미를 이해하는 배경이 됩니다. (AC.142)

둘째 강의 이름은 기혼이라 구스 온 땅을 둘렀고 (창2:13)

AC.117

또한 ‘구스 땅’(land of Cush), 곧 에티오피아에는 금과 보석들과 향료가 풍부했는데, 앞에서 말한 것처럼 이것들은 선과 진리, 그리고 거기서 나오는 기쁘게 받아들여지는 것들, 곧 사랑과 신앙에 관한 앎들과 같은 것들을 뜻합니다. 이것은 앞서 인용한 사60:6, 마2:1, 11, 시72:15의 구절들(AC.113)에서도 분명합니다. The “land of Cush,” or Ethiopia, moreover, abounded in gold, precious stones, and spices, which, as before said, signify good, truth, and the things thence derived which are grateful, such as are those of the knowledges of love and faith. This is evident from the passages above cited (n. 113) from Isa. 60:6; Matt. 2:1, 11; Ps. 72:15.

허다한 낙타, 미디안과 에바의 어린 낙타가 네 가운데에 가득할 것이며 스바 사람들은 다 금과 유향을 가지고 와서 여호와의 찬송을 전파할 것이며 (사60:6)

1헤롯 왕 때에 예수께서 유대 베들레헴에서 나시매 동방으로부터 박사들이 예루살렘에 이르러 말하되, 11집에 들어가 아기와 그의 어머니 마리아가 함께 있는 것을 보고 엎드려 아기께 경배하고 보배합을 열어 황금과 유향과 몰약을 예물로 드리니라 (마2:1, 11)

그들이 생존하여 스바의 금을 그에게 드리며 사람들이 그를 위하여 항상 기도하고 종일 찬송하리로다 (시72:15)

말씀에서 ‘구스’(Cush), 곧 ‘에티오피아’(Ethiopia)와 ‘스바’(Sheba)가 이와 유사한 것들을 뜻한다는 것은 선지서에서도 분명합니다. 스바냐에서는 ‘구스의 강들’(rivers of Cush)도 언급됩니다. That similar things are meant in the Word by “Cush” or “Ethiopia,” and also by “Sheba,” is evident from the prophets, as in Zephaniah, where also the “rivers of Cush” are mentioned:

5그 가운데에 계시는 여호와는 의로우사 불의를 행하지 아니하시고 아침마다 빠짐없이 자기의 공의를 비추시거늘 불의한 자는 수치를 알지 못하는도다, 9그때에 내가 여러 백성의 입술을 깨끗하게 하여 그들이 다 여호와의 이름을 부르며 한 가지로 나를 섬기게 하리니 10내게 구하는 백성들 곧 내가 흩은 자의 딸이 구스 강 건너편에서부터 예물을 가지고 와서 내게 바칠지라 (습3:5, 9-10) In the morning he will give his judgment for light; for then will I turn to the people with a clear language, that they may all call upon the name of Jehovah, to serve him with one shoulder; from the passage of the rivers of Cush my suppliants shall bring mine offering. (Zeph. 3:5, 9–10)

또 다니엘에서는 북방 왕과 남방 왕에 관하여, And in Daniel, speaking of the king of the north and of the south:

그가 권세로 애굽의 금은과 모든 보물을 차지할 것이요 리비아 사람과 구스 사람이 그의 시종이 되리라 (단11:43) He shall have power over the treasures of gold and of silver, and over all the desirable things of Egypt; and the Lybians and the Ethiopians shall be under his steps, (Dan. 11:43)

라고 합니다. 여기서 ‘애굽’(Egypt)은 기억지식을, ‘구스 사람들’(Ethiopians)은 앎들을 뜻합니다. where “Egypt” denotes memory-knowledges, and the “Ethiopians” knowledges.

[2] 에스겔에서도, So in Ezekiel:

스바와 라아마의 상인들도 너의 상인들이 됨이여 각종 극상품 향 재료와 각종 보석과 황금으로 네 물품을 바꾸어 갔도다 (겔27:22) The merchants of Sheba and Raamah, these were thy merchants, in the chief of all spices, and in every precious stone, and in gold (Ezek. 27:22),

라고 하는데, 이들도 마찬가지로 신앙에 관한 앎들을 뜻합니다. 또 주님에 관하여, 따라서 천적 인간에 관하여 말하는 시편에서는, by whom in like manner are signified knowledges [cognitiones] of faith. So in David, speaking of the Lord, consequently of the celestial man:

7그의 날에 의인이 흥왕하여 평강의 풍성함이 달이 다할 때까지 이르리로다, 10다시스와 섬의 왕들이 조공을 바치며 스바와 시바 왕들이 예물을 드리리로다 (시72:7, 10) In his days shall the righteous flourish, and abundance of peace until there shall be no moon; the kings of Tarshish and of the isles shall bring presents; the kings of Sheba and Seba shall offer a gift (Ps. 72:7, 10).

라고 합니다. 이 말씀들은 앞뒤 구절과의 연결에서 분명한 것처럼 신앙의 천적인 것들을 뜻합니다. 솔로몬에게 와서 어려운 질문들을 하고 향료와 금과 보석들을 가져온 스바 여왕도 이와 유사한 것들을 뜻했습니다(왕상10:1-2). These words, as is plain from their connection with the preceding and subsequent verses, signify celestial things of faith. Similar things were signified by the queen of Sheba, who came to Solomon, and proposed hard questions, and brought him spices, gold, and precious stones (1 Kings 10:1–2).

1스바의 여왕이 여호와의 이름으로 말미암은 솔로몬의 명성을 듣고 와서 어려운 문제로 그를 시험하고자 하여 2예루살렘에 이르니 수행하는 자가 심히 많고 향품과 심히 많은 금과 보석을 낙타에 실었더라 그가 솔로몬에게 나아와 자기 마음에 있는 것을 다 말하매 (왕상10:1, 2)

말씀의 역사 부분에 들어 있는 모든 것은 선지서에 있는 것들과 마찬가지로 아르카나를 뜻하고, 표상하며, 그 안에 담고 있기 때문입니다. For all things contained in the historical parts of the Word, as well as in the prophets, signify, represent, and involve arcana.

해설

AC.117은 앞의 AC.116에서 ‘구스 땅’이 마음 또는 능력을 뜻하고, 기혼이 선과 진리, 곧 사랑과 신앙에 속한 모든 것에 관한 앎을 뜻한다고 한 해석을 말씀의 여러 구절을 통하여 뒷받침합니다. 스베덴보리는 먼저 구스, 곧 에티오피아에 금과 보석과 향료가 풍부했다는 사실을 언급합니다. 앞의 AC.113-114에서 금은 선을, 보석은 신앙의 진리를 나타냈고, 향료와 같은 기쁘게 받아들여지는 것들은 사랑과 신앙에서 나오는 것들과 연결되었습니다. 따라서 구스와 그 부요함은 여기서 단순한 지역적 풍요를 넘어 사랑과 신앙에 관한 앎들을 나타내는 말씀의 이미지가 됩니다.

습3:5, 9-10을 인용하는 이유도 이와 같습니다. 여기에는 ‘구스의 강들’이 등장하고, 그 너머에서 주님을 경배하는 자들이 예물을 가져옵니다. 지금 창2:13에서도 둘째 강 기혼이 ‘구스 온 땅을 두른다’고 했으므로, ‘강’과 ‘구스’가 함께 등장하는 이 말씀은 기혼과 구스의 속뜻을 뒷받침합니다. 더구나 그곳에서 오는 것은 주님께 드리는 ‘예물’입니다. 따라서 구스와 관련된 앎들은 단순히 머릿속에 저장된 정보가 아니라 사랑과 신앙에 속하며 주님을 향하는 것들과 연결되어 있습니다.

단11:43은 이 번호에서 특히 중요한 구별을 보여 줍니다. 스베덴보리는 ‘애굽’은 기억지식을 뜻하고 ‘구스 사람들’은 앎들을 뜻한다고 합니다. 두 표현은 얼핏 비슷해 보이지만 여기서는 구별되어 사용됩니다. 앞의 AC.111에서 겉 사람이 기억지식을 지성과 지혜와 신앙이라고 여기는 문제를 지적했던 것을 생각하면 이 차이는 중요합니다. 기억지식은 사람이 외적으로 배우고 기억하는 지식과 관계되지만, 여기서 구스가 나타내는 앎들은 선과 진리, 사랑과 신앙에 관한 것들과 관계됩니다. 따라서 AC.116-117의 기혼을 단순히 지식이 많아지는 상태로 이해해서는 안 됩니다.

겔27:22의 스바와 라아마의 상인들이 향료와 보석과 금을 가져오는 장면도 같은 의미를 뒷받침합니다. 스베덴보리는 이들을 ‘신앙에 관한 앎들’과 연결합니다. 여기에서도 금과 보석과 향료가 다시 함께 등장합니다. 앞 번호들에서 각각 따로 설명했던 선과 진리, 그리고 사랑과 신앙에서 나오는 기쁘게 받아들여지는 것들이 이제 ‘앎들’이라는 주제와 연결되는 것입니다. 그러므로 구스와 스바가 나타내는 앎은 생명과 분리된 단순한 정보가 아니라 선과 진리의 내용, 곧 사랑과 신앙에 속한 것을 알고 있는 상태와 관계됩니다.

시72:7, 10에서는 다시스와 섬의 왕들, 스바와 시바의 왕들이 예물을 드립니다. 스베덴보리는 이 시편이 주님에 관하여 말하며, 따라서 천적 인간에 관하여 말한다고 설명하고, 이 말씀들이 ‘신앙의 천적인 것들’을 뜻한다고 합니다. 여기서 ‘주님에 관하여, 따라서 천적 인간에 관하여’라는 연결을 주의 깊게 볼 필요가 있습니다. 이것은 주님과 천적 인간을 동일시한다는 뜻이 아니라, 천적 인간에게 있는 참된 사랑과 신앙의 생명이 주님으로부터 온다는 지금까지의 설명 안에서 이해해야 합니다. 천적 인간 안에 나타나는 신앙의 천적인 것들은 그 사람 자신에게서 독립적으로 생겨난 것이 아니라 주님으로부터 받은 생명의 질서에 속합니다.

솔로몬을 찾아온 스바 여왕의 이야기를 인용한 것도 같은 이유입니다. 스바 여왕은 어려운 질문들을 가지고 솔로몬에게 와서 향료와 금과 보석을 가져왔습니다. 스베덴보리는 이 역사적 사건에도 앞의 선지서에서 본 것과 유사한 것들이 표상되어 있다고 봅니다. 그리고 바로 여기서 마지막 문장이 중요해집니다. ‘말씀의 역사 부분에 들어 있는 모든 것은 선지서에 있는 것들과 마찬가지로 아르카나를 뜻하고, 표상하며, 그 안에 담고 있다’는 것입니다. 말씀의 역사적 서술도 단순히 과거 사건을 기록하는 데 그치지 않고 그 안에 내적인 의미를 담고 있다는 것이 스베덴보리의 말씀 이해의 중요한 원리입니다.

따라서 AC.117의 여러 인용은 ‘구스 = 앎’이라는 대응 하나를 증명하기 위한 자료의 나열에 그치지 않습니다. 금과 보석과 향료, 구스와 스바, 예물과 경배라는 이미지들이 반복되면서, 선과 진리에 관한 앎이 사랑과 신앙의 생명 안에 있을 때 어떤 성질을 가지는지를 보여 줍니다. 그리고 창2:13의 기혼으로 돌아오면 그 흐름이 더욱 분명해집니다. 에덴에서 시작된 생명의 강이 이제 인간의 이해와 그 안에 있는 선과 진리의 앎들에까지 이릅니다. 사람은 단순히 기억지식을 쌓아 천적 인간이 되는 것이 아니라, 주님으로부터 오는 사랑과 신앙의 생명 안에서 선과 진리를 알고 이해하게 됩니다. 기혼과 구스는 바로 그 이해와 앎의 영역을 보여 주는 말씀입니다. (AC.117 해설)

둘째 강의 이름은 기혼이라 구스 온 땅을 둘렀고 And the name of the second river is Gihon; the same is it that compasseth the whole land of Cush. (창2:13)

AC.116

‘둘째 강’(second river), 곧 ‘기혼’(Gihon)은 선과 진리, 또는 사랑과 신앙에 속한 모든 것에 관한 앎을 뜻하고, ‘구스 땅’(land of Cush)은 마음 또는 능력을 뜻합니다. 마음은 의지와 이해로 이루어져 있습니다. 첫째 강에 관하여 말한 것은 의지에 관계하고, 이 둘째 강에 관하여 말한 것은 이해에 관계하는데, 선과 진리에 관한 앎들은 이해에 속합니다. The “second river,” which is called “Gihon,” signifies the knowledge [cognitio] of all things that belong to the good and the true, or to love and faith, and the “land of Cush” signifies the mind or faculty. The mind is constituted of the will and the understanding; and what is said of the first river has reference to the will, and what of this one to the understanding to which belong the knowledges [cognitiones] of good and of truth.

해설

AC.116은 에덴에서 나온 네 강 가운데 둘째 강 ‘기혼’의 의미를 설명합니다. 기혼은 ‘선과 진리, 또는 사랑과 신앙에 속한 모든 것에 관한 앎’을 뜻하고, 기혼이 두르는 ‘구스 땅’은 마음 또는 능력을 뜻합니다. 앞의 첫째 강 비손이 사랑에서 나오는 신앙의 지성을 나타냈다면, 이제 둘째 강 기혼은 선과 진리에 관한 ‘앎’과 관계됩니다. 이로써 에덴에서 흘러나온 하나의 강이 여러 강으로 갈라진다는 말씀이 인간 안의 서로 구별되는 능력과 그 작용을 점점 더 구체적으로 묘사하고 있음을 볼 수 있습니다.

여기서 ‘앎’을 앞에서 자주 등장했던 ‘기억지식’과 곧바로 같은 것으로 읽지 않는 것이 중요합니다. 원문에서도 스베덴보리는 여기서 cognitio와 cognitiones라는 말을 사용합니다. AC.111에서 겉 사람들이 거의 기억지식밖에 알지 못하면서 그것을 지성과 지혜와 신앙이라고 부른다고 했던 것과 달리, 여기서 말하는 앎들은 ‘선과 진리, 또는 사랑과 신앙에 속한 모든 것’에 관한 앎들입니다. 따라서 기혼이 나타내는 것은 단순히 많은 정보를 기억하고 축적하는 능력이 아니라, 선과 진리에 관한 것들을 알고 이해하는 데 관계된 마음의 영역입니다.

이 점은 이어지는 ‘마음은 의지와 이해로 이루어져 있다’는 설명을 통해 더욱 분명해집니다. 앞의 AC.111에서는 많은 사람이 의지와 이해가 무엇인지, 그리고 이 둘이 하나의 마음을 이룬다는 사실조차 알지 못한다고 했습니다. 이제 AC.116은 그 원리를 네 강의 해석에 직접 적용합니다. 첫째 강에 관한 것은 의지에 관계하고, 둘째 강에 관한 것은 이해에 관계합니다. 하나의 마음 안에 의지와 이해가 있으면서도 둘은 서로 구별되고, 에덴의 첫째 강과 둘째 강은 그 구별되는 두 측면과 관계되는 것입니다.

그렇다면 왜 기혼은 이해와 관계할까요? AC.116 자체가 그 이유를 바로 밝혀 줍니다. ‘선과 진리에 관한 앎들은 이해에 속하기’ 때문입니다. 이해는 단순히 논리적으로 추론하는 능력만을 뜻하지 않습니다. 여기서는 선이 무엇이며 진리가 무엇인지, 사랑과 신앙에 속한 것들이 무엇인지를 알고 받아들이는 능력과 관계됩니다. 따라서 ‘기혼’이 나타내는 앎은 인간의 이해 안에서 선과 진리에 관한 것들이 자리 잡는 모습으로 볼 수 있습니다.

첫째 강과 둘째 강을 함께 보면 앞에서 다소 추상적으로 들렸던 의지와 이해의 구별도 조금 더 구체적으로 보입니다. AC.110-115에서 첫째 강 비손은 사랑에서 나오는 신앙의 지성과 관계되었고, 그 설명은 사랑의 선이 신앙의 진리 안으로 흘러드는 데까지 이어졌습니다. 이제 둘째 강 기혼은 선과 진리에 관한 앎들을 가진 이해와 관계됩니다. 스베덴보리는 인간의 마음을 하나의 막연한 영적 능력으로 다루지 않고, 의지와 이해라는 서로 구별되는 두 능력이 하나의 마음을 이루며 각각 고유한 역할을 하는 것으로 설명하고 있습니다.

그러나 이 구별 역시 인간의 능력을 주님과 독립된 것으로 만들기 위한 것은 아닙니다. 지금 설명되는 네 강 전체의 출발점은 여전히 에덴에서 흘러나온 하나의 강입니다. 앞에서 그 강은 사랑에서 나오는 지혜이며, 그 지혜가 동산을 적셔 지성을 주는 것으로 설명되었습니다(AC.107). 그리고 지혜와 지성, 선과 진리는 모두 그 근원에서 주님으로부터 온다고 했습니다(AC.112). 그러므로 의지와 이해, 그리고 그 이해 안에 있는 선과 진리의 앎들도 그 생명의 근원을 자기 자신 안에 가지고 있는 것이 아닙니다.

이렇게 보면 AC.116은 인간의 마음을 설명하면서도 다시 에덴의 강이 어디에서 시작되었는지를 잊지 않게 합니다. 마음에는 의지와 이해가 있고, 이해에는 선과 진리에 관한 앎들이 있습니다. 그러나 그 모든 것이 살아 있는 하나의 질서를 이루는 것은 에덴에서 강이 흘러나와 동산을 적시는 것처럼 주님으로부터 생명이 흘러들기 때문입니다. 기혼은 인간이 자기 힘으로 선과 진리를 파악하여 주님께 나아가는 모습을 보여 주기보다, 주님으로부터 오는 생명의 질서 안에서 인간의 이해가 선과 진리에 관한 앎을 받아들이는 모습을 보여 주는 둘째 강입니다. (AC.116 해설)  

심화

1. ‘비손은 지성을 뜻하는데 왜 첫째 강은 의지에 관계한다고 하는가?’

11첫째의 이름은 비손이라 금이 있는 하윌라 온 땅을 둘렀으며 12그 땅의 금은 순금이요 그곳에는 베델리엄과 호마노도 있으며 (창2:11, 12)

AC.111

그러나 이러한 것들을 속뜻에 있는 그대로 설명하는 것은 매우 어려운 일입니다. 오늘날에는 사랑에서 나오는 신앙이 무엇을 뜻하는지, 그리고 거기서 나오는 지혜와 지성이 무엇을 뜻하는지를 아는 사람이 아무도 없기 때문입니다. 겉 사람들은 기억지식 외에는 거의 아무것도 알지 못하면서 그것을 지성과 지혜와 신앙이라고 부릅니다. 그들은 사랑이 무엇인지조차 알지 못하며, 많은 사람은 의지와 이해가 무엇인지, 그리고 이 둘이 하나의 마음을 이룬다는 것도 알지 못합니다. 그러나 이 각각은 서로 구별되며, 참으로 가장 뚜렷하게 구별됩니다. 그리고 보편적인 천국 전체는 무수히 많은 사랑과 신앙의 차이에 따라 주님에 의해 가장 뚜렷하게 질서 지어집니다. It is however a very difficult matter to describe these things as they are in the internal sense, for at the present day no one knows what is meant by faith from love, and what by the wisdom and intelligence thence derived. For external men scarcely know of anything but memory-knowledge, which they call intelligence and wisdom, and faith. They do not even know what love is, and many do not know what the will and understanding are, and that they constitute one mind. And yet each of these things is distinct, yea, most distinct, and the universal heaven is ordinated by the Lord in the most distinct manner according to the differences of love and faith, which are innumerable.

해설

AC.111은 앞의 AC.110에서 제시한 ‘사랑에서 나오는 신앙’, 그리고 거기서 나오는 지혜와 지성을 설명하기가 왜 어려운지를 밝힙니다. 그 이유는 단순히 이 개념들이 추상적이기 때문이 아닙니다. 스베덴보리에 따르면 오늘날 사람들은 사랑에서 나오는 신앙이 무엇인지, 그리고 그 신앙에서 나오는 지혜와 지성이 무엇인지 자체를 거의 알지 못합니다. 따라서 AC.110의 ‘사랑의 선’, ‘사랑에서 나오는 신앙의 선’, ‘사랑의 진리’, ‘사랑에서 나오는 신앙의 진리’라는 구별이 낯설게 느껴지는 것은 어느 정도 당연합니다. 스베덴보리 자신이 바로 그 어려움을 인정하면서 설명을 이어 가고 있기 때문입니다.

그가 특히 지적하는 것은 ‘겉 사람’이 지성과 지혜를 이해하는 방식입니다. 겉 사람은 기억지식 외에는 거의 아무것도 알지 못하면서 그것을 지성과 지혜와 신앙이라고 부른다고 합니다. 여기서도 스베덴보리가 기억지식 자체를 부정한다고 읽어서는 안 됩니다. 앞에서 기억지식은 주님의 유입을 받는 인간의 능력 가운데 하나로 계속 등장했습니다. 문제는 기억지식을 많이 가지고 있는 것을 곧 지성이나 지혜라고 여기고, 심지어 신앙까지도 알고 기억하고 있는 내용과 동일시하는 데 있습니다. AC.111은 지식의 양과 참된 지혜의 생명이 같은 것이 아님을 구별합니다.

그 차이를 이해하는 열쇠가 바로 ‘사랑에서 나오는 신앙’입니다. 앞에서 천적 인간에게서는 사랑이 주된 것이고 신앙이 그 사랑에서 나온다고 했습니다. 그러므로 여기서 말하는 지혜와 지성도 머릿속에 축적된 기억지식에서 독립적으로 생겨나는 것이 아닙니다. 사랑에서 신앙이 나오고, 거기서 다시 지혜와 지성이 나옵니다. 결국 스베덴보리가 말하는 지혜와 지성을 이해하려면 사람이 ‘무엇을 얼마나 알고 있는가’만 볼 것이 아니라, 그 앎과 이해에 어떤 사랑이 생명을 주고 있는가를 보아야 합니다. 이것이 AC.110에서 비손을 ‘사랑에서 나오는 신앙의 지성’이라고 한 배경이기도 합니다.

이어 스베덴보리는 많은 사람이 사랑이 무엇인지도 모르며, 의지와 이해가 무엇인지, 그리고 그것들이 하나의 마음을 이룬다는 것도 모른다고 말합니다. 여기서 매우 중요한 것은 ‘하나를 이룬다’는 것과 ‘구별된다’는 것이 서로 반대되지 않는다는 점입니다. 의지와 이해는 하나의 마음을 이루지만 서로 같은 것은 아니며, 오히려 ‘참으로 가장 뚜렷하게 구별’됩니다. 사랑과 신앙 역시 서로 결합하여 하나의 생명을 이루지만 그렇다고 둘의 차이가 사라지는 것은 아닙니다. AC.110에서 선과 진리, 사랑과 사랑에서 나오는 신앙을 세밀하게 구별한 것도 이러한 질서 안에서 이해할 수 있습니다.

그리고 이 구별은 단순한 인간 심리의 분석에 그치지 않습니다. 스베덴보리는 천국 전체가 ‘무수히 많은 사랑과 신앙의 차이’에 따라 주님에 의해 가장 뚜렷하게 질서 지어진다고 말합니다. 여기서 우리는 주님의 질서가 획일성을 뜻하지 않는다는 중요한 모습을 보게 됩니다. 주님께서 이루시는 하나 됨은 서로 다른 것들의 차이를 없애 모두 똑같게 만드는 것이 아니라, 무수한 차이들을 가장 뚜렷하게 구별하시면서도 그것들을 하나의 천국으로 질서 지으시는 것입니다. 구별과 하나 됨이 동시에 존재하는 것입니다.

이 점은 우리가 주님의 역사를 이해하는 데에도 의미가 있습니다. 사람 안의 의지와 이해, 사랑과 신앙, 선과 진리를 주님께서는 뒤섞어 차이를 없애시는 것이 아니라 각각의 고유한 질서 안에 두시면서 하나의 마음과 하나의 생명을 이루게 하십니다. 그래서 AC.111의 마지막 문장은 앞의 세밀한 구별들이 단순한 용어상의 복잡함이 아님을 보여 줍니다. 스베덴보리가 이처럼 세밀하게 구별하는 까닭은 주님께서 사람과 천국을 실제로 그렇게 질서 지으신다고 보기 때문입니다.

따라서 AC.111을 읽으면서 아직 ‘사랑에서 나오는 신앙의 지혜와 지성이 정확히 무엇인가’를 모두 이해하지 못하더라도 괜찮습니다. 오히려 이 번호는 왜 그것을 쉽게 이해할 수 없는지를 먼저 보여 줍니다. 기억지식을 지혜로 여기고, 알고 있는 것을 신앙으로 여기기 쉬운 우리의 익숙한 틀을 내려놓아야 하기 때문입니다. 스베덴보리가 이제 보여 주려는 것은 지식에서 출발하여 사랑으로 올라가는 질서가 아니라, 주님께로부터 받은 사랑에서 신앙이 나오고 그 신앙에서 지혜와 지성이 생명을 얻는 질서입니다. AC.111은 바로 그 낯선 질서로 독자를 데려가기 위한 중요한 문턱입니다. (AC.111 해설)  

심화

1. ‘사랑에서 나오는 신앙은 무엇이며, 왜 거기서 지혜와 지성이 나오는가?’