SL.IS.011 | 이슬람(Islam)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선
‘무함마드는 알라가 보내신 마지막 예언자다’ - 최후의 예언자와 계시의 완결
해설
이슬람은 무함마드(Muhammad)를 하나님께서 보내신 마지막 예언자(預言者, prophet)라고 고백합니다. 이슬람에서 예언자는 단순히 미래의 사건을 미리 알려 주는 사람이 아니라, 하나님의 계시를 받아 인간에게 전하고 올바른 신앙과 삶으로 인도하는 사람입니다. 무함마드는 이러한 예언자들의 긴 계보를 마무리하는 인물로 이해됩니다. 꾸란 33:40은 그를 하나님의 사도이자 ‘예언자들의 봉인’(khatam al-nabiyyin)이라고 부르며, 이슬람의 주류 전통은 이를 무함마드 이후에는 새로운 예언자가 오지 않는다는 뜻으로 해석합니다. 또한 꾸란 5:3은 하나님께서 종교를 완성하고 은총을 충만하게 하셨다고 선언합니다. 이슬람에서는 이러한 말씀들이 무함마드를 통해 전달된 계시의 완결성을 뒷받침한다고 이해합니다. 여기에는 스베덴보리의 관점에서도 진지하게 살펴볼 만한 문제가 있습니다. 하나님은 인간이 올바른 삶을 살아가도록 진리를 알려 주시며, 인간은 그 진리를 자신의 뜻대로 만들어 내는 것이 아니라 하나님에게서 받아야 한다는 것입니다. 그러나 누군가가 하나님의 메시지를 전했다고 믿는 것과 그가 실제로 최종적 신적 계시의 전달자인가 하는 것은 서로 다른 문제입니다. 바로 이 구별이 이번 문항의 중심입니다.
이슬람의 예언자 이해를 정확하게 살펴보면, 무함마드의 최종성은 이전 예언자들을 부정하는 방식으로 설명되지 않습니다. 꾸란 4:163은 노아와 아브라함, 이스마엘과 이삭, 야곱과 예수 등 여러 예언자에게 계시가 주어졌다고 가르칩니다. 이슬람은 이들이 본질적으로 한 분 하나님을 섬기라는 동일한 메시지를 전했다고 이해하며, 무함마드가 그 계시의 연속성을 확인하고 완성했다고 믿습니다. 여기서 예언자를 뜻하는 ‘나비’(nabi)와 사도를 뜻하는 ‘라술’(rasul)이라는 용어도 중요합니다. 두 용어의 구체적인 구별은 이슬람 학자들 사이에 차이가 있지만, 일반적으로 나비는 하나님의 계시를 받은 예언자를, 라술은 특별한 메시지를 전달하도록 파견된 사자를 가리킵니다. 무함마드는 두 지위를 모두 지닌 인물로 인정됩니다. 또한 ‘예언자들의 봉인’이라는 표현을 모든 무슬림이 역사적으로 똑같이 해석한 것은 아니지만, 수니파와 시아파의 주류 전통은 이를 예언자직의 종결로 이해합니다. 따라서 이슬람의 최후 예언자 신앙을 단순한 무함마드 개인에 대한 숭배로 설명해서는 안 됩니다. 그것은 꾸란의 권위, 이전 계시와의 관계, 종교적 공동체의 정체성이 함께 결합된 교리입니다.
성경에서도 하나님은 예언자들을 통하여 자신의 뜻을 알려 주셨습니다. 히1:1은 하나님께서 옛적에 선지자들을 통하여 여러 부분과 여러 모양으로 말씀하셨다고 선언합니다. 그러나 이어지는 2절은 마지막 날에는 아들을 통하여 말씀하셨다고 가르칩니다. 이 말씀에서 기독교의 계시 이해는 이슬람과 중요한 차이를 드러냅니다. 이슬람은 예수를 위대한 예언자로 인정하면서도 그 이후에 무함마드를 최종 예언자로 받아들이지만, 기독교는 예수 그리스도를 예언자들의 계보에 속한 한 사람으로만 이해하지 않습니다. 요1:1은 말씀이 하나님이시라고 선언하고, 요1:14는 그 말씀이 육신이 되셨다고 가르칩니다. 스베덴보리는 ‘주의 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.1-7에서 성경 전체가 주님에 관한 것임을 설명하며, ‘성경에 관한 교리’(Doctrine of the Sacred Scripture, SS, 1763) SS.1에서 성경이 신적 진리(神的眞理, Divine Truth)라고 밝힙니다. 스베덴보리의 관점에서 예언자들은 신적 진리를 전달하는 도구였지만, 주 예수 그리스도는 그 신적 진리 자체이신 분입니다. 따라서 계시의 중심은 누가 마지막으로 하나님의 말씀을 전달했는가보다, 그 말씀의 근원이시며 본질이신 분이 누구인가 하는 데 있습니다.
이러한 차이는 스베덴보리가 말씀(Word)과 인간의 가르침을 구별하는 방식에서도 드러납니다. 그는 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.171-172에서 인간이 말씀과 말씀에서 나온 교리와 설교를 통하여 주님에게 직접 가르침을 받는다고 설명합니다. 여기서 인간을 가르치시는 궁극적 주체는 예언자나 설교자, 종교 지도자가 아니라 주님 자신입니다. 사람은 말씀을 읽고 다른 사람의 설명을 들으며 진리를 배우지만, 그 진리를 이해하도록 깨우치시는 분은 주님이십니다. 그러므로 어떤 시대에 예언자의 활동이 끝났다는 것과 하나님께서 인간을 계속 가르치신다는 사실은 구별해야 합니다. 스베덴보리의 관점에서도 새로운 예언자가 끊임없이 등장해야만 인간이 신적 진리를 배울 수 있는 것은 아닙니다. 그러나 그렇다고 특정 인간이 최후의 예언자라고 선언했다는 이유만으로 그의 가르침을 신적 말씀과 동일한 권위에 놓을 수도 없습니다. 인간이 주님의 말씀을 해석하고 전달하는 일과, 주님 자신에게서 나오는 신적 계시는 본질적으로 구별됩니다. 또한 주님이 말씀을 통하여 인간을 계속 깨우치신다는 것은 누구나 자신의 생각이나 영적 체험을 새로운 계시라고 주장할 수 있다는 뜻도 아닙니다. 참된 영적 이해는 말씀의 신적 진리에 근거해야 합니다.
여기서 스베덴보리가 이슬람과 무함마드를 직접 다루었다는 사실에 주목할 필요가 있습니다. 그는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.828-833에서 영계의 이슬람 신자들과 무함마드에 관한 자신의 경험과 이해를 설명합니다. 특히 TCR.833에서는 이슬람이 여러 민족에게 받아들여진 사실을 신적 섭리(神的攝理, Divine Providence)의 관점에서 해석하면서, 이슬람이 광범위하게 퍼져 있던 우상숭배를 억제하는 역할을 했다고 설명합니다. 이것은 스베덴보리가 이슬람의 존재를 단순히 무의미한 종교적 오류나 섭리 밖의 우연한 사건으로 보지 않았음을 보여 줍니다. 그러나 이 설명을 하나님께서 무함마드를 성경의 예언자들과 동일한 지위의 최종 계시자로 세우셨다는 뜻으로 확대해서는 안 됩니다. 스베덴보리가 이슬람의 역사적 역할에 대하여 신적 섭리의 관점에서 설명했다는 사실과, 그 종교의 모든 교리를 신적 진리로 인정했다는 주장은 전혀 다르기 때문입니다. 더구나 TCR.828-833에는 당시 스베덴보리의 이슬람 이해와 영계 경험에 관한 서술이 함께 있으므로, 이를 현대 이슬람 신학 전체에 대한 객관적인 설명으로 그대로 옮겨서는 안 됩니다. 그의 신학적 판단과 이슬람이 실제로 가르치는 내용을 각각 구별해야 합니다.
그렇다면 무함마드가 마지막 예언자라는 이슬람의 고백에는 어떤 진리가 있으며, 어디에서 스베덴보리의 가르침과 차이가 나타납니까? 먼저 인간이 하나님의 계시를 임의로 만들어 낼 수 없으며, 신앙의 진리는 하나님에게서 받아야 한다는 원칙은 참됩니다. 또한 종교 지도자가 자신의 생각을 하나님의 말씀처럼 절대화하는 일을 경계해야 한다는 점에서도 중요한 교훈을 얻을 수 있습니다. 그러나 무함마드가 최후의 예언자이므로 그를 통해 전해졌다고 믿는 꾸란이 이전의 모든 계시를 판단하는 최종적인 기준이라는 주장은 스베덴보리의 관점에서 받아들일 수 없습니다. 스베덴보리에게 신적 말씀의 중심은 성육신하신 주 예수 그리스도이며, 성경의 신적 권위는 그분에게서 비롯되기 때문입니다. 여기서 주의할 것은 이슬람이 예언자의 권위를 인정한다는 이유만으로 곧바로 무함마드를 신격화한다고 비판해서는 안 된다는 점입니다. 이슬람의 공식적인 유일신 교리는 무함마드 자신도 하나님이 아니라 그분의 종이자 사도라고 분명히 가르칩니다. 문제는 인간을 하나님처럼 예배하느냐의 여부에만 있지 않고, 어떤 가르침을 신적 계시의 최종적인 기준으로 인정하느냐에 있습니다. 스베덴보리의 관점에서 그 기준은 특정한 인간의 종교적 권위가 아니라 주님 자신과 그분의 말씀입니다.
이 문제는 기독교인 자신의 신앙에도 중요한 질문을 던집니다. 우리는 무함마드를 마지막 예언자로 인정하지 않으면서도, 실제로는 특정한 목회자나 신학자, 교단의 창시자에게 그와 비슷한 최종적 권위를 부여하고 있지는 않습니까? 어떤 지도자의 해석을 성경 자체와 동일시하고, 그 가르침에 의문을 제기하는 것을 곧 하나님께 불순종하는 일로 받아들이고 있지는 않습니까? 스베덴보리의 저작을 읽는 사람 역시 이 질문에서 예외가 될 수 없습니다. 스베덴보리의 가르침을 깊이 연구하는 것은 중요하지만, 그의 이름이나 권위를 내세워 성경을 살피고 진리를 이해하며 분별해야 할 책임을 대신할 수는 없습니다. 스베덴보리 자신도 DP.171-172에서 인간을 가르치시는 분은 궁극적으로 주님 한 분이심을 강조합니다. 그러므로 인간의 가르침은 그것이 어떤 권위 있는 사람에게서 나왔는가만으로 판단할 것이 아니라, 주님의 말씀에 비추어 무엇을 가르치며 사람을 어떤 사랑과 삶으로 인도하는지 살펴야 합니다. 참된 영적 권위는 인간을 특정 지도자에게 종속시키는 데 있지 않고, 주님께로 인도하며 주님의 선과 진리를 받아들이도록 돕는 데 있습니다.
결국 ‘무함마드는 알라가 보내신 마지막 예언자다’라는 이슬람의 고백은 인간에게 계시를 전달하는 예언자의 권위와 그 계시의 완결성을 어떻게 이해해야 하는가 하는 중요한 문제를 제기합니다. 이슬람은 무함마드를 예언자들의 계보를 마무리하는 인물로 인정하지만, 스베덴보리의 관점에서 계시의 궁극적인 완성은 어떤 인간이 마지막으로 하나님의 메시지를 전달했다는 사실에 있지 않습니다. 그 완성의 중심에는 신적 말씀 자체이신 주 예수 그리스도가 계십니다. 그분은 다른 예언자들처럼 하나님에 관한 진리를 전달하는 데 머무르지 않고, 여호와 하나님 자신이 인성을 입고 세상에 오셔서 신적 사랑과 진리를 나타내신 분입니다. 또한 주님은 과거에 한 번 말씀하시고 인간을 떠나신 분이 아니라, 지금도 말씀을 통하여 인간을 가르치시고 깨우치시며 거듭남으로 인도하시는 분입니다. 따라서 이 문항이 우리에게 남기는 질문은 단순히 ‘누가 마지막 예언자인가?’가 아닙니다. 그것은 ‘나는 누구의 말을 최종적인 진리의 기준으로 삼고 있으며, 그 가르침을 통하여 실제로 누구에게 나아가고 있는가?’라는 질문입니다. 참된 신앙은 인간의 권위에 머무르지 않고, 모든 신적 진리의 근원이신 주님을 향하여 나아가며, 그분의 말씀에 따라 악을 피하고 선을 행하는 삶으로 완성됩니다. (IS.011 해설)
요약
이슬람이 무함마드를 마지막 예언자로 인정하는 것은 꾸란 33:40에 근거한 이슬람의 핵심 교리입니다. 인간은 스스로 신적 진리를 만들어 낼 수 없으며 하나님에게서 계시를 받아야 한다는 원칙에는 중요한 진리가 있습니다. 그러나 무함마드가 실제로 최종적인 신적 계시의 전달자이며 그의 가르침이 이전의 모든 계시를 판단하는 최종 기준이라는 주장은 스베덴보리의 관점에서 인정할 수 없습니다. 스베덴보리는 이슬람의 역사적 출현과 역할을 신적 섭리의 관점에서 설명하지만, 그것이 무함마드에게 성경과 동등하거나 그보다 높은 계시적 권위를 부여한다는 뜻은 아닙니다. 신적 말씀의 근원과 중심은 주 예수 그리스도이시며, 주님은 지금도 말씀을 통해 인간을 가르치고 깨우치십니다. 따라서 참된 신앙의 최종적인 권위는 인간 예언자가 아니라 주님 자신과 그분의 말씀에 있습니다.
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