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SL.RC.012 | 천주교(Roman Catholic)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘베드로에게 주어진 천국 열쇠는 역대 교황들에게 계승되었다’ - 천국 열쇠는 인간에게 이전되는 권한인가, 주님에게서 나오는 진리의 권능인가?

해설

‘베드로에게 주어진 천국 열쇠는 역대 교황들에게 계승되었다.’ 이것은 천주교가 교황의 권위와 그 역사적인 정당성을 설명할 때 제시하는 핵심적인 가르침입니다. 천주교는 주님께서 사도 베드로에게 천국 열쇠를 맡기셨으며, 그 권한이 베드로의 후계자인 로마 주교들에게 계승되었다고 믿습니다. 따라서 교황은 단순히 세계 가톨릭 신자들을 대표하는 지도자가 아니라, 주님께서 베드로에게 맡기신 특별한 목회적 권한을 계속 행사하는 사람으로 이해됩니다. 이러한 가르침에는 주님께서 자신의 교회를 돌보시고, 복음의 가르침과 교회의 질서가 세대를 넘어 이어지도록 하셨다는 중요한 신앙적 확신이 담겨 있습니다. 그러나 근본적인 질문이 생깁니다. 주님께서 베드로에게 천국 열쇠를 주셨다는 말씀은 실제로 어떤 권한을 의미할까요? 그 열쇠는 베드로 개인에게 소유권처럼 주어진 것일까요? 그렇다면 베드로의 죽음 이후 그 권한이 다른 사람에게 이전되었다는 사실은 성경 어디에서 확인할 수 있을까요? 무엇보다 스베덴보리는 천국 열쇠가 인간이 소유하고 계승하는 권한이 아니라, 오직 주님에게서 나오는 선과 진리의 권능을 표상한다고 가르칩니다. 그렇다면 교황들이 베드로의 천국 열쇠를 계승했다는 주장은 어떻게 이해해야 할까요? 이번 명제는 앞서 살펴본 교황의 ‘그리스도 대리자’ 칭호와 연결되지만, 초점은 조금 다릅니다. 이번에는 천국 열쇠라는 성경의 상징이 실제로 무엇을 뜻하며, 그 권능이 인간의 직위를 따라 계승될 수 있는가를 살펴보겠습니다.

먼저 천주교의 공식적인 가르침을 정확하게 이해해야 합니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 881항은 주님께서 시몬 베드로를 교회의 반석으로 삼으시고 그에게 천국 열쇠를 맡기셨으며, 전체 양 떼의 목자로 세우셨다고 설명합니다. 또한 베드로에게 주어진 매고 푸는 직무가 그와 결합한 사도단에도 주어졌다고 가르칩니다. 이어 882항은 로마 교황을 베드로의 후계자이자 교회 일치의 가시적인 원리와 기초로 설명합니다. 제2차 바티칸 공의회의 교회헌장 ‘인류의 빛’(Lumen Gentium, 1964) 22항도 베드로가 교회의 반석과 열쇠를 맡은 사람이며, 로마 교황은 그의 후계자로서 주교단의 머리가 된다고 가르칩니다. 이러한 공식적인 가르침에서 천국 열쇠는 교황 개인이 천국 문을 마음대로 열고 닫을 수 있다는 뜻으로만 이해되지 않습니다. 교회의 신앙과 질서를 수호하고, 진리를 가르치며, 신자들을 올바른 신앙생활로 인도하는 목회적 권한과 연결됩니다. 특히 가톨릭교회 교리서 981–983항은 열쇠의 권한을 죄의 용서와 화해의 직무에도 연결하면서, 그 용서가 그리스도의 피와 성령의 역사로 이루어진다고 설명합니다. 따라서 천주교가 교황에게 하나님과 독립된 천국의 소유권을 부여한다고 설명해서는 안 됩니다. 그러나 베드로에게 주어진 특별한 권한이 로마 교황의 직무를 통하여 계속된다는 주장은 천주교의 교회론에서 중요한 위치를 차지합니다. 바로 이 계승의 의미가 이번에 검토해야 할 핵심입니다.

이 문제의 출발점은 마16:16-19입니다. 베드로가 주님을 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이라고 고백하자, 주님께서는 그를 베드로라고 부르시며 이 반석 위에 자신의 교회를 세우겠다고 말씀하셨습니다. 이어 천국 열쇠를 주시고 땅에서 매고 푸는 것이 하늘에서도 매이고 풀릴 것이라고 하셨습니다. 천주교는 여기서 베드로가 다른 사도들과 구별되는 특별한 직무를 받았다고 이해합니다. 또한 사22:22에서 다윗 집의 열쇠가 엘리아김의 어깨에 놓이는 장면을 연결하여, 열쇠가 주인을 대신하여 집을 관리하는 직무적 권한을 상징한다고 설명합니다. 이러한 해석에는 성경의 문자적 문맥과 당시의 권위 상징을 고려한 논리가 있습니다. 실제로 성경에서 열쇠는 문을 열고 닫는 권한과 관련되며, 어떤 직무를 맡은 사람의 책임을 나타내기도 합니다. 그러나 여기서 두 가지를 구별해야 합니다. 첫째, 열쇠가 권한을 상징한다는 사실과 그 권한의 성격이 무엇인가는 별개의 문제입니다. 둘째, 베드로에게 주어진 권한을 인정하는 것과 그 권한이 특정한 역사적 계승 절차에 따라 로마의 모든 후임 주교에게 전달되었다는 주장은 동일하지 않습니다. 마16은 주님과 베드로 사이에서 이루어진 중요한 사건을 기록하지만, 역대 로마 주교들에게 천국 열쇠가 어떻게 계승되어야 하는지를 직접 설명하지는 않습니다. 천주교는 이 말씀을 사도적 전승과 교회의 역사 안에서 해석하여 교황 수위권의 근거로 삼습니다. 따라서 성경의 직접적인 진술과 후대에 형성된 교회론적 해석을 구별하는 일이 필요합니다.

그렇다면 주님께서 말씀하신 천국 열쇠의 실제적인 의미는 무엇일까요? 성경에서 열쇠의 상징은 베드로에게만 나타나지 않습니다. 계1:18에서 주님께서는 자신이 죽음과 음부의 열쇠를 가지고 있다고 말씀하십니다. 또한 계3:7에서는 다윗의 열쇠를 가지신 분이 열면 닫을 사람이 없고 닫으면 열 사람이 없다고 말씀하십니다. 이 두 본문에서 열쇠의 궁극적인 소유자는 분명히 주님 자신입니다. 그러므로 마16의 천국 열쇠를 해석할 때에도 그 권능이 주님께만 속한다는 사실을 놓쳐서는 안 됩니다. 또한 마18:18에서는 매고 푸는 권세에 관한 말씀이 베드로 한 사람만이 아니라 다른 제자들에게도 주어집니다. 요20:22-23에서는 부활하신 주님께서 제자들에게 성령을 받으라고 하시면서 죄를 사하고 그대로 두는 문제를 말씀하십니다. 이러한 본문들은 주님께서 제자들에게 중요한 사명을 맡기셨음을 보여 줍니다. 그러나 제자들이 그 사명을 수행하는 것과 신적 권능 자체를 소유하는 것은 구별해야 합니다. 인간은 주님의 말씀을 전하고 진리를 가르치며 회개를 권할 수 있지만, 인간의 영원한 상태를 자신의 능력으로 결정할 수는 없습니다. 천국 열쇠의 의미를 분별하려면 단순히 누가 그 열쇠를 받았는가에 머물지 않고, 실제로 천국을 열고 닫는 권능이 무엇이며 그 권능의 근원이 누구인가를 살펴야 합니다.

이 문제에 대하여 스베덴보리는 ‘계시록의 속뜻’(Apocalypse Revealed, AR, 1766) AR.768에서 매우 직접적으로 답합니다. 그는 로마 가톨릭이 베드로에게 천국 열쇠와 매고 푸는 권세가 주어졌으며, 그것이 그의 후계자들에게 이전되었다고 주장한다는 사실을 먼저 소개합니다. 이어 주님께서 베드로에게 독립적인 권능을 주신 것이 아니라고 분명하게 설명합니다. 주님께서 자신의 교회를 세우시겠다고 하신 반석은 베드로 개인이 아니라, 베드로가 고백한 주님의 신적 진리이기 때문입니다. 베드로는 주님이 그리스도시며 살아 계신 하나님의 아들이라는 진리를 고백했습니다. 스베덴보리에 따르면 바로 이 진리가 교회의 기초이며, 주님께서는 그 진리 위에, 곧 주님 자신 위에 교회를 세우십니다. 특히 AR.768:2에서는 베드로가 선에서 나오는 교회의 진리를 표상하고, 반석 역시 같은 진리를 나타낸다고 설명합니다. 따라서 천국 열쇠의 권능은 베드로라는 인간에게 속하는 것이 아니라 그가 표상하는 ‘선에서 나오는 진리’(truth from good)에 속합니다. 더욱 중요한 것은 모든 선과 진리가 주님에게서 나오므로 모든 영적인 권능 역시 주님께만 속한다는 사실입니다. 이것은 천국 열쇠가 실제로 아무런 의미도 없는 단순한 장식이라는 뜻이 아닙니다. 오히려 그 열쇠가 나타내는 권능이 매우 실제적이지만, 그 권능은 인간에게서 나오거나 인간의 소유가 될 수 없다는 뜻입니다.

AR.768에는 이러한 가르침을 설명하는 스베덴보리의 영적 체험담도 등장합니다. 그는 영계에서 로마 가톨릭의 지배권을 주장하는 영들과 베드로의 천국 열쇠에 관하여 대화했다고 기록합니다. 그들은 베드로에게 주어진 권한이 후계자들에게 이전되었다는 사실을 강하게 주장했습니다. 그러나 스베덴보리는 말씀에 속뜻이 있으며, 하늘에서는 성경에 등장하는 인물의 이름보다 그 이름이 표상하는 영적 의미가 이해된다고 설명합니다. 그에 따르면 하늘에서 베드로라는 이름은 주님에게서 오는 선에 기초한 진리를 나타냅니다. 따라서 베드로에게 열쇠가 주어졌다는 것은 어떤 인간에게 천국의 지배권을 넘겨주었다는 뜻이 아니라, 주님에게서 나오는 진리에 천국의 권능이 있다는 뜻입니다. 이 영적 체험담은 스베덴보리가 자신의 저작에서 제시한 증언으로 이해해야 하며, 그것을 모든 사람이 독립적으로 확인할 수 있는 역사적 사건과 동일한 종류의 증거로 제시해서는 안 됩니다. 그러나 그의 신학 안에서 이 본문이 무엇을 가르치는지는 분명합니다. 천국 열쇠의 권능은 베드로라는 인물이나 그 후계자의 직위에 있는 것이 아니라, 주님께서 주시는 선과 진리에 있습니다. 그러므로 베드로에게 속한 권한이 인간의 후계자들에게 이전되었다는 주장은 스베덴보리의 속뜻 해석과 직접적으로 충돌합니다.

같은 원리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749–1756) AC.9410에서도 확인됩니다. 스베덴보리는 이 항목에서 성경의 문자적 의미를 속뜻과 분리하여 이해할 때 생기는 오류를 설명하면서, 마16:18-19의 천국 열쇠와 매고 푸는 권세를 예로 제시합니다. AC.9410:2에서는 말씀의 외적인 표현만을 근거로 베드로와 다른 제자들에게 사람을 천국에 들이거나 천국에서 제외할 수 있는 권한이 부여되었다고 생각하는 것을 비판합니다. 이어 3절에서는 베드로가 믿음을 표상하고, 열두 제자는 믿음과 사랑에 속한 모든 것을 표상하며, 열쇠는 권능을 뜻한다고 설명합니다. 그러나 이 권능은 인간에게서 나오는 것이 아닙니다. 믿음의 진리도 사랑의 선도 모두 주님에게서 나오기 때문입니다. AC.9410:4에서는 인간이 자신의 권한으로 사람을 구원하고 천국에 들일 수 있다고 생각하는 태도를 더욱 강하게 경계합니다. 특히 인간은 자신의 능력으로 죄 하나도 풀 수 없으며, 죄의 실제적인 제거는 주님에 의한 새로운 삶의 형성, 곧 거듭남을 통해서만 이루어진다고 설명합니다. 따라서 이 본문에서 천국 열쇠는 인간이 다른 사람의 영원한 운명을 결정하는 권한을 나타내지 않습니다. 오히려 주님께서 자신의 선과 진리로 인간을 구원하시고 천국으로 인도하시는 신적 권능을 나타냅니다. 스베덴보리의 관점에서 이 권능은 인간의 직위나 혈통, 임명과 계승 절차에 의하여 소유될 수 없습니다.

여기서 중요한 것은 천국 열쇠가 표상하는 권능과 교회가 실제로 행사하는 목회적 권한을 구별하는 일입니다. 교회에는 공동체의 질서를 유지하고 말씀을 가르치며 신자들의 신앙생활을 돕는 지도자가 필요합니다. 주님께서는 제자들에게 복음을 전하고 사람들을 가르치며 양을 돌보도록 사명을 맡기셨습니다. 따라서 어떤 직무가 앞선 사람에게서 다음 사람에게 이어진다는 사실 자체가 잘못은 아닙니다. 교회는 경험과 지혜, 말씀의 지식과 목회적 책임을 다음 세대에 전달해야 하며, 이러한 계승은 공동체의 안정과 선한 쓰임을 위하여 중요할 수 있습니다. 그러나 직무의 계승과 신적 권능의 계승은 동일하지 않습니다. 어떤 목회자가 은퇴하고 다른 목회자가 그 직무를 맡는다고 해서 앞선 목회자에게 있었던 영적 능력이 물건처럼 다음 사람에게 이전되는 것은 아닙니다. 그가 참된 말씀을 가르치고 선한 삶으로 신자들을 인도할 때 그 직무는 주님께서 역사하시는 도구가 됩니다. 반대로 아무리 정당한 임명 절차를 거쳤더라도 그가 진리를 왜곡하고 자신의 권위를 높이며 사람들을 지배하려 한다면, 외적인 직위만으로 그의 활동이 주님의 뜻과 일치한다고 할 수는 없습니다. 따라서 베드로에게 주어진 사도적 사명과 목회적 책임이 교회 역사 속에서 이어져야 한다는 사실을 인정하더라도, 천국 열쇠가 나타내는 신적 권능 자체가 역대 교황에게 이전되었다는 주장까지 당연히 인정할 수는 없습니다.

이러한 구별은 천주교가 말하는 ‘사도적 계승’(apostolic succession)을 이해할 때에도 중요합니다. 천주교는 주교들이 사도들의 후계자로서 가르침과 성화, 통치의 직무를 이어받으며, 로마 교황은 베드로의 후계자로서 특별한 수위권을 행사한다고 가르칩니다. 이러한 계승은 단순히 역대 지도자의 이름이 이어졌다는 역사적인 사실만을 의미하지 않습니다. 천주교의 신학에서는 주님께서 사도들에게 맡기신 교회적 직무가 성령의 도우심 아래 지속된다는 의미를 지닙니다. 따라서 천주교의 교리를 비판하려면 그들이 천국 열쇠를 물건처럼 후계자에게 건네주었다고 믿는다는 식으로 설명해서는 안 됩니다. 다만 여기서 다시 질문해야 합니다. 어떤 직무가 역사 속에서 이어져 왔다는 사실이 그 직무에 부여된 권한의 모든 신학적 내용을 입증하는 것일까요? 베드로가 특별한 사명을 받았다는 사실과 로마의 역대 주교들이 그의 후계자로 인정되어 왔다는 사실을 연결하더라도, 그들이 실제로 천국을 여닫는 신적 권능을 계승했다는 결론은 추가적인 신학적 해석을 필요로 합니다. 스베덴보리의 관점에서 이러한 해석은 천국 열쇠의 속뜻과 일치하지 않습니다. 왜냐하면 열쇠가 나타내는 권능의 본질이 처음부터 인간의 소유가 아니었기 때문입니다. 베드로가 그 권능을 자신의 독립적인 소유로 받은 적이 없다면, 그 권능 자체를 후계자에게 이전할 수도 없습니다. 계승될 수 있는 것은 말씀을 전하고 교회를 섬기는 외적인 직무이지, 주님에게만 속한 신적 권능이 아닙니다.

그렇다면 천국 열쇠는 실제 신앙생활에서 무엇을 의미할까요? 주님께서는 말씀의 진리를 통하여 인간에게 자신의 악을 깨닫게 하시고, 회개하도록 이끄시며, 선과 진리의 삶으로 나아가게 하십니다. 사람이 주님의 말씀을 이해하고 그 진리에 따라 악을 죄로 여겨 피하며 선을 행할 때, 그는 주님과 더욱 깊이 결합합니다. 바로 이러한 과정에서 천국이 그 사람에게 열립니다. 반대로 인간이 자신의 악을 사랑하고 진리를 거부하며 그 악을 정당화한다면, 그는 스스로 천국의 선과 진리에서 멀어집니다. 이러한 의미에서 천국의 문이 열리고 닫히는 일은 어떤 인간 지도자가 특정한 선언을 내리는 행위보다 훨씬 깊은 영적 현실과 관계됩니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) 545–550항에서 주님께서 누구도 지옥으로 던져 넣지 않으시며, 인간은 자신이 사랑하는 악에 따라 지옥의 상태로 들어간다고 설명합니다. 이 가르침은 천국 열쇠의 의미를 이해하는 데에도 도움이 됩니다. 주님은 자신의 선과 진리로 모든 사람을 천국으로 인도하려 하시지만, 인간은 자신의 자유 안에서 그 선과 진리를 받아들이거나 거부할 수 있습니다. 따라서 천국 열쇠가 실제로 작용하는 곳은 단순히 교회 조직의 통치 구조가 아니라 인간의 이해와 의지, 사랑과 삶의 깊은 영역입니다. 교회의 지도자는 이러한 영적 과정을 돕는 중요한 쓰임을 감당할 수 있지만, 그 과정의 근원이 되거나 결과를 자신의 권한으로 결정할 수는 없습니다.

이 문제에는 모든 교회가 함께 돌아보아야 할 교훈도 있습니다. 천주교의 천국 열쇠 계승 교리를 비판하면서, 다른 교회의 지도자가 자신에게 특별한 영적 권능이 있다고 주장한다면 같은 원리의 오류에 빠질 수 있습니다. 어떤 목회자가 자신에게 순종하는 것이 곧 주님께 순종하는 것이라고 말하거나, 자신이 인정하지 않는 사람에게는 구원이 없다고 선언한다면, 그는 천국 열쇠를 인간의 권위로 바꾸어 이해하는 위험에 가까워집니다. 또한 특정한 교단이나 공동체에 소속되어 있다는 이유만으로 천국의 안전한 출입이 보장된다고 생각하는 것 역시 주의해야 합니다. 외적인 교회 소속과 실제적인 영적 상태는 동일하지 않기 때문입니다. 그러나 반대 방향의 오류도 경계해야 합니다. 교회의 지도자에게 천국의 신적 권능이 없다고 해서 그의 가르침과 목회적 책임이 무의미해지는 것은 아닙니다. 참된 교회의 지도자는 주님의 말씀을 가르치고 그 말씀에 따라 살아가도록 사람들을 도우며, 자기 자신도 그 진리 아래에 서야 합니다. 지도자의 권위를 높이는 가장 올바른 길은 그를 주님과 동일한 권능을 가진 존재로 만드는 것이 아니라, 주님께서 맡기신 선한 쓰임을 겸손하게 감당하도록 하는 것입니다. 또한 신자들 역시 지도자의 직위만을 보고 모든 판단을 맡기기보다, 그가 전하는 가르침이 주님의 말씀과 일치하는지 분별하고 실제로 선한 삶으로 이어지는지 살펴야 합니다. 모든 참된 영적 권위는 주님에게서 오는 진리에 종속되어야 합니다.

마지막으로 이번 명제의 핵심으로 돌아가겠습니다. 베드로에게 주어진 천국 열쇠는 매우 중요한 성경의 상징입니다. 그러나 스베덴보리는 그 열쇠를 베드로 개인이 소유한 천상 통치권으로 이해하지 않습니다. 그는 AR.768과 AC.9410에서 베드로가 주님에게서 오는 믿음과 진리를 표상하며, 천국 열쇠는 선에서 나오는 진리의 권능을 나타낸다고 분명하게 가르칩니다. 그 권능은 실제로 존재하지만, 그 근원과 소유자는 오직 주님 한 분이십니다. 따라서 베드로에게 맡겨진 목회적 사명이 역사 속에서 이어질 수 있다는 사실과, 천국 열쇠의 신적 권능 자체가 역대 교황에게 계승되었다는 주장은 구별해야 합니다. 교황과 주교, 목회자와 교회의 모든 지도자는 주님의 말씀을 가르치고 공동체를 돌보는 귀중한 직무를 감당할 수 있습니다. 그러나 어떤 인간도 자신의 직위 때문에 천국과 지옥에 대한 주님의 권능을 소유하는 존재가 될 수는 없습니다. 주님께서는 자신의 교회를 인간에게 넘겨주고 물러나신 분이 아니라, 지금도 말씀의 진리와 사랑의 선을 통하여 직접 인도하시는 분입니다. 그러므로 천국 열쇠의 참된 의미를 이해한다면 우리는 특정한 인간의 권위를 더욱 높이기보다, 그 열쇠가 표상하는 주님의 신적 진리와 권능을 더욱 깊이 경외하게 됩니다. 참된 교회의 지도자는 천국 열쇠의 소유자가 아니라 그 열쇠가 나타내는 주님의 진리를 섬기는 사람입니다. 결국 천국의 문을 여시는 분도 주님이시고, 인간을 거듭나게 하여 그 문으로 들어가게 하시는 분도 주님이십니다. 교회와 그 모든 지도자의 직무는 사람들을 자신들의 권위 아래 붙들어 두는 데 있지 않고, 오직 그 주님께로 인도하는 데 있습니다. (RC.012 해설)

요약

‘베드로에게 주어진 천국 열쇠는 역대 교황들에게 계승되었다’라는 명제에는 주님께서 베드로와 사도들에게 교회를 돌보고 복음을 전하는 특별한 사명을 맡기셨으며, 그러한 목회적 직무가 교회 역사 속에서 이어질 수 있다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 천주교는 천국 열쇠를 교황이 하나님과 독립적으로 천국을 소유하는 권한으로 이해하지 않습니다. 베드로에게 맡겨진 특별한 사도적 직무와 교회의 신앙·질서·화해를 위한 권한이 로마 교황에게 계승되었다고 가르칩니다. 이러한 공식적인 이해는 정확하게 인정해야 합니다. 그러나 스베덴보리는 AR.768에서 베드로에게 주어진 열쇠의 권한이 후계자들에게 이전되었다는 주장을 직접 소개하고 비판합니다. 그는 베드로가 주님에게서 오는 선에 기초한 진리를 표상하며, 천국 열쇠의 권능은 인간이 아니라 그 진리 자체에 속한다고 설명합니다. 또한 AC.9410에서는 베드로와 열두 제자에게 주어진 매고 푸는 권세가 인간의 독립적인 권한이 아니라 주님에게서 오는 믿음과 진리의 권능을 나타낸다고 가르칩니다. 그러므로 오류의 핵심은 사도들의 목회적 사명이 역사 속에서 계승될 수 있다는 사실을 인정하는 데 있지 않습니다. 천국 열쇠가 나타내는 신적 권능 자체를 베드로 개인이 소유했고, 그 권능이 역대 교황들에게 제도적으로 이전되었다고 이해하는 데 있습니다. 천주교는 이러한 권능의 근원을 그리스도에게 두고 있으므로, 교황이 하나님과 독립된 신적 능력을 소유한다고 가르친다는 식으로 비판해서는 안 됩니다. 그러나 스베덴보리의 속뜻 해석에 따르면 베드로는 처음부터 그 권능의 독립적인 소유자가 아니었습니다. 따라서 그가 소유하지 않은 신적 권능을 후계자들에게 이전할 수도 없습니다. 교회의 지도자에게는 말씀을 가르치고 신자들을 돌보며 공동체의 질서를 유지하는 중요한 직무가 있지만, 실제로 천국을 열고 인간의 죄를 제거하며 거듭나게 하시는 권능은 오직 주님께만 속합니다. 그러므로 이번 명제는 ‘베드로와 사도들에게 맡겨진 목회적 사명이 후대의 교회 지도자들에게 이어질 수 있다’는 의미에서는 인정할 수 있지만, ‘천국 열쇠가 나타내는 주님의 신적 권능이 역대 교황들에게 계승되었다’는 의미에서는 스베덴보리의 직접적인 가르침과 일치하지 않는다고 판정해야 합니다. 참된 천국 열쇠는 인간의 직위나 제도적 계승에 있는 것이 아니라, 주님에게서 나오는 선과 진리의 권능에 있습니다. 결국 천국을 여시고 닫으시는 분은 오직 주님 한 분이시며, 모든 교회의 지도자는 그분의 진리를 섬기고 사람들을 주님께로 인도해야 합니다.

SL.RC.011 | 천주교(Roman Catholic)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘교황은 지상에서 그리스도를 대리하는 사람이다’ - 주님의 권위는 베드로의 후계자에게 위임되었는가?

해설

‘교황은 지상에서 그리스도를 대리하는 사람이다.’ 이것은 천주교의 교황직과 ‘교황 수위권’(敎皇首位權, papal primacy)을 이해하는 데 매우 중요한 가르침입니다. 천주교는 로마 교황을 단순히 세계 가톨릭 신자들의 대표자나 교회의 최고 행정 책임자로 이해하지 않습니다. 교황은 사도 베드로의 후계자이며, 주님께서 베드로에게 맡기신 특별한 목자의 직무를 계승하여 보편 교회를 돌보는 사람이라고 가르칩니다. 이러한 이해에 따라 교황은 ‘그리스도의 대리자’(Vicarius Christi, Vicar of Christ)라는 칭호를 사용합니다. 여기에는 주님께서 자신의 교회를 버려두지 않으시고, 사도들에게 맡기신 복음의 가르침과 목양의 직무가 역사 속에서 지속되도록 하셨다는 신앙적 확신이 담겨 있습니다. 그러나 몇 가지 근본적인 질문이 생깁니다. 주님께서 베드로에게 특별한 사명을 맡기셨다는 사실과, 그 사명이 로마 주교에게 보편적인 통치권으로 계승된다는 주장은 같은 것일까요? 교회에 목회적 지도자가 필요하다는 사실이 그리스도의 권위를 대신 행사하는 단일한 지상 대리자의 필요성까지 증명할까요? 무엇보다 주님께서는 부활하신 후에도 자신의 교회를 직접 다스리시는 분이신데, 그분의 통치가 특정한 인간에게 위임되어야 할 이유가 있을까요? 이번 명제는 교황 개인의 경건함이나 인격을 평가하는 문제가 아닙니다. 주님께서 교회를 어떻게 다스리시며, 인간에게 맡기신 직무와 주님께만 속한 신적 권능은 어떻게 구별되는가를 살펴보는 문제입니다.

먼저 천주교의 공식적인 가르침을 정확하게 이해해야 합니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 880-882항은 주님께서 열두 사도를 하나의 공동체로 세우시고 베드로를 그 중심에 두셨으며, 이러한 사도적 직무가 교회 안에서 지속된다고 설명합니다. 특히 882항은 로마 교황을 베드로의 후계자이자 로마의 주교, 주교단의 으뜸이며 그리스도의 대리자라고 가르칩니다. 교황은 보편 교회의 목자로서 교회 전체에 대하여 최고이며 완전하고 직접적인 보편 권한을 지닌다고 설명합니다. 이러한 내용은 제2차 바티칸 공의회의 교회헌장 ‘인류의 빛’(Lumen Gentium) 18항과 22항, 그리고 교회법 제331조에도 명시되어 있습니다. 여기서 천주교가 말하는 대리자는 주님과 동등한 신적 존재나 새로운 구원자를 뜻하지 않습니다. 교황은 그리스도를 대신하여 독립적으로 구원의 권능을 행사하는 또 하나의 하나님이 아니라, 그리스도에게서 받은 목회적 직무와 권위를 교회 안에서 수행하는 사람으로 이해됩니다. 또한 가톨릭교회는 교황이 인간으로서 모든 판단에서 오류가 없거나 죄를 지을 수 없는 존재라고 가르치지 않습니다. 이러한 공식적인 구별은 인정해야 합니다. 그러나 교황의 권위가 주님께 종속되어 있다는 설명과, 그에게 보편 교회를 다스리는 최고 권한이 신적으로 위임되었다는 주장은 구별하여 검토해야 합니다.

천주교는 교황의 권위가 무제한적인 개인의 권력이라고 가르치지도 않습니다. 교회헌장 25항과 가톨릭교회 교리서 891-892항은 교황의 ‘무류성’(無謬性, infallibility)이 특정한 조건 아래 신앙과 도덕에 관한 교리를 결정적으로 가르칠 때 적용된다고 설명합니다. 따라서 교황이 일상적으로 말하는 모든 내용이나 개인적인 판단, 정치적 견해와 행정적 결정에 무류성이 부여되는 것은 아닙니다. 또한 교회헌장 27항은 각 지역 교회의 주교들이 단순히 교황의 대리인이 아니라 자신들에게 맡겨진 교회를 돌보는 고유한 목회적 권한을 지닌다고 설명합니다. 천주교의 교회 통치는 교황 한 사람의 개인적인 활동만으로 이루어지는 것이 아니라, 주교들과의 친교 및 교회의 공동체적 질서 안에서 이루어집니다. 그러므로 교황을 그리스도의 대리자라고 부른다는 이유만으로 천주교가 모든 주교와 신자의 영적 책임을 부정한다고 이해해서는 안 됩니다. 그러나 이러한 제한과 구별이 존재하더라도 교황에게 보편 교회의 최고 통치권이 부여되어 있다는 교리적 주장은 남습니다. 따라서 이번 논의의 중심은 교황이 모든 일에서 절대적으로 무류한가 하는 문제가 아니라, 주님께서 베드로와 그의 후계자에게 그러한 보편적 권위를 실제로 맡기셨는가 하는 문제입니다. 이것을 살펴보려면 먼저 천주교가 교황직의 성경적 근거로 제시하는 말씀을 검토해야 합니다.

가장 중요한 본문은 마16:16-19입니다. 베드로가 예수님을 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이라고 고백하자, 주님께서는 그를 베드로라고 부르시며 이 반석 위에 자신의 교회를 세우겠다고 말씀하셨습니다. 또한 그에게 천국 열쇠를 주시고 땅에서 매고 푸는 권세를 말씀하셨습니다. 천주교는 이 말씀을 베드로에게 주어진 특별한 사도적 직무와 교회의 일치를 위한 수위권의 근거로 이해합니다. 여기에 눅22:31-32에서 주님께서 베드로의 믿음이 떨어지지 않도록 기도하시고 형제들을 굳게 하라고 말씀하신 사건, 요21:15-17에서 자신의 양을 먹이고 치라고 세 번 당부하신 사건도 연결합니다. 이러한 본문들이 베드로에게 특별한 사명과 책임이 주어졌다는 사실을 보여 준다는 점은 인정할 수 있습니다. 그러나 베드로에게 주어진 사명을 인정하는 것과 그가 주님의 모든 교회적 권능을 위임받았으며, 그 권능이 로마의 후임 주교들에게 동일하게 계승된다고 결론 내리는 것은 별개의 문제입니다. 마16은 베드로의 신앙 고백과 주님의 약속을 기록하지만, 로마 주교의 세습적·제도적 수위권이나 후대 교황직의 구체적인 구조를 직접 설명하지는 않습니다. 천주교는 이 말씀을 사도적 전승과 교회 역사 안에서 해석하여 교황직의 근거로 삼습니다. 그러나 스베덴보리는 같은 말씀의 속뜻을 전혀 다르게 해석합니다.

이 점에서 결정적인 직접 근거는 스베덴보리의 ‘계시록 속뜻’(Apocalypse Revealed, AR, 1766) AR.768입니다. 그는 이 항목에서 로마 가톨릭이 베드로에게 주어진 천국 열쇠와 매고 푸는 권세가 후계자들에게 전해졌으며, 교황이 지상에서 그리스도의 대리자로 활동한다고 주장하는 사실을 직접 언급합니다. 이어 이러한 이해를 반박하면서, 주님께서 실제로 교회를 세우시는 반석은 베드로 개인이 아니라 베드로가 고백한 신적 진리라고 설명합니다. 베드로가 고백한 것은 예수님이 그리스도시며 살아 계신 하나님의 아들이라는 사실입니다. 스베덴보리는 주님께서 이 진리 위에 교회를 세우신다는 것은 곧 주님 자신 위에 교회를 세우신다는 의미라고 가르칩니다. 따라서 반석은 특정한 인간의 직위가 아니라 주님의 신적 진리이며, 베드로는 그 진리를 표상하는 인물입니다. 스베덴보리는 한 걸음 더 나아가 베드로가 개인적으로 신적 권능을 받은 것이 아니라, 그가 표상하는 진리에 권능이 있다고 설명합니다. 그리고 모든 진리와 선은 주님에게서 나오므로 모든 영적 권능도 궁극적으로 주님께만 속한다고 강조합니다. 이 본문은 교황직을 후대의 역사적 제도라는 이유만으로 비판하는 것이 아니라, 그 제도의 근거로 제시되는 성경 말씀의 속뜻 자체를 다르게 이해한다는 점에서 중요합니다. 따라서 이번 명제에 대한 스베덴보리의 입장은 단순한 추론이 아니라 그의 저작에서 직접 확인되는 가르침입니다.

같은 원리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.9410에서도 자세하게 설명됩니다. 스베덴보리는 마16:18-19의 반석과 열쇠, 매고 푸는 권세를 해설하면서 베드로가 믿음을 표상하고, 열쇠는 주님에게서 오는 진리의 권능을 나타낸다고 가르칩니다. 또한 마18:18에서 매고 푸는 권세가 다른 제자들에게도 언급되었다는 사실을 함께 살펴봅니다. 그의 관점에서 열두 제자는 주님에게서 오는 믿음과 사랑에 속한 모든 것을 표상하며, 그들이 지닌 권능도 그들 자신의 독립적인 소유가 아닙니다. 특히 AC.9410:2-4에서 그는 어떤 인간이 자기 권한으로 사람을 천국에 들이거나 천국에서 제외할 수 있다고 믿는 태도를 강하게 비판합니다. 이러한 권능은 오직 주님께 있으며, 인간이 자기 자신에게서 죄 하나라도 풀어 줄 수 있다고 생각하는 것은 잘못이라고 설명합니다. 스베덴보리는 계1:18과 계3:7에 나타나는 열쇠의 상징도 함께 제시합니다. 계시록에서 죽음과 음부의 열쇠를 가지신 분, 열면 닫을 사람이 없고 닫으면 열 사람이 없는 분은 오직 주님 자신이십니다. 이러한 말씀에 비추어 보면 천국 열쇠는 특정한 인간이 독립적으로 소유하는 천상 통치권이 아니라 주님의 신적 진리에서 나오는 권능을 나타냅니다. 따라서 베드로를 통하여 주어진 상징적인 말씀을 근거로 한 인간과 그의 후계자에게 보편적인 영적 통치권이 부여되었다고 해석하는 것은 스베덴보리의 속뜻 이해와 일치하지 않습니다.

그러나 여기서 목회적인 권한과 주님의 신적 권능을 구별해야 합니다. 스베덴보리의 가르침을 따른다는 이유로 교회에 지도자나 목회자가 필요하지 않다고 주장할 수는 없습니다. 교회에는 말씀을 가르치고 예배를 인도하며 공동체의 질서를 유지하고 신자들의 영적 성장을 돕는 직무가 필요합니다. 목회자는 주님의 말씀에 근거하여 신앙을 가르치고 악을 경계하며, 회개와 체어리티의 삶으로 나아가도록 신자들을 도와야 합니다. 이러한 직무는 주님께서 교회를 통하여 이루시는 중요한 선한 쓰임이 될 수 있습니다. 그러나 그 직무를 수행한다는 사실이 목회자에게 주님의 신적 권능 자체가 이전되었다는 뜻은 아닙니다. 교회의 지도자가 어떤 교리를 올바르게 가르친다면 그 가르침의 권위는 지도자 개인의 직위에서 나오지 않고 그 안에 담긴 주님의 진리에서 비롯됩니다. 또한 그가 교회의 질서를 위하여 판단하고 결정할 수 있다고 해서 인간의 영원한 상태를 결정하거나 죄를 자신의 능력으로 용서할 수 있는 것은 아닙니다. 이러한 구별은 교황에게만 적용되는 것이 아닙니다. 개신교의 목사와 감독, 다른 종교 공동체의 영적 지도자에게도 동일하게 적용됩니다. 누구든지 자신의 직무를 주님께서 맡기신 선한 쓰임으로 이해한다면 겸손하게 봉사할 수 있지만, 그 직위를 근거로 주님께만 속한 영적인 권위를 자신의 소유처럼 주장한다면 참된 교회의 질서를 벗어날 위험이 있습니다.

이 문제를 더욱 깊이 이해하려면 주님께서 자신의 교회와 어떤 관계를 맺고 계시는지 살펴보아야 합니다. 마28:18에서 부활하신 주님께서는 하늘과 땅의 모든 권세를 자신이 받으셨다고 말씀하십니다. 이어 제자들에게 모든 민족을 제자로 삼고 가르치라고 명령하시면서 세상 끝날까지 항상 그들과 함께하시겠다고 약속하십니다. 여기서 주목할 것은 주님께서 제자들에게 사명을 맡기셨지만 그들을 떠나 교회의 통치를 다른 사람에게 완전히 넘겨주겠다고 말씀하지 않으셨다는 사실입니다. 오히려 주님께서는 자신의 교회에 계속 임재하시며 그들을 인도하신다고 약속하셨습니다. 요10:11과 14에서 주님은 자신을 선한 목자라고 밝히시며 자신의 양을 아신다고 말씀하십니다. 이러한 말씀에서 교회의 근본적인 목자는 언제나 주님 자신입니다. 목회자들은 그분의 말씀을 전하고 양을 돌보는 선한 쓰임을 감당할 수 있지만, 주님을 대신하여 인간의 영혼을 소유하거나 지배할 수는 없습니다. 스베덴보리의 관점에서도 주님은 천국과 교회의 유일한 통치자이십니다. 주님의 통치는 특정한 인간의 직위를 통하여 그 권능이 분리되어 전달되는 방식이 아니라, 주님에게서 나오는 사랑과 진리가 인간에게 받아들여지는 방식으로 이루어집니다. 그러므로 어떤 인간이 교회의 지도자라는 사실과 그가 지닌 권위가 신적 권능으로 정당화된다는 주장을 동일시해서는 안 됩니다.

여기서 교황의 ‘무류성’에 관한 문제도 함께 생각할 필요가 있습니다. 천주교는 무류성이 교황 개인의 모든 말과 행동에 적용된다고 가르치지 않습니다. 교회헌장 25항은 교황이 보편 교회의 최고 목자이자 교사로서 신앙과 도덕에 관한 교리를 결정적으로 선포할 때 특별한 보호를 받는다고 설명합니다. 교회법 제749조도 이러한 조건을 명시합니다. 따라서 어떤 교황이 사적으로 잘못된 판단을 하거나 도덕적으로 실패했다는 이유만으로, 천주교가 가르치는 제한적인 교황 무류성의 개념을 그대로 반박했다고 할 수는 없습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서는 여기서도 권위의 근본적인 출처를 검토해야 합니다. 어떤 교리가 진리인 것은 그것을 교황이 결정적으로 선포했기 때문일까요, 아니면 실제로 주님의 말씀에 담긴 진리와 일치하기 때문일까요? 스베덴보리는 참된 교리는 말씀에서 나와야 하며, 교회의 권위는 말씀의 진리를 올바르게 전달하는 데 그 의미가 있다고 가르칩니다. 따라서 교회의 지도자가 참된 교리를 가르친다면 그것은 귀중한 쓰임이지만, 그 교리의 참됨을 인간의 직위와 선언 자체에서 찾는 것은 문제가 됩니다. 교황의 무류성에 관한 교리적 주장이 지니는 독특한 문제는 개인적인 실수의 가능성보다, 특정한 인간의 공식적인 가르침에 어느 정도의 신적 보증을 부여할 수 있는가 하는 데 있습니다. 이 문제는 앞서 살펴본 교도권과 말씀의 권위에 관한 논의와도 연결됩니다.

그렇다면 교황을 그리스도의 대리자라고 믿는 신자들의 실제적인 신앙생활은 어떻게 이해해야 할까요? 어떤 가톨릭 신자는 교황을 통하여 복음의 가르침을 배우고 이웃 사랑과 평화, 가난한 사람들을 위한 봉사의 중요성을 깨달을 수 있습니다. 또한 교황이 자신의 지위를 권력이나 특권이 아니라 섬김과 책임의 직무로 이해하는 모습을 보면서 참된 목자의 자세를 배울 수도 있습니다. 이러한 선한 열매를 무조건 부정해서는 안 됩니다. 인간은 불완전한 교리적 이해 가운데서도 주님의 진리와 사랑을 받아들일 수 있기 때문입니다. 그러나 어떤 사람이 실제로 선한 목회적 영향을 끼쳤다는 사실이 그에게 보편 교회를 다스리는 신적 수위권이 부여되었다는 증거는 아닙니다. 또한 교황의 가르침 안에 참된 진리가 포함되어 있다는 사실과 그가 그리스도의 특별한 지상 대리자로서 신적 권위를 계승했다는 주장은 구별해야 합니다. 스베덴보리의 관점에서 우리는 어떤 인간 지도자의 선한 쓰임은 인정하면서도, 그 사람의 직위에 신적 권능이 부여되었다는 주장까지 받아들일 필요는 없습니다. 동시에 가톨릭 신자가 교황을 존중한다는 이유만으로 그가 주님보다 인간을 더 사랑하거나 잘못된 신앙을 가진 사람이라고 단정해서도 안 됩니다. 사람의 내적 사랑과 최종적인 영적 상태는 주님께서 아시며, 우리는 교리의 내용과 그 안에 담긴 진리와 오류를 분별해야 합니다.

이러한 구별은 오늘날 모든 교회의 지도자들에게도 중요한 경고가 됩니다. 목회자가 자신의 직무를 하나님께서 맡기신 일이라고 생각하는 것 자체는 잘못이 아닙니다. 그러나 자신을 비판하는 것이 곧 주님을 거스르는 일이라고 생각하거나, 자신의 판단에 대한 복종을 하나님께 대한 순종과 동일시한다면 그때부터 문제가 시작됩니다. 교회의 지도자는 말씀을 가르치고 선을 행하도록 이끄는 사람이지, 신자의 양심과 영혼을 대신하여 주님 앞에 서는 사람이 아닙니다. 스베덴보리의 렌즈에서 참된 영적 권위는 인간의 지위와 명칭에서 비롯되지 않습니다. 주님의 말씀에 담긴 진리를 가르치고 그 진리대로 살아가며 이웃을 위한 선한 쓰임을 감당할 때, 그 지도자의 직무는 주님께서 역사하시는 도구가 됩니다. 그러므로 교황권에 대한 비판을 곧바로 모든 교회 지도자에 대한 불신으로 확대할 필요는 없습니다. 오히려 교회의 지도자가 어떤 태도로 자신의 직무를 수행해야 하는지 돌아보아야 합니다. 진리를 자신의 권위 아래 두는 것이 아니라 자신을 진리 아래 두고, 신자들을 자신의 사람으로 만드는 것이 아니라 주님의 말씀을 따르는 사람으로 인도해야 합니다. 이러한 원리는 교황과 주교뿐 아니라 목사와 장로, 교회의 모든 영적 지도자에게 동일하게 적용됩니다.

마지막으로 이번 명제의 참된 의미를 다시 생각해야 합니다. 교회에는 말씀을 가르치고 신자들을 돌보며 공동체의 질서를 세우는 지도자가 필요합니다. 주님께서 제자들에게 복음을 전하고 양을 돌보도록 사명을 맡기셨다는 사실도 분명합니다. 그러나 그러한 사명이 특정한 인간에게 주님 고유의 보편적 통치권을 위임한다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리는 AR.768과 AC.9410에서 베드로와 천국 열쇠에 관한 말씀의 속뜻을 통하여, 교회를 세우고 다스리는 모든 참된 영적 권능이 오직 주님에게서 나온다고 설명합니다. 베드로가 표상하는 믿음과 진리는 귀중하지만, 그 믿음과 진리의 근원은 베드로 개인이 아니라 주님 자신입니다. 따라서 교황이 주님의 말씀을 가르치고 교회의 일치를 위하여 봉사하는 직무를 수행할 수 있다는 사실은 인정하되, 그가 베드로의 후계자라는 이유로 그리스도의 지상 대리자로서 보편 교회를 다스리는 신적 권위를 지닌다는 주장은 별도로 검토해야 합니다. 주님께서는 교회를 다스리는 일을 포기하고 인간에게 모든 영적 권한을 넘겨주신 분이 아닙니다. 그분은 지금도 자신의 교회에 임재하시며, 말씀의 진리와 사랑의 선을 통하여 각 사람을 직접 인도하십니다. 그러므로 참된 교회의 중심은 어느 인간 지도자의 직위나 권위가 아니라 주님 자신이어야 합니다. 교회의 지도자들은 그분의 말씀 아래에서 봉사하고, 신자들은 지도자의 지위보다 그가 전하는 진리와 삶의 열매를 분별해야 합니다. 결국 주님의 교회를 다스리시는 분은 주님 한 분이시며, 모든 인간 지도자는 그분을 대신하는 신적 권위자가 아니라 그분에게서 오는 선과 진리를 섬기는 사람이어야 합니다. (SL.RC.011 해설)

요약

‘교황은 지상에서 그리스도를 대리하는 사람이다’라는 명제에는 주님께서 자신의 교회를 돌보시며 목회적 지도자들을 통하여 복음을 가르치고 교회의 질서를 유지하도록 하신다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 천주교는 로마 교황을 베드로의 후계자이자 그리스도의 대리자, 보편 교회의 목자로 가르치며, 교황의 권위가 주님에게서 비롯된다고 설명합니다. 그러나 교황을 주님과 동등한 신으로 이해하거나 그의 모든 발언과 판단이 무류하다고 가르치지는 않습니다. 이러한 공식적인 구별은 정확하게 인정해야 합니다. 그럼에도 천주교는 교황에게 신적으로 제정된 최고·완전·직접·보편적인 교회 통치권이 있다고 가르칩니다. 스베덴보리는 AR.768에서 바로 이러한 베드로의 권위와 그 후계자들의 그리스도 대리권 주장을 직접 비판합니다. 그는 마16:18-19의 반석이 베드로 개인이 아니라 주님의 신적 진리이며, 베드로는 그 진리를 표상한다고 설명합니다. 또한 AC.9410:2-4에서 천국 열쇠와 매고 푸는 권세는 인간의 독립적인 권능이 아니라 주님에게서 나오는 선과 진리에 속하며, 실제로 천국을 열고 닫는 권능은 오직 주님께 있다고 가르칩니다. 따라서 오류의 핵심은 교회에 지도자가 필요하다거나 교황이 교회의 일치를 위하여 중요한 목회적 직무를 감당할 수 있다는 사실을 인정하는 데 있지 않습니다. 베드로에게 주어진 말씀을 근거로 그리스도의 보편적인 영적 통치권이 특정한 인간과 그의 후계자들에게 제도적으로 위임되었다고 확정하는 데 있습니다. 다만 이러한 비판을 천주교가 교황에게 독립적인 신성을 부여한다는 주장으로 확대해서는 안 되며, 교황을 존중하는 개별 신자의 내면과 구원까지 판단해서도 안 됩니다. 스베덴보리의 관점에서 교회의 지도자는 주님께서 맡기신 선한 쓰임을 수행할 수 있지만, 그 직위 때문에 주님의 신적 권능을 소유하거나 인간의 영원한 상태를 결정하는 존재가 되는 것은 아닙니다. 참된 영적 권위는 인간의 지위에서 나오는 것이 아니라 주님에게서 오는 선과 진리에 있습니다. 그러므로 이번 명제는 ‘교황은 교회 안에서 그리스도의 말씀을 전하고 신자들을 돌보는 목회적 직무를 수행할 수 있다’는 의미에서는 인정할 수 있지만, ‘베드로의 후계자인 교황에게 그리스도의 보편적인 영적 통치권이 신적으로 위임되었다’는 의미에서는 스베덴보리의 직접적인 가르침과 일치하지 않는다고 판정해야 합니다. 결국 교회의 참된 머리와 목자는 오직 주님 한 분이시며, 모든 인간 지도자의 권위와 쓰임은 그분의 말씀과 사랑 아래에 있어야 합니다.

SL.RC.007 | 천주교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘고해성사를 통해 사제에게 죄를 고백하면 죄를 용서받는다’ - 죄를 용서하는 권세는 사제에게 있는가, 오직 주님께 있는가?

해설

‘고해성사를 통해 사제에게 죄를 고백하면 죄를 용서받는다.’ 이것은 천주교의 ‘고해성사’(告解聖事, Sacrament of Penance and Reconciliation)에 관한 핵심적인 가르침입니다. 천주교 신자들은 세례 이후에 지은 죄를 용서받고, 하나님 및 교회와 화해하기 위하여 사제를 찾아가 자신의 죄를 고백합니다. 사제는 고백을 듣고 필요한 권고와 보속을 제시하며, 그리스도의 이름으로 사죄경을 선언합니다. 천주교는 이러한 성사적 과정을 통하여 신자가 실제로 죄의 용서를 받는다고 가르칩니다. 여기에는 자신의 죄를 인정하고 회개하며 하나님과 이웃에게 돌아가야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 몇 가지 질문이 생깁니다. 사제에게 죄를 고백하고, 사죄경을 듣는 일과 주님께서 실제로 죄를 용서하시는 일은 어떤 관계에 있을까요? 사죄의 선언이 이루어진 순간 인간의 내적 악도 제거되는 것일까요? 사제에게 고백하는 행위는 참된 회개에 도움이 될 수 있지만, 반드시 거쳐야 하는 죄 사함의 통로이기도 할까요? 무엇보다 스베덴보리는 죄의 용서를 주님에 의한 실제적 거듭남과 연결하여 설명합니다. 그렇다면 사제의 직무를 존중하면서도 주님께만 속한 죄 사함의 권능을 어떻게 구별해야 할까요? 이번 문제는 죄를 고백하는 행위 자체를 부정하는 것이 아니라, 고백과 회개, 사죄 선언과 실제적 죄의 용서가 각각 무엇을 의미하는지 분별하는 문제입니다.

먼저 천주교의 공식적인 가르침을 정확하게 이해해야 합니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 1422–1424항은 고해성사를 회개와 참회, 고백과 용서, 화해의 성사로 설명합니다. 세례를 받은 사람이 죄로 인하여 하나님과 교회의 친교를 손상시켰을 때 이 성사를 통하여 용서와 화해를 얻는다는 것입니다. 그러나 천주교가 사제에게 하나님과 독립된 죄 사함의 권능이 있다고 가르치는 것은 아닙니다. 교리서 1441항은 죄를 용서하실 수 있는 분이 오직 하나님뿐이라고 명시합니다. 다만 주님께서 사도들에게 죄를 용서하는 직무를 맡기셨으며, 그 직무가 주교들과 사제들에게 이어졌다고 설명합니다. 1461항은 사제가 성품성사에 따라 그리스도의 이름으로 사죄의 권한을 행사한다고 가르치며, 1466항은 고해 사제가 하나님의 용서를 지배하는 주인이 아니라 그 용서를 섬기는 사람이라고 밝힙니다. 따라서 천주교의 고해성사를 사제가 자신의 능력으로 죄를 없애는 제도라고 설명해서는 안 됩니다. 천주교의 공식적인 이해에서 죄를 용서하시는 분은 하나님이시며, 사제는 그 용서를 성사적으로 전달하는 직무를 수행합니다. 두 전통의 실제적인 차이는 사제가 독립적인 신적 권능을 소유하는가에만 있지 않습니다. 주님께만 속한 죄 사함의 권능이 사제의 사죄 선언을 통하여 성사적으로 행사된다는 천주교의 이해가 스베덴보리의 가르침과 일치하는가 하는 점입니다.

또한 천주교는 입술로 죄를 고백하기만 하면 아무런 회개 없이 자동으로 용서받는다고 가르치지 않습니다. 가톨릭교회 교리서 1448항은 참회자의 통회와 고백, 보속, 그리고 교회의 직무를 통한 사죄를 고해성사의 중요한 요소로 설명합니다. 특히 1451항은 ‘통회’(痛悔, contrition)를 자신이 지은 죄를 슬퍼하고 미워하며 다시는 죄를 짓지 않겠다고 결심하는 것으로 정의합니다. 1452항은 하나님을 모든 것보다 사랑하는 마음에서 비롯된 완전한 통회가 대죄의 용서도 얻을 수 있다고 설명하면서, 가능한 한 빨리 성사적 고백을 하겠다는 결심이 포함되어야 한다고 가르칩니다. 또한 1456항은 양심 성찰을 통하여 기억해 낸 중대한 죄들을 사제에게 고백하도록 규정합니다. 그러므로 천주교의 고해성사에는 죄의 인정과 진정한 뉘우침, 새로운 삶에 대한 결심이 함께 포함됩니다. 이러한 가르침에는 인정해야 할 중요한 진리가 있습니다. 인간은 자신의 죄를 외면하거나 정당화하지 말고 그것을 인정하고 돌이켜야 하기 때문입니다. 다만 실제적인 회개의 필요성을 인정하는 것과 사제에게 죄를 고백하고 사죄를 받는 절차를 죄의 용서를 얻는 통상적인 성사적 통로로 규정하는 것은 별개의 문제입니다. 천주교는 두 요소를 하나의 성사 안에서 연결하지만, 스베덴보리의 관점에서는 각각의 영적 의미를 구별하여 살펴야 합니다.

천주교가 사제의 사죄권을 설명할 때 중요하게 제시하는 성경은 요20:22-23입니다. 부활하신 주님께서는 제자들에게 성령을 받으라고 말씀하시면서 누구의 죄든지 사하면 사하여질 것이고 그대로 두면 그대로 있을 것이라고 하셨습니다. 또한 마16:18-19에서 베드로에게 주어진 천국 열쇠와 매고 푸는 권세, 마18:18에서 제자들에게 주어진 권세도 교회의 화해와 사죄 직무에 연결하여 해석합니다. 이러한 말씀들이 죄의 용서와 교회의 책임에 관한 중요한 가르침을 담고 있다는 사실은 인정해야 합니다. 그러나 사도들에게 주어진 권한과 후대에 발전한 개별 고백 및 성사적 사죄 제도가 모든 세부 내용에서 동일한 것인지는 별도로 검토해야 합니다. 가톨릭교회 교리서 1447항 역시 교회 역사에서 참회의 구체적인 방식이 달라졌으며, 오늘날과 같은 사제와 신자 사이의 개별적인 고백 방식이 오랜 과정을 거쳐 정착되었다고 설명합니다. 따라서 오늘날 고해성사의 모든 절차가 요20에 직접 명시되어 있다고 주장하는 것은 정확하지 않습니다. 천주교는 사도적 직무와 교회의 전통을 통하여 이러한 제도가 발전했다고 이해합니다. 그러나 스베덴보리는 성경의 권위에 관한 말씀을 인간에게 독립적인 죄 사함의 권능을 부여하는 것으로 해석하지 않습니다. 그에게서 천국 열쇠와 매고 푸는 권세의 근원은 주님에게서 나오는 믿음과 진리입니다.

이 문제에서 중요한 직접적인 근거는 스베덴보리의 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749–1756) 9410항입니다. 그는 마16:18-19와 마18:18의 말씀을 해설하면서, 베드로는 주님에게서 오는 믿음을 표상하며 천국 열쇠는 진리에서 비롯되는 권능을 나타낸다고 설명합니다. 따라서 천국을 열고 닫는 권능은 어떤 인간이 자신의 지위에 따라 소유하는 것이 아니라 주님에게서 오는 믿음과 진리에 속하며, 궁극적으로 주님 자신에게만 있습니다. AC.9410:2–3에서 스베덴보리는 인간이 자기 권한으로 다른 사람을 천국에 들이거나 천국에서 제외할 수 있다고 생각하는 것을 강하게 비판합니다. 이어 4절에서는 어떤 인간도 스스로 죄 하나를 풀어 줄 수 없으며, 죄가 풀리는 것은 주님께서 인간 안에 새로운 생명을 이루시는 거듭남을 통해서라고 설명합니다. 이것은 사제의 사죄권을 검토하는 데 중요한 직접 근거입니다. 다만 이 본문에서 스베덴보리가 비판하는 것은 특히 인간이 자신에게 주님 고유의 구원 권능이 있다고 주장하는 태도입니다. 그러므로 이를 천주교가 사제에게 하나님과 독립된 권능이 있다고 가르친다는 증거로 사용해서는 안 됩니다. 정확한 논점은 천주교가 인정하는 사제의 종속적인 성사적 권한과, 스베덴보리가 말하는 주님의 유일한 죄 사함의 권능 사이에 어떤 신학적 차이가 있는가 하는 것입니다. 스베덴보리의 관점에서 죄의 실제적인 제거는 사제의 직무나 선언 자체보다 주님께서 인간을 거듭나게 하시는 역사에 달려 있습니다.

그렇다면 스베덴보리는 사제에게 죄를 고백하고 사죄를 받는 행위 자체를 잘못된 것으로 보았을까요? 이 질문에 대해서는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) 539항이 매우 중요한 답을 제공합니다. 스베덴보리는 양심의 짐으로 괴로워하는 사람이 교회의 성직자에게 자신의 죄를 하나하나 고백하고 사죄를 받아 마음의 부담을 덜어 내는 것이 해롭지 않다고 명시합니다. 그러한 실천이 자신을 성찰하고 날마다 저지르는 악을 돌아보는 습관을 기르는 데 도움이 될 수 있기 때문입니다. 그러나 그는 이를 ‘자연적 고백’(natural confession)이라고 부르며, 주님 앞에서 자신의 악을 인정하고 새로운 삶으로 나아가는 ‘영적 고백’(spiritual confession)과 구별합니다. 이 대목은 스베덴보리의 입장을 이해하는 데 결정적으로 중요합니다. 그는 사제 앞에서 죄를 고백하는 모든 행위를 무가치하거나 해로운 것으로 규정하지 않았으며, 심지어 사죄를 받는 행위가 양심의 안정을 돕는 유익한 쓰임을 지닐 수 있다고 인정했습니다. 또한 TCR.567:7에서는 가톨릭 신자들이 자신을 성찰하고 사제에게 죄를 고백하는 실천을 언급하면서, 그러한 자기 성찰조차 회피하는 개혁교회 신자들을 비판합니다. 그러나 이 두 본문을 스베덴보리가 가톨릭의 성사적 사죄권 전체를 승인했다는 뜻으로 확대해서는 안 됩니다. 그는 사제 앞에서 이루어지는 고백의 자연적·목회적 유익을 인정하면서도, 실제적인 죄의 용서와 거듭남은 주님에 의하여 이루어진다고 분명히 구별하기 때문입니다.

이러한 구별은 TCR.528–531과 538–539항에 나타나는 실제적인 회개의 가르침에서 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 참된 회개가 자신의 죄를 막연하게 인정하거나 입술로 죄인이라고 고백하는 데 그쳐서는 안 된다고 설명합니다. 인간은 먼저 자신을 성찰하여 자신의 죄를 발견하고 인정하며, 주님께 악을 이길 힘을 구하고 새로운 삶을 시작해야 합니다. 예를 들어 자신의 탐욕과 거짓말, 분노와 교만을 고백했다고 하더라도 실제로 그러한 악을 피하려 하지 않는다면 참된 회개의 목적에 이르지 못한 것입니다. TCR.538항은 죄의 고백을 구주이신 주 하나님 앞에서 해야 한다고 명시하며, 539항은 자기 성찰 후에 주님께 악을 물리칠 능력과 선을 행할 마음을 구해야 한다고 설명합니다. 특히 스베덴보리는 주님께서 이미 인간의 죄를 알고 계시므로 죄를 일일이 열거하여 알려 드릴 필요가 없으며, 주님은 자비 자체이시므로 모든 사람의 죄를 용서하신다고 가르칩니다. 그러나 그것이 곧 인간 안에 있는 죄의 성향이 사라졌다는 뜻은 아닙니다. 죄는 인간이 악에서 돌아서고 새로운 삶으로 나아가는 만큼 제거됩니다. 따라서 참된 고백은 단순히 자신이 무슨 죄를 지었는지 말하는 행위가 아니라, 주님 앞에서 그 악을 인정하고 실제로 돌이키는 영적 과정입니다. 사제 앞에서의 고백이 이러한 성찰을 도울 수는 있지만, 그 고백 자체가 내적인 회개를 대신할 수는 없습니다.

죄의 용서와 거듭남의 관계는 AC.9444–9449에서 더욱 직접적으로 설명됩니다. 스베덴보리는 인간이 저지른 죄가 그 사람의 생명에 뿌리내려 있으므로 주님께서 새로운 생명을 주시지 않는 한 그 죄에서 벗어날 수 없다고 가르칩니다. AC.9445에서는 인간이 자기 자신에게서 선을 행하거나 진리를 생각할 수 없으며, 오직 주님만이 인간을 죄에서 벗어나게 하실 수 있다고 설명합니다. 이어 AC.9448에서는 주님께서 인간을 사랑의 선과 신앙의 진리 안에 머물게 하시고 악과 거짓에서 멀어지게 하시는 것이 죄의 용서라고 정의합니다. 또한 AC.9449는 죄가 용서된 상태의 표지로 하나님을 하나님 때문에 예배하고, 이웃을 이웃 때문에 섬기며, 악을 피하고 미워하는 삶을 제시합니다. 여기서 중요한 것은 죄의 용서가 단순히 어떤 선언에 따라 인간의 법적 상태가 바뀌는 일만을 의미하지 않는다는 사실입니다. 그것은 주님께서 인간의 사랑과 의지, 이해와 삶을 실제로 변화시키시는 역사와 관계됩니다. 물론 천주교도 사죄 이후의 회개와 성화를 중요하게 가르치므로, 이 차이를 천주교는 삶의 변화를 불필요하게 여기고 스베덴보리만 삶의 변화를 강조한다는 식으로 설명해서는 안 됩니다. 두 전통의 차이는 회개의 필요성 자체보다, 사제의 성사적 사죄 선언에 어떠한 영적 효력을 부여하며 그것을 주님의 실제적인 죄 사함과 어떻게 연결하는가에 있습니다.

이러한 이해는 죄의 고백이 실제 목회 현장에서 어떤 쓰임을 지녀야 하는가를 생각하도록 이끕니다. 인간은 자신의 잘못을 혼자 인정하기 어려울 수 있으며, 신뢰할 수 있는 영적 지도자에게 죄를 털어놓고 조언을 구하는 가운데 양심의 깨달음과 위로를 얻기도 합니다. 약5:16은 서로 죄를 고백하며 기도하라고 권합니다. 또한 자신의 죄로 다른 사람에게 피해를 입혔다면 그 잘못을 인정하고 사과하며 가능한 범위에서 피해를 바로잡아야 합니다. 이러한 행위들은 진정한 회개의 중요한 표현이 될 수 있습니다. 그러나 다른 사람에게 잘못을 고백하거나 영적 지도자의 조언을 받는 일과, 주님께서 인간의 악을 실제로 제거하시는 일은 구별해야 합니다. 목회자나 사제는 하나님의 말씀을 가르치고 죄를 성찰하도록 도우며 회개와 화해의 길로 인도할 수 있습니다. 그러나 자신의 권위로 인간의 내적인 악을 없애거나 그 사람의 영원한 상태를 결정할 수는 없습니다. 또한 어떤 사람이 사죄경을 듣고 마음의 평안을 얻었다는 사실이 그의 모든 악한 성향이 이미 제거되었다는 증거도 아닙니다. 반대로 그가 여전히 자신의 약함과 싸우고 있다는 이유만으로 그의 회개가 무가치하다고 판단해서도 안 됩니다. 주님께서는 사람을 점진적으로 거듭나게 하시며, 그 과정에서 인간은 자신의 악을 반복해서 돌아보고 다시 주님의 도움을 구해야 하기 때문입니다. 결국 영적 지도자의 참된 역할은 자신에게 죄 사함의 권능이 있다고 생각하게 만드는 데 있지 않고, 사람을 주님께로 인도하여 실제적인 회개와 새로운 삶을 시작하도록 돕는 데 있습니다.

마지막으로 고해성사의 참된 가치를 판단하려면 죄를 용서하시는 분이 누구인가 하는 질문으로 돌아가야 합니다. 눅15의 돌아온 아들의 비유에서 아들은 자신의 죄를 인정하고 아버지에게 돌아갑니다. 이 비유의 중심은 어떤 인간적인 중재자가 아들의 죄를 제거하는 데 있지 않고, 돌아온 아들을 맞아들이는 아버지의 사랑과 자비에 있습니다. 스베덴보리의 관점에서 주님은 인간이 죄를 고백하기 전부터 그의 모든 내적인 상태를 알고 계시며, 그가 악에서 벗어나 선의 삶으로 돌아오기를 언제나 원하십니다. 따라서 참된 죄의 고백은 주님의 마음을 설득하여 원래 베풀지 않으려 하셨던 용서를 얻어 내는 일이 아닙니다. 자신의 악을 인정하고 주님의 도움을 받아 그 악에서 돌이키며 새로운 삶으로 나아가는 일입니다. 사제나 목회자, 신앙 공동체는 이러한 회개의 과정에서 귀중한 도움을 줄 수 있으며, 스베덴보리 역시 사제 앞에서의 고백과 사죄가 양심의 부담을 덜어 주는 자연적인 쓰임을 지닐 수 있다고 인정했습니다. 그러나 그러한 도움을 주님께서 이루시는 실제적인 죄의 제거와 동일시해서는 안 됩니다. 또한 가톨릭의 고해성사를 모든 경우에 무의미한 종교 의식으로 규정할 필요도 없습니다. 그 안에는 자기 성찰과 죄의 인정, 뉘우침과 화해라는 중요한 선이 존재할 수 있기 때문입니다. 우리가 분별해야 할 것은 그러한 유익과 사제의 성사적 사죄권에 관한 신학적 주장 사이의 차이입니다. 참된 죄의 용서는 오직 주님의 자비에서 비롯되며, 인간이 그분의 도움으로 악을 죄로 여겨 피하고 사랑과 체어리티의 삶으로 나아갈 때 실제적인 구원의 열매로 나타납니다. 결국 죄를 용서하시는 분은 오직 주님 한 분이시며, 고백과 회개의 궁극적인 목적은 용서를 선언받는 데서 끝나지 않고 사람이 실제로 새롭게 살아가는 데 있습니다. (RC.007 해설)

요약

‘고해성사를 통해 사제에게 죄를 고백하면 죄를 용서받는다’라는 명제에는 인간이 자신의 죄를 성찰하고 인정하며 뉘우치고 하나님과 이웃에게 화해해야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 천주교는 고해성사를 단순히 사제에게 죄를 말하면 자동으로 용서받는 절차로 가르치지 않습니다. 참된 통회와 고백, 보속과 사죄를 함께 강조하며, 죄를 용서하시는 분은 오직 하나님이시고 사제는 그리스도의 이름으로 용서의 직무를 수행한다고 설명합니다. 이러한 공식적인 구별은 인정해야 합니다. 그러나 스베덴보리는 AC.9410:2–4에서 천국 열쇠와 매고 푸는 권세가 인간에게 독립적으로 주어진 것이 아니라 주님에게서 오는 믿음과 진리에 속한다고 가르칩니다. 또한 AC.9444–9449에서는 죄의 용서가 주님께서 인간을 악과 거짓에서 멀어지게 하시고 선과 진리 안에 머물게 하시는 실제적인 거듭남과 관계된다고 설명합니다. 다만 스베덴보리가 사제 앞에서의 고백과 사죄를 모두 부정했다고 이해해서는 안 됩니다. TCR.539에서는 양심의 짐을 덜기 위하여 교회의 성직자에게 죄를 고백하고 사죄를 받는 행위가 해롭지 않으며, 자기 성찰의 습관을 기르는 데 도움이 될 수 있다고 명시합니다. 그러나 이를 자연적 고백으로 구별하고, 주님 앞에서 자신의 악을 인정하고 실제로 돌이키는 영적 고백과 동일시하지 않습니다. TCR.567:7 역시 가톨릭 신자들의 자기 성찰과 고백 관행을 언급하면서 실제적인 회개를 회피하는 개혁교회 신자들을 비판합니다. 따라서 오류의 핵심은 사제에게 죄를 고백하거나 성직자의 조언과 위로를 받는 행위 자체에 있지 않습니다. 사제의 성사적 사죄 선언을 주님께서 인간 안에서 이루시는 실제적인 죄의 제거와 어떠한 관계로 이해해야 하는가에 있습니다. 천주교는 사제의 권한을 주님에게서 받은 종속적인 직무로 설명하지만, 스베덴보리는 죄의 실제적인 제거가 오직 주님에 의한 회개와 거듭남의 과정에서 이루어진다고 가르칩니다. 그러므로 사제의 고백 청취와 사죄가 목회적인 유익을 지닐 수 있다는 사실과, 그것이 죄의 용서를 성사적으로 성립시키는 권능이라는 주장은 구별해야 합니다. 참된 고백은 주님 앞에서 자신의 악을 인정하고 그 악에서 돌이켜 새로운 삶을 시작하는 것이며, 모든 죄의 용서와 구원의 근원은 오직 주님 한 분이십니다.