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SL.IS.010 | 이슬람(Islam)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님 외의 것을 신격화하는 것은 가장 근본적인 신앙의 오류다’ - 우상숭배의 외적 의미와 내적 의미

해설

이슬람에서 하나님 외의 존재를 신격화(神格化, deification)하거나 그분과 동등한 예배의 대상으로 삼는 것은 가장 중대한 신앙의 오류입니다. 이러한 행위를 ‘시르크’(shirk)라고 하며, 이는 하나님께 다른 존재를 동등한 대상으로 연결하거나 신적 지위를 공유시키는 것을 뜻합니다. 이슬람의 핵심 교리인 ‘타우히드’(tawhid), 곧 하나님의 유일성에 정면으로 어긋나는 행위입니다. 꾸란 31:13은 하나님께 다른 존재를 동등하게 두는 것이 중대한 불의라고 선언하며, 4:48은 이를 매우 무거운 죄로 규정합니다. 다만 이슬람은 시르크를 범한 사람에게 회개의 기회가 전혀 없다고 가르치지는 않습니다. 꾸란 25:68–70은 다른 신을 섬겼더라도 회개하고 믿으며 선을 행하는 사람에게 용서의 길이 열려 있음을 보여 줍니다. 이슬람 신학에서는 일반적으로 회개하지 않은 채 시르크의 상태로 죽는 것과 생전에 그 죄에서 돌이키는 것을 구별합니다. 그러므로 시르크에 관한 가르침의 핵심은 단순히 다른 종교를 비난하는 데 있는 것이 아니라, 하나님께만 속해야 할 예배와 궁극적인 신뢰를 다른 존재에게 돌려서는 안 된다는 데 있습니다. 여기에는 스베덴보리의 관점에서도 인정해야 할 중요한 진리가 있습니다. 하나님 외의 어떤 존재도 생명과 선과 진리의 궁극적인 근원이 될 수 없으며, 인간이 피조물을 하나님보다 높이는 순간 신앙의 근본적인 질서가 뒤바뀐다는 것입니다.

그러나 우상숭배(偶像崇拜, idolatry)를 정확하게 이해하려면 먼저 외적인 숭배와 내적인 숭배를 구별해야 합니다. 일반적으로 우상숭배라고 하면 돌이나 나무로 만든 신상 앞에 절하거나, 여러 신에게 제물을 바치거나, 특정한 사물에 신적 능력이 있다고 믿는 행위를 떠올립니다. 이슬람은 이러한 행위를 강하게 경계하며, 인간이나 천사, 예언자에게 하나님과 동등한 신적 지위를 부여하는 것도 거부합니다. 그러나 이슬람 내부에서도 시르크의 구체적인 범위를 둘러싸고 해석의 차이가 있습니다. 예를 들어 성인에 대한 존경, 무덤 방문, 중재를 구하는 기도와 같은 행위가 정당한 경건의 표현인지, 아니면 하나님께만 돌려야 할 예배를 다른 존재에게 돌리는 것인지에 관해서는 전통과 학파에 따른 논쟁이 있습니다. 따라서 이슬람의 모든 종교적 관습을 동일한 기준으로 설명하거나, 모든 무슬림이 시르크의 범위를 똑같이 이해한다고 단정해서는 안 됩니다. 여기서 더 중요한 질문은 외적으로 우상을 섬기지 않는다고 해서 그 사람의 내면에도 우상숭배가 없는가 하는 것입니다. 어떤 사람은 평생 신상 앞에 절한 적이 없더라도 돈과 권력, 명예와 자기 자신을 모든 것보다 높일 수 있습니다. 그렇다면 그 사람은 과연 우상숭배에서 자유롭다고 할 수 있겠습니까?

성경 역시 우상숭배를 신앙의 근본적인 문제로 다룹니다. 출20:3은 ‘너는 나 외에는 다른 신들을 네게 두지 말라’고 명령하며, 이어지는 말씀은 우상을 만들어 절하고 섬기는 일을 금합니다. 그러나 성경의 가르침은 외적인 형상에 대한 숭배에서 멈추지 않습니다. 겔14:3은 사람들이 마음에 우상을 들여놓았다고 말씀하며, 골3:5는 탐심을 우상숭배라고 규정합니다. 이 말씀들은 우상이 반드시 눈에 보이는 신상이나 종교적 물건일 필요는 없다는 사실을 보여 줍니다. 인간이 마음속에서 무엇을 가장 소중히 여기며, 무엇을 얻기 위해 진리와 양심을 버릴 수 있는지가 우상숭배의 본질과 연결됩니다. 스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.8869에서 새긴 우상은 주님에게서 오는 것이 아니라 인간 자신의 이해에서 비롯되는 것을 나타낸다고 설명합니다. 특히 인간이 자신의 지성과 판단을 모든 지혜의 근원으로 여기고, 자신에게 속한 것을 무엇보다 사랑한다면 그것을 신처럼 숭배하는 것과 같다고 가르칩니다. 여기서 우상은 단순히 손으로 만들어 놓은 형상이 아니라 인간이 자기 자신의 것을 신적 권위의 자리에 올려놓는 내적 상태를 나타냅니다.

스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.291-295에서 십계명의 첫째 계명을 자연적 의미와 영적 의미, 천적 의미로 설명합니다. 자연적 의미에서는 하나님 외의 다른 신이나 우상을 섬기지 말라는 뜻이며, 293항에서는 하나님과 하나님에게서 나오는 것보다 어떤 사람이나 사물을 더 사랑해서는 안 된다는 뜻까지 포함합니다. 스베덴보리는 인간이 무엇보다 사랑하는 것이 그 사람에게는 사실상 하나님이 된다고 설명합니다. 자기 자신을 가장 사랑하는 사람에게는 자기 자신이, 세상을 가장 사랑하는 사람에게는 세상이 그가 실제로 섬기는 신이 되는 것입니다. 그러나 이것은 자기 자신을 돌보거나 세상의 일을 성실하게 수행하는 것이 곧 우상숭배라는 뜻은 아닙니다. 문제는 사랑의 질서(秩序, order)에 있습니다. 인간은 자신의 몸과 생활을 돌보고 가족을 사랑하며 직업과 사회적 책임을 감당해야 합니다. 다만 이러한 사랑이 주님과 이웃을 향한 사랑에 종속되지 않고, 오히려 진리와 정의를 희생시키면서까지 자기 이익을 추구하게 만든다면 사랑의 질서가 전도된 것입니다. 그러므로 내적 우상숭배는 인간이 무엇을 소유하고 있는가보다 무엇을 궁극적인 목적으로 사랑하는가에 달려 있습니다.

이러한 관점에서 우상숭배는 인간의 ‘프로프리움’(proprium)과 깊이 연결됩니다. 프로프리움은 인간이 자기 자신에게 속한다고 여기는 고유한 자아의 영역을 가리키며, 특별히 자기 자신을 모든 것의 중심으로 삼는 타락한 상태에서는 선과 진리의 근원을 자신에게 돌리는 성향으로 나타납니다. 스베덴보리의 관점에서 인간은 스스로 생명을 만들어 내거나 참된 선을 산출하는 존재가 아닙니다. 모든 생명과 선과 진리는 주님에게서 옵니다. 그러나 인간이 자신이 가진 재능과 지식, 판단과 성취를 오직 자기 능력의 결과로 여기고 그것을 자신의 영광을 위해 사용한다면, 실제로는 주님에게 속한 것을 자기 자신에게 돌리는 것입니다. 이러한 태도는 종교생활에서도 나타날 수 있습니다. 성경을 많이 알고, 기도를 오래 하며, 교회에 크게 헌신했다는 이유로 자신을 다른 사람보다 높이거나, 자신의 교리적 판단을 절대화하여 다른 사람을 정죄한다면 종교적 형식 아래 내적 우상숭배가 자리 잡을 수 있습니다. 반대로 자신의 능력과 지식이 주님에게서 주어진 것임을 인정하고 그것을 이웃을 위한 선한 쓰임(use)에 사용한다면, 같은 재능과 지식도 전혀 다른 영적 성격을 갖게 됩니다. 따라서 내적 우상숭배의 문제는 무엇을 가지고 있는가가 아니라, 그것을 누구에게서 온 것으로 인정하며 무엇을 위해 사용하는가 하는 데 있습니다.

여기서 이슬람의 시르크와 스베덴보리의 우상숭배 이해 사이에 중요한 공통점과 차이가 드러납니다. 하나님 외의 어떤 존재도 궁극적인 예배의 대상이 될 수 없다는 이슬람의 가르침은 참됩니다. 인간이 재산과 권력, 자신의 욕망을 절대화하지 말아야 한다는 경고 역시 중요한 진리입니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 우상숭배의 영적 본질은 단순히 어떤 대상을 하나님이라고 부르는 행위에만 있지 않습니다. 하나님을 입술로 고백하면서 실제로는 자기 사랑과 세상 사랑을 삶의 최고 목적으로 삼는 상태가 더욱 깊은 내적 우상숭배가 될 수 있습니다. 동시에 이슬람과 스베덴보리의 신학 사이에는 예수 그리스도의 신성에 관한 결정적인 차이가 남습니다. 이슬람은 예수에게 신적 지위를 부여하는 일을 시르크의 관점에서 비판하지만, 스베덴보리는 주 예수 그리스도를 예배하는 것이 하나님 외에 또 다른 존재를 신격화하는 행위가 아니라고 설명합니다. 그분은 피조된 인간이 신적 지위로 높아진 존재가 아니라, 여호와 하나님 자신이 인성을 입고 세상에 오셔서 그 인성을 영화롭게 하신 분이기 때문입니다. ‘참된 기독교’ TCR.294에서 스베덴보리는 첫째 계명의 영적 의미가 주 예수 그리스도 외의 다른 신을 예배해서는 안 된다는 것이라고 가르칩니다. 따라서 이슬람과 스베덴보리는 우상숭배를 거부한다는 점에서는 만나지만, 누구를 예배해야 하는가에 관해서는 근본적인 차이를 보입니다.

그렇다고 이러한 교리적 차이를 근거로 이슬람 신자 개인의 영적 상태나 구원을 함부로 판단해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 ‘천국의 비밀’ AC.1363에서 외적 우상숭배와 내적 우상숭배를 구별하며, 외적인 예배 형태만으로 인간의 내면 전체를 판단할 수 없음을 보여 줍니다. 겉으로는 종교적으로 올바른 예배를 드리는 사람이라도 내면에서는 자기 자신과 세상을 숭배할 수 있고, 반대로 종교적 지식이나 예배 형태가 불완전하더라도 자신이 알고 있는 진리에 따라 선하게 살아가는 사람이 있을 수 있습니다. 그러므로 종교적 소속이나 외적인 고백만으로 어떤 사람의 지배적 사랑(主導的愛, ruling love)을 확정할 수 없습니다. 여기서 중요한 것은 교리의 진위에 대한 판단과 그 교리를 믿는 사람의 내적 생명에 대한 판단을 구별하는 일입니다. 우리는 주님이 누구신가에 관하여 이슬람과 스베덴보리의 가르침이 서로 다르다는 사실을 분명히 말할 수 있습니다. 그러나 어떤 무슬림이 실제로 하나님을 얼마나 사랑하고, 어떤 선을 실천하며, 그 내면에서 어떤 영적 변화가 이루어지고 있는지는 인간이 온전히 알 수 없습니다. 이러한 판단은 오직 주님께 속합니다. 따라서 시르크의 문제를 다룰 때에도 다른 종교에 속한 사람을 정죄하는 일보다, 자신이 실제로 무엇을 가장 사랑하며 살아가는지를 살피는 일이 우선되어야 합니다.

결국 ‘하나님 외의 것을 신격화하는 것은 가장 근본적인 신앙의 오류다’라는 이슬람의 가르침에는 모든 참된 신앙이 반드시 지켜야 할 중요한 진리가 담겨 있습니다. 하나님만이 생명과 선과 진리의 근원이시며, 어떤 피조물도 그분의 자리를 대신할 수 없습니다. 그러나 스베덴보리의 렌즈는 우상숭배를 외적인 종교 행위에서 인간의 가장 깊은 사랑의 문제로 옮겨 놓습니다. 우상숭배는 단순히 다른 신의 이름을 부르거나 어떤 형상 앞에 절하는 행위에만 있는 것이 아닙니다. 자신의 판단을 진리보다 높이고, 자신의 이익을 이웃의 행복보다 앞세우며, 자신의 명예를 지키기 위해 선과 정의를 버리는 삶에도 우상숭배가 숨어 있을 수 있습니다. 그러므로 우리는 자신이 유일하신 하나님을 믿는다고 고백한다는 이유만으로 우상숭배와 무관하다고 생각해서는 안 됩니다. 오히려 가장 조심해야 할 우상은 때때로 외부의 어떤 신상이 아니라 자기 자신일 수 있습니다. 주님을 사랑한다는 것은 단지 그분을 하나님이라고 부르는 데서 완성되지 않습니다. 자신의 프로프리움을 경계하고, 악을 죄로 여기고 피하며, 주님에게서 오는 선과 진리를 이웃을 위한 쓰임으로 실천하는 데서 참된 예배가 이루어집니다. 따라서 이 문항이 우리에게 남기는 가장 중요한 질문은 ‘나는 다른 신을 섬기고 있는가?’에 머물지 않습니다. 그것은 ‘나는 실제로 무엇을 가장 사랑하며, 누구의 뜻을 삶의 최종적인 기준으로 삼고 있는가?’라는 질문입니다. 참된 유일신 신앙은 한 분 하나님을 입술로 고백하는 데서 시작하지만, 그 한 분 주님을 모든 선과 진리의 근원으로 인정하고 삶의 중심에 모실 때 비로소 내적 생명으로 완성됩니다. (IS.010 해설)

요약

이슬람이 하나님 외의 어떤 존재도 신격화하거나 궁극적인 예배의 대상으로 삼아서는 안 된다고 가르치는 것은 중요한 진리입니다. 스베덴보리 역시 우상숭배를 배격하지만, 그 본질을 외적인 신상 숭배에만 한정하지 않습니다. 인간이 자기 자신과 세상을 무엇보다 사랑하고, 자신의 지성과 욕망을 선과 진리의 근원으로 삼는 내적 상태가 더욱 깊은 우상숭배가 될 수 있습니다. 또한 주 예수 그리스도를 예배하는 것은 피조물을 신격화하는 행위가 아니라, 인성을 입으신 여호와 하나님 자신을 예배하는 것이라는 점에서 이슬람의 시르크 이해와 근본적인 차이가 있습니다. 따라서 우상숭배를 거부하는 원칙 자체는 참되지만, 그 영적 본질과 예배의 대상을 이해하는 방식에는 중요한 교리적 차이가 존재합니다. 참된 우상숭배의 극복은 외적인 신상을 거부하는 데서 그치지 않고, 자기 사랑과 세상 사랑을 주님과 이웃을 향한 사랑의 질서 안에 두는 데서 이루어집니다.

SL.IS.005 | 이슬람의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘알라의 뜻에 복종하는 것이 인간의 근본적인 의무다’ - 복종과 자유로운 사랑

해설

이슬람 신앙에서 가장 중요한 삶의 태도 가운데 하나는 자신의 뜻을 하나님께 맡기고 그분의 명령에 순종하는 것입니다. ‘이슬람’(Islam)이라는 말 자체가 하나님께 자신을 맡기고 복종한다는 의미와 깊이 관련되어 있으며, ‘무슬림’(Muslim)은 그렇게 하나님께 자신을 맡기는 사람을 가리킵니다. 꾸란 2:112는 하나님께 자신을 맡기면서 선을 행하는 사람에게 보상이 있다고 가르치며, 4:125 역시 하나님께 자신을 맡기고 선을 행하며 아브라함의 신앙을 따르는 삶을 높이 평가합니다. 따라서 이슬람의 복종을 단순히 절대적인 명령 앞에서 생각 없이 굴복하는 태도로 이해해서는 안 됩니다. 여기에는 인간이 자기 자신을 삶의 궁극적인 주인으로 삼지 않고, 하나님의 뜻을 인정하며 그분의 가르침에 따라 살아야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 스베덴보리의 관점에서도 인간은 생명과 선과 진리의 근원이 아니며, 모든 참된 선은 주님에게서 옵니다. 그러므로 자기 뜻보다 하나님의 뜻을 앞세우려는 신앙의 방향 자체는 옳습니다. 다만 여기서 더 깊이 살펴보아야 할 질문은 하나님의 뜻에 복종하는 것이 무엇을 의미하며, 그 복종이 인간의 자유와 사랑에 어떤 관계가 있는가 하는 것입니다.

이슬람의 복종에는 하나님의 명령을 실천하는 외적 행위뿐 아니라 마음의 진실함과 경건도 포함됩니다. 예배와 금식, 구제와 순례 같은 종교적 실천은 하나님께 순종하는 구체적인 표현이며, 이러한 행위의 가치는 그것을 수행하는 의도와도 관련됩니다. 특히 꾸란 2:256에는 종교에 강제가 없다는 선언이 있습니다. 이 구절의 구체적인 적용 범위에 관해서는 이슬람 학자들 사이에 해석의 차이가 있었지만, 적어도 종교적 복종을 외부의 물리적 강제와 단순히 동일시해서는 안 된다는 점을 보여 줍니다. 또한 이슬람에는 하나님을 향한 사랑과 감사, 자발적인 헌신을 강조하는 영적 전통도 있습니다. 그러므로 이슬람은 오직 두려움과 강압으로만 사람들을 복종시키는 종교라고 규정할 수 없습니다. 그러나 종교적 의무를 성실하게 수행하는 것과 그 의무를 마음으로 사랑하는 것은 서로 구별됩니다. 인간은 어떤 명령이 옳다고 믿기 때문에 순종할 수도 있고, 벌이 두려워 순종할 수도 있으며, 하나님을 사랑하기 때문에 기꺼이 순종할 수도 있습니다. 겉으로는 같은 행위처럼 보여도 그 안에 있는 사랑과 의도는 서로 다릅니다. 바로 이 차이가 스베덴보리의 렌즈에서 중요한 검토 대상이 됩니다.

스베덴보리는 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) 71항에서 인간이 자유에 따라 이성적으로 행동하는 것이 신적 섭리(神的攝理, Divine Providence)의 법칙이라고 설명합니다. 여기서 자유(自由, freedom)는 단순히 하고 싶은 대로 행동하는 자유방임이 아니라, 인간이 자신의 의지와 이해를 사용하여 선과 악을 분별하고 선택할 수 있는 영적 능력을 뜻합니다. 주님은 인간을 외부에서 강제로 조종하여 선하게 만드는 것이 아니라, 인간이 자유롭게 진리를 받아들이고 선을 사랑하도록 인도하십니다. 같은 저작 129항에서는 종교에 관한 믿음과 사랑이 외적 강제에 의해 형성되어서는 안 된다고 가르칩니다. 인간이 강요에 의해 어떤 행동을 하더라도 그것이 곧바로 내면의 신앙이 되지는 않기 때문입니다. 주님이 인간의 자유와 합리성을 보존하시는 이유는 그것들이 인간의 거듭남(再生, regeneration)에 필수적이기 때문입니다. 인간이 자신의 의지로 진리를 선택하고 선을 행하는 것처럼 행동할 때, 주님은 그 자유로운 선택을 통하여 인간의 내면을 변화시키십니다. 그러므로 스베덴보리의 관점에서 참된 순종은 자유를 포기하는 것이 아니라, 주님이 주신 자유를 올바르게 사용하는 것입니다.

그러나 여기서 인간의 자유를 자기 뜻대로 살아갈 권리와 동일시해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 ‘신적 섭리’ 43항에서 자유에는 지옥적 자유(infernal freedom)와 천국적 자유(heavenly freedom)가 있다고 설명합니다. 자기 사랑과 세상 사랑에서 비롯되는 악을 자유롭게 선택하는 것도 당사자에게는 자유처럼 느껴지지만, 실제로는 악의 지배를 받는 속박입니다. 반면 선을 사랑하여 선을 선택하고 실천하는 것은 참된 자유입니다. 이 가르침은 요8:34에서 주님이 ‘죄를 범하는 자마다 죄의 종이라’고 말씀하신 것과 연결됩니다. 인간은 자신이 원하는 대로 행동한다고 해서 반드시 자유로운 것이 아닙니다. 분노와 탐욕, 지배욕과 자기중심적인 사랑에 사로잡혀 행동한다면, 겉으로는 자유롭게 선택하는 것 같아도 실제로는 자신이 사랑하는 악에 끌려가는 것입니다. 반대로 주님의 계명을 따르기 위해 자기 욕망을 절제하고 이웃에게 선을 행하는 사람은 외적으로 자신의 욕망을 제한하는 것처럼 보이지만, 내적으로는 악의 속박에서 벗어나 참된 자유를 향해 나아갑니다. 따라서 주님께 대한 순종과 영적 자유는 서로 반대되는 개념이 아닙니다. 오히려 주님의 선과 진리에 기꺼이 순종할수록 인간은 더욱 자유로워집니다.

이러한 구별은 순종의 동기(動機, motive)를 살펴볼 때 더욱 분명해집니다. 사람은 처음에는 하나님의 벌이 두렵거나, 잘못을 저지르면 불행해질 것이라고 생각하기 때문에 악을 피할 수 있습니다. 이러한 두려움이 악에서 돌아서는 출발점이 될 수도 있지만, 그것만으로 거듭남이 완성되는 것은 아닙니다. 스베덴보리는 ‘새 예루살렘과 그 천적 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJHD, 1758) 141–143항에서 자유는 사랑과 의지에서 비롯되며, 사랑으로 선을 행하는 것이 참된 자유라고 설명합니다. 특히 143항에서는 자유롭게 받아들인 것은 인간의 생명 안에 남지만, 강제로 받아들인 것은 그렇게 남지 않는다고 가르칩니다. 이는 하나님이 계명을 지키는 행위만을 원하시는 것이 아니라, 인간이 그 계명에 담긴 선을 사랑하게 되기를 원하신다는 뜻입니다. 처음에는 의무감으로 정직하게 행동하던 사람이 점차 정직 자체를 사랑하고, 처음에는 명령 때문에 이웃을 돕던 사람이 마침내 이웃의 행복을 자신의 기쁨으로 여기게 된다면, 그의 순종은 외적 의무에서 내적 사랑으로 깊어진 것입니다. 참된 거듭남은 바로 이러한 변화와 관련됩니다.

여기서 스베덴보리의 가르침은 이슬람의 복종 개념에 담긴 진리를 인정하면서도, 그것을 평가하는 보다 근본적인 기준을 제시합니다. 하나님께 순종해야 한다는 사실 자체는 참됩니다. 인간이 자기 욕망을 절대화하지 않고, 하나님 앞에서 겸손하며, 정직과 자비를 실천해야 한다는 가르침 역시 중요합니다. 그러나 종교적 복종의 가치를 외적 명령의 이행만으로 판단하거나, 권위에 대한 무조건적인 복종을 신앙의 완성으로 생각한다면 문제가 생깁니다. 여기서 주의할 점은 이러한 문제가 이슬람에만 해당하는 것이 아니라는 사실입니다. 기독교에서도 목회자의 명령이나 교회의 관습을 하나님의 뜻과 동일시하거나, 질문과 분별을 불순종으로 여기며, 두려움을 이용해 신앙을 강요할 수 있습니다. 스베덴보리의 관점에서 이러한 외적 강제는 참된 거듭남의 원리가 아닙니다. 인간이 합리적으로 이해하고 자유롭게 받아들이지 않은 것은 그의 내적 생명으로 온전히 자리 잡을 수 없기 때문입니다. 따라서 이슬람의 복종을 평가할 때에도 중요한 것은 그 복종이 단순한 외적 의무에 머무는가, 아니면 선과 진리를 이해하고 사랑하여 자발적으로 실천하는 삶으로 이어지는가 하는 점입니다.

그러나 여기에는 이슬람과 스베덴보리의 신학 사이에 남아 있는 더 근본적인 차이도 있습니다. 그것은 순종의 대상인 하나님을 누구로 이해하는가 하는 문제입니다. 이슬람은 알라의 뜻에 순종하는 것을 강조하지만, 예수 그리스도를 성육신하신 여호와 하나님으로 인정하지 않습니다. 반면 스베덴보리는 한 분 주 예수 그리스도께서 모든 선과 진리의 근원이시며, 인간은 그분을 인정하고 그분의 계명에 따라 살아야 한다고 가르칩니다. 요14:15에서 주님은 ‘너희가 나를 사랑하면 나의 계명을 지키리라’고 말씀하십니다. 이 말씀은 사랑과 순종의 관계를 잘 보여 줍니다. 참된 사랑은 계명을 불필요하게 만들지 않으며, 계명에 대한 참된 순종 역시 사랑과 분리될 수 없습니다. 또한 주님의 계명은 인간의 자유를 억압하기 위해 주어진 것이 아니라, 인간을 악의 속박에서 벗어나게 하여 사랑의 자유 안으로 인도하기 위해 주어진 것입니다. 그러므로 스베덴보리의 관점에서 순종의 완성은 단순히 자신보다 높은 권위에 굴복하는 데 있지 않습니다. 신적 사랑과 지혜이신 주님을 알고, 그분의 뜻이 참으로 선하다는 것을 이해하며, 그 선을 자신의 삶에서 기꺼이 실천하는 데 있습니다.

결국 ‘알라의 뜻에 복종하는 것이 인간의 근본적인 의무다’라는 고백에는 인간이 하나님 앞에서 자신의 한계를 인정하고, 그분의 가르침에 따라 살아야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 스베덴보리의 렌즈는 여기서 한 걸음 더 나아가 그 순종이 어떤 내적 상태에서 이루어지는지를 묻습니다. 두려움 때문에 억지로 명령을 지키는 사람과, 선을 사랑하기 때문에 기꺼이 계명을 지키는 사람은 외적으로 같은 행동을 하더라도 영적으로 같은 상태에 있지 않습니다. 참된 신앙은 의무를 버리는 것이 아니라, 의무를 사랑으로 변화시키는 과정입니다. 주님은 인간의 자유를 빼앗아 복종시키는 분이 아니라, 인간이 자유와 합리성 안에서 선을 선택하도록 끊임없이 인도하시는 분입니다. 그리고 인간이 자신에게서 선이 나오는 것이 아니라 주님에게서 선이 온다는 사실을 인정하며 그 선을 실천할 때, 주님과 인간 사이에는 더욱 깊은 결합(結合, conjunction)이 이루어집니다. 그러므로 이 문항이 우리에게 남기는 질문은 ‘나는 하나님의 명령에 얼마나 철저히 복종하는가?’에 머물지 않습니다. 그것은 ‘나는 무엇을 사랑하기 때문에 순종하며, 그 순종을 통해 주님의 선과 진리가 실제로 내 삶이 되어 가고 있는가?’라는 질문입니다. 하나님께 대한 참된 순종은 자유로운 사랑을 파괴하지 않으며, 오히려 그 사랑 안에서 완성됩니다. (IS.005 해설)

요약

이슬람이 인간은 하나님의 뜻을 인정하고 그분의 명령에 따라 살아야 한다고 가르치는 것은 중요한 진리입니다. 특히 복종을 진실한 의도와 선행에 연결하는 가르침은 스베덴보리의 관점에서도 긍정적으로 평가할 수 있습니다. 그러나 참된 순종은 외적 의무의 이행이나 권위에 대한 무조건적인 굴복만으로 완성되지 않습니다. 스베덴보리에 따르면 인간은 자유와 합리성 안에서 악을 죄로 여기고 피하며, 선을 사랑하여 주님의 계명을 실천할 때 거듭납니다. 또한 이슬람과 스베덴보리의 신학 사이에는 그 순종의 대상인 하나님을 주 예수 그리스도 안에서 이해하는가 하는 근본적인 차이가 있습니다. 따라서 복종 자체가 오류인 것은 아니며, 복종을 강제나 외적 형식으로 환원하는 이해가 문제입니다. 참된 순종은 주님을 향한 자유로운 사랑 안에서 완성됩니다.

SL.IS.003 | 이슬람의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘삼위일체는 하나님의 유일성을 올바르게 나타내지 못한다’ - 이슬람의 삼위일체 비판과 참된 신적 삼위일체

해설

이슬람이 기독교의 삼위일체(三位一體, Trinity)를 거부하는 가장 근본적인 이유는 그것이 하나님의 절대적 유일성과 양립할 수 없다고 보기 때문입니다. 이슬람의 핵심 교리인 ‘타우히드’(tawhid)는 하나님이 오직 한 분이시며, 그분의 신성은 어떤 존재와도 나누어질 수 없다고 가르칩니다. 꾸란 4:171은 경전의 백성에게 종교적으로 지나치지 말고, 하나님에 관하여 셋이라고 말하지 말라고 경고하며, 5:73은 하나님을 셋 가운데 하나라고 말하는 주장을 비판합니다. 이슬람의 관점에서 성부와 성자와 성령을 각각 신적 인격으로 인정하는 기독교의 삼위일체 교리는, 아무리 하나님이 한 분이라고 설명하더라도 결과적으로 신성을 셋으로 나누는 것처럼 보입니다. 여기에는 스베덴보리의 관점에서도 진지하게 받아들여야 할 문제 제기가 있습니다. 하나님은 실제로 한 분이셔야 하며, 인간이 입술로는 한 하나님을 고백하면서 마음속으로는 세 하나님을 생각한다면 참된 신적 일체성을 이해했다고 할 수 없기 때문입니다. 그러나 이슬람의 비판이 삼위일체에 관한 모든 가르침을 올바르게 평가한 것인지는 별도로 검토해야 합니다.

먼저 기독교의 전통적인 삼위일체 교리를 정확하게 이해할 필요가 있습니다. 니케아 신조와 아타나시우스 신조로 대표되는 기독교의 삼위일체 신앙은 성부와 성자와 성령을 세 하나님이라고 가르치지 않습니다. 오히려 세 위격(位格, persons)이 하나의 신적 본질(神的本質, Divine Essence)을 공유하므로 하나님은 오직 한 분이라고 고백합니다. 따라서 기독교가 공식적으로 세 하나님을 믿는다는 식의 설명은 정확하지 않습니다. 그러나 스베덴보리는 이 교리가 인간의 실제 이해 속에서 어떤 신관(神觀)을 만들어 내는가를 문제 삼습니다. 성부는 한 인격이고 성자는 다른 인격이며 성령은 또 다른 인격인데, 각 인격이 그 자체로 완전한 하나님이라고 설명한다면, 인간은 이 세 존재를 하나의 하나님으로 생각하기 어렵다는 것입니다. 이것은 정통 기독교가 삼신론(三神論, tritheism)을 공식적으로 가르친다는 뜻이 아니라, 세 신적 인격을 구별하는 교리적 표현이 실제 신앙에서는 세 하나님에 대한 관념을 만들어 낼 위험이 있다는 스베덴보리의 비판입니다. 그러므로 이슬람의 비판과 스베덴보리의 비판은 서로 다른 출발점에서 비롯되지만, 하나님의 유일성이 단순한 언어적 고백에 머물러서는 안 된다는 문제의식에서는 만납니다.

스베덴보리는 ‘주의 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) 55–60항에서 하나님의 삼위는 세 인격의 삼위가 아니라 한 인격 안의 삼위라고 설명합니다. 특히 57항에서는 성부는 주님의 신성(神性, the Divine), 성자는 신적 인성(神的人性, the Divine Human), 성령은 발출하는 신성(the Proceeding Divine)이라고 밝힙니다. 이를 이해하기 위해 그는 인간의 영혼과 몸, 그리고 그 둘로부터 나오는 활동을 비유로 사용합니다. 한 사람에게 영혼과 몸과 활동이 있다고 해서 그 사람이 세 사람이 되는 것은 아닙니다. 마찬가지로 주님 안에도 신성 자체와 신적 인성과 그분에게서 나오는 신적 역사가 있지만, 이것들은 세 하나님이 아니라 한 분 하나님의 구별되는 본질적 요소들입니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) 166–169항에서도 신적 삼위가 한 하나님 안에 있는 세 본질적 요소라고 설명합니다. 이 비유는 하나님을 인간과 동일한 구조로 제한하려는 것이 아니라, 하나의 존재 안에 구별되는 요소들이 있으면서도 그 존재가 나뉘지 않는다는 사실을 이해하도록 돕기 위한 것입니다. 따라서 참된 신적 삼위일체(Divine Trinity)는 세 신적 존재의 연합이 아니라, 한 분 주 예수 그리스도 안에 있는 신적 일체성입니다.

이러한 설명에서 특별히 중요한 것은 성부와 성자와 성령의 관계입니다. 전통적인 삼위일체 교리에서는 세 위격의 구별과 하나의 본질을 함께 강조하지만, 스베덴보리는 성부를 주님의 영혼에 해당하는 신성 자체로, 성자를 그분의 인성으로, 성령을 그분에게서 나오는 신적 역사로 이해합니다. 요14:10에서 주님은 ‘내가 아버지 안에 거하고 아버지는 내 안에 계신 것을 네가 믿지 아니하느냐’고 말씀하십니다. 또한 요14:9에서는 ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘’이라고 하십니다. 스베덴보리는 이러한 말씀을 하나님과 예수 그리스도가 서로 떨어져 있는 두 신적 존재가 아니라, 영혼과 몸처럼 하나이심을 보여 주는 근거로 이해합니다. 성령 역시 주님과 별도로 존재하는 제삼의 하나님이 아니라, 주님에게서 나와 인간을 깨우치고 거듭나게 하시는 신적 역사입니다. 이 관점에서는 성부와 성자와 성령을 각각 독립된 예배의 대상으로 생각할 필요가 없습니다. 한 분 주 예수 그리스도를 예배하는 것이 곧 성부와 성자와 성령이 하나이신 하나님을 예배하는 것이기 때문입니다. 이것이 스베덴보리가 설명하는 삼위일체의 핵심이며, 이슬람이 비판하는 세 신적 존재에 대한 관념과 구별되는 지점입니다.

여기서 스베덴보리의 가르침은 또 하나의 중요한 차이를 드러냅니다. 그는 ‘참된 기독교’ 170–171항에서 성부와 성자와 성령의 신적 삼위가 창조 이전부터 세 신적 인격으로 존재했다는 생각을 거부합니다. 그에 따르면 여호와 하나님은 영원부터 계셨지만, 성부와 성자와 성령으로 구별되는 신적 삼위는 하나님이 성육신(成肉身, Incarnation)하심으로써 이루어졌습니다. 여기서 하나님이 성육신 이전에는 불완전하셨다가 이후에 완전해지셨다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 스베덴보리가 강조하는 것은 영원하신 하나님 자신이 인성을 입고 세상에 오셨으며, 그 인성을 영화(榮化, glorification)하심으로써 인간이 알고 사랑하며 예배할 수 있는 신적 인성 안에 자신을 완전히 나타내셨다는 사실입니다. 그러므로 삼위일체는 하나님 안에 영원부터 독립된 세 인격이 존재한다는 뜻이 아니라, 성육신하신 한 분 주님 안에서 이해해야 할 신적 삼위입니다. 이슬람은 성육신 자체를 거부하므로 이러한 설명을 받아들이지 않지만, 스베덴보리의 관점에서는 바로 이 성육신이 하나님의 유일성과 신적 삼위를 함께 이해하게 하는 결정적인 열쇠입니다.

이슬람의 삼위일체 비판을 검토할 때 또 하나 주의할 점은 꾸란 5:116의 해석입니다. 이 구절에는 하나님께서 예수에게 사람들로 하여금 자신과 어머니 마리아를 하나님 외에 두 신으로 섬기라고 했느냐고 물으시는 내용이 등장합니다. 이를 근거로 꾸란이 기독교의 삼위일체를 하나님과 예수와 마리아의 결합으로 잘못 이해했다고 설명하는 경우가 있습니다. 그러나 이 구절 자체에는 삼위일체라는 표현이 등장하지 않으며, 이슬람 해석 전통에서도 이를 반드시 삼위일체의 세 구성원에 관한 설명으로 보지는 않습니다. 마리아에 대한 지나친 숭배와 피조물의 신격화를 비판하는 구절로 이해하는 견해도 있습니다. 따라서 이슬람의 삼위일체 비판을 단순히 마리아를 삼위일체의 한 인격으로 오해한 결과라고 단정해서는 안 됩니다. 다만 꾸란이 비판하는 하나님 외의 존재를 신격화하는 행위와 정통 기독교가 실제로 고백하는 삼위일체는 정확히 구별해야 합니다. 이러한 구별은 스베덴보리의 렌즈를 적용할 때에도 중요합니다. 상대 종교가 실제로 가르치는 내용을 먼저 정확히 이해하지 않으면, 그 안의 진리와 오류도 올바르게 분별할 수 없기 때문입니다.

그렇다면 이슬람의 삼위일체 비판에 담긴 진리와 오류는 어디에서 갈라집니까? 하나님이 한 분이시며, 신성이 서로 독립된 세 하나님에게 나뉘어 있을 수 없다는 주장은 참됩니다. 또한 하나님을 실제로 셋으로 나누어 생각하면서 단지 말로만 하나라고 고백하는 신앙은 재검토해야 한다는 지적 역시 중요합니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’ 172–173항에서 영원부터 존재하는 세 신적 인격을 각각 하나님으로 생각하면, 하나의 신적 본질을 고백하더라도 실제 사고 속에는 세 하나님에 대한 관념이 남는다고 비판합니다. 그러나 이슬람이 여기서 더 나아가 성부와 성자와 성령의 구별 자체를 부정하고, 예수 그리스도의 신성과 성육신까지 거부한다면, 스베덴보리의 관점에서는 참된 신적 삼위에 대한 이해에 이르지 못합니다. 문제는 삼위일체가 있다는 사실이 아니라 그것을 어떻게 이해하느냐에 있습니다. 스베덴보리는 삼위일체를 없애는 것이 아니라, 세 인격으로 나누어 이해하던 삼위를 한 분 주님 안에서 바로 이해하도록 가르칩니다. 따라서 이슬람의 비판은 분리된 세 신에 대한 관념을 경계한다는 점에서는 타당하지만, 참된 신적 삼위일체까지 부정한다는 점에서는 교리적 한계를 지닙니다.

이 문제는 오늘날 기독교인의 실제 신앙에도 깊은 질문을 던집니다. 우리는 성부 하나님께 기도하면서 예수 그리스도를 그분과 구별되는 또 다른 신적 존재로 생각하고 있지는 않습니까? 성령의 역사를 구하면서도 성령을 주님에게서 나오는 신적 역사로 이해하기보다 독립된 존재처럼 떠올리고 있지는 않습니까? 또 삼위일체를 인간이 이해할 수 없는 신비라고만 말하면서, 정작 자신이 누구를 하나님으로 믿고 예배하는지 분명하게 생각하지 못하고 있지는 않습니까? 스베덴보리는 하나님의 본질이 인간의 이해를 넘어선다는 사실을 부정하지 않으면서도, 하나님이 어떤 분이신지 전혀 이해할 수 없다는 태도에 머물러서는 안 된다고 가르칩니다. 주님은 인간이 자신을 알고 사랑할 수 있도록 세상에 오셨으며, 말씀을 통해 그분의 본성을 계시하셨습니다. 따라서 참된 삼위일체 신앙은 어려운 교리적 공식을 암송하는 데서 완성되지 않습니다. 한 분 주 예수 그리스도 안에서 성부와 성자와 성령의 신적 일체성을 인정하고, 그분을 모든 선과 진리의 근원으로 받아들이며, 그분의 계명을 따라 악을 피하고 선을 행하는 삶으로 이어져야 합니다. 결국 이슬람의 삼위일체 비판이 우리에게 남기는 질문은 ‘기독교는 정말 세 하나님을 믿는가?’라는 논쟁을 넘어, ‘나는 과연 한 분 하나님을 어떻게 이해하고 있으며, 실제로 누구를 주님으로 알고 사랑하며 예배하는가?’라는 것입니다. 참된 신적 삼위일체는 세 하나님을 하나로 묶는 교리가 아니라, 한 분 주 예수 그리스도 안에서 하나님의 신성과 신적 인성과 신적 역사가 완전하게 하나임을 깨닫는 데 있습니다. (IS.003 해설)

요약

이슬람이 하나님의 유일성을 강조하고, 서로 독립된 세 신적 존재를 인정하는 신관을 거부하는 데에는 중요한 진리가 있습니다. 스베덴보리 역시 세 신적 인격을 각각 하나님으로 생각하는 삼위일체 이해를 비판합니다. 그러나 이슬람이 신적 삼위 자체를 거부하고 예수 그리스도의 신성을 인정하지 않는 것은 스베덴보리의 관점에서 교리적 한계입니다. 참된 삼위일체는 세 하나님이나 세 독립된 신적 인격의 결합이 아니라, 성부는 신성 자체, 성자는 신적 인성, 성령은 발출하는 신적 역사로서 한 분 주 예수 그리스도 안에 완전히 하나로 존재하는 신적 삼위입니다.

SL.IS.002 | 이슬람의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘알라에게는 동등한 존재도, 신적 아들도 없다’ - 신적 아들 됨과 하나님의 본질

해설

이슬람은 하나님이 오직 한 분이시며, 그분에게는 동등한 존재도 없고 어떤 신적 아들도 있을 수 없다고 가르칩니다. 꾸란 112:1–4는 하나님이 한 분이시고, 모든 존재가 그분께 의존하지만 그분은 누구에게도 의존하지 않으시며, 누구를 낳지도 않으셨고 누구에게서 태어나지도 않으셨으며, 그분과 동등한 존재가 없다고 선언합니다. 꾸란 19:35 역시 하나님이 아들을 두신다는 것은 그분의 존엄에 어울리지 않는다고 하며, 4:171은 예수를 메시아이자 하나님의 사도로 인정하면서도 하나님에게 아들이 있다는 주장을 거부합니다. 이러한 가르침은 하나님의 절대적 유일성을 강조하는 ‘타우히드’(tawhid)에 뿌리를 두고 있습니다. 여기에는 스베덴보리의 관점에서도 인정할 수 있는 중요한 진리가 있습니다. 하나님과 동등한 별개의 신적 존재는 없으며, 신성은 여러 신에게 나뉘거나 분배될 수 없다는 것입니다. 그러나 이슬람이 이러한 진리에서 출발하여 신적 아들 됨 자체를 부정하는 것은 별도로 검토해야 할 문제입니다.

먼저 이슬람이 부정하는 ‘하나님의 아들’이 무엇인지 정확히 이해할 필요가 있습니다. 이슬람은 하나님이 인간처럼 자녀를 낳으신다는 생각을 거부할 뿐 아니라, 예수 그리스도에게 신성을 인정하는 기독교의 가르침도 받아들이지 않습니다. 그러나 정통 기독교 역시 하나님이 육체적인 방법으로 아들을 낳으셨다고 가르치지 않습니다. 따라서 양자의 차이를 단순히 하나님에게 생물학적인 아들이 있는가 하는 문제로 이해해서는 안 됩니다. 성경에서 ‘하나님의 아들’이라는 표현은 문맥에 따라 서로 다른 의미로 사용됩니다. 이스라엘은 하나님의 아들로 불리고(출4:22), 하나님을 믿는 사람들도 하나님의 자녀라고 불립니다(요1:12). 그러나 예수 그리스도를 하나님의 아들이라고 부를 때에는 그분의 탄생과 신성, 그리고 하나님과의 관계에 관한 더욱 근본적인 문제가 제기됩니다. 결국 핵심은 ‘하나님의 아들’이라는 표현이 하나님과 구별되는 또 하나의 신적 존재를 뜻하는가, 아니면 한 분 하나님이 인간에게 자신을 나타내신 방식을 뜻하는가 하는 데 있습니다.

스베덴보리는 ‘주의 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) 19항에서 ‘하나님의 아들’(Son of God)은 주님이 세상에 오실 때 입으신 인성을 가리킨다고 설명합니다. 그는 영원 전부터 성부와 구별되어 존재하는 또 하나의 아들이 있는 것이 아니라, 주님 자신이 영원부터 계셨다고 가르칩니다. 눅1:35에서 천사는 마리아에게 ‘성령이 네게 임하시고 지극히 높으신 이의 능력이 너를 덮으시리니 이러므로 나실 바 거룩한 이는 하나님의 아들이라 일컬어지리라’고 말합니다. 스베덴보리는 이 말씀을 근거로 주님의 인성이 여호와 하나님에게서 잉태되었으므로 하나님의 아들이라고 불린다고 설명합니다. ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) 92항에서도 세상에 오시기 위해 하나님이 입으신 인성이 하나님의 아들이라고 밝힙니다. 그러므로 하나님의 아들은 여호와와 나란히 존재하는 별개의 신적 인격이 아니라, 여호와 하나님이 인간을 구원하시기 위해 입으신 인성을 가리킵니다. 이것이 스베덴보리가 전통적인 기독교의 신적 아들 이해와 구별하여 강조하는 핵심입니다.

이러한 설명은 이슬람의 문제 제기와 흥미로운 접점을 가지면서도 결정적인 차이를 드러냅니다. 이슬람은 하나님의 유일성을 지키기 위해 신적 아들의 존재를 거부하고, 스베덴보리 역시 하나님과 독립적으로 존재하는 또 하나의 신을 인정하지 않습니다. 그러나 스베덴보리는 여호와 하나님 자신이 인간으로 오셨다는 사실을 가르칩니다. 그리고 주님이 지상 생애의 시험과 승리를 통하여 마리아에게서 받으신 인성을 영화롭게 하셨다고 설명합니다. ‘주의 교리’ DL.59에서는 주님이 어머니에게서 받은 인간적인 것을 벗으시고 신적 인성을 입으셨다고 하며, DL.60에서는 주님 안의 하나님과 인간이 영혼과 몸처럼 둘이 아니라 한 인격이라고 설명합니다. 여기서 인간의 거듭남과 주님의 영화는 구별해야 합니다. 인간은 주님에게서 선과 진리를 받아 거듭나지만, 그 인성 자체가 신성이 되지는 않습니다. 반면 주님은 자신의 신적 능력으로 인성을 영화롭게 하셨습니다. 따라서 성육신과 영화는 인간이 스스로 하나님이 된 사건이 아니라, 여호와 하나님 자신이 인간으로 오셔서 그 인성을 신성과 완전히 하나 되게 하신 사건입니다.

이 점에서 이슬람의 신적 아들 부정에 담긴 진리와 오류의 경계가 분명해집니다. 하나님에게 그분과 동등한 별개의 신적 존재가 없다는 가르침은 참됩니다. 또한 하나님이 피조물의 방식으로 자녀를 낳으시거나, 어떤 인간이 자신의 능력으로 신성을 얻어 하나님과 동등하게 된다는 생각을 거부하는 것도 옳습니다. 그러나 여기서 하나님 자신이 인간의 인성을 입으실 수 없다는 결론으로 나아간다면, 스베덴보리의 관점에서는 중요한 진리를 부정하게 됩니다. 성육신은 인간이 하나님으로 높아진 사건이 아니라 하나님이 인간에게 자신을 나타내신 사건이기 때문입니다. 요1:14는 ‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매’라고 선언하고, 골2:9는 ‘그 안에는 신성의 모든 충만이 육체로 거하시고’라고 말씀합니다. 이 말씀들에 비추어 볼 때, 예수 그리스도를 하나님으로 예배하는 것은 하나님 외에 또 다른 신을 섬기는 일이 아니라, 신적 인성 안에서 자신을 나타내신 여호와 하나님을 예배하는 것입니다. 그러므로 스베덴보리의 관점에서 이슬람의 교리적 한계는 하나님의 유일성을 강조하는 데 있는 것이 아니라, 그 한 분 하나님이 예수 그리스도 안에서 성육신하셨다는 진리를 받아들이지 않는 데 있습니다.

여기서 한 가지 더 중요한 것은 주님의 신성을 인정하는 일과 인간의 구원을 판단하는 일을 구별하는 것입니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) 318–328항에서 기독교 밖의 사람들도 자신이 알고 있는 종교적 진리에 따라 선하게 살아왔다면 구원받을 수 있다고 설명합니다. 그러므로 하나님이 한 분이심을 믿으며 정직과 자비를 실천하고, 악을 피하며, 자신이 알고 있는 진리에 따라 양심적으로 살아가는 무슬림의 내적 생명을 우리가 함부로 판단해서는 안 됩니다. 물론 이것이 이슬람과 기독교의 교리가 동일하게 참되다거나, 주님의 신성을 인정하는 것과 부정하는 것이 아무 차이가 없다는 뜻은 아닙니다. 교리적 진리의 충만함과 그 교리를 믿는 사람의 내적 상태는 서로 구별해야 합니다. 주님은 각 사람이 어떤 진리를 알고 있으며, 그것을 어떻게 사랑하고 삶으로 실천했는지를 아십니다. 따라서 우리는 이슬람의 신적 아들 부정이라는 교리를 성경과 스베덴보리의 가르침에 비추어 분별할 수 있지만, 그 교리를 믿는 개별 인간의 영원한 운명에 대한 판단은 주님께 맡겨야 합니다.

이 문제는 기독교인 자신의 신앙에도 중요한 질문을 던집니다. 우리는 예수 그리스도를 하나님의 아들이라고 고백하면서 실제로는 그분을 성부 하나님보다 낮은 또 하나의 신적 존재처럼 생각하고 있지는 않습니까? 성부와 성자와 성령을 각각 독립된 인격으로 생각하면서 하나님은 한 분이시라고 고백하는 데 머물고 있지는 않습니까? 스베덴보리는 참된 신적 일체성이 한 분 주 예수 그리스도 안에 있음을 강조합니다. 주님은 요14:9에서 ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘’이라고 말씀하셨습니다. 그러므로 우리는 주님 외에 또 다른 하나님을 찾을 필요가 없습니다. 그러나 이러한 진리를 안다고 해서 신앙이 완성되는 것도 아닙니다. 주님의 신성을 인정하는 참된 믿음은 그분을 사랑하고, 그분의 계명을 따라 악을 죄로 여기고 피하며, 선을 행하는 삶으로 이어져야 합니다. 결국 이슬람의 ‘신적 아들’ 부정이 우리에게 제기하는 중요한 질문은 단순히 ‘하나님에게 아들이 있는가?’가 아닙니다. 그것은 ‘하나님의 아들이란 정확히 누구이며, 우리는 예수 그리스도 안에서 한 분 하나님을 참되게 알고 예배하고 있는가?’라는 질문입니다. 스베덴보리의 대답은 여호와 하나님 자신이 인간으로 오셨으며, 그 인성을 영화롭게 하여 한 분 주 예수 그리스도 안에서 신성과 인성이 완전히 하나가 되셨다는 것입니다. (IS.002 해설)

요약

이슬람이 하나님에게 동등한 별개의 신적 존재가 없으며, 하나님이 피조물처럼 자녀를 낳으시는 분이 아니라고 가르치는 것은 참된 진리입니다. 그러나 이를 근거로 신적 아들 됨과 성육신 자체를 부정하는 것은 스베덴보리의 관점에서 교리적 오류입니다. ‘하나님의 아들’은 여호와 하나님과 별개로 존재하는 또 하나의 신이 아니라, 여호와께서 세상에 오시기 위해 입으시고 영화롭게 하신 신적 인성을 가리킵니다. 따라서 참된 신적 일체성은 성육신을 부정하는 데서가 아니라, 한 분 주 예수 그리스도 안에서 신성과 인성이 완전히 하나임을 인정하는 데서 온전히 이해됩니다.

SL.IS.001 | 이슬람의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘알라는 오직 한 분이며, 그분 외에는 신이 없다’ - 유일신 신앙과 신적 일체성

해설

이슬람 신앙의 가장 근본적인 고백은 ‘알라는 오직 한 분이며, 그분 외에는 신이 없다’는 것입니다. 이것은 단순히 신의 숫자가 하나라는 뜻이 아니라, 하나님은 유일하시고, 어떤 존재와도 비교할 수 없으며, 모든 피조물은 그분께 의존하지만 그분은 누구에게도 의존하지 않으신다는 뜻입니다. 이러한 신적 유일성의 교리를 ‘타우히드’(tawhid)라고 합니다. 꾸란 112:1-4은 하나님이 한 분이시며, 누구를 낳지도 않으셨고, 누구에게서 태어나지도 않으셨으며, 그분과 동등한 존재가 없다고 선언합니다. 이슬람은 이를 근거로 하나님 외의 어떤 존재도 궁극적인 예배의 대상으로 삼아서는 안 된다고 가르칩니다. 여기에는 스베덴보리의 관점에서도 인정할 수 있는 중요한 진리가 있습니다. 하나님은 오직 한 분이시며, 신성은 나뉘거나 여러 신에게 분배될 수 없다는 것입니다.

먼저 ‘알라’(Allah)라는 이름 자체를 정확히 이해할 필요가 있습니다. 알라는 아랍어에서 하나님을 가리키는 말이며, 아랍어를 사용하는 기독교인들도 하나님을 이렇게 부릅니다. 따라서 이슬람은 알라를 믿고, 기독교는 전혀 다른 이름의 하나님을 믿는다는 식의 구별은 정확하지 않습니다. 그러나 같은 말로 하나님을 부른다고 해서 두 종교의 하나님 이해가 동일한 것도 아닙니다. 이슬람은 하나님의 절대적 유일성과 초월성을 강조하면서 신적 아들 됨과 성육신을 거부합니다. 반면 기독교는 하나님이 오직 한 분이심을 고백하면서도 그분이 예수 그리스도 안에서 자신을 나타내셨다고 믿습니다. 그러므로 핵심적인 차이는 하나님의 이름이나 숫자에 있는 것이 아니라, ‘그 한 분 하나님은 누구시며, 어떻게 인간에게 자신을 나타내셨는가?’라는 질문에 있습니다.

성경 역시 하나님이 한 분이심을 분명하게 가르칩니다. 신6:4는 ‘우리 하나님 여호와는 오직 유일한 여호와이시니’라고 선언하며, 사45:5는 ‘나 외에 다른 이가 없나니 나 밖에 신이 없느니라’고 말씀합니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) 8–9항에서 하나님이 계시며, 그분이 한 분이시라는 인식이 인간의 영혼에 신적으로 유입된다고 설명합니다. 특히 9항에서는 이슬람 신자들도 한 분 하나님을 인정한다고 명시합니다. 이것은 이슬람의 유일신 고백을 단순히 기독교 밖의 잘못된 주장으로 취급해서는 안 된다는 중요한 근거입니다. 하나님이 한 분이시라는 진리는 특정 종교가 독점하는 것이 아니라, 인간에게 주어진 보편적 신적 진리이기 때문입니다. 다만 한 분 하나님이 계심을 인정하는 것과 그분의 본성을 온전히 이해하는 것은 서로 구별해야 합니다.

여기서 흥미로운 사실은 스베덴보리 역시 전통적인 기독교의 삼위일체 이해를 비판한다는 점입니다. 그는 ‘주의 교리’(Doctrine of the Lord, DP, 1764) 54–60항에서 하나님은 본질에서뿐 아니라 인격에서도 한 분이시라고 설명합니다. 성부와 성자와 성령을 서로 독립된 세 신적 인격으로 이해하면서 하나님은 한 분이라고 고백하면, 실제 생각 속에는 세 하나님에 대한 관념이 생겨날 수 있다는 것입니다. 이 점에서 스베덴보리의 문제의식은 이슬람의 삼위일체 비판과 일정 부분 만납니다. 그러나 두 입장의 결론은 근본적으로 다릅니다. 이슬람은 신적 아들 됨과 성육신을 거부하지만, 스베덴보리는 오히려 여호와 하나님 자신이 인간으로 오셨으며 그분이 바로 주 예수 그리스도이심을 가르칩니다. 성부는 주님 안의 신성 자체이고, 성자는 그분의 신적 인성이며, 성령은 그분에게서 나오는 신적 역사입니다. 이것들은 서로 다른 세 하나님이 아니라 한 분 주님 안에 있는 신적 삼위입니다.

이 차이는 하나님과 인간의 관계를 이해하는 데서 더욱 분명해집니다. 이슬람에서도 하나님에 대한 사랑과 친밀함, 자비와 영적 교제를 강조하므로, 그 신앙을 단순히 멀리 계신 절대자에 대한 복종으로만 설명해서는 안 됩니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 결정적인 것은 하나님이 인간을 사랑하실 뿐 아니라 인간이 알고 사랑하며 다가갈 수 있도록 자신을 나타내셨다는 사실입니다. 요1:14는 ‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매’라고 선언합니다. 스베덴보리에 따르면 이것은 하나님과 별개의 신적 존재가 인간이 되었다는 뜻이 아니라, 여호와 하나님 자신이 인성을 입고 세상에 오셨다는 뜻입니다. 그리고 주님은 지상 생애의 시험과 승리를 통하여 그 인성을 영화롭게 하셨습니다. 그러므로 예수 그리스도는 하나님과 인간 사이에 있는 또 하나의 신이 아니라, 인간에게 자신을 나타내신 바로 그 한 분 하나님이십니다.

따라서 이슬람의 유일신 신앙에는 분명한 진리가 있으면서도, 스베덴보리의 관점에서는 중요한 신학적 한계가 있습니다. 하나님 외의 다른 신을 섬겨서는 안 된다는 가르침은 참되지만, 예수 그리스도를 하나님으로 예배하는 것은 또 다른 신을 섬기는 일이 아닙니다. 오히려 신적 인성 안에서 자신을 나타내신 여호와 하나님을 예배하는 것입니다. 주님이 요10:30에서 ‘나와 아버지는 하나이니라’고 말씀하시고, 요14:9에서 ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘’이라고 말씀하신 것은 이러한 신적 일체성을 이해하는 중요한 근거입니다. ‘주의 교리’ DP.60 역시 하나님과 인간이 주님 안에서 둘이 아니라 한 인격을 이룬다고 설명합니다. 그러므로 이슬람의 신학적 한계는 하나님이 한 분이심을 강조하는 데 있는 것이 아니라, 그 한 분 하나님이 예수 그리스도 안에서 성육신하셨다는 진리를 인정하지 않는 데 있습니다.

그러나 교리의 한계를 분별하는 것과 그 종교에 속한 사람들의 구원을 판단하는 것은 전혀 다른 문제입니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) 318–328항에서 기독교 밖에 있는 사람들도 자신이 알고 있는 종교에 따라 선하게 살아왔다면 구원받을 수 있다고 설명합니다. 또한 ‘참된 기독교’ TCR.832에서는 하나님이 한 분이심을 인정하고, 종교적 신념에 따라 정의를 사랑하며, 선을 행하는 이슬람 신자들의 천국에 관하여 직접 언급합니다. 물론 그 설명에서도 주님에 대한 인정이 중요하게 다루어집니다. 따라서 이 가르침을 모든 종교의 교리가 동일하게 참되다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 그러나 정직하게 살고, 이웃을 돕고, 악을 피하며, 자신이 알고 있는 진리에 따라 양심적으로 살아가는 무슬림을 단순히 기독교의 교리를 고백하지 않는다는 이유만으로 정죄해서도 안 됩니다. 교리의 진위는 분별하되, 개별 인간의 내적 상태와 영원한 운명은 오직 주님께 맡겨야 합니다.

이 첫 번째 문항은 기독교인 자신에게도 중요한 질문을 던집니다. 우리는 하나님이 한 분이시라고 고백하면서 실제로는 성부와 성자와 성령을 서로 다른 세 신처럼 생각하고 있지는 않습니까? 또한 하나님을 믿는다고 하면서 삶에서는 자기 자신과 세상의 이익을 하나님보다 더 사랑하고 있지는 않습니까? 스베덴보리의 관점에서 참된 유일신 신앙은 하나님의 숫자를 하나라고 고백하는 데서 완성되지 않습니다. 그 한 분 하나님이 주 예수 그리스도이심을 알고, 그분의 계명을 따라 악을 죄로 여기고 피하며, 주님에게서 오는 선과 진리를 삶으로 받아들이는 데서 완성됩니다. 따라서 이슬람의 유일신 고백에 담긴 진리는 존중해야 하지만, 신적 일체성에 대한 온전한 이해는 성육신하신 주님을 아는 데서 이루어진다는 것이 스베덴보리의 가르침입니다. 결국 이 문항이 우리에게 남기는 질문은 ‘하나님은 몇 분이신가?’가 아니라, ‘내가 믿고 예배하는 그 한 분 하나님은 누구시며, 나는 그분을 얼마나 참되게 알고 사랑하며 살아가고 있는가?’입니다. (IS.001 해설)

요약

이슬람의 유일신 고백은 하나님이 오직 한 분이시라는 중요한 진리를 담고 있습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 그 한 분 하나님은 성육신하신 주 예수 그리스도이시며, 성부·성자·성령은 그분 안에 있는 신적 삼위입니다. 이슬람은 하나님의 유일성을 인정하면서도 성육신과 주님의 신성을 받아들이지 않는다는 교리적 한계를 지닙니다. 다만 이러한 신학적 차이를 이유로 이슬람 신자 개인의 내적 신앙이나 구원을 정죄해서는 안 됩니다.