AC.42를 처음 읽으면 놀라운 장면을 계속 만나게 됩니다.스베덴보리는 겔29:3의 바로와 큰 악어,겔32:2의 바다와 강을 휘젓는 악어,사27:1의 리워야단과 바다의 용,렘51:34의 삼키는 큰 뱀을 차례로 인용하면서 그것들이 기억 지식과 그 일반 원리,그리고 인간이 자기 자신으로부터 신앙의 신비에 들어가려는 상태와 관계된다고 설명합니다.그러면 자연스럽게 질문이 생깁니다. ‘스베덴보리는이것을어떻게알았을까?’
먼저 분명히 할 것은 스베덴보리 자신이‘아르카나코엘레스티아’의 속뜻을 단순한 개인적 성경 연구의 결과라고 제시하지 않는다는 점입니다.이 저작 전체의 전제 자체가 말씀에는 문자적 의미 안에 지금까지 알려지지 않았던 내적 의미가 있으며,그것이 주님의 자비로 밝혀졌다는 것입니다.따라서 그의 주장을 있는 그대로 이해하려면 적어도‘스베덴보리는자신이말씀의내적의미에관한계시를받았다고이해했다’는 사실에서 출발해야 합니다.
그러나 여기서 곧바로‘그러면주님이나천사가옆에서한문장씩불러주었고스베덴보리는받아적었는가?’라고 생각할 필요는 없습니다.그의 저술에는 영들과 천사들과의 대화,영계에서 보고 들은 것,어떤 것의 의미를 지각하거나 알도록 허락받았다는 진술 등이 매우 많이 등장합니다.그러나 이것들을 모두 하나의 방식으로 묶어‘아르카나코엘레스티아는천사가구술한책이다’라고 말하면 그의 저술 방식 자체를 지나치게 단순화하게 됩니다.
반대로‘성경을펼치면속뜻이화면처럼눈앞에자동으로나타났다’고 말하는 것도 조심해야 합니다.스베덴보리가 영계에서 실제로 보고 들었다고 기록한 경험과,말씀의 내적 의미를 해설하는 작업은 서로 깊이 관련되어 있지만 완전히 같은 것은 아닙니다.그가 어떤 한 절의 속뜻을 알게 되는 모든 순간에 정확히 어떤 인식 과정이 일어났는지를 우리가 재구성할 수 있는 것은 아닙니다.
그렇다면 우리가 실제‘아르카나코엘레스티아’를 읽으면서 확인할 수 있는 것은 무엇일까요?가장 먼저 눈에 띄는 것은‘일관된상응의연결’입니다.예를 들어AC.42에서 큰 물고기가 기억 지식의 일반적인 것을 뜻한다고 한 뒤,스베덴보리는 그 뜻을 한 구절에만 기대지 않습니다.여러 선지서의 서로 다른 구절을 가져와 같은 상징이 문맥에 따라 어떻게 사용되는지를 보여 줍니다.앞으로AC를 계속 읽으면 물,땅,씨,나무,빛,새,짐승,애굽,앗수르,바벨론 같은 표현들이 한 번 나타났다 사라지는 것이 아니라 말씀 전체에서 서로 연결되어 해석되는 것을 만나게 됩니다.
그러므로 속뜻을‘단어마다비밀암호하나가붙어있는것’처럼 생각해서도 안 됩니다. ‘물고기=기억지식’, ‘새=이성적인것’이라는 대응표를 외운 뒤 모든 성경 구절에 기계적으로 대입하는 방식이 아닙니다.같은 표현도 문맥과 그것이 놓인 관계,긍정적 또는 부정적 의미에 따라 다르게 나타날 수 있습니다.AC.42에서‘큰바다짐승’이 좋은 창조의 일부로 등장하면서도,선지서에서는 인간 자신의 지혜와 결합된 부정적인 상태를 표현하는 데 사용되는 것이 좋은 예입니다.
또 하나 중요한 것은 스베덴보리가 말씀의 내적 의미를 인간이 임의로 만들어 내는 비유적 해석으로 제시하지 않는다는 점입니다.그의 설명에서 상응은 자연적인 것과 영적인 것 사이에 주님께서 세우신 질서에 근거합니다.따라서 그에게 속뜻은‘이구절을오늘내삶에이렇게적용해볼수있겠다’는 설교적 적용과는 성격이 다릅니다.우리는 그의 해석에 동의할 것인지 검토할 수 있지만,적어도 그가 무엇을 주장하는지는 정확하게 구별해야 합니다.그는 자신이 성경에 재미있는 상징적 의미를 덧붙이고 있다고 생각하지 않았습니다.
그러면 오늘 우리가 스베덴보리의 속뜻 설명을 읽을 때에는 어떻게 해야 할까요? ‘스베덴보리가계시를받았다고했으니아무것도묻지말고받아들여야한다’고 할 필요도 없고,반대로 한 구절만 떼어 놓고‘문자만보면이런뜻은전혀나오지않는다’며 즉시 버릴 필요도 없습니다.오히려AC를 계속 읽으면서 그가 같은 상징을 말씀 전체에서 어떻게 사용하는지,서로 다른 구절의 해석이 일관되는지,앞뒤의 교리적 맥락과 어떻게 연결되는지를 확인하는 것이 좋습니다.
AC.42의 겔32:2가 좋은 사례입니다.그 한 절만 처음 보면‘기억지식을수단으로삼아자기자신으로부터신앙의신비속으로들어가려는사람’이라는 해석은 매우 갑작스럽게 느껴집니다.그러나AC.40-42에서 물고기와 큰 물고기,기억 지식과 그 일반적인 것,인간의 지혜와 지성이라는 연결을 차례로 읽고 나면 적어도 스베덴보리가 어떤 구조 안에서 그 구절을 읽고 있는지는 조금씩 보이기 시작합니다.그리고AC전체를 더 읽을수록 그 연결이 다른 곳에서도 반복되는지 검토할 수 있습니다.
결국‘스베덴보리는이것을어떻게알았는가?’라는 질문에는 두 층의 답이 필요합니다.스베덴보리 자신의 주장에 따르면 말씀의 내적 의미는 인간의 독창적인 추론으로 발명한 것이 아니라 주님으로부터 밝혀진 것입니다.그러나 그 계시가 매 구절마다 정확히 어떤 심리적·지각적 과정으로 전달되었는지를 우리가 하나의 공식으로 재구성해서는 안 됩니다.우리가 그의 저작에서 실제로 확인할 수 있는 것은 그가 영계와의 열린 교통을 주장했고,말씀의 내적 의미가 주님으로부터 밝혀졌다고 증언했으며,그것을 방대한 성경 구절과 상응의 연결 속에서 체계적으로 설명했다는 사실입니다.
그러므로 처음에는‘어떻게이런뜻이나오지?’라는 어리둥절함을 그대로 가지고 읽어도 괜찮습니다.오히려 그 질문을 가지고 계속 읽는 것이 좋습니다.한두 구절에서 모든 것을 납득하려 하기보다AC전체를 따라가면서 같은 상응이 어떻게 되풀이되고,문맥에 따라 어떻게 달라지며,전체 말씀의 내적 의미 안에서 어떻게 연결되는지를 확인하는 것 자체가 스베덴보리의 해석을 검토하는 가장 좋은 방법 가운데 하나이기 때문입니다.
하나님이 큰 바다짐승들과 물에서 번성하여 움직이는 모든 생물을 그 종류대로, 날개 있는 모든 새를 그 종류대로 창조하시니 하나님이 보시기에 좋았더라And God created great whales, and every living soul that creepeth, which the waters caused to creep forth after their kinds, and every winged fowl after its kind; and God saw that it was good.(창1:21)
AC.42
앞서말했듯이‘물에서번성하여움직이는모든생물’(everylivingsoulthatcreepeth, whichthewaterscausedtocreepforth, Fishes)은주님에게서오는신앙으로이제생명을얻은기억지식을뜻합니다.그리고‘큰바다짐승들’(greatwhales, Whales)은그러한지식들의일반원리를뜻하는데,개별적인것들은이일반원리아래에있으며,또거기에서나옵니다.우주안에있는그어떤것도어떤일반원리아래있지않은것은없는데,그래야그것이존재하고유지될수있기때문입니다.그래서‘고래’(Whales)나‘큰물고기’(greatfishes)는선지자들에의해종종언급되며,그때마다기억지식의일반원리를뜻합니다.애굽왕바로는인간의지혜또는지성,곧일반적으로말해지식(scientia)을표상하는데,그래서‘큰악어’(greatwhale)라고합니다.에스겔을보면, “Fishes,”as before said, signify memory-knowledges, now animated by faith from the Lord, and thus alive.“Whales”signify their general principles, in subordination to which, and from which, are the particulars; for there is nothing in the universe that is not under some general principle, as a means that it may exist and subsist.“Whales,”or“greatfishes,”are sometimes mentioned by the prophets, and they there signify the generals of memory-knowledges.Pharaoh the king of Egypt (by whom is represented human wisdom or intelligence, that is, knowledge [scientia] in general), is called a“greatwhale.” As in Ezekiel:
이말씀은기억지식을수단으로삼아,그러니까자기자신으로부터신앙의신비속으로들어가려는사람들을뜻합니다.이사야에서는by which words are signified those who desire to enter into the mysteries of faith by means of memory-knowledges, and thus from themselves.In Isaiah:
여기‘바다에있는용을죽이시리라’(slayingthewhalesthatareinthesea)는그런사람들이진리의일반원리조차알지못하게된상태를뜻합니다.예레미야에서도By“slayingthewhalesthatareinthesea”is signified that such persons are ignorant of even the general principles of truth. So in Jeremiah:
여기‘좋은음식’(delicacies)이라한것은신앙의지식(knowledges)을뜻하며,요나를삼킨고래처럼그것들을삼켰다는뜻입니다.이처럼‘큰뱀’(whale)은신앙의지식에관한일반원리를단지기억지식으로만지니고,그런방식으로행하는사람들을뜻합니다. denoting that he had swallowed the knowledges of faith, here called“delicacies,”as the whale did Jonah; a“whale”denoting those who possess the general principles of the knowledges of faith as mere memory-knowledges, and act in this manner.
해설
AC.42는 창1:21의 ‘큰바다짐승들’이 무엇을 뜻하는지를 설명합니다. 앞의 AC.40에서 물고기는 겉 사람에게 속한 ‘기억지식’(memory-knowledges)을 뜻한다고 했습니다. 그런데 여기서는 물고기 하나하나보다 더 큰 것이 등장합니다. 바로 ‘큰바다짐승들’입니다. 스베덴보리는 이것들이 개별적인 기억 지식들을 포괄하는 ‘일반원리들’(general principles)을 뜻한다고 설명합니다.
처음 읽는 독자에게는 이 ‘일반원리’라는 말부터 조금 어렵습니다. 쉽게 생각하면 여러 개별 지식을 한데 묶어 이해하게 해 주는 보다 포괄적인 지식이나 원리라고 할 수 있습니다. 우리는 수많은 사실을 각각 따로 가지고만 있지 않습니다. 비슷한 것들을 묶고, 그 관계를 파악하고, 보다 큰 개념 아래에서 이해합니다. 스베덴보리는 ‘우주안에는어떤일반원리아래있지않은것이하나도없다’고 말하면서, 개별적인 것들이 존재하고 유지되기 위해서는 그것들을 포괄하는 일반적인 것이 필요하다고 설명합니다. 창1:21의 거대한 물고기 또는 큰 바다짐승은 바로 이러한 ‘기억지식의일반적인것들’을 상징합니다.
여기서 한 가지 주의할 점이 있습니다. AC.42는 ‘큰바다짐승’이라는 상징 자체를 처음부터 악한 것으로 규정하지 않습니다. 창1:21에서는 하나님께서 큰 바다짐승들을 창조하시고 ‘보시기에좋았더라’고 하십니다. 따라서 ‘큰바다짐승=악한지식’이라는 고정된 상응표를 만들어서는 안 됩니다. 이 글의 첫 설명에서 큰 바다짐승은 우선 기억 지식의 일반 원리를 뜻합니다. 이후 선지서에서 인용되는 부정적인 사례들은 그러한 지식과 일반 원리가 인간 자신의 지혜와 결합하여 잘못 사용될 때 어떤 모습이 되는지를 보여 줍니다.
그래서 스베덴보리는 먼저 애굽 왕 바로를 예로 듭니다. 겔29:3에서 바로는 자기 강들 가운데 누운 ‘큰악어’로 묘사되며 ‘나의이강은내것이라내가나를위하여만들었다’고 말합니다. AC.42는 바로가 ‘인간의지혜또는지성,곧일반적으로말해지식’을 표상한다고 직접 설명합니다. 따라서 이 인용의 초점은 단순히 ‘애굽이나악어가나쁘다’는 데 있지 않습니다. 기억 지식과 인간의 지성이 자기 자신을 근원으로 삼을 때 어떤 문제가 생기는지를 보여 주는 사례입니다. 특히 ‘내것이라’, ‘내가만들었다’는 말은 바로 앞의 AC.39-41에서 계속 강조했던 ‘선과진리와생명의근원은인간자신이아니라주님’이라는 주제와도 자연스럽게 대비됩니다.
겔32:2는 처음 읽으면 더 이해하기 어렵습니다. 바로가 ‘바다가운데의큰악어’이며, 강에서 움직이면서 발로 물을 휘저어 더럽힌다고 합니다. 그런데 스베덴보리는 이 말씀을 곧바로 ‘기억지식을수단으로삼아,그러므로자기자신으로부터신앙의신비속으로들어가려는사람들’을 뜻한다고 풀이합니다. 독자는 당연히 ‘어떻게저구절에서이런뜻이나오는가?’라고 물을 수 있습니다.
AC.42안에서 확실하게 붙들 수 있는 연결고리는 이렇습니다. 물고기는 기억 지식을 뜻하고, 큰 물고기 또는 고래는 그 기억 지식의 일반적인 것들을 뜻하며, 바로는 인간의 지혜 또는 지성, 곧 지식을 표상합니다. 따라서 여기서 문제가 되는 것은 지식 자체가 아닙니다. ‘기억지식을수단으로삼아’ 신앙의 신비에 들어가면서 그것을 ‘자기자신으로부터’ 하려는 것입니다. 스베덴보리가 붙인 ‘andthusfromthemselves’라는 말이 중요합니다. 문제의 핵심은 많이 알고 생각하고 질문하는 데 있는 것이 아니라, 인간 자신의 지식과 지성을 신앙의 신비를 판단하는 궁극적인 근원으로 삼는 데 있습니다.
이 점은 앞의 AC.39-41과 함께 읽으면 더 분명해집니다. 거기서도 사람이 처음에는 선과 진리가 자기에게서 나오는 것처럼 생각하지만, 거듭남이 진행되면서 그것들이 주님에게서 온다는 것을 믿고 지각하게 된다고 했습니다. AC.42에서도 기억 지식과 지성 자체를 버리라고 하지 않습니다. 오히려 창1:21의 물고기와 큰 바다짐승은 하나님께서 창조하시고 ‘좋다’고 하신 것들입니다. 문제는 그것들을 자기 자신에게서 독립적으로 생겨난 지혜처럼 붙들고, 그 힘으로 신앙의 신비를 지배하려 하는 데 있습니다.
사27:1의 인용도 같은 맥락에서 읽을 수 있습니다. 여기서 스베덴보리는 ‘바다에있는용을죽이시는것’이 그러한 사람들이 ‘진리의일반원리조차알지못하게된상태’를 뜻한다고 직접 설명합니다. 우리가 이 한 절의 모든 상징을 여기서 따로 해독할 필요는 없습니다. AC.42가 이 구절을 인용하는 목적은 분명합니다. 큰 바다짐승이 ‘일반적인것들’을 상징하기 때문에, 그것이 상실되거나 죽임을 당하는 모습은 진리의 일반적인 것들조차 알지 못하는 상태를 표현할 수 있다는 것입니다.
마지막 렘51:34에서는 느부갓네살이 ‘큰뱀같이나를삼키며나의좋은음식으로그배를채웠다’고 합니다. 스베덴보리는 여기서 ‘좋은음식’이 신앙의 지식을 뜻하며, 그것을 고래가 요나를 삼킨 것처럼 삼켰다고 설명합니다. 그리고 이 경우의 ‘고래’는 ‘신앙의지식에관한일반원리를단지기억지식으로만지니고,그런방식으로행하는사람들’을 뜻한다고 명시합니다. 따라서 여기서도 핵심은 지식을 많이 소유했다는 사실 자체가 아니라, 신앙에 관한 것들이 살아 있는 신앙의 것이 되지 못하고 단지 기억 속의 지식으로만 머무르는 상태입니다.
이 대목은 처음 읽는 독자에게 매우 중요한 구별을 줍니다. AC.40에서 기억 지식은 결코 악한 것으로 취급되지 않았습니다. 오히려 주님에게서 오는 신앙으로 생명을 얻은 기억 지식은 창조의 다섯째 날에 등장하는 살아 있는 물고기로 표현됩니다. AC.42에서도 마찬가지입니다. 기억 지식에는 개별적인 것들이 있고 그것들을 포괄하는 일반적인 것들이 있으며, 이 질서 자체는 필요한 것입니다. 그러나 신앙의 지식을 단지 기억 속에 쌓아 두거나, 자기 지식으로 신앙의 신비를 장악하려 하면 같은 상징이 부정적인 문맥에서도 나타날 수 있습니다.
그러므로 AC.42를 ‘지식은위험하다’는 경고로 읽어서는 안 됩니다. 스베덴보리 자신도 방대한 학문과 지식을 사용한 사람이었습니다. 이 글이 묻는 것은 지식의 양보다 더 근본적인 문제입니다. ‘내가알고있는것들이어떤질서안에있으며,그것을가지고신앙의신비에접근할때그출발점을어디에두고있는가?’ 하는 문제입니다. 기억 지식이 주님에게서 오는 신앙으로 살아날 때 그것은 거듭나는 사람에게 필요한 살아 있는 것이 됩니다. 그러나 인간이 그것을 자기 지혜의 소유물로 붙들고 자기 자신으로부터 신앙의 신비에 들어가려 하면, 같은 지식이 전혀 다른 방식으로 사용될 수 있습니다.
그리고 AC.42의 여러 선지서 인용을 읽으면서 ‘스베덴보리는도대체어떻게이런구절에서이런속뜻을알아내는가?’라는 또 하나의 질문이 자연스럽게 생깁니다. 이것은 겔32:2한 절만 더 자세히 풀이한다고 해결되는 질문이 아닙니다. 앞으로 ‘아르카나코엘레스티아’를 계속 읽을 때 반복해서 만나게 될 중요한 문제이므로, 이 질문은 별도의 심화에서 다루는 것이 좋겠습니다.