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땅이 네게 가시덤불과 엉겅퀴를 낼 것이라 네가 먹을 것은 밭의 채소인즉 (창3:18)

AC.273

‘가시덤불과 엉겅퀴’(the thorn and the thistle)가 저주와 황폐(vastation)를 의미한다는 것은, 추수(harvest)와 열매 맺는 나무(fruit tree)가 그 반대인 축복과 번성을 의미한다는 사실로부터 분명합니다. 또한 ‘가시덤불’, ‘엉겅퀴’, ‘찔레’(nettle), ‘가시덩굴’(bramble), 그리고 ‘쐐기풀’이 이러한 의미를 가진다는 것은 말씀의 여러 곳에서 분명히 나타납니다. 호세아처럼 말입니다. That the “thorn and the thistle” signify curse and vastation, is evident from harvest and fruit tree denoting the opposites, which are blessings and multiplications. That the “thorn,” the “thistle,” the “brier,” the “bramble,” and the “nettle,” have such a signification, is evident from the Word, as in Hosea:

보라 그들이 멸망을 피하여 갈지라도 애굽은 그들을 모으고 놉은 그들을 장사하리니 그들의 은은 귀한 것이나 찔레가 덮을 것이요 그들의 장막 안에는 가시덩굴이 퍼지리라 (호9:6) Lo, they are gone away because of the vastation; Egypt shall gather them; Memphis shall bury them; their desirable things of silver, the nettle shall inherit them; the bramble shall be in their tents (Hos. 9:6).

여기 ‘애굽’(Egypt)과 ‘놉’(Memphis)은 주님께 속한 것들(Divine things)을 자기 자신과 기억 지식으로 이해하려는 사람들을 의미합니다. 호세아 다른 구절입니다. Here “Egypt” and “Memphis” denote such as seek to understand Divine things from themselves and their own memory-knowledges. In the same prophet:

이스라엘의 죄 곧 아웬의 산당은 파괴되어 가시와 찔레가 그 제단 위에 날 것이니 그때에 그들이 산 더러 우리를 가리라 할 것이요 작은 산 더러 우리 위에 무너지라 하리라 (호10:8) The lofty places of Aven, the sin of Israel, shall be destroyed; the thorn and the thistle shall come up upon their altars (Hos. 10:8),

여기 ‘아웬의 산당’(the lofty places of Aven)은 자기 사랑을 의미하며, ‘가시와 찔레가 그 제단 위에’(the thorn and thistle on the altars)는 모독(profanation)을 의미합니다. 이사야입니다. where the “lofty places of Aven” signify the love of self; and the “thorn and thistle on the altars,” profanation. In Isaiah:

12그들은 좋은 밭으로 인하여 열매 많은 포도나무로 인하여 가슴을 치게 될 것이니라 13내 백성의 땅에 가시와 찔레가 나며 희락의 성읍, 기뻐하는 모든 집에 나리니 (사32:12, 13) Mourning upon the paps for the fields of desire, for the fruitful vine; upon the ground of my people shall come up the briery thorn (Isa. 32:12–13).

그리고 에스겔입니다. And in Ezekiel:

이스라엘 족속에게는 그 사방에서 그들을 멸시하는 자 중에 찌르는 가시와 아프게 하는 가시가 다시는 없으리니 내가 주 여호와인 줄을 그들이 알리라 (겔28:24) There shall be no more a pricking brier unto the house of Israel, nor a painful thorn from all that are round about them (Ezek. 28:24).

해설

이 글에서 스베덴보리는 창3:18의 ‘가시덤불과 엉겅퀴’를 해석하면서, 이것이 단순한 식물에 관한 말씀이 아니라 영적 상태를 나타내는 상징임을 여러 성경 구절을 통하여 입증합니다. 그는 먼저 하나의 중요한 원리를 제시합니다. 곧 ‘추수’와 ‘열매 맺는 나무’가 축복과 영적 번성을 의미한다면, 그 반대인 ‘가시덤불’과 ‘엉겅퀴’는 저주와 황폐를 의미한다는 것입니다. 성경의 상징은 언제나 서로 대응되는 질서 속에서 이해되어야 한다는 것이 스베덴보리의 해석 원리입니다.

여기서 말하는 ‘황폐’(vastation)는 앞의 AC.272에서 살펴본 것처럼, 선과 진리가 점차 소멸하고 영적 생명이 메말라 가는 상태를 의미합니다. 따라서 가시덤불과 엉겅퀴는 단순히 고통이나 어려움을 상징하는 것이 아니라, 생명을 맺어야 할 자리에서 생명 대신 거짓과 악이 자라나는 상태를 나타냅니다. 본래 열매가 있어야 할 땅에 가시덤불이 무성해졌다는 것은, 사람이나 교회 안에서 선과 진리가 더 이상 자라지 못하게 되었음을 뜻합니다.

호9에서 등장하는 애굽과 놉(멤피스)은 이러한 황폐의 원인을 잘 보여줍니다. 스베덴보리에게 애굽은 기억 지식을, 멤피스는 그 기억 지식을 중심으로 주님께 속한 것(Divine things)을 이해하려는 태도를 상징합니다. 기억 지식 자체는 주님으로부터 주어진 유익한 도구이지만, 그것이 말씀보다 앞서고, 사람 자신의 판단이 계시보다 우위에 놓일 때에는 오히려 영적 생명을 메마르게 합니다. 그 결과 보배로운 은은 찔레의 차지가 되고, 장막에는 가시덩굴이 자라게 됩니다. 이는 진리의 자리에 거짓이 들어서는 영적 황폐를 상징합니다.

호10은 그보다 더 깊은 원인을 보여줍니다. 여기서 ‘아웬의 산당’은 자기 사랑을 의미합니다. 산당은 원래 하나님을 예배하는 장소를 흉내 낸 곳이지만, 결국 자기 뜻대로 만든 예배의 상징이 되었습니다. 그러므로 제단 위에 가시와 찔레가 자란다는 것은 예배 자체가 사라졌다는 뜻이 아니라, 거룩해야 할 예배가 자기 사랑과 거짓으로 오염되어 모독(profanation)에 이른 상태를 의미합니다. 이것은 단순한 무지가 아니라, 거룩한 것을 알면서도 그것을 자기 자신을 위해 사용하는 매우 심각한 영적 상태입니다.

사32의 말씀도 같은 원리를 보여줍니다. 좋은 밭과 열매 많은 포도나무는 본래 선과 진리의 풍성한 열매를 상징합니다. 그런데 그 자리에 가시와 찔레가 자란다는 것은 교회 안에서 선과 진리가 점차 사라지고, 그 대신 악과 거짓이 자리를 차지하게 되었음을 뜻합니다. 스베덴보리는 이러한 상징을 통하여, 성경이 말하는 식물과 땅은 대부분 사람과 교회의 영적 상태를 나타낸다고 설명합니다.

반면 겔28은 회복의 약속을 담고 있습니다. ‘찌르는 가시와 아프게 하는 가시가 다시는 없으리니’라는 말씀은 단순히 평화로운 자연환경을 약속하는 것이 아니라, 주님께서 교회를 회복시키실 때 거짓과 악이 더 이상 사람의 양심을 괴롭히지 못하게 될 것을 의미합니다. 따라서 성경에서 가시는 심판의 상징인 동시에, 그것이 제거되는 것은 구원과 회복의 상징이 됩니다.

이 글은 앞의 AC.272와도 자연스럽게 이어집니다. AC.272가 가시덤불과 엉겅퀴의 일반적인 영적 의미를 설명하였다면, AC.273은 여러 예언서를 통하여 그 의미를 성경 전체에서 입증합니다. 이를 통해 스베덴보리는 창세기의 상징이 어느 한 본문에만 국한된 것이 아니라, 말씀 전체를 관통하는 일관된 영적 언어임을 보여줍니다.

AC.273은 가시덤불과 엉겅퀴가 단순한 자연 현상이 아니라, 주님으로부터 오는 생명이 거부될 때 사람과 교회 안에 나타나는 영적 황폐를 상징한다는 사실을 밝히는 글입니다. 열매가 맺혀야 할 자리에 가시가 자라는 것은, 선과 진리가 거짓과 악으로 대체되었음을 뜻합니다. 그러나 동시에 에스겔의 약속처럼, 사람이 다시 주님으로부터 오는 생명을 받아들일 때에는 가시가 제거되고, 본래의 열매 맺는 생명이 회복됩니다. 이것이 스베덴보리가 여러 예언서를 인용하여 강조하고자 하는 중심 가르침입니다.

심화

1. ‘호9:6’

2. ‘호10:8’

3. ‘모독’(profanation)

4. ‘사32:12-13’

5. ‘겔28:24’

AC.272.심화

1. ‘황폐’(vastation)

여기서 황폐(vastation)란 단순히 무엇인가가 사라지는 상태가 아니라, 선과 진리가 점차 소멸, 영적 생명이 메말라 가는 과정을 뜻합니다. (위 AC.272 해설 중)

스베덴보리가 말하는 ‘황폐’(vastation)는 단순히 무엇인가가 없어지거나 황량해지는 상태를 뜻하지 않습니다. 그것은 사람 안에 있던 선과 진리가 점차 그 기능을 잃어가고, 그 결과 영적 생명이 메말라 가는 과정을 의미합니다. 다시 말해, 황폐는 어느 날 갑자기 일어나는 사건이 아니라, 주님으로부터 오는 생명의 흐름을 사람이 지속적으로 거부함으로써 서서히 진행되는 영적 변화입니다.

황폐를 이해하려면 먼저 거듭남의 반대 과정을 생각해 볼 필요가 있습니다. 거듭남에서는 주님으로부터 오는 선과 진리가 사람 안에 조금씩 심어지고 자라나며, 그 결과 속 사람과 겉 사람이 점차 하나로 결합됩니다. 반대로 황폐는 이와 정반대의 과정입니다. 사람이 own과 세상 사랑을 선택할수록 속 사람과 겉 사람의 연결은 점차 약해지고, 선과 진리는 점점 힘을 잃어갑니다. 이것이 황폐의 본질입니다.

그러나 황폐는 곧바로 모든 선과 진리가 사라진다는 뜻은 아닙니다. 주님께서는 사람 안에 리메인스를 언제나 보존하고 계시기 때문입니다. 따라서 황폐란 주님께서 선과 진리를 거두어 가시는 상태가 아니라, 사람이 그것을 받아들이지 않고, 삶 속에서 점점 작용하지 못하게 만드는 상태를 말합니다. 마치 샘은 여전히 물을 내보내고 있지만, 그 물길이 흙과 돌로 막혀 물이 흐르지 못하는 것과 같습니다. 문제는 샘이 아니라, 물길이 막힌 데 있습니다.

스베덴보리는 황폐를 주님의 심판으로 이해하지 않습니다. 오히려 그것은 영적 질서의 필연적 결과입니다. 사람이 계속하여 거짓을 진리보다 사랑하고, 자기 자신을 주님보다 앞세우며, 감각과 own만을 따라 살아가면, 선과 진리는 점점 설 자리를 잃게 됩니다. 결국 영혼은 주님의 생명을 느끼지 못하는 메마른 상태에 이르게 되는데, 이것이 바로 황폐입니다.

성경에서 황폐한 땅, 메마른 광야, 가시덤불과 엉겅퀴, 무너진 성읍과 같은 표현들이 자주 등장하는 것도 같은 이유입니다. 이러한 표현들은 단순히 자연환경을 묘사하는 것이 아니라, 선과 진리가 사라져 영적 생명이 더 이상 열매를 맺지 못하는 교회와 사람의 상태를 상징합니다. 따라서 황폐는 언제나 생명의 결핍을 의미하며, 생명의 근원이신 주님과의 연결이 약해진 결과를 나타냅니다.

그러나 스베덴보리에게 황폐는 언제나 절망만을 의미하는 것은 아닙니다. 많은 경우 주님께서는 사람이 자기 자신을 신뢰하는 상태를 벗어나도록 하기 위해 황폐를 허락하십니다. 사람이 자신의 지혜와 능력으로는 아무것도 할 수 없음을 깨닫고 다시 주님을 바라보게 될 때, 황폐는 새로운 거듭남의 출발점이 되기도 합니다. 그래서 말씀에서는 황폐 뒤에 회복과 새 창조가 이어지는 장면이 자주 나타납니다.

개인의 신앙생활에서도 황폐는 나타날 수 있습니다. 이전에는 말씀을 읽으면 기쁨이 있었고, 기도에도 생명이 있었는데, 어느 순간 모든 것이 메마르고 주님의 임재가 느껴지지 않는 때가 있습니다. 그러나 그것이 반드시 주님께서 떠나셨다는 뜻은 아닙니다. 오히려 주님께서는 여전히 속 사람 안에서 리메인스를 보존하시며, 사람이 자기 자신을 의지하는 마음을 내려놓고 더욱 깊이 주님께 나아가도록 인도하고 계실 수 있습니다. 따라서 황폐는 때로는 영적 죽음의 결과이기도 하지만, 주님께서 사람을 더욱 깊은 생명으로 이끄시는 섭리의 과정이 되기도 합니다.

스베덴보리가 말하는 황폐(vastation)는 선과 진리가 점차 힘을 잃고 영적 생명이 메말라 가는 상태를 뜻합니다. 그러나 그 근본 원인은 언제나 주님께 있는 것이 아니라, 사람이 주님으로부터 오는 생명의 유입을 거부하는 데 있습니다. 그럼에도 주님께서는 사람 안의 리메인스를 결코 버리지 않으시며, 황폐 가운데서도 회복의 가능성을 보존하십니다. 그러므로 황폐는 단순한 파괴나 종말이 아니라, 사람이 주님과의 관계를 어떻게 선택하느냐에 따라 죽음으로도 이어질 수 있고, 새로운 거듭남으로도 이어질 수 있는 매우 중요한 영적 상태라고 이해할 수 있습니다.

땅이 네게 가시덤불과 엉겅퀴를 낼 것이라 네가 먹을 것은 밭의 채소인즉 And the thorn and the thistle shall it bring forth unto thee, and thou shalt eat the herb of the field. (창3:18)

AC.272

‘가시덤불과 엉겅퀴’(the thorn and the thistle)는 저주와 황폐(curse and vastation)를 의미합니다. 또한 ‘네가 먹을 것은 밭의 채소인즉’(thou shalt eat the herb of the field)은 사람이 들짐승과 같은 삶을 살게 될 것을 의미합니다. 사람의 속 사람이 겉 사람으로부터 분리, 다만 가장 일반적인 방식으로만 겉 사람에게 작용하게 되면, 사람은 들짐승처럼 살아가게 됩니다. 사람을 사람 되게 하는 것은 속 사람을 통하여 주님으로부터 받는 것이기 때문이며, 반대로 사람을 들짐승과 같게 하는 것은 겉 사람으로부터 나옵니다. 속 사람과 분리된 겉 사람은 그 자체로는 들짐승과 다를 바가 없습니다. 그 본성도, 욕망도, 탐욕도, 환상도, 감각도 서로 비슷하며, 그 기관의 구조까지도 비슷합니다. 그럼에도 불구, 사람이 추론할 수 있고, 또 자기 스스로는 매우 예리하게 생각한다 여기는 것은, 주님으로부터 생명의 유입을 받는 영적 실체(spiritual substance)를 가지고 있기 때문입니다. 그러나 이러한 사람 안에서는 그 생명이 왜곡, 악의 생명이 되며, 그것이 곧 죽음입니다. 그러므로 그를 가리켜 ‘죽은 사람’(dead man)이라고 합니다. By the “thorn and the thistle” are meant curse and vastation; and by “thou shalt eat the herb of the field” is signified that he should live as a wild animal. Man lives like a wild animal when his internal man is so separated from his external as to operate upon it only in a most general manner, for man is man from what he receives through his internal man from the Lord, and is a wild animal from what he derives from the external man, which, separated from the internal, is in itself no other than a wild animal, having a similar nature, desires, appetites, fantasies, and sensations, and also similar organic forms. That nevertheless he is able to reason, and, as it seems to himself, acutely, he has from the spiritual substance by which he receives the influx of life from the Lord, which is however perverted in such a man, and becomes the life of evil, which is death. Hence he is called a dead man.

해설

이 글에서 스베덴보리는 창3:18의 ‘네게 가시덤불과 엉겅퀴를 낼 것이라 네가 먹을 것은 밭의 채소인즉’이라는 말씀을 영적 의미로 해석합니다. 그는 먼저 ‘가시덤불’과 ‘엉겅퀴’를 단순한 식물이 아니라, 저주와 황폐를 상징하는 것으로 설명합니다. 여기서 황폐(vastation)란 단순히 무엇인가가 사라지는 상태가 아니라, 선과 진리가 점차 소멸, 영적 생명이 메말라 가는 과정을 뜻합니다. 따라서 가시덤불과 엉겅퀴는 거듭남의 열매 대신 거짓과 악이 자라나는 영적 상태를 나타냅니다.

이어지는 ‘먹을 것은 밭의 채소’라는 말씀도 단순히 식물성 음식을 먹게 되었다는 뜻이 아닙니다. 앞의 AC.270에서 스베덴보리는 ‘먹는다’는 것이 곧 ‘산다’를 의미한다 설명하였습니다. 따라서 ‘먹을 것은 밭의 채소’라는 것은 사람이 더 이상 본래의 인간다운 생명을 살지 못하고, 들짐승과 같은 수준의 삶을 살아가게 됨을 의미합니다. 이것은 육체가 짐승으로 변한다는 뜻이 아니라, 삶의 중심과 질서가 짐승과 다르지 않게 되었다는 의미입니다.

그렇다면 스베덴보리는 왜 이러한 사람을 들짐승에 비유할까요? 그 이유는 사람을 진정한 사람으로 만드는 것은 몸이나 지능이 아니라, 속 사람을 통하여 주님으로부터 끊임없이 흘러드는 생명이기 때문입니다. 사람이 주님과 연결되어 있을 때에는 사랑과 진리 안에서 살아가는 존재가 됩니다. 그러나 그 연결이 끊어지고 겉 사람만 남게 되면, 사람의 삶은 결국 본능과 욕망, 감각과 자기 보존을 중심으로 움직이게 됩니다. 이것이 스베덴보리가 ‘들짐승처럼 산다’ 말하는 이유입니다.

여기서 특히 주목할 것은 ‘속 사람이 완전히 사라진다’고 말하지 않는다는 점입니다. 스베덴보리는 속 사람이 여전히 겉 사람에게 작용하지만, ‘가장 일반적인 방식으로만’ 작용한다고 설명합니다. 다시 말해, 주님으로부터 오는 생명의 유입은 완전히 끊어지지 않습니다. 다만 사람이 그것을 거부하고 받아들이지 않기 때문에, 그 영향은 매우 제한적으로만 나타나게 됩니다. 이것은 주님의 사랑이 결코 사람을 떠나지 않음을 보여주는 중요한 말입니다.

또한 스베덴보리는 겉 사람만으로 살아가는 인간은 짐승과 거의 같은 본성을 갖게 된다고 말합니다. 욕망과 탐욕, 감각적 즐거움을 추구하는 성향은 짐승과 크게 다르지 않습니다. 이러한 설명은 인간을 비하하려는 것이 아니라, 사람이 주님과의 연결을 잃을 때 무엇을 상실하는지를 보여주려는 것입니다. 사람과 짐승을 근본적으로 구별하는 것은 육체나 지능이 아니라, 주님으로부터 오는 영적 생명을 받아들일 수 있는 능력입니다.

그러나 여기서 한 가지 중요한 사실을 스베덴보리는 덧붙입니다. 그런 사람도 여전히 추론할 수 있으며, 자기 자신은 매우 총명하다고 생각할 수 있다는 것입니다. 이것은 rational이 여전히 작용하기 때문입니다. 그러나 그 rational은 이제 속 사람으로부터 오는 빛을 충분히 받지 못하고, own과 감각을 섬기는 방향으로 사용됩니다. 그래서 논리와 추론은 더욱 정교해질 수 있지만, 그것은 참된 지혜와는 다른 것이 됩니다.

마지막 문장은 이 글의 결론입니다. 사람은 여전히 주님으로부터 생명의 유입을 받고 있습니다. 그러나 그 생명이 사람 안에서 왜곡, 악의 생명이 되면, 그것은 더 이상 참된 생명이 아니라 영적인 죽음이 됩니다. 스베덴보리가 ‘죽은 사람’(dead man)이라고 부르는 것은 바로 이러한 상태입니다. 육체는 살아 있지만, 주님으로부터 오는 생명이 own에 의해 끊임없이 왜곡되고 있기 때문에, 영적으로는 이미 죽은 상태라는 것입니다.

AC.272는 사람이 무엇으로 사람이 되는지를 근본적으로 묻는 글입니다. 사람을 사람답게 만드는 것은 뛰어난 지능이나 논리력이 아니라, 속 사람을 통하여 주님으로부터 생명을 받아들이는 데 있습니다. 그 연결이 유지될 때 사람은 참된 인간으로 살아가지만, 그 연결이 약해지고 겉 사람만이 삶을 지배하게 되면, 아무리 뛰어난 rational을 가지고 있어도 결국 본능과 욕망을 중심으로 살아가는 들짐승과 같은 삶에 머물게 됩니다. 그러므로 창세기의 ‘가시덤불’, ‘엉겅퀴’, 그리고 ‘먹을 것은 밭의 채소’라는 말씀은 타락한 인간의 외적 삶을 묘사하는 동시에, 참된 생명은 언제나 주님으로부터 속 사람을 통하여 흘러 들어온다는 사실을 다시 한번 일깨워 주는 말씀입니다.

심화

1. ‘황폐’(vastation)