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SL.PR.005 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘죄를 지어도 예수님의 보혈을 의지하면 하나님께서는 다시 용서해 주신다’ - 보혈의 능력과 죄 사함의 속뜻, 용서는 어떻게 인간의 생명이 되는가?

해설

개신교 신앙에서 ‘예수님의 보혈을 의지하면 죄를 용서받는다’는 고백은 매우 익숙하고 소중한 신앙 표현입니다. 신자들은 자신의 죄와 연약함을 깨달을 때마다 십자가에서 흘리신 주님의 피를 기억하며, 그 보혈의 공로를 의지하여 하나님께 용서를 구합니다. 어떤 사람은 오랫동안 반복해 온 잘못 때문에 괴로워하다가도 예수님의 보혈이 모든 죄를 씻어 준다는 말씀을 떠올리며 다시 일어설 용기를 얻습니다. 이러한 믿음에는 인간이 자신의 공로로 죄를 없앨 수 없으며, 죄 사함과 구원의 모든 능력이 주님에게서 온다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 여기서 한 가지 질문이 생깁니다. 예수님의 보혈을 의지한다는 것은 구체적으로 무엇을 의미합니까? 주님께서 십자가에서 흘리신 피가 우리의 죄를 이미 모두 씻어 놓았으므로, 우리가 다시 죄를 지을 때마다 그 사실을 믿고 용서를 구하면 되는 것입니까? 그렇다면 죄를 용서받는다는 것은 하나님께서 그 죄를 더 이상 문제 삼지 않으신다는 뜻입니까, 아니면 인간이 실제로 그 죄에서 벗어나 새로운 생명으로 살아가게 된다는 뜻입니까? 스베덴보리는 이러한 질문을 통해 보혈과 죄 사함의 의미를 더욱 깊이 살펴보도록 이끕니다. 그는 주님의 십자가와 구속의 중요성을 부정하지 않으면서도, 보혈을 죄에 대한 형벌의 대가나 인간의 악을 자동적으로 없애 주는 수단으로 이해하는 것은 말씀의 속뜻을 충분히 드러내지 못한다고 설명합니다.

먼저 개신교의 보혈과 죄 사함에 관한 가르침을 정확하게 이해해야 합니다. 엡1:7은 우리가 그리스도 안에서 그의 피로 말미암아 속량, 곧 죄 사함을 받았다고 말씀하며, 요일1:7은 예수 그리스도의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하신다고 가르칩니다. 또한 히9:14는 그리스도의 피가 우리의 양심을 죽은 행실에서 깨끗하게 하여 살아 계신 하나님을 섬기게 한다고 설명합니다. 이러한 말씀에 근거하여 개신교는 예수 그리스도의 십자가와 피 흘리심이 죄 사함의 결정적인 근거라고 고백합니다. 그러나 개신교 전체가 보혈을 의지한다는 말만 하면 아무런 회개 없이 죄를 용서받는다고 가르치는 것은 아닙니다. 웨스트민스터 신앙고백 제15장 2항은 참된 회개가 자신의 죄를 슬퍼하고 미워하며 그 죄에서 돌이켜 하나님께 나아가는 것이라고 설명합니다. 제15장 3항은 회개가 죄의 대가나 용서의 공로가 될 수는 없지만, 회개 없이는 누구도 죄 사함을 기대해서는 안 된다고 명시합니다. 따라서 ‘보혈을 의지하면 용서받는다’는 말 자체를 개신교의 잘못된 가르침이라고 단정해서는 안 됩니다. 중요한 것은 그 말이 실제 신앙생활에서 어떻게 이해되고 있는가 하는 점입니다. 주님의 자비를 의지하여 죄에서 돌아서려는 사람에게 이 고백은 참된 소망이 될 수 있지만, 자신의 악을 계속 정당화하면서도 용서는 언제나 보장되어 있다고 생각하는 사람에게는 오히려 회개를 미루는 근거가 될 수 있습니다.

성경에서 피는 생명과 깊이 관계됩니다. 레17:11은 육체의 생명이 피에 있으며, 피가 생명을 위하여 속죄하게 한다고 말씀합니다. 구약의 제사에서 피가 중요한 의미를 지녔던 것도 이러한 생명과 속죄의 관계 때문입니다. 또한 예수님께서는 마26:28에서 자신의 피가 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는 언약의 피라고 말씀하셨습니다. 그러므로 피에 관한 성경의 표현을 단순한 장식이나 아무 의미 없는 종교적 상징으로 여겨서는 안 됩니다. 주님께서는 실제로 십자가에서 고난받고 피를 흘리셨으며, 그 사건은 인간의 구원과 깊이 관계됩니다. 다만 피의 문자적인 의미를 인정하는 것과, 그 피가 말씀의 속뜻에서 무엇을 나타내는지를 살피는 일은 구별해야 합니다. 요6:53-56에서 주님께서는 자신의 살을 먹고 피를 마셔야 생명이 있다고 말씀하셨습니다. 이 말씀을 문자적으로만 이해하면 인간이 주님의 실제 살과 피를 먹고 마셔야 영원한 생명을 얻는다는 이상한 결론에 이르게 됩니다. 그러나 주님께서는 요6:63에서 자신이 이른 말이 영이요 생명이라고 설명하십니다. 따라서 주님의 살과 피는 단순히 물질적인 육체와 혈액에 관한 표현에 머물지 않고, 인간이 주님에게서 생명을 받아들이는 영적 현실과 연결되어 있습니다. 바로 이 지점에서 스베덴보리의 상응 해석이 중요한 의미를 갖습니다.

스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.4735에서 피가 거룩한 진리를 나타낸다고 설명하며, AC.10026에서는 주님의 피를 그분의 신적 선에서 발출하는 신적 진리와 연결합니다. 여기서 신적 진리는 단순히 하나님에 관한 올바른 지식이나 교리적 설명만을 뜻하지 않습니다. 주님의 신적 사랑에서 나와 인간을 밝히고 정화하며 새로운 생명으로 이끄는 진리입니다. 스베덴보리는 ‘계시록 해설’(Apocalypse Revealed, AR, 1766) AR.379에서 계7:14의 ‘어린양의 피에 그 옷을 씻어 희게 하였느니라’는 말씀을 해설하면서, 어린양의 피가 주님에게서 나오는 신적 진리를 나타내며, 옷을 희게 씻는 것은 진리로 악에서 비롯된 거짓을 깨끗하게 하고 주님에 의해 개혁되는 것이라고 설명합니다. 이것은 보혈의 의미를 단순히 죄에 대한 형벌이 이미 치러졌다는 사실에서 찾는 것과 다른 접근입니다. 주님의 피가 우리를 깨끗하게 한다는 것은 주님의 신적 진리가 인간 안에 받아들여져 거짓을 밝히고 악을 드러내며, 그 사람이 새로운 생명으로 변화되도록 한다는 뜻입니다. 따라서 보혈의 능력은 인간이 자신의 죄를 그대로 붙들고 있어도 그 죄를 보이지 않게 덮어 주는 데 있는 것이 아니라, 주님의 신적 진리를 통해 인간이 실제로 악과 거짓에서 깨끗하게 되는 데 있습니다. 이 해석은 십자가에서 주님께서 피를 흘리셨다는 역사적 사실을 부정하지 않으면서, 그 사건과 성경의 표현이 담고 있는 영적 의미를 더욱 깊이 이해하도록 합니다.

그렇다면 주님께서 십자가에서 흘리신 피와 인간의 구속은 어떤 관계에 있습니까? 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.115-117에서 구속의 본질을 지옥의 세력을 정복하고 천국의 질서를 회복하여 인간이 구원받을 수 있는 길을 마련하신 주님의 역사로 설명합니다. 또한 TCR.126-131에서는 십자가의 수난을 주님께서 겪으신 마지막 시험이며, 그 시험을 통하여 인성의 영화가 완성된 사건으로 이해합니다. 그러므로 십자가는 성부 하나님께서 인간에게 내리셔야 할 형벌을 성자에게 대신 집행하신 사건으로만 설명되지 않습니다. 주님께서는 직접 인성을 취하여 인간을 사로잡고 있는 악의 세력과 싸우셨으며, 십자가의 마지막 시험에서 완전히 승리하셨습니다. 이것은 인간이 자신의 죄를 스스로 해결할 수 없기 때문에 주님께서 직접 이루신 구속의 역사입니다. 이러한 관점에서 보혈을 의지한다는 것은 단순히 과거에 주님께서 흘리신 피가 자신의 죄에 대한 법적인 대가로 계산되었다고 믿는 것이 아닙니다. 우리를 구속하시고 지금도 악에서 구원하시는 주님 자신을 믿고, 그분에게서 나오는 신적 진리를 받아들이며, 그 진리의 능력으로 자신의 악을 멀리하는 것입니다. 주님께서 십자가에서 이루신 승리를 인간이 자신의 공로로 대신할 수는 없습니다. 그러나 그 승리로 열어 주신 구원의 길에서 실제로 살아가는 일은 인간의 자유로운 응답과 분리될 수 없습니다.

이러한 이해에서 가장 중요한 것은 죄 사함의 실제적인 의미입니다. 스베덴보리는 TCR.611-614에서 인간이 거듭나는 만큼 죄가 제거되며, 바로 이러한 제거가 죄 사함이라고 설명합니다. 그러나 여기서 ‘제거’라는 말을 죄가 인간의 존재에서 완전히 뿌리 뽑혀 다시는 나타날 가능성이 없어지는 것으로 이해해서는 안 됩니다. TCR.614는 사람이 실제로 자신의 것으로 만든 악은 남아 있지만, 주님께서 그 사람을 악에서 물러나게 하시고 선 안에 보존하신다고 설명합니다. 따라서 죄 사함은 단순히 하나님께서 죄를 기억하지 않기로 결정하시거나, 이미 치러진 형벌을 근거로 죄에 대한 책임을 장부에서 지워 버리시는 일이 아닙니다. 주님께서 인간을 악의 지배에서 물러나게 하시고, 그가 선과 진리 안에서 살아갈 수 있도록 붙들어 주시는 실제적인 구원의 역사입니다. 이것은 매우 중요한 차이입니다. 어떤 사람이 자신의 죄를 인정하면서도 그 죄를 계속 사랑하고 행하기를 원한다면, 그는 입술로 용서를 구하고 있을지라도 아직 그 악에서 벗어나려 하지 않는 상태입니다. 반대로 자신의 죄를 깨닫고 그것을 미워하며 주님의 도움으로 멀리하려 한다면, 그는 주님의 용서하시는 자비를 실제 삶 안에서 받아들이기 시작한 것입니다. 그러므로 죄 사함은 회개와 무관하게 이루어지는 단순한 선언이 아니라, 주님의 자비가 인간의 거듭남 안에서 실제로 나타나는 일입니다.

특히 TCR.614에는 보혈과 죄 사함을 이해하는 데 매우 중요한 사례가 등장합니다. 스베덴보리는 가장 낮은 천국에 있던 한 영이 자신은 그리스도의 피로 죄가 완전히 씻겨 없어졌기 때문에 죄에서 자유롭다고 생각했던 일을 전합니다. 그는 자신의 죄가 사라졌다고 믿었지만, 자신의 이전 악한 성향을 다시 경험하게 되자 그것들이 실제로 완전히 소멸한 것은 아니라는 사실을 깨닫게 됩니다. 그 결과 그는 인간과 천사가 모두 주님에 의해 악에서 물러나 선 안에 보존된다는 새로운 이해를 받아들입니다. 여기서 주목해야 할 것은 그 영이 천국에 있었다는 사실입니다. 그는 보혈과 죄 사함의 의미를 정확하게 이해하지 못했지만, 그렇다고 그 오류 때문에 천국에서 배제된 것은 아니었습니다. 이것은 우리가 다른 사람의 교리적 오류를 발견하더라도 그 사람의 최종적인 영적 상태를 함부로 판단해서는 안 된다는 중요한 교훈을 줍니다. 동시에 그 사례는 그리스도의 피가 죄를 완전히 없애 버렸다는 믿음과, 주님께서 인간을 악에서 물러나게 하시고 선 안에 보존하신다는 진리 사이의 차이를 분명하게 보여 줍니다. 죄 사함의 핵심은 과거의 악이 존재하지 않았던 것처럼 되는 데 있지 않고, 그 악이 더 이상 인간의 생명을 지배하지 못하도록 주님께서 그를 보존하시는 데 있습니다. 따라서 보혈을 의지한다는 고백은 자신의 죄가 이미 사라졌다는 확신에 머무르지 않고, 주님께서 지금도 자신을 악에서 보호하시고 새로운 삶으로 이끄신다는 사실에 대한 신뢰로 깊어져야 합니다.

그렇다면 죄를 반복해서 짓는 사람은 어떻게 해야 할까요? 어떤 사람은 자신의 잘못을 진심으로 뉘우치고 다시는 반복하지 않겠다고 결심하지만, 오랫동안 익숙해진 습관이나 강한 유혹 때문에 같은 죄를 다시 범할 수 있습니다. 그때 그는 예수님의 보혈을 의지하며 다시 용서를 구합니다. 이러한 사람을 단지 죄를 반복했다는 이유로 회개하지 않은 사람이라고 단정해서는 안 됩니다. 거듭남은 모든 악한 성향이 한순간에 사라지는 과정이 아니며, 인간은 오랫동안 자신의 악과 싸우면서 변화되기 때문입니다. 그러나 여기서 반드시 구별해야 할 것은 죄를 반복하지만 그 죄에서 벗어나기 원하는 상태와, 죄를 계속 행할 생각으로 미리 용서를 기대하는 상태입니다. 전자는 자신의 연약함 때문에 넘어지더라도 악을 죄로 인정하고 다시 일어서려는 상태이지만, 후자는 주님의 자비를 자신의 악을 정당화하는 근거로 사용하는 상태입니다. 스베덴보리는 TCR.528-531에서 참된 회개가 자기 자신을 살피고 죄를 인정하며 주님께 도움을 구하고 새로운 삶을 시작하는 것이라고 설명합니다. 또한 TCR.523에서는 죄를 의도적으로 정당화하고 고집하는 상태와, 악을 멀리하려는 뜻을 가지고 있으나 무지나 강한 욕망 때문에 넘어지는 상태를 구별합니다. 따라서 중요한 것은 자신이 몇 번 넘어졌는가만이 아니라, 자신의 악을 어떤 태도로 대하고 있으며 실제로 그 악에서 돌아서기를 원하는가 하는 점입니다. 주님의 자비는 반복해서 넘어지는 사람에게 절망하라고 주어지는 것이 아니라, 다시 일어나 악에서 돌아서도록 돕는 은혜입니다. 그러나 그 자비를 악을 계속 행해도 괜찮다는 보증으로 삼아서는 안 됩니다.

여기서 죄 사함을 실제 삶에 적용할 때 또 하나 살펴야 할 문제가 있습니다. 어떤 사람이 다른 사람에게 큰 상처를 주고 난 뒤 주님께 자신의 죄를 고백하고 용서받았다고 믿는다면, 그 일로 모든 문제가 끝나는 것일까요? 그렇지 않습니다. 하나님께 용서를 구하는 일과 자신이 다른 사람에게 끼친 피해에 책임을 지는 일은 구별되지만 서로 무관하지 않습니다. 자신의 거짓말 때문에 다른 사람이 손해를 보았다면 가능할 때 그 손해를 바로잡아야 하며, 자신의 폭언이나 부당한 행동으로 가족이 상처를 입었다면 그 잘못을 인정하고 행동을 바꾸어야 합니다. 물론 모든 피해가 원상회복될 수 있는 것은 아니며, 용서를 구했다고 해서 상대방이 곧바로 신뢰를 회복해야 하는 것도 아닙니다. 그러나 참된 회개는 자신이 잘못했다는 사실을 하나님께 고백하는 데서 끝나지 않고, 가능한 범위에서 그 잘못을 바로잡고 같은 악을 반복하지 않으려는 실제적인 삶으로 이어져야 합니다. 여기서 우리는 주님의 용서와 인간 사회에서의 책임을 혼동해서는 안 됩니다. 주님께서는 죄인을 사랑하시고 그가 악에서 돌아서기를 원하시지만, 그 사랑이 악으로 인해 상처받은 사람의 고통을 무시하거나 가해자의 책임을 면제한다는 뜻은 아닙니다. 오히려 주님의 사랑과 진리는 잘못을 저지른 사람이 자신의 악을 정직하게 인정하고, 피해를 입은 사람의 입장을 헤아리며, 가능한 선한 방향으로 행동하도록 이끕니다. 그러므로 예수님의 보혈을 의지한다는 것은 자신이 저지른 잘못을 더 이상 문제 삼지 않아도 된다는 뜻이 아니라, 그 악에서 실제로 돌아설 수 있도록 주님의 도움을 구하는 일입니다.

이러한 관점에서 요일1:9의 말씀도 더욱 깊이 이해할 수 있습니다. 이 구절은 우리가 우리 죄를 자백하면 주님께서 미쁘시고 의로우셔서 우리 죄를 사하시며 모든 불의에서 깨끗하게 하실 것이라고 말씀합니다. 여기서 주목해야 할 것은 죄를 사하시는 일과 불의에서 깨끗하게 하시는 일이 함께 나타난다는 사실입니다. 죄 사함을 단순히 잘못에 대한 형벌이 면제되는 것으로만 이해한다면, 깨끗하게 하신다는 말씀의 실제적인 의미를 충분히 살리지 못할 수 있습니다. 스베덴보리가 설명하는 속뜻에서 정결하게 된다는 것은 주님에게서 오는 신적 진리를 받아들여 악과 거짓을 멀리하고, 그 진리가 선과 결합하여 새로운 생명으로 살아가게 된다는 뜻입니다. 또한 요8:11에서 주님께서는 간음하다 붙잡힌 여자에게 자신도 정죄하지 않겠다고 말씀하시면서 다시는 죄를 범하지 말라고 명하십니다. 이 말씀은 주님의 자비가 인간의 악을 그대로 허용하는 방임과 다르다는 사실을 보여 줍니다. 주님의 용서는 인간에게 새로운 삶의 길을 열어 주며, 그 길을 실제로 걸어가도록 부르십니다. 그러므로 보혈을 의지하고 죄 사함을 구한다는 것은 단순히 마음의 죄책감을 덜어 내는 종교적인 절차가 아닙니다. 주님의 자비를 믿고 자신의 죄를 정직하게 인정하며, 그분에게서 나오는 신적 진리를 받아들여 다시는 그 악을 사랑하지 않는 새로운 삶으로 나아가려는 일입니다. 여기서 용서는 인간의 변화와 분리되지 않으며, 인간의 변화 역시 주님의 용서하시는 자비 없이는 이루어질 수 없습니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 죄를 지어도 예수님의 보혈을 의지하면 하나님께서는 다시 용서해 주십니까? 이 고백에는 인간이 자신의 죄를 스스로 없앨 수 없으며, 용서와 구원의 모든 근원이 주님에게 있다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 또한 인간이 자신의 연약함 때문에 넘어졌을 때에도 주님의 자비를 신뢰하고 다시 일어설 수 있다는 소망이 담겨 있습니다. 그러나 보혈을 의지한다는 사실만으로 죄가 자동적으로 씻겨 사라진다거나, 주님의 용서를 확신하기만 하면 자신의 악을 계속 붙들고 있어도 된다고 이해한다면 그것은 잘못입니다. 스베덴보리는 주님의 피가 속뜻에서 신적 진리를 나타내며, 그 진리가 인간의 악과 거짓을 깨끗하게 하고 거듭남으로 인도한다고 설명합니다. 또한 죄 사함은 악이 인간의 존재에서 완전히 사라지는 일이 아니라, 주님께서 그를 악에서 물러나게 하시고 선 안에 보존하시는 역사입니다. 그러므로 우리가 물어야 할 질문은 단지 ‘나는 예수님의 보혈로 용서받았는가?’가 아닙니다. ‘나는 주님의 보혈이 나타내는 신적 진리를 실제로 받아들이고 있는가? 자신의 죄를 인정하고 그 악에서 돌아서려 하고 있는가? 그리고 주님께서 열어 주신 새로운 생명의 길에서 이전과 다른 사랑과 선택으로 살아가고 있는가?’를 물어야 합니다. 참된 죄 사함은 주님의 자비를 믿는 고백과 실제적인 회개가 분리되지 않는 곳에서 인간의 생명이 됩니다. 예수님의 보혈을 의지한다는 것은 이미 용서받았다는 사실에 안심하여 악을 계속 행하는 일이 아니라, 우리를 구속하시고 지금도 악에서 건져 내시는 주님을 신뢰하면서 그분의 사랑과 진리 안에서 새롭게 살아가는 일입니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 보혈과 죄 사함, 그리고 용서가 실제로 인간의 생명이 되는 영적 의미입니다. (PR.005 해설)

요약

‘죄를 지어도 예수님의 보혈을 의지하면 하나님께서는 다시 용서해 주신다’는 고백에는 인간이 자신의 힘으로 죄를 없앨 수 없으며, 죄 사함과 구원의 모든 근원이 주님에게 있다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 보혈을 의지한다는 사실만으로 악이 자동적으로 씻겨 사라지거나, 실제적인 회개 없이도 용서를 확신할 수 있다고 이해한다면 오류가 됩니다. 개신교의 공식적인 가르침 역시 회개를 죄 사함의 공로로 삼지 않으면서도, 회개 없이 용서를 기대해서는 안 된다고 강조합니다. 스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.4735와 AC.10026에서 피가 거룩한 진리, 특히 주님에게서 나오는 신적 진리를 나타낸다고 설명합니다. 또한 ‘계시록 해설’(Apocalypse Revealed, AR, 1766) AR.379에서는 어린양의 피로 옷을 희게 씻는 것이 주님의 신적 진리를 통해 악에서 비롯된 거짓을 깨끗하게 하고 개혁되는 것을 뜻한다고 해설합니다. ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.611-614에 따르면 죄 사함은 인간 안의 악이 완전히 소멸하는 일이 아니라, 주님께서 그 사람을 악에서 물러나게 하시고 선 안에 보존하시는 역사입니다. 특히 TCR.614에는 그리스도의 피로 죄가 완전히 씻겨 없어졌다고 생각하던 천국의 한 영이 자신의 오해를 깨닫는 사례가 등장합니다. 따라서 주님의 보혈을 의지한다는 것은 과거에 흘리신 피가 죄에 대한 법적인 대가로 계산되었다는 사실만을 믿는 것이 아니라, 주님께서 이루신 구속을 신뢰하고 그분에게서 나오는 신적 진리를 받아들여 자신의 악에서 돌아서는 일입니다. 반복해서 죄를 짓는다고 해서 반드시 참된 회개가 없는 것은 아니지만, 죄를 계속 행할 생각으로 미리 용서를 기대하는 태도는 참된 회개와 구별해야 합니다. 결국 용서는 단순히 죄책감을 없애 주는 선언이 아니라, 주님께서 인간을 악의 지배에서 물러나게 하시고 새로운 생명으로 인도하시는 거듭남의 역사이며, 보혈의 참된 능력은 바로 그 신적 사랑과 진리가 인간의 삶에서 실제로 받아들여지는 데 있습니다.

SL.RC.040 | 천주교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘마리아의 발현과 메시지는 신자들의 회개와 신심에 도움을 줄 수 있다’ – 영적 체험의 유익함은 그 메시지가 실제로 마리아에게서 왔다는 증거인가?

해설

‘마리아의 발현과 메시지는 신자들의 회개와 신심에 도움을 줄 수 있다.’ 이것은 천주교의 마리아 신앙에서 특별한 위치를 차지하는 ‘성모 발현’(聖母發現, Marian apparition)과 ‘사적 계시’(私的啓示, private revelation)에 관한 가르침입니다. 천주교에는 마리아가 특정한 사람들에게 나타나 기도와 회개, 평화와 보속을 권고했다는 오랜 전승이 있습니다. 프랑스의 루르드와 포르투갈의 파티마는 널리 알려진 사례이며, 보스니아 헤르체고비나의 메주고리예 역시 많은 신자가 순례하는 장소입니다. 이러한 발현을 경험했다고 주장하는 사람들은 마리아가 자신들에게 특별한 메시지를 전달했다고 증언하며, 그 메시지를 접한 신자들 가운데 신앙을 회복하고 회개와 기도생활에 새로운 열정을 갖게 되었다는 사례들도 전해집니다. 그러나 여기서 중요한 질문이 생깁니다. 어떤 메시지를 통하여 회개했다는 사실이 그 메시지를 전한 존재가 실제로 마리아였다는 증거가 될까요? 특별한 모습이나 음성을 경험했다는 사실만으로 그 현상이 객관적인 영계의 사건이라고 확정할 수 있을까요? 무엇보다 스베덴보리 역시 영계를 보고 천사와 영들을 만났다고 기록했는데, 그의 영적 경험과 천주교의 성모 발현을 어떤 기준으로 비교해야 할까요? 이번 명제는 영적 체험의 가능성을 처음부터 부정하는 문제가 아닙니다. 체험의 진실성과 메시지의 신학적 정확성, 그리고 그로부터 나타나는 회개와 사랑의 열매를 구별하는 문제입니다.

먼저 천주교의 공식적인 가르침을 정확하게 이해해야 합니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 67항은 교회 역사에서 여러 사적 계시가 보고되었으며, 그 가운데 일부는 교회의 권위에 의하여 인정되었다고 설명합니다. 그러나 이러한 사적 계시는 그리스도 안에서 완성된 공적 계시와 동일한 권위를 지니지 않으며, 새로운 구원의 진리를 추가하거나 기존의 계시를 완성하는 역할을 하지 않는다고 가르칩니다. 사적 계시는 특정한 시대에 신자들이 그리스도의 계시를 더욱 충실하게 살아가도록 도울 수 있을 뿐입니다. 따라서 천주교가 마리아의 모든 발현과 메시지를 성경과 동일한 신적 권위로 받아들이라고 가르친다고 이해해서는 안 됩니다. 설령 교회가 어떤 발현과 관련된 신심을 인정하더라도 모든 신자가 그 발현을 반드시 믿어야 하는 것도 아닙니다. 이러한 구별에는 인정해야 할 중요한 진리가 있습니다. 인간의 구원에 필요한 진리는 이미 주님의 계시 안에 있으며, 특별한 체험이나 새로운 메시지가 그 계시를 대체할 수 없기 때문입니다. 그러나 여기서 별도의 질문이 남습니다. 어떤 메시지가 신앙생활에 도움이 될 수 있다는 사실과 그 메시지를 실제로 마리아가 전달했다는 사실을 어떻게 구별할 것인가 하는 문제입니다. 사적 계시의 권위를 성경보다 낮게 인정하더라도, 그 발현의 초자연적 출처가 실제로 확인되었는지는 다시 살펴야 하기 때문입니다.

이 문제에 관하여 2024년 5월 17일 바티칸 신앙교리부가 발표한 ‘초자연적 현상으로 추정되는 사건의 판별을 위한 규범’(Norms for Proceeding in the Discernment of Alleged Supernatural Phenomena)은 중요한 기준을 제시합니다. 이 규범은 발현이나 환시, 특별한 메시지를 검토할 때 그 내용이 신앙과 도덕에 부합하는지, 체험자의 진실성과 태도는 어떠한지, 그리고 회개와 기도, 이웃 사랑과 같은 실제적인 열매가 나타나는지를 살피도록 합니다. 특히 ‘장애 없음’(Nihil obstat)이라는 긍정적인 결론은 관련 신심과 순례를 허용하거나 장려할 수 있다는 의미이지, 그 발현이 실제로 하늘에서 일어난 사건임을 확정한다는 뜻은 아닙니다. 이는 천주교가 스스로 긍정적인 영적 열매와 초자연적 출처의 진실성을 구별한다는 사실을 보여 줍니다. 이러한 원칙은 2024년 9월 19일 발표된 메주고리예 관련 문서 ‘평화의 모후’(The Queen of Peace)에도 적용되었습니다. 신앙교리부는 메주고리예를 통한 회개와 화해, 기도와 신앙의 회복을 긍정적으로 평가하면서도 발현 자체의 초자연적 진실성을 확정하지 않았습니다. 또한 마리아의 메시지라고 전해지는 내용 가운데 일부에는 신학적으로 부정확하거나 혼란을 일으킬 수 있는 표현이 있다고 지적했습니다. 따라서 어떤 신자가 특정한 순례지에서 참된 회개를 경험했다는 사실과 그곳에서 보고된 모든 발현과 메시지가 실제로 마리아에게서 왔다는 주장은 구별해야 합니다. 신앙적 유익함은 인정할 수 있지만, 그것이 발현의 모든 세부 내용과 초자연적 출처를 보증하는 것은 아닙니다.

성경 역시 특별한 영적 현상을 무조건 받아들이지 말고 분별하도록 가르칩니다. 요일4:1은 모든 영을 다 믿지 말고 그 영들이 하나님께 속하였는지 시험하라고 권합니다. 살전5:20–21은 예언을 멸시하지 말되 범사에 헤아려 좋은 것을 취하라고 가르칩니다. 또한 마24:24에서 주님께서는 거짓 그리스도들과 거짓 선지자들이 나타나 큰 표적과 기사를 보이며 사람들을 미혹할 수 있다고 경고하십니다. 이러한 말씀들은 어떤 현상이 놀랍고 특별하다는 이유만으로 그 출처를 신적으로 확정해서는 안 된다는 사실을 보여 줍니다. 그러나 영적 현상을 분별한다는 것이 그와 관련된 사람을 곧바로 거짓말쟁이나 악한 사람으로 규정한다는 뜻은 아닙니다. 어떤 체험자는 자신이 경험한 것을 진실하게 증언할 수 있지만, 그 체험의 원인과 의미를 정확히 이해하지 못할 수도 있습니다. 인간의 기억과 감각, 기대와 신앙적 배경은 체험을 해석하는 과정에 영향을 줄 수 있기 때문입니다. 따라서 체험자의 진실성과 체험의 객관적인 사실 여부, 메시지의 신학적 타당성을 구별해야 합니다. 또한 특별한 체험 안에 참된 내용이 포함되어 있다고 해서 그 전체를 참되다고 인정할 필요도 없습니다. 성경이 강조하는 분별은 놀라운 현상 자체에 매료되는 것이 아니라, 그 안에서 무엇이 주님의 진리와 일치하며 사람을 주님께로 인도하는지 살피는 데 있습니다.

이제 스베덴보리의 렌즈로 영적 발현의 가능성을 살펴보겠습니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758)에서 인간이 죽은 후에도 완전한 인간의 형상을 지니고 영계에서 살아간다고 설명합니다. 영계의 천사와 영들은 서로 보고 듣고 말하며 실제적인 삶을 살아갑니다. 이러한 관점에서 자연계의 인간이 영적인 존재를 지각하거나 영계와 관계된 특별한 경험을 하는 것이 원리적으로 불가능하다고 단정할 필요는 없습니다. 실제로 스베덴보리 자신은 오랫동안 영계의 여러 존재와 만나고 대화한 경험을 기록했으며, ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) 827항에서는 자신이 영계에서 마리아를 보았다고도 전합니다. 따라서 스베덴보리의 사후세계론을 따른다는 이유로 모든 영적 발현이 원천적으로 불가능하다고 주장하는 것은 그의 직접적인 기록과 일치하지 않습니다. 그러나 가능성과 실제적인 진실성은 구별해야 합니다. 스베덴보리가 마리아를 보았다고 기록했다는 사실이 후대에 보고된 모든 성모 발현의 진실성을 보증하지는 않습니다. 또한 어떤 사람이 빛나는 여인의 모습을 보았거나 자신을 마리아라고 소개하는 존재의 말을 들었다고 주장하더라도, 그 경험만으로 실제로 주님의 어머니 마리아가 나타났다고 확정할 수는 없습니다. 영적 존재의 모습과 정체, 그 존재가 전달하는 메시지의 출처는 각각 검토해야 하기 때문입니다.

여기서 HH.249는 중요한 직접 근거입니다. 스베덴보리는 당시 인간이 영들과 직접 대화하도록 허락되는 일이 드물며, 그러한 교통에는 위험이 있다고 설명합니다. 영들이 자신이 인간과 함께 있다는 사실을 알게 되면, 특히 악한 영들이 그러한 상황을 이용하여 해로운 영향을 미칠 수 있기 때문입니다. 또한 종교적인 문제에 지나치게 몰두하면서 자신의 생각과 내적인 체험에 사로잡히는 상태도 주의해야 한다고 설명합니다. 이것은 모든 종교적 환시나 특별한 체험이 반드시 악령에게서 비롯된다고 판정하라는 뜻이 아닙니다. 다만 어떤 사람이 특별한 모습을 보거나 메시지를 들었다는 사실만으로 그것을 참된 천국의 계시라고 받아들이는 일에는 위험이 따를 수 있다는 경고입니다. 스베덴보리의 관점에서 영계와의 교통은 인간의 호기심이나 의지에 따라 자유롭게 추구할 수 있는 일이 아니라 주님의 허락과 섭리 안에서 이루어지는 일입니다. 따라서 성모 발현을 신앙의 특별한 은총으로 받아들이기 전에 그 현상을 어떤 근거로 이해하고 있는지, 그리고 그러한 체험을 추구하는 태도 자체가 올바른 영적 질서에 속하는지 살펴야 합니다. 특별한 체험의 존재 가능성을 인정하는 것과 그 체험을 무조건 추구하거나 신적 진리의 확실한 근거로 삼는 것은 전혀 다른 문제입니다.

스베덴보리의 ‘영적 일기’(Spiritual Diary, SD) 1647항은 이 문제를 더욱 깊이 이해하도록 돕습니다. 그는 자신이 표상과 환시, 영들과 천사들의 대화를 통하여 여러 가지를 경험했지만, 실제로 자신에게 진리를 가르치신 분은 영이나 천사 자체가 아니라 오직 주님이었다고 설명합니다. 특히 영들이 여러 가지를 가르치려 할 때 거짓된 내용이 섞여 있는 경우가 많았으므로 그들의 말을 그대로 믿는 것이 금지되었다고 기록합니다. 이 진술은 스베덴보리가 영적 체험을 했다는 사실보다 더욱 중요한 원칙을 보여 줍니다. 영계의 존재가 어떤 말을 한다고 해서 그 말이 곧바로 신적 진리가 되는 것은 아니라는 사실입니다. 또한 TCR.779에서 그는 새 교회의 교리를 어떤 천사에게서 받은 것이 아니라 주님에게서 말씀을 읽는 가운데 받았다고 밝힙니다. 따라서 스베덴보리의 영적 경험을 근거로 성모 발현의 메시지 역시 특별한 신적 권위를 지닌다고 주장하는 것은 그의 가르침을 정확하게 적용한 것이 아닙니다. 중요한 것은 누가 나타났으며 얼마나 놀라운 체험이 일어났는가보다, 그 경험을 통하여 주장되는 진리가 실제로 어디에서 비롯되었는가 하는 점입니다. 스베덴보리 자신의 기록에서도 영적 경험과 그 안에서 받아들이는 신적 진리는 구별되며, 모든 참된 진리의 근원은 오직 주님이십니다.

이 원칙은 발현 메시지의 내용을 검토할 때도 중요합니다. 성모 발현으로 전해지는 메시지들에는 기도와 회개, 죄에서 돌아서는 삶, 사랑과 평화, 이웃을 위한 희생을 강조하는 내용이 적지 않습니다. 이러한 권고는 그 자체로 성경의 가르침과 연결될 수 있습니다. 그러나 어떤 메시지 안에 참된 내용이 들어 있다는 사실과 그 메시지가 실제로 마리아에게서 왔다는 사실은 구별해야 합니다. 참된 내용은 여러 경로를 통하여 인간에게 전달될 수 있으며, 어떤 체험에 대한 해석이 부정확하더라도 그 안에 성경과 일치하는 진리가 포함될 수 있기 때문입니다. 반대로 회개와 사랑을 권고하는 메시지 안에 특정한 발현 장소나 발현자에게 지나친 종교적 권위를 부여하거나, 주님께 직접 나아가는 신앙을 흐리게 하는 내용이 함께 들어 있을 가능성도 있습니다. 따라서 메시지를 통째로 받아들이거나 통째로 부정하기보다 개별적인 내용을 분별해야 합니다. 특히 스베덴보리의 관점에서 인간의 ‘거듭남’(regeneration)은 특별한 감동이나 종교적 열정을 경험하는 것만으로 이루어지지 않습니다. 참된 거듭남은 주님의 말씀을 통하여 선과 진리를 배우고, 자신의 악을 죄로 여겨 피하며, 이웃을 위한 선한 쓰임을 실천하는 삶으로 나아가는 과정입니다. 발현 메시지를 듣고 눈물을 흘리거나 특별한 평안을 느낀 것이 회개의 출발점이 될 수는 있지만, 실제적인 영적 변화는 그 이후의 삶에서 무엇을 사랑하고 어떻게 행동하는가를 통하여 드러납니다. 그러므로 특별한 체험의 감동보다 그 체험 이후에 이루어지는 실제적인 거듭남이 더욱 중요합니다.

이 문제는 발현을 경험했다고 주장하는 사람과 그 메시지를 따르는 신자들을 어떻게 바라보아야 하는가 하는 질문으로도 이어집니다. 우리는 어떤 사람이 마리아를 보았다고 주장한다는 이유만으로 그가 반드시 거짓말을 하거나 사람들을 속이려 한다고 판단해서는 안 됩니다. 반대로 그 사람이 매우 경건하고 겸손하며 많은 사람에게 감동을 주었다는 이유만으로 그의 체험을 신적인 사건이라고 받아들여서도 안 됩니다. 인간은 자신이 경험한 일을 진실하게 설명하면서도 그 의미나 원인을 잘못 해석할 수 있기 때문입니다. 또한 발현과 관련된 신심 가운데 실제적인 회개와 사랑의 열매가 나타났더라도, 그러한 열매가 발현의 모든 세부 내용과 메시지를 정당화하는 것은 아닙니다. 따라서 사람의 진실성과 메시지의 정확성, 그리고 영적 열매의 가치를 구별해야 합니다. 주님께서는 사람의 가장 깊은 내면과 의도를 완전하게 알고 계시지만, 우리는 그 사람을 정죄하기보다 그가 전하는 내용 가운데 말씀의 진리와 일치하는 것은 인정하고 일치하지 않는 것은 분별해야 합니다. 스베덴보리의 렌즈가 요구하는 태도는 모든 특별한 체험을 조롱하거나 무조건 부정하는 것이 아니라, 그 체험에 과도한 권위를 부여하지 않으면서도 그 안에 존재할 수 있는 진리와 선을 놓치지 않는 것입니다. 사람의 최종적인 영적 상태는 주님께 맡기되, 그가 전하는 메시지와 신학적 주장은 말씀에 따라 검토해야 합니다.

마지막으로 우리가 주의해야 할 것은 특별한 영적 현상에 대한 관심이 말씀 자체에 대한 신뢰를 약화시키는 방향으로 나아가는 일입니다. 어떤 신자는 성경을 읽고 그 말씀대로 살아가는 일보다 새로운 발현과 메시지에 더 큰 열정을 기울일 수 있습니다. 또한 특정한 시기와 장소에 주어진 경고나 약속을 신앙의 중심에 놓고, 그 메시지를 받아들이지 않는 사람은 중요한 영적 기회를 놓치고 있다고 생각할 수도 있습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 인간의 영적 생명을 위한 가장 중요한 진리는 이미 주님의 말씀 안에 있습니다. 주님께서는 말씀을 통하여 인간에게 선과 진리를 가르치시고, 그 말씀을 받아들여 살아가는 사람을 거듭나게 하십니다. 그러므로 어떤 새로운 메시지가 나타났더라도 그것이 말씀을 대신하거나 말씀보다 높은 권위를 차지해서는 안 됩니다. 참된 영적 체험이라면 인간의 시선을 체험 자체나 특정한 전달자에게 붙들어 두는 것이 아니라 주님께로 향하게 해야 하며, 새로운 신비에 대한 호기심보다 주님의 말씀을 실천하는 삶으로 이끌어야 합니다. 마리아가 요2:5에서 하인들에게 주님께서 무슨 말씀을 하시든지 그대로 하라고 권한 것처럼, 신앙의 올바른 방향은 특별한 전달자에게 머무르지 않고 주님께로 나아가는 데 있습니다. 결국 발현과 메시지를 판단하는 중요한 기준은 그것이 얼마나 신비롭고 놀라운가가 아니라, 주님의 진리에 부합하며 인간을 회개와 사랑, 거듭남의 삶으로 이끄는가 하는 점입니다. 그러나 그러한 선한 열매가 나타났더라도 발현의 초자연적 진실성은 별도로 검토해야 합니다. 우리는 모든 특별한 체험을 성급하게 부정해서도 안 되지만, 그것을 말씀보다 높은 권위로 받아들여서도 안 됩니다. 참된 신앙은 새로운 메시지를 찾아다니는 데 있지 않고, 이미 우리에게 주어진 주님의 말씀을 깊이 이해하고 그 말씀대로 살아가는 데 있습니다. (SL.RC.040 해설)

요약

‘마리아의 발현과 메시지는 신자들의 회개와 신심에 도움을 줄 수 있다’라는 명제는 그 가능성 자체에서 반드시 오류라고 할 수 없습니다. 어떤 발현과 관련된 메시지나 신심을 통하여 신자가 자신의 악을 돌아보고 기도생활을 회복하며 이웃을 사랑하는 삶으로 나아갈 수 있기 때문입니다. 천주교 역시 사적 계시를 그리스도의 완성된 공적 계시와 동일한 권위로 가르치지 않으며, 2024년의 판별 규범에서는 긍정적인 영적 열매와 발현 자체의 초자연적 진실성을 구별합니다. 따라서 천주교가 모든 성모 발현을 반드시 믿어야 할 신앙의 진리로 선언한다고 이해해서는 안 됩니다. 그러나 어떤 메시지가 신자들에게 유익했다는 사실만으로 실제로 마리아가 나타나 그 메시지를 전달했다고 확정할 수는 없습니다. 스베덴보리는 HH.249에서 영들과 직접 교통하는 일의 위험을 경고하며, SD.1647에서는 영들이 전달하는 내용을 그대로 믿지 않고 오직 주님에게서 오는 진리를 받아들여야 한다고 설명합니다. 또한 TCR.779에서는 새 교회의 교리를 천사에게서 받은 것이 아니라 주님에게서 말씀을 통하여 받았다고 밝힙니다. 따라서 오류로 검토해야 할 핵심은 특별한 종교적 체험을 통하여 회개와 신앙의 회복이 일어날 수 있다는 가능성을 인정하는 데 있지 않습니다. 발현의 초자연적 출처를 충분한 근거 없이 확정하거나, 그 메시지를 말씀과 동일하거나 더 높은 권위로 받아들이며, 특정한 발현자나 장소에 특별한 영적 권능을 부여하는 데 있습니다. 다만 이것이 모든 성모 발현이 실제로 거짓이거나 악한 영에게서 비롯되었다는 사실을 증명하는 것은 아닙니다. 개별적인 체험의 출처와 성격은 충분한 근거 없이 단정해서는 안 되며, 그 안에 담긴 진리와 오류도 구별해야 합니다. 참된 회개와 거듭남은 특별한 현상을 경험하는 데서 완성되는 것이 아니라, 주님의 말씀을 통하여 자신의 악을 죄로 여겨 피하고 사랑과 체어리티의 삶을 실천하는 데서 이루어집니다. 그러므로 성모 발현과 메시지를 이해하는 중요한 기준은 체험자의 확신이나 현상의 신비로움보다, 그 내용이 주님의 말씀에 부합하며 사람들을 주님께로 인도하는가 하는 점입니다. 모든 영적 체험과 메시지는 말씀의 진리 아래에서 분별해야 하며, 인간의 영원한 생명과 구원의 유일한 근원은 오직 주님 한 분이십니다.

SL.RC.039 | 천주교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘마리아에게 특별한 공경을 드리는 것은 하느님께 드리는 흠숭과 다르다’ – 공경과 흠숭의 구별은 실제 신앙의 내면에서도 유지되는가?

해설

‘마리아에게 특별한 공경을 드리는 것은 하느님께 드리는 흠숭과 다르다.’ 이것은 천주교가 마리아 신심을 설명할 때 제시하는 가장 중요한 신학적 원칙 가운데 하나입니다. 천주교는 하나님께 드리는 예배와 성인들에게 표하는 공경을 구별하며, 마리아에게는 다른 성인들보다 특별한 공경을 드릴 수 있다고 가르칩니다. 따라서 마리아에게 기도를 청하거나 성모상 앞에서 무릎을 꿇는 모습을 보고, 그것만으로 그 사람이 마리아를 하나님과 동등한 신으로 숭배한다고 단정해서는 안 됩니다. 그러나 중요한 질문이 생깁니다. 흠숭과 공경의 차이는 사용하는 명칭에 있는 것일까요, 아니면 실제로 누구를 모든 생명과 구원의 근원으로 인정하고 의지하는가에 있는 것일까요? 특별 공경이라는 이름으로 이루어지는 모든 종교적 행위가 올바른 것으로 인정될 수 있을까요? 무엇보다 스베덴보리는 참된 예배가 외적인 의식보다 그 안에 담긴 내적인 사랑과 신앙에 있다고 가르치는데, 이러한 관점에서 마리아 공경의 의미와 한계를 어떻게 판단해야 할까요? 이 문제는 단순히 천주교의 종교적 관습을 평가하는 데 그치지 않습니다. 하나님께 드리는 예배와 인간에 대한 존경이 어떻게 구별되는지, 그리고 그 구별이 실제 신앙의 삶에서도 유지되는지를 묻는 문제입니다.

먼저 천주교의 공식적인 용어를 정확하게 이해해야 합니다. 전통적인 가톨릭 신학에서는 하나님께만 드리는 ‘흠숭’(欽崇, latria), 천사와 성인들에게 드리는 ‘공경’(恭敬, dulia), 그리고 마리아에게 드리는 ‘특별 공경’(特別恭敬, hyperdulia)을 구별합니다. 흠숭은 하나님을 창조주이자 모든 생명과 구원의 근원으로 인정하고 그분께 드리는 예배를 뜻합니다. 공경은 하나님께서 피조물에게 베푸신 은총과 그들이 보여 준 거룩한 삶을 존중하는 것이며, 특별 공경은 주님의 어머니였던 마리아의 독특한 역할과 복됨을 특별하게 인정하는 것입니다. 여기서 가장 중요한 것은 흠숭과 공경이 단순히 경배의 강도에 따라 구별되는 것이 아니라 본질적으로 다르다는 사실입니다. 천주교는 마리아에게 드리는 공경이 아무리 특별하더라도 그것이 하나님께만 드려야 할 흠숭이 되어서는 안 된다고 가르칩니다. 따라서 마리아를 공경한다는 사실만으로 그를 창조주나 신적 존재로 인정한다고 해석하는 것은 정확하지 않습니다. 다만 천주교의 특별 공경은 일반적인 역사적 인물에 대한 존경보다 넓은 종교적 의미를 지니며, 성모 축일과 묵주기도, 전구 요청 등의 신심 행위까지 포함합니다. 그러므로 공경과 흠숭이 본질적으로 다르다는 원칙을 인정하는 것과 그 원칙 아래 이루어지는 모든 종교적 행위가 올바르다고 판단하는 것은 구별해야 합니다.

이러한 구별은 제2차 바티칸 공의회의 교회헌장 ‘인류의 빛’(Lumen Gentium) 66항에서 분명하게 나타납니다. 이 항목은 마리아가 주님의 어머니로서 특별한 공경을 받지만, 그 공경은 성육신하신 말씀과 성부와 성령께 드리는 흠숭과 본질적으로 다르며 오히려 그 흠숭을 증진한다고 가르칩니다. 또한 67항은 마리아에 관한 가르침과 신심에서 지나친 과장과 편협한 축소를 모두 피하고, 참된 신앙에 근거하지 않은 헛된 믿음을 경계하도록 권고합니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 971항 역시 마리아에 대한 특별 공경이 하나님께 드리는 흠숭과 본질적으로 다르다고 설명합니다. 교황 요한 바오로 2세도 1997년 10월 22일의 교리교육에서 마리아에 대한 공경이 다른 성인들에게 드리는 공경보다 특별하지만, 하나님께만 드리는 흠숭과는 본질적으로 구별된다고 밝혔습니다. 이러한 공식적인 가르침에는 인정해야 할 진리가 있습니다. 하나님께만 속하는 영광과 권능이 있으며, 아무리 복된 인간이라도 창조주와 동일한 예배의 대상이 될 수 없기 때문입니다. 그러나 천주교가 이러한 구별을 공식적으로 선언한다는 사실만으로 모든 실제 신심 행위가 언제나 그 원칙에 일치한다고 보장되는 것은 아닙니다. 교리의 내용과 개인의 신앙적 이해, 그리고 구체적인 종교 행위는 각각 살펴야 합니다.

성경 역시 하나님께만 드려야 할 예배와 인간에게 표할 수 있는 존경을 구별합니다. 출20:3–5는 다른 신들을 두지 말고 우상을 만들어 그것들에게 절하거나 섬기지 말라고 명령하며, 마4:10에서 주님께서는 하나님께 경배하고 다만 그분만 섬기라고 말씀하십니다. 이러한 말씀들은 모든 참된 예배의 궁극적인 대상이 하나님 한 분이심을 가르칩니다. 그러나 성경이 인간에 대한 존경 자체를 금지하는 것은 아닙니다. 부모를 공경하라는 계명과 신앙의 선배들을 기억하고 그 믿음을 본받으라는 히13:7의 권고는 인간에게 표할 수 있는 올바른 존경이 존재한다는 사실을 보여 줍니다. 마리아 역시 주님의 성육신을 위하여 선택된 복된 여인이었으며, 눅1:48에서 이후의 모든 세대가 자신을 복되다고 일컬을 것이라고 고백합니다. 따라서 마리아를 복되다고 인정하고 그의 믿음과 순종을 존중하는 일 자체를 우상숭배라고 규정할 수는 없습니다. 그러나 마리아를 복되다고 일컫는 것과 그에게 기도하며 특별한 영적 보호와 도움을 요청하는 것은 동일한 행위가 아닙니다. 성경이 어떤 사람을 존경하도록 가르친다는 사실만으로 그 사람에게 종교적 청원을 드려도 된다는 결론이 자동으로 나오는 것은 아닙니다. 결국 공경과 흠숭을 구별하는 문제는 외적인 명칭을 넘어 실제로 누구에게 어떤 종류의 영적 권능을 기대하는가 하는 질문으로 이어집니다.

이러한 차이는 성모상과 성화 앞에서 이루어지는 신심 행위를 살펴볼 때 더욱 구체적으로 나타납니다. 천주교는 성모상 자체를 신으로 섬긴다고 가르치지 않습니다. 성모상과 성화는 마리아의 믿음과 주님의 성육신을 기억하도록 돕는 종교적 표상이며, 형상에 표하는 존경은 궁극적으로 그 형상이 나타내는 인물을 향한다고 설명합니다. 따라서 어떤 신자가 성모상 앞에서 무릎을 꿇었다는 외적인 모습만으로 그가 실제로 마리아를 하나님처럼 섬긴다고 단정해서는 안 됩니다. 무릎을 꿇거나 절하는 행위는 문맥에 따라 예배뿐 아니라 존경과 간청을 표현할 수도 있기 때문입니다. 그러나 형상이 기억과 묵상의 도구라는 설명과 그 형상에 특별한 영적 능력이 있다고 믿는 것은 다른 문제입니다. 특정한 성모상이나 성지에 독립적인 능력이 있다고 생각하거나, 그 형상 앞에서 기도하면 마리아가 자신의 필요를 특별하게 해결해 준다고 기대한다면 그 믿음은 별도로 검토해야 합니다. 중요한 것은 형상이나 몸의 자세 자체가 아니라, 인간이 어떤 존재에게 능력을 기대하고 그 능력이 어디에서 비롯된다고 생각하는가 하는 점입니다. 겉으로 비슷한 행위를 하더라도 그 안에 담긴 믿음과 의도는 다를 수 있으며, 인간은 다른 사람의 가장 깊은 내면을 완전하게 알 수 없습니다. 따라서 외적인 신심 행위의 의미를 검토하되, 그것을 행하는 사람의 최종적인 영적 상태까지 판단해서는 안 됩니다.

스베덴보리의 렌즈는 이 문제를 더욱 깊이 살펴보도록 이끕니다. 그는 참된 예배가 단순한 기도문이나 찬송, 몸의 자세와 종교적 의식에 있는 것이 아니라, 그 외적인 행위 안에 담긴 사랑과 신앙에 있다고 가르칩니다. 이러한 구별은 ‘속 사람’(internal man)과 ‘겉 사람’(external man)의 관계와 연결됩니다. 인간은 겉으로 하나님께 기도하면서도 속으로는 자신의 영광과 이익을 추구할 수 있으며, 반대로 짧고 단순한 기도 안에서도 주님을 향한 깊은 사랑과 믿음을 품을 수 있습니다. 따라서 어떤 종교 행위의 영적 가치를 판단하려면 그 행위가 겉으로 어떻게 나타나는가뿐 아니라 무엇을 향하여 인간의 마음을 움직이는지 살펴야 합니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.2–12에서 천국의 하나님은 오직 주님 한 분이시며, 천국의 모든 선과 진리가 그분에게서 비롯된다고 가르칩니다. 천사들은 자기 자신의 능력으로 선과 진리를 만들어 내는 존재가 아니라, 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들이는 존재입니다. 그러므로 천사와 성인의 믿음과 사랑을 존중하는 일은 가능하지만, 그들에게 주님께만 속한 신적 권능을 기대하거나 그들을 구원의 근원처럼 의지하는 것은 다른 문제입니다. 참된 공경은 인간에게서 나타나는 선과 진리를 인정하는 것이며, 참된 예배는 그 모든 선과 진리의 근원이신 주님께 자신을 열고 그분의 뜻에 따라 살아가는 것입니다. 이러한 의미에서 인간에 대한 존경과 주님께 드리는 예배가 본질적으로 다르다는 원칙은 스베덴보리의 가르침과도 일치합니다.

그러나 스베덴보리는 당시 로마 가톨릭의 마리아 신심에 대하여 강한 비판도 남겼습니다. 그는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.94에서 마리아를 다른 모든 성인보다 높이고 여신이나 성인들의 여왕처럼 받드는 신심을 비판합니다. 또한 주님을 하나님의 아들이라기보다 마리아의 아들로 이해하는 경향이 주님의 참된 신성에 관한 이해를 흐리게 한다고 지적합니다. 다만 여기서 스베덴보리의 직접적인 평가와 천주교의 공식 교리 내용을 구별해야 합니다. 천주교는 마리아를 실제로 여신이라고 가르치지 않으며, 마리아에게 드리는 특별 공경이 하나님께 드리는 흠숭과 본질적으로 다르다고 분명히 선언합니다. 그러므로 TCR.94를 천주교가 공식적으로 마리아를 여신으로 인정했다는 증거처럼 사용해서는 안 됩니다. 스베덴보리의 비판은 마리아의 자연적인 모성을 지나치게 높이는 과정에서 주님의 유일한 신성이 흐려지고, 인간이 주님께만 돌려야 할 영광과 의존을 피조물에게 옮길 위험에 관한 것입니다. 그의 관점에서 중요한 것은 마리아에게 어떤 명칭을 사용하는가에만 있지 않습니다. 신앙의 실제적인 중심이 주님께 있는가, 아니면 마리아라는 특별한 피조물에게 옮겨 가고 있는가 하는 점입니다. 따라서 특별 공경이라는 명칭이 존재한다는 사실만으로 그 신심의 모든 내용과 행위가 정당화되는 것은 아닙니다.

이 문제는 앞서 살펴본 마리아의 전구 및 묵주기도와도 연결됩니다. 천주교는 마리아에게 드리는 특별 공경이 하나님께 드리는 흠숭과 다르다고 가르치면서, 동시에 그에게 신자들을 위하여 기도해 달라고 청하는 행위를 인정합니다. 그러나 공경과 흠숭이 교리적으로 구별된다는 사실과 그러한 청원이 실제 영계의 질서에 부합한다는 주장은 동일하지 않습니다. 스베덴보리는 TCR.824–825에서 지상의 사람들이 천국의 성인들에게 드리는 기도를 그 성인들이 알고 듣는다는 생각을 직접 비판합니다. 따라서 마리아에게 드리는 청원을 흠숭이 아니라 특별 공경이라고 부른다는 사실만으로 그 행위의 타당성이 입증되지는 않습니다. 물론 천주교는 모든 전구와 은총이 그리스도의 유일한 구속에 종속되어 있다고 설명합니다. 2025년 바티칸 신앙교리부의 ‘신자들의 어머니’(Mater Populi Fidelis) 역시 마리아를 그리스도와 나란히 서는 구원자처럼 이해하거나, 주님의 자비가 부족하므로 마리아가 인간을 보호해야 한다는 생각을 경계합니다. 이러한 공식적인 구별은 인정해야 합니다. 다만 스베덴보리의 관점에서는 그 설명을 넘어, 천국의 특정한 인간에게 직접 종교적 청원을 드리는 행위 자체가 참된 영적 교통의 질서에 부합하는지 검토해야 합니다. 이처럼 마리아를 존중하는 일반적인 태도와 마리아에게 직접 기도를 청하는 구체적인 행위는 구별하여 평가해야 합니다.

그렇다면 마리아를 특별히 존중한다는 것은 실제로 어떤 의미를 지녀야 할까요? 성경은 마리아의 믿음과 순종을 중요한 모범으로 제시합니다. 눅1:38에서 마리아는 자신을 주의 여종이라고 부르며 주님의 말씀대로 이루어지기를 바란다고 고백합니다. 눅1:46–47에서는 자신의 영혼이 주님을 찬양하며 하나님 자신의 구주를 기뻐한다고 말합니다. 또한 요2:5에서 하인들에게 예수님께서 무슨 말씀을 하시든지 그대로 하라고 권합니다. 이러한 모습에서 마리아는 자신에게 특별한 신적 능력이 있다고 주장하거나 사람들이 자신에게 머물도록 이끌지 않습니다. 오히려 주님의 말씀을 받아들이고 그 말씀에 순종하도록 권합니다. 그러므로 마리아를 존중하는 가장 분명한 길은 그가 보여 준 믿음과 순종을 기억하고 본받는 데 있습니다. 그러나 그러한 존중이 그에게 독립적인 영적 권능을 기대하거나 직접적인 종교적 청원을 드려야 한다는 뜻으로 확대될 필요는 없습니다. 한 인간의 아름다운 믿음을 인정하는 것과 그 인간을 영적인 의존의 대상으로 삼는 것은 서로 다른 문제이기 때문입니다. 스베덴보리의 관점에서 인간의 참된 위대함은 특별한 호칭이나 독립적인 거룩함에 있지 않고, 주님에게서 오는 사랑과 진리를 받아들여 이웃을 위한 선한 쓰임으로 살아가는 데 있습니다. 마리아의 복됨 역시 이러한 영적 원리 안에서 이해해야 합니다.

마지막으로 공경과 흠숭의 구별을 실제 신앙의 내면에 적용해야 합니다. 어떤 신자가 하나님께만 흠숭을 드린다고 고백하면서도 마음속으로는 마리아가 주님보다 더 자비롭고 자신의 기도를 더 잘 들어주며 특별한 능력으로 자신을 보호한다고 생각한다면, 그 신앙에는 공식적인 교리와 실제적인 의존 사이의 긴장이 존재할 수 있습니다. 그러나 그러한 가능성을 근거로 모든 천주교 신자가 마리아를 하나님처럼 섬긴다고 단정해서는 안 됩니다. 어떤 사람은 마리아를 기억함으로써 주님의 성육신과 구속을 더욱 깊이 묵상하고 그분을 사랑할 수도 있습니다. 반대로 마리아에 대한 공경이 주님께 직접 나아가는 신앙을 약화시키는 방향으로 작용할 수도 있습니다. 우리는 이러한 가능성을 구별하되 다른 사람의 가장 깊은 내면은 주님께 맡겨야 합니다. 스베덴보리의 렌즈가 강조하는 참된 예배의 중심은 주님 한 분을 향한 사랑과 믿음, 그리고 그분의 말씀에 따라 선을 행하는 삶입니다. 따라서 하나님께 드리는 흠숭과 인간에게 표하는 공경은 분명히 구별되어야 하지만, 그 구별은 이름을 다르게 붙이는 것만으로 완성되지 않습니다. 그것이 실제 기도의 대상과 영적 의존의 방향에서도 유지되어야 합니다. 결국 마리아를 비롯한 모든 피조물을 올바르게 존중하는 길은 그들에게서 나타나는 선과 진리의 근원이 오직 주님이심을 인정하고, 모든 예배와 구원의 소망을 주님 한 분께 돌리는 데 있습니다. (SL.RC.039 해설)

요약

‘마리아에게 특별한 공경을 드리는 것은 하느님께 드리는 흠숭과 다르다’라는 명제의 기본적인 구별 자체는 오류가 아닙니다. 하나님께만 드리는 흠숭과 인간에게 표하는 존경은 본질적으로 달라야 하며, 이러한 원칙은 성경과 스베덴보리의 가르침에도 부합합니다. 천주교는 ‘흠숭’(latria), ‘공경’(dulia), ‘특별 공경’(hyperdulia)을 구별하고, 마리아를 하나님과 동등한 신으로 가르치지 않습니다. 따라서 천주교의 모든 마리아 공경을 신적 숭배와 동일시해서는 안 됩니다. 그러나 이러한 교리적 구별이 존재한다는 사실만으로 마리아에게 드리는 모든 종교적 청원과 신심이 자동으로 정당화되는 것은 아닙니다. 스베덴보리는 HH.2–12에서 천국의 모든 생명과 권능이 주님에게서 비롯된다고 가르치며, TCR.94에서는 마리아를 지나치게 높이는 당시의 신심을 비판합니다. 또한 TCR.824–825에서는 천국의 성인들에게 직접 기도를 드리는 관행이 영계의 질서에 부합하지 않는다고 설명합니다. 따라서 오류로 검토해야 할 핵심은 마리아를 복된 여인으로 기억하고 그의 믿음과 순종을 존중하는 데 있지 않습니다. 특별 공경이라는 이름 아래 그에게 주님께만 속한 영적 권능을 기대하거나, 주님께 돌려야 할 실제적인 신앙적 의존을 다른 피조물에게 옮기는 데 있습니다. 다만 이것이 모든 마리아 공경을 반드시 우상숭배라고 판정해야 한다는 뜻은 아닙니다. 사람의 내면은 주님께 맡기되, 그가 믿고 실천하는 교리와 행위는 말씀의 진리에 따라 분별해야 합니다. 그러므로 이번 명제는 ‘공경과 흠숭은 본질적으로 다르다’는 원칙에서는 참되지만, ‘따라서 마리아에게 드리는 모든 특별 공경과 종교적 청원은 올바르다’는 결론으로 확대할 때에는 재검토가 필요하다고 판정해야 합니다. 참된 신앙은 하나님께 드리는 흠숭과 인간에게 표하는 존경을 구별하고, 모든 선과 진리와 구원의 근원을 주님 한 분에게서 찾으며, 그분의 말씀에 따라 사랑과 체어리티의 삶으로 나아가는 데 있습니다.