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SL.PR.001 | 개신교(Protestant)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 성부·성자·성령 세 인격으로 영원히 존재하시는 한 하나님이시다’ - 한 하나님 안의 신적 삼위인가, 영원한 세 신적 인격인가

해설

기독교의 삼위일체 교리는 한 하나님을 세 하나님으로 나누려는 가르침이 아닙니다. 오히려 초대교회는 성경이 하나님은 한 분이라고 분명히 가르치면서도 성부를 하나님이라 하고, 예수 그리스도를 신적으로 고백하며, 성령 또한 하나님의 영으로서 신적 사역을 하신다고 증언하는 사실을 어떻게 함께 고백할 것인가를 고민했습니다. 그 결과 고전적 삼위일체 교리는 ‘한 본질, 세 인격’이라는 언어로 정착했습니다. 개신교 역시 이 전통을 이어받았습니다. 그러므로 ‘성부·성자·성령 세 인격’이라는 말을 곧바로 ‘세 하나님을 믿는다’는 뜻으로 바꾸어 비판하는 것은 개신교의 자기 이해를 공정하게 다루는 방식이 아닙니다. 개신교는 분명히 한 하나님을 믿으며, 성부·성자·성령은 본질이나 신성이 나누어진 세 신이 아니라 한 신적 본질을 온전히 공유하는 세 인격이라고 고백합니다. 신6:4의 ‘이스라엘아 들으라 우리 하나님 여호와는 오직 유일한 여호와이시니’라는 선언과 마28:19의 ‘아버지와 아들과 성령의 이름으로’라는 말씀을 동시에 붙드는 것이 전통적 삼위일체 교리의 출발점입니다.

따라서 이 교리 안에는 반드시 보존해야 할 중요한 진리가 있습니다. 첫째, 하나님은 오직 한 분이십니다. 둘째, 성부·성자·성령이라는 성경의 구별을 지워서는 안 됩니다. 셋째, 예수 그리스도를 단순한 인간이나 피조물로 낮추어서도 안 되며, 성령을 단순한 비인격적 힘으로만 축소해서도 안 됩니다. 요1:1은 ‘말씀은 곧 하나님이시니라’고 하고, 요10:30은 ‘나와 아버지는 하나이니라’고 하며, 요14:9에서 주님은 ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘’이라고 말씀하십니다. 동시에 복음서에는 예수께서 아버지께 기도하시고 성령을 보내실 것을 말씀하시는 장면도 있습니다. 전통적 삼위일체 교리는 바로 이 모든 성경적 증언을 어느 하나 버리지 않고 보존하려 했다는 점에서 그 신학적 의도를 정당하게 평가해야 합니다.

그러나 ‘스베덴보리의 렌즈’에서 결정적인 질문은 여기서 시작됩니다. 문제는 ‘삼위가 있는가?’가 아닙니다. 스베덴보리 역시 신적 삼위를 분명히 인정합니다. 문제는 ‘그 삼위가 어디에 있으며 무엇을 의미하는가?’입니다. ‘참된 기독교’(True Christian Religion, 1771)에서 스베덴보리는 성부·성자·성령을 부정하지 않고, 이 셋이 한 하나님의 신적 구성 요소라고 설명합니다(TCR.163-166). 그러나 그는 이 삼위를 영원 전부터 서로 구별되어 존재하는 세 신적 인격으로 이해하는 것을 거부합니다. 그에게 신적 삼위는 세 분의 하나님이 동일한 본질을 공유하는 구조가 아니라, 성육신하신 한 분 주 하나님 구주 예수 그리스도 안에 있는 하나의 신적 실재입니다. 그는 이를 인간에게 있는 영혼과 몸과 그로부터 나오는 활동에 비유합니다. 영혼과 몸과 활동이 한 사람에게 속하면서 세 사람이 아닌 것처럼, 성부와 성자와 성령도 한 분 주님 안의 신성 자체, 신적 인성, 그리고 그분에게서 나오는 신적 활동으로 이해해야 한다는 것입니다.

이 차이는 단순한 용어 차이가 아닙니다. 전통적 삼위일체가 ‘한 본질 안의 세 인격’을 말한다면, 스베덴보리는 ‘한 신적 인격 안의 삼위’를 말합니다. 전통적 기독교는 성부가 하나님이시고 성자가 하나님이시며 성령이 하나님이시지만 세 하나님이 아니라 한 하나님이라고 고백합니다. 스베덴보리는 바로 이 지점에서 인간의 실제 사고를 문제 삼습니다. 입으로는 ‘한 하나님’이라고 하면서 마음속으로는 성부 한 분, 성자 한 분, 성령 한 분을 각각 독립적인 인격적 주체로 그린다면, 신적 본질이 하나라는 설명에도 불구하고 실제 내적 관념에서는 세 하나님이 형성되기 쉽다는 것입니다. ‘참된 기독교’는 이러한 문제를 매우 강하게 지적하며, 신적 삼위를 세 인격으로 분리하면 입술의 ‘하나’와 생각의 ‘셋’이 충돌하게 된다고 봅니다. 그래서 스베덴보리에게 하나님의 단일성은 단지 ‘본질이 하나’라는 철학적 명제가 아니라, 예배하는 사람의 생각과 사랑 안에서도 실제로 한 분 하나님이어야 합니다.

그렇다면 성부·성자·성령은 어떻게 이해해야 합니까? 스베덴보리의 구조에서 ‘성부’는 접근할 수 없는 별개의 신적 인격이라기보다 주님의 내적 신성, 곧 신성 자체를 가리킵니다. ‘성자’는 그 신성이 세상 안으로 들어와 취하신 인성, 특히 성육신을 통해 나타나시고 영화롭게 하신 신적 인성을 가리킵니다. ‘성령’은 또 하나의 별도 신적 인격이라기보다 영화롭게 되신 주님에게서 나와 인간에게 역사하는 신적 진리와 신적 활동을 가리킵니다. 그래서 골2:9의 ‘그 안에는 신성의 모든 충만이 육체로 거하시고’라는 말씀은 매우 중요해집니다. 또한 요14:9의 ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘’, 요14:10의 ‘아버지께서 내 안에 계셔서 그의 일을 하시는 것이라’, 그리고 부활하신 주님께서 도마의 ‘나의 주님이시요 나의 하나님이시니이다’라는 고백을 받으시는 요20:28은 하나님을 예수 그리스도 안에서 바라보게 합니다. 스베덴보리에게 성육신은 보이지 않는 한 하나님이 단순히 두 번째 신적 인격을 세상에 보내신 사건이 아니라, 여호와 하나님 자신이 인간에게 접근 가능하도록 인성을 입고 오셔서 그 인성을 영화롭게 하신 사건입니다.

그러나 여기서 반대편 오류도 피해야 합니다. 스베덴보리의 삼위일체 이해를 ‘성부·성자·성령은 이름만 다를 뿐 아무 구별도 없다’는 식의 단순한 양태론으로 축소해서는 안 됩니다. 성부와 성자와 성령의 구별은 실제적 의미를 가집니다. 신성 자체와 신적 인성, 그리고 그 둘에서 나오는 신적 활동은 구별되지만 분리되지 않습니다. 영혼과 몸과 활동을 구별할 수 있지만 한 사람에게서 떼어 세 사람으로 만들 수 없는 것과 같습니다. 따라서 스베덴보리의 핵심은 ‘삼위를 없애자’가 아니라 ‘삼위를 한 분 주님 안에서 보자’입니다. 한 하나님을 강조하기 위해 성부·성자·성령이라는 성경적 구별을 지우는 것도 오류이고, 그 구별을 보존하기 위해 하나님에 관한 실제 관념을 세 신적 인격으로 분리하는 것도 오류라는 것입니다.

이 문제는 추상적인 조직신학에만 머물지 않습니다. 우리가 누구에게 기도하고 누구를 사랑하며 누구와 결합하려 하는가의 문제이기 때문입니다. 하나님을 세 신적 인격으로 생각하면 신앙생활에서도 성부는 엄격한 심판자, 성자는 그분의 진노를 누그러뜨리는 중보자, 성령은 두 분의 뜻을 인간에게 실행하는 분처럼 역할이 나뉘어 생각되기 쉽습니다. 이후 PR 시리즈에서 다룰 형벌대속론과 중보론의 일부 문제도 이 하나님 관념과 연결됩니다. 반면 한 분 주님 안에서 신적 삼위를 보면 예수 그리스도는 우리와 하나님 사이에 서서 제삼자인 하나님을 설득하는 또 다른 하나님이 아니라, 보이지 않는 하나님께서 우리에게 자신을 나타내시고 가까이 오신 신적 인성이 됩니다. ‘하나님께서 그리스도 안에 계시사 세상을 자기와 화목하게 하시며’라는 고후5:19의 말씀도 이 관점에서는 특별한 깊이를 갖습니다. 구원은 한 신적 인격의 진노에서 다른 신적 인격이 우리를 보호하는 사건이 아니라, 한 분 주님께서 인간을 악과 지옥의 권세에서 건져 자신과 다시 결합시키시는 역사가 됩니다.

거듭남에서도 이 하나님 관념은 중요합니다. 인간에게 선과 진리가 들어오는 모든 인플럭스(influx)의 근원은 한 분 주님이십니다. 우리가 악을 죄로 알고 피하고 선을 행할 때, 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 자유롭게 행동하지만 실제 선의 능력은 주님에게서 옵니다. 신앙의 목적은 하나님에 관한 복잡한 형이상학적 공식을 정확히 암송하는 데 있지 않고, 한 분 주님을 알고 사랑하며 그분에게서 오는 선과 진리를 받아 삶으로 행하는 데 있습니다. 그래서 스베덴보리는 한 하나님에 대한 올바른 관념을 단순한 교리 하나가 아니라 모든 신학의 머리와 영혼에 해당하는 문제로 봅니다. 하나님을 어떻게 생각하느냐가 그 뒤에 이어지는 구원·속죄·성령·기도·섭리·천국에 대한 모든 이해의 방향을 결정하기 때문입니다.

따라서 PR.001의 명제에는 중요한 진리와 결정적인 차이가 함께 있습니다. ‘하나님은 한 분이시다’, ‘성부·성자·성령이라는 신적 삼위가 있다’, ‘성자와 성령의 신성을 부정해서는 안 된다’는 고백은 보존해야 할 핵심 진리입니다. 그러나 그 삼위를 ‘영원 전부터 존재하는 세 신적 인격’으로 규정하는 순간 스베덴보리의 신학과 갈라집니다. ‘스베덴보리의 렌즈’가 제시하는 대안은 삼위일체를 버리는 것이 아니라 삼위일체를 더욱 철저한 하나님의 단일성 안에서 다시 보는 것입니다. 곧 성부·성자·성령은 세 하나님도 아니고 한 신성을 공유하는 세 신적 인격도 아니라, 주 하나님 구주 예수 그리스도 한 분 안에 완전하게 존재하는 신적 삼위입니다. 그러므로 이 항목을 한 문장으로 압축하면 이렇습니다. ‘문제는 삼위일체인가 아닌가가 아니라, 그 삼위를 영원한 세 신적 인격 안에서 볼 것인가, 아니면 주 하나님 구주 예수 그리스도 한 분 안에서 볼 것인가입니다.’ (PR.001 해설)

요약

개신교의 전통적 삼위일체 교리는 세 하나님을 가르치려는 것이 아니라 한 하나님을 고백하면서 성부·성자·성령의 성경적 구별과 각각의 신성을 함께 보존하려는 교리입니다. 따라서 이를 단순한 삼신론으로 규정하는 것은 공정하지 않습니다. 그러나 스베덴보리는 신적 삼위 자체를 인정하면서도 그것을 영원 전부터 구별된 세 신적 인격으로 이해하는 데 결정적인 문제가 있다고 봅니다. 입으로 한 하나님을 고백하면서 실제 생각에서는 성부·성자·성령을 각각 독립적인 신적 주체로 그리게 될 수 있기 때문입니다. 그에게 성부는 주님의 내적 신성, 성자는 성육신하여 영화롭게 된 신적 인성, 성령은 그 한 분 주님에게서 나오는 신적 활동이며, 이 셋은 인간의 영혼·몸·활동처럼 구별되지만 분리되지 않습니다. 그러므로 스베덴보리의 가르침은 삼위일체의 폐기가 아니라 ‘세 인격 안의 한 하나님’에서 ‘한 분 주님 안의 신적 삼위’로 하나님 관념의 중심을 옮기는 것입니다. 이 차이는 단순한 교리 논쟁을 넘어 우리가 누구에게 기도하고 누구에게서 구원을 받으며 누구와 결합하여 거듭나는가를 결정하는 신앙의 근본문제입니다.

‘주의 종을 대적하면 벌받아’

‘하나님의 사람을 대적하면 결국 벌받아.’ 교회 안에서 종종 듣는 말입니다. 목회자나 선교사, 영적 지도자에게 심각한 비판을 제기하면 ‘주의 종을 함부로 대하면 안 된다’, ‘하나님께서 세우신 사람에게 대적하다가 잘된 사람이 없다’는 말을 듣기도 합니다. 성경에도 모세를 대적한 고라 일당이 심판을 받고(민16), 미리암이 모세를 비방한 뒤 나병에 걸리며(민12), 엘리사를 조롱한 아이들이 큰 화를 당하는 장면이 나옵니다(왕하2:23-24). 이런 본문들을 읽으면 ‘하나님의 사람을 건드리면 하나님께서 직접 벌하신다’는 생각이 생기는 것도 이해할 수 있습니다. 여기에는 분명 붙들어야 할 진리가 있습니다. 주님께서 맡기신 선한 일을 악의적으로 방해하고, 거짓으로 사람을 모함하며, 진리를 미워하여 그것을 전하는 사람을 박해하는 것은 가벼운 일이 아닙니다. 문제는 ‘하나님의 사람’이라는 호칭 자체에 일종의 영적 면책특권을 부여할 때 생깁니다. ‘저 사람은 하나님께서 세우신 사람이니 그의 말과 행동을 비판하는 것은 곧 하나님을 대적하는 것이다’라고 생각하기 시작하면, 한 인간에게 주님의 권위를 거의 그대로 옮겨 놓게 됩니다.

성경은 그렇게 가르치지 않습니다. 하나님의 일을 맡은 사람이라고 해서 그의 모든 판단과 행동이 자동으로 하나님의 뜻이 되는 것은 아닙니다. 다윗은 ‘여호와의 기름 부음을 받은 자’를 함부로 죽이지 않겠다는 태도를 보였지만(삼상24:6), 그렇다고 사울의 모든 행동을 하나님의 뜻이라고 인정하지 않았습니다. 사울은 실제로 다윗을 죽이려 했고, 자신의 왕권을 지키기 위해 잘못된 행동을 거듭했습니다. 다윗은 사울을 죽여 자신의 손으로 왕위를 차지하지는 않았지만, 사울의 악한 행동에 순종하지도 않았습니다. 존중과 복종은 같은 말이 아니며, 직분을 존중하는 것과 그 직분자의 모든 행동을 정당화하는 것도 같은 말이 아닙니다. 더 분명한 사례는 바울과 베드로에게서 볼 수 있습니다. 베드로는 주님께서 직접 사도로 세우신 사람이었지만, 안디옥에서 이방인들과 함께 먹다가 할례자들을 두려워하여 물러났을 때, 바울은 ‘게바가 안디옥에 이르렀을 때에 책망 받을 일이 있기로 내가 그를 대면하여 책망하였노라’고 말합니다(갈2:11). 만일 ‘하나님의 사람을 비판하는 것은 하나님을 대적하는 것’이라는 공식이 옳다면 바울은 사도 베드로를 책망해서는 안 되었을 것입니다. 그러나 성경은 오히려 이 사건을 기록하여 하나님의 사람도 잘못할 수 있고, 그 잘못은 진리에 따라 바로잡혀야 함을 보여 줍니다.

구약의 선지자들도 마찬가지입니다. 그들은 왕에게 순종만 하지 않았습니다. 나단은 다윗에게 ‘당신이 그 사람이라’고 말하며 그의 죄를 직면하게 했고(삼하12:7), 엘리야는 아합의 악을 책망했습니다. 하나님의 권위 아래 있는 사람일수록 오히려 하나님의 진리 아래 있어야 했습니다. 그렇다면 고라가 모세를 대적한 사건은 어떻게 보아야 할까요? 고라 사건의 핵심을 단순히 ‘하나님의 지도자를 비판했다’로 축소해서는 안 됩니다. 고라와 그 무리는 모세의 개인적인 실수를 지적하거나 책임 있는 질문을 제기한 것이 아니라, 주님께서 세우신 질서에 맞서 자기들의 권력과 지위를 요구하며 반역했습니다. 따라서 이 사건을 오늘날 ‘목회자를 비판하면 고라처럼 심판받는다’는 식으로 곧바로 적용하는 것은 매우 조심해야 합니다. 모세의 지위와 현대 교회의 목회자 직분을 아무 설명 없이 동일시하는 것도 적절하지 않습니다. 민12의 미리암과 아론 사건 역시 단순히 모세와 의견이 달랐기 때문이 아닙니다. 그들은 ‘여호와께서 모세와만 말씀하셨느냐 우리와도 말씀하지 아니하셨느냐’고 하며(민12:2) 모세에게 주어진 고유한 사명을 시기하고 자기들의 위치를 높이려 했습니다. 본문은 이어서 모세가 ‘온유함이 지면의 모든 사람보다 더하더라’고 기록합니다(민12:3). 이것은 자기 권위를 지키기 위해 ‘나를 건드리면 하나님께 벌받는다’고 위협하는 지도자의 모습과 오히려 정반대입니다.

따라서 ‘하나님의 사람을 대적하는 것’과 ‘그 사람의 잘못을 지적하는 것’은 같은 일이 아닙니다. ‘그 사람에게 동의하지 않는 것’과 ‘주님을 대적하는 것’도 같은 일이 아닙니다. 누군가가 진리를 미워하기 때문에 선한 사역자를 거짓으로 모함하고 악의적으로 방해한다면 그것은 분명 심각한 문제입니다. 그러나 목회자의 잘못된 가르침을 성경에 비추어 질문하거나, 재정 비리를 지적하거나, 권력 남용과 부당한 행동에 문제를 제기하는 것까지 ‘하나님의 사람을 대적하는 일’이라고 부를 수는 없습니다. 특히 ‘나를 대적하면 하나님께서 가만두지 않으신다’, ‘나를 떠난 사람들은 결국 잘되지 않았다’, ‘주의 종에게 손대면 자녀에게까지 화가 간다’는 식의 말을 지도자 자신이 사용한다면 더욱 조심해야 합니다. 이것은 주님을 자기 권위를 지켜 주는 보복자로 만들고, 사람으로 하여금 주님보다 목회자를 두려워하게 할 위험이 있습니다.

스베덴보리의 렌즈에서는 이 문제가 더욱 분명해집니다. 주님에게서 오는 모든 참된 권위는 ‘선’(good)과 ‘진리’(truth)를 섬기기 위한 권위입니다. 직분 그 자체가 사람을 거룩하게 만드는 것이 아닙니다. 목사라는 직함, 안수, 교회의 규모, 오랜 사역 경력, 많은 추종자가 그 사람의 모든 말을 주님의 말씀으로 바꾸어 주지 않습니다. 직분은 선과 진리를 섬기도록 맡겨진 ‘쓰임’(use)이며, 그 권위 역시 그 쓰임을 위한 것입니다. 따라서 영적 지도자에게 중요한 질문은 ‘사람들이 나에게 얼마나 순종하는가?’가 아니라 ‘나는 주님의 선과 진리를 얼마나 충실하게 섬기고 있는가?’입니다. 성도에게 중요한 질문도 ‘저 사람은 유명한 하나님의 사람이니까 무조건 따라야 하는가?’가 아니라 ‘그가 말하고 행하는 것이 주님의 선과 진리에 합당한가?’입니다. 사람을 중심에 놓으면 신앙은 인물 숭배로 흐르기 쉽지만, 선과 진리를 중심에 놓으면 지도자와 성도 모두 주님 아래 서게 됩니다.

여기에서 ‘프로프리움’(proprium)은 특별히 위험한 모습으로 나타날 수 있습니다. 종교적 권위를 가진 사람은 자신에게 주어진 직분을 자기 자신과 동일시하기 쉽습니다. ‘주님께서 이 사역을 맡기셨다’는 고백이 어느 순간 ‘그러므로 나를 반대하는 것은 주님을 반대하는 것이다’로 변할 수 있습니다. 이렇게 되면 자신의 판단과 주님의 뜻 사이의 경계가 흐려집니다. 종교적 프로프리움은 자신의 욕망과 권위를 ‘하나님의 뜻’이라는 이름으로 보호할 수 있다는 점에서 특히 위험합니다. 그러나 반대편에도 같은 문제가 있습니다. ‘목회자도 사람인데 뭐’라며 하나님께서 맡기신 직분과 선한 사역 자체를 가볍게 여기거나, 개인적인 감정 때문에 선한 사역을 무너뜨리려 하거나, 진리가 불편하다는 이유로 그것을 전하는 사람을 공격하는 것도 악입니다. 비판하는 사람 역시 ‘나는 정말 진리를 위해 이 말을 하는가, 아니면 그 사람이 싫어서 공격하고 싶은 것인가?’를 자신에게 물어야 합니다. 지도자도 비판자도 자신의 프로프리움에서 자유롭지 않기 때문입니다. 결국 양쪽 모두 누가 더 높은 위치에 있는가가 아니라 무엇이 선하고 무엇이 참된가를 기준으로 자신을 살펴야 합니다.

그렇다면 실제로 누군가가 주님의 선한 일을 악의적으로 대적한다면 어떻게 될까요? 악에는 결과가 있습니다. 거짓을 사랑하면 거짓이 그 사람의 내면을 형성하고, 미움과 지배욕을 반복해서 선택하면 그것이 점점 그의 ‘지배적 사랑’(ruling love)이 됩니다. 스베덴보리의 관점에서 이것이 훨씬 더 깊은 의미의 ‘벌’입니다. 하나님께서 화가 나서 밖에서 보복하시는 것이 아니라, 사람이 자유롭게 선택하고 사랑한 악이 결국 그 자신의 생명과 상태가 되는 것입니다. 그러므로 ‘하나님의 사람을 대적했으니 하나님께서 사업을 망하게 하셨다’, ‘목회자를 비판했더니 병에 걸렸다’, ‘주의 종을 떠났더니 집안에 문제가 생겼다’는 식으로 사건을 연결해서는 안 됩니다. 우리는 그런 인과관계를 알 수 없습니다. 자연계의 불행을 하나님의 보복으로 해석하는 것은 신적 섭리의 원리와도 맞지 않습니다. 주님께서는 오히려 ‘너희 원수를 사랑하며 너희를 박해하는 자를 위하여 기도하라’고 말씀하셨습니다(마5:44). 주님께서 원수까지 사랑하라고 하셨는데, 주님의 종을 비판한 사람에게 병과 실패를 보내어 보복하시는 분으로 주님을 이해한다면 주님 자신이 가르치신 사랑과 충돌하게 됩니다.

스데반과 사울의 이야기는 이 점을 아주 선명하게 보여 줍니다. 스데반을 죽이는 일에 참여한 사울은 실제로 주님의 사람을 대적했습니다. 그가 한 일은 분명 악했습니다. 그런데 주님께서는 사울에게 즉시 보복하여 멸망시키지 않으셨습니다. 오히려 다메섹 길에서 그를 만나 ‘사울아 사울아 네가 어찌하여 나를 박해하느냐’고 물으셨고(행9:4), 그를 돌이켜 훗날 복음을 전하는 사도로 사용하셨습니다. 이것은 주님의 목적이 보복이 아니라 구원임을 보여 줍니다. 여기에서 특히 중요한 것은 주님께서 ‘네가 어찌하여 내 사람들을 박해하느냐’가 아니라 ‘네가 어찌하여 나를 박해하느냐’고 하셨다는 사실입니다. 스데반과 성도들을 향한 박해가 주님을 향한 박해가 된 것은 그들이 특별한 신분의 ‘주의 종’이어서가 아니라, 그들이 주님에게서 오는 진리를 받아들이고 그 진리 때문에 박해받고 있었기 때문입니다. 중심은 사람의 지위가 아니라 그 사람 안에서 역사하는 주님의 선과 진리였습니다.

그러므로 누군가를 ‘하나님의 사람’이라고 부를 때 가장 중요한 것은 그 호칭이 아닙니다. 그 사람이 실제로 주님의 선과 진리를 섬기고 있는가가 중요합니다. 그리고 그 사람을 대하는 우리 역시 그 사람의 인격이나 지위보다 그를 통해 나타나는 선과 진리를 존중해야 합니다. 동시에 그가 선과 진리에서 벗어날 때에는 사람을 우상화하지 않고, 그것을 분별할 수 있어야 합니다. 결국 ‘하나님의 사람을 대적하면 결국 벌받는다’는 말은 그대로 공식으로 사용할 수 없습니다. 진리를 미워하여 선한 사람을 박해하는 것은 분명 심각한 악이며 그 악은 인간의 내면에 결과를 남깁니다. 그러나 어떤 종교 지도자에게 반대하거나 그의 잘못을 지적했다는 이유만으로 하나님께서 그 사람에게 자연적인 불행을 보내신다고 말할 수는 없습니다.

한 문장으로 정리하면 이렇습니다. ‘주님께서 맡기신 선과 진리를 악의적으로 대적하는 것은 영적으로 심각한 일이지만, 어떤 “하나님의 사람”에게 반대했다는 이유만으로 주님께서 보복하신다고 생각해서는 안 됩니다.’ 그리고 스베덴보리의 렌즈로 조금 더 깊이 압축하면 이것이겠습니다. ‘우리가 두려워해야 할 것은 하나님의 사람을 건드려 벌받는 것이 아니라, 사람을 보느라 그 사람 안에서 역사하시는 주님의 선과 진리를 거부하거나, 반대로 사람을 주님과 동일시하여 그의 잘못까지 진리로 받아들이는 것입니다.’ 따라서 목회자와 영적 지도자에게 가장 안전한 자리는 ‘나를 대적하지 말라’고 말하는 자리가 아니라 자신 역시 언제나 주님의 선과 진리 아래 있음을 기억하는 자리입니다. 성도에게 가장 안전한 자리 역시 지도자를 무조건 따르거나 무조건 의심하는 자리가 아니라, 사람을 존중하되 주님께 속한 선과 진리를 기준으로 분별하는 자리입니다.

사람은 틀릴 수 있습니다. 직분자도 틀릴 수 있고, 비판하는 사람도 틀릴 수 있습니다. 그러나 주님의 선과 진리는 사람보다 높습니다. 그래서 결국 질문은 ‘누가 하나님의 사람인가?’에서 한 걸음 더 깊이 들어가야 합니다. ‘지금 나는 사람의 편을 들고 있는가, 아니면 주님의 선과 진리를 따르고 있는가?’ 그 질문 앞에서는 목회자도 성도도 함께 겸손해질 수밖에 없습니다.

‘하나님께 맡겼으니 이제 하나님께서 알아서 하실 거야’

‘하나님께 맡겼으니 이제 하나님께서 알아서 하실 거야.’ 신앙생활을 하다 보면 참 많이 하는 말입니다. 걱정하던 문제를 놓고 기도한 뒤 ‘이제 주님께 맡기자’고 마음먹으면 불안했던 마음이 편안해지기도 합니다. 성경에도 ‘네 길을 여호와께 맡기라 그를 의지하면 그가 이루시고’라는 말씀이 있고(시37:5), ‘너희 염려를 다 주께 맡기라 이는 그가 너희를 돌보심이라’는 말씀도 있습니다(벧전5:7). 그러므로 자신의 힘으로 모든 것을 통제하려는 집착을 내려놓고 주님을 신뢰하는 것은 분명 신앙의 중요한 모습입니다.

문제는 ‘맡긴다’는 말의 의미입니다. 우리는 때때로 ‘결과를 주님께 맡긴다’는 것과 ‘내가 해야 할 일까지 주님께 맡긴다’는 것을 혼동합니다. 기도했으니 이제 내가 할 것은 없다고 생각하거나, 하나님께서 원하시는 일이라면 알아서 사람도 보내 주시고 돈도 마련해 주시며 문제도 해결해 주실 것이라고 생각할 수 있습니다. 심지어 해야 할 결정과 책임을 미루면서도 그것을 ‘믿음’이라고 부를 수 있습니다. 그러나 성경에서 주님을 의지하는 것과 인간이 아무것도 하지 않는 것은 같은 뜻이 아닙니다.

느헤미야가 좋은 예입니다. 그는 예루살렘 성벽이 무너졌다는 소식을 듣고 하나님 앞에서 울며 금식하고 기도했습니다(느1:4). 그러나 기도한 뒤 ‘하나님께 맡겼으니 하나님께서 알아서 성벽을 세우시겠지’라고 하지 않았습니다. 왕에게 무엇을 요청할지 준비했고, 예루살렘에 도착한 뒤에는 밤에 직접 성벽의 상태를 살폈으며, 사람들을 조직하여 공사를 시작했습니다. 대적들이 공격하려 하자 ‘우리가 우리 하나님께 기도하며 그들로 말미암아 파수꾼을 두어 주야로 방비’했습니다(느4:9). 이 한 구절에 맡김의 균형이 아주 잘 나타납니다. ‘하나님께 기도하며’ 동시에 ‘파수꾼을 두었습니다.’

바울도 마찬가지입니다. 그는 하나님의 섭리를 믿었지만 그것 때문에 현실적인 행동을 포기하지 않았습니다. 행27에서 배가 풍랑을 만나 모두가 죽을 위험에 처했을 때 바울은 하나님께서 사람들의 생명을 보존하실 것이라는 약속을 받았습니다. 그런데 선원들이 배에서 몰래 도망하려 하자 바울은 백부장과 군인들에게 ‘이 사람들이 배에 있지 아니하면 너희가 구원을 얻지 못하리라’고 말합니다(행27:31). 하나님께서 살려 주신다는 약속을 받았으니 아무것도 하지 않아도 된다고 생각하지 않았습니다. 신적 섭리에 대한 신뢰와 인간이 해야 할 적절한 행동은 서로 반대가 아니었습니다.

이 점은 매우 중요합니다. ‘하나님께 맡긴다’는 것은 ‘하나님께서 내가 해야 할 일을 대신해 주신다’는 뜻이 아닙니다. 시험을 앞둔 사람이 기도한 뒤 공부하지 않는 것을 믿음이라고 할 수 없고, 건강 문제를 놓고 기도하면서 필요한 치료와 생활 습관의 변화를 거부하는 것도 맡김이라고 하기 어렵습니다. 깨어진 관계를 위해 기도하면서 자신이 사과해야 할 것은 사과하지 않고 상대방만 변화되기를 기다리는 것도 마찬가지입니다. 경제적인 문제를 하나님께 맡겼다고 하면서 자신의 지출과 책임을 돌아보지 않는다면 그것은 신뢰라기보다 책임 회피가 될 수 있습니다.

반대로 우리가 모든 것을 통제할 수 있다고 생각하는 것도 문제입니다. 아무리 준비하고 노력해도 우리의 손에 있지 않은 것이 많습니다. 자녀에게 좋은 말을 해 줄 수는 있지만 자녀 대신 선택할 수는 없습니다. 병원에 가고 치료를 받을 수는 있지만 결과까지 명령할 수는 없습니다. 사업계획을 세우고 성실하게 일할 수는 있지만 시장과 다른 사람의 선택을 통제할 수는 없습니다. 다른 사람에게 진심으로 사과할 수는 있지만 그 사람이 반드시 용서하도록 만들 수는 없습니다. 바로 이 경계에서 참된 ‘맡김’이 시작됩니다.

내가 해야 할 것은 내가 하되, 내가 할 수 없는 것까지 붙잡고 하나님 노릇을 하려 하지 않는 것입니다.

스베덴보리의 렌즈에서 이 문제를 이해하는 데 중요한 것이 인간의 ‘자유’(freedom)와 ‘합리성’(rationality)입니다. 주님께서는 인간에게 무엇이 선하고 참된지를 이해하고 판단할 수 있는 능력과, 그것을 자유롭게 선택하고 행할 수 있는 능력을 주셨습니다. 이 능력들은 거듭남(regeneration)을 위해 필수적입니다. 주님께서 우리의 생각과 선택과 행동을 대신해 버리신다면 인간은 주님과 자유롭게 결합할 수 있는 존재가 될 수 없습니다.

그래서 스베덴보리는 인간이 선을 행할 때 ‘마치 자기에게서 하는 것처럼’ 행해야 한다는 역설적인 원리를 강조합니다. 나는 생각하고, 판단하고, 결심하고, 노력하고, 악을 거절하며 선을 행해야 합니다. 그 순간에는 실제로 내가 하는 것처럼 최선을 다해야 합니다. 그러나 동시에 선을 행할 능력과 생명 자체가 나에게서 나온 것이 아니라 주님에게서 온다는 사실을 인정해야 합니다. 이것은 ‘내가 한다’와 ‘주님께서 하신다’ 가운데 하나를 선택하는 것이 아니라, 두 차원을 함께 붙드는 신앙입니다.

여기에서 ‘프로프리움’(proprium)의 두 가지 상반된 모습도 드러납니다. 한쪽에서는 ‘내가 다 해야 한다. 내가 해결하지 않으면 모든 것이 무너진다’고 생각합니다. 이것은 자신을 모든 결과의 주인으로 만드는 프로프리움입니다. 그러나 반대편에서는 ‘나는 하나님께 맡겼으니 이제 아무것도 안 해도 된다’고 생각합니다. 이것 역시 다른 모습의 프로프리움이 될 수 있습니다. 책임을 져야 할 자리에서 책임을 피하면서 그것을 하나님의 이름으로 정당화하기 때문입니다.

참된 신뢰는 이 두 극단 사이에 있습니다. 내가 해야 할 일을 다하면서도 결과의 주인이 되려 하지 않는 것입니다.

예수님의 겟세마네 기도에서도 이 모습을 볼 수 있습니다. 주님께서는 ‘내 아버지여 만일 할 만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서 그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서’라고 기도하셨습니다(마26:39). 이것은 수동적인 체념이 아니었습니다. 주님께서는 기도하신 뒤 당신 앞에 놓인 길을 걸어가셨습니다. ‘아버지의 뜻대로 하옵소서’라는 맡김은 행동의 중단이 아니라 끝까지 그 길을 살아 내는 순종으로 이어졌습니다.

따라서 ‘맡김’은 아무것도 하지 않는 상태가 아니라 오히려 책임 있게 행동하면서 결과에 대한 집착을 내려놓는 상태라고 할 수 있습니다. 농부는 씨를 뿌리고 밭을 돌봅니다. 그러나 비를 내리게 할 수는 없습니다. 의사는 환자를 진찰하고 최선의 치료를 합니다. 그러나 생명 자체를 지배할 수는 없습니다. 부모는 자녀를 사랑하고 가르치고 필요한 경계를 세울 수 있습니다. 그러나 성인이 된 자녀의 마음과 선택을 대신할 수는 없습니다. 우리가 할 수 있는 영역과 할 수 없는 영역을 구별하는 것이 중요합니다.

특히 사람과 사람 사이의 문제에서는 이 구별이 더욱 필요합니다. 우리는 누군가를 사랑할 수 있지만 그 사람을 강제로 변화시킬 수는 없습니다. 진실을 말할 수 있지만 상대방에게 그것을 받아들이도록 강제할 수는 없습니다. 필요한 도움을 줄 수 있지만 상대방의 인생을 대신 살아 줄 수는 없습니다. 여기에서 ‘주님께 맡긴다’는 것은 그 사람을 포기한다는 뜻이 아닙니다. 내가 해야 할 사랑과 체어리티(charity)는 계속 행하되, 그 사람의 자유와 최종적인 내면까지 내가 책임지려 하지 않는 것입니다.

체어리티는 ‘하나님께 맡겼으니 나는 관여하지 않겠다’는 무관심과 다릅니다. 배고픈 사람을 보고 ‘하나님께서 알아서 먹이시겠지’라고 하는 것이 체어리티일 수 없습니다. 야고보는 ‘형제나 자매가 헐벗고 일용할 양식이 없는데 너희 중에 누구든지 그에게 이르되 평안히 가라 덥게 하라 배부르게 하라 하며 그 몸에 쓸 것을 주지 아니하면 무슨 유익이 있으리요’라고 묻습니다(약2:15-16). 기도는 행동을 대신하는 수단이 아니라 선한 행동을 낳아야 합니다.

그러나 여기에서도 반대편으로 넘어가서는 안 됩니다. ‘내가 할 일을 해야 한다’는 말을 ‘결국 내가 해결해야 한다’는 뜻으로 받아들이면 다시 자기 의존으로 돌아갑니다. 내가 최선을 다했다고 해서 원하는 결과가 반드시 오는 것도 아닙니다. 바로 그때 맡김이 필요합니다. 내가 할 수 있는 선을 행한 뒤에도 결과가 내 뜻과 다르게 나타날 수 있음을 받아들이고, 그 결과 속에서도 주님의 신적 섭리(Divine Providence)를 신뢰하는 것입니다.

이것은 기도와 행동의 관계에서도 마찬가지입니다. 우리는 기도한 뒤 행동하고, 행동하면서 다시 기도합니다. 기도는 내가 해야 할 일을 없애는 것이 아니라 무엇을 해야 하는지 더 바르게 보게 합니다. 행동은 기도를 불필요하게 만드는 것이 아니라 내가 주님에게서 받은 빛을 실제 삶으로 옮기는 과정입니다. 기도와 행동은 서로 경쟁하지 않습니다.

그렇다면 실제로 어떤 문제를 하나님께 맡길 때 어떻게 해야 할까요? 먼저 ‘이 문제에서 내가 해야 할 것은 무엇인가?’를 물어야 합니다. 사과해야 한다면 사과하고, 공부해야 한다면 공부하고, 치료받아야 한다면 치료받고, 도움을 요청해야 한다면 요청하며, 잘못된 습관을 고쳐야 한다면 고쳐야 합니다. 그다음에는 ‘내가 할 수 없는 것은 무엇인가?’를 물어야 합니다. 다른 사람의 마음, 이미 지나간 과거, 내가 통제할 수 없는 환경, 그리고 최종적인 결과는 내 손에 있지 않습니다.

그 경계가 보일 때 맡김은 훨씬 구체적인 신앙이 됩니다.

‘주님, 제가 해야 할 것은 피하지 않겠습니다. 그러나 제가 할 수 없는 것까지 붙잡고 두려워하지 않겠습니다.’

이것이 맡김입니다.

그리고 결과가 내가 원하는 방향으로 나오지 않았다고 해서 ‘내가 제대로 맡기지 못했나?’라고 자책할 필요도 없습니다. 하나님께 맡긴다는 것은 내가 원하는 결과를 하나님께서 대신 보장해 주신다는 계약이 아닙니다. 오히려 내가 원하는 결과와 주님의 섭리가 다를 수도 있음을 인정하면서도 주님을 신뢰하는 것입니다.

스베덴보리의 관점에서 주님의 섭리는 인간의 자연적인 성공만을 목표로 하지 않습니다. 주님께서 궁극적으로 보시는 것은 우리가 어떤 사랑의 사람이 되어 가는가입니다. 어떤 문제는 해결되면서 우리를 가르치고, 어떤 문제는 오래 남아 있으면서 우리를 가르칠 수도 있습니다. 어떤 관계는 회복되고, 어떤 관계는 우리가 최선을 다해도 이전 모습으로 돌아오지 않을 수 있습니다. 중요한 것은 그 모든 과정에서 우리가 악을 피하고 선을 선택하며 주님을 신뢰하는 사람으로 거듭나는 것입니다.

그러므로 ‘하나님께 맡겼으니 이제 하나님께서 알아서 하실 거야’라는 말에는 귀한 진리가 있습니다. 내가 모든 것을 통제할 수 있다는 교만과 불안을 내려놓고 주님의 섭리를 신뢰해야 한다는 것입니다. 그러나 그 말이 ‘그러니 이제 나는 아무것도 하지 않아도 된다’는 뜻이 되는 순간 맡김은 영적 방임으로 바뀝니다.

한 문장으로 정리하면 이렇습니다.

‘하나님께 맡긴다는 것은 내가 해야 할 책임까지 주님께 넘기는 것이 아니라, 내가 해야 할 선을 성실히 행한 뒤 내가 통제할 수 없는 결과를 주님께 맡기는 것입니다.’

그리고 스베덴보리의 렌즈로 조금 더 깊이 압축하면 이것이겠습니다.

‘참된 맡김은 마치 자기에게서 하는 것처럼 최선을 다하면서도, 선을 행할 힘과 결과의 궁극적인 주권은 모두 주님에게 있음을 인정하는 것입니다.’

그래서 ‘맡겼다’는 말 뒤에는 두 문장이 함께 따라와야 합니다.

‘그러므로 내가 해야 할 일을 하겠습니다.’

그리고,

‘그러나 결과까지 내가 지배하려 하지는 않겠습니다.’

이 두 문장 가운데 하나라도 빠지면 균형이 무너집니다. 첫 번째가 빠지면 영적 방임이 되고, 두 번째가 빠지면 자기 의존이 됩니다.

신앙은 아무것도 하지 않고 하나님께서 움직이시기를 기다리는 것이 아닙니다. 또한 모든 것을 내가 해결하려고 애쓰는 것도 아닙니다. 주님에게서 오는 빛과 힘으로 내가 해야 할 일을 자유롭게 행하면서, 내가 할 수 없는 것은 평안히 주님의 손에 놓는 것입니다.

어쩌면 ‘하나님께 맡긴다’는 말의 가장 깊은 뜻은 바로 이것일 것입니다.

‘주님, 제 몫은 피하지 않겠습니다. 그러나 주님의 몫까지 제가 붙들고 있지도 않겠습니다.’