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땅이 혼돈하고 공허하며 흑암이 깊음 위에 있고 하나님의 영은 수면 위에 운행하시니라 (창1:2)

AC.19

‘하나님의 영’(spirit of God)이란 주님의 자비(mercy)를 뜻하며, 이를 가리켜 ‘운행하시니라’(move), 또는 암탉이 자기 알을 품듯이 ‘품는다’(brood)고 합니다. 그것이 운행하는 대상은 주님께서 사람 안에 숨겨 두시고 보존해 두신 것들인데, 말씀 전체에서 이것들을 가리켜 ‘리메인스’(remains), 또는 ‘남은 자’(remnant)라고 하는 것입니다. 이것들은 참된 것과 선한 것에 관한 지식들로 이루어져 있으며, 겉의 일들이 황폐해지기 전까지는 결코 빛이나 낮 가운데 나오지 않습니다. 여기 나오는 ‘수면’(the faces of the waters)은 바로 이러한 지식들을 말합니다. By the “spirit of God” is meant the Lord’s mercy, which is said to “move,” or “brood,” as a hen broods over her eggs. The things over which it moves are such as the Lord has hidden and treasured up in man, which in the Word throughout are called remains or a remnant, consisting of the knowledges of the true and of the good, which never come into light or day, until external things are vastated. These knowledges are here called “the faces of the waters.”

해설

AC.19는 창1:2의 마지막 말씀, ‘하나님의 영은 수면 위에 운행하시니라’의 속뜻을 밝힙니다. 앞선 AC.17-18이 거듭남 이전의 인간을 ‘혼돈과 공허’, ‘흑암’, ‘깊음’으로 묘사했다면, 여기서는 그처럼 어두운 상태의 인간에게 이미 주님의 자비가 역사하고 있음을 보여 줍니다. 스베덴보리는 여기서 ‘하나님의 영’(spirit of God)을 ‘주님의 자비’라고 합니다. 그러므로 거듭남의 출발점은 사람이 먼저 자신을 고치거나 주님께 올라가는 데 있는 것이 아니라, 아직 거듭나지 않은 사람을 버리지 않고 그 안에서 역사하시는 주님의 자비에 있습니다.

‘운행하다’(move), 또는 ‘품다’(brood)라는 표현도 중요합니다. 스베덴보리는 이를 암탉이 자기 알을 품는 모습에 비유합니다. 이 비유에서 중요한 것은 세부적인 상응을 임의로 만들어 내는 것이 아니라, 주님의 자비가 사람 안에 보존해 두신 것들 위에서 계속 역사하고 있다는 점입니다. 사람의 현재 상태가 혼돈과 공허와 흑암으로 보인다 하더라도 주님께서는 그 사람을 아무것도 없는 존재처럼 대하지 않으십니다. 그 사람이 아직 의식하지 못하는 동안에도 주님께서 그 안에 감추어 두시고 보존하신 것들이 있기 때문입니다. 따라서 창1:2의 마지막 장면은 단순히 흑암 가운데 무엇인가 움직이고 있다는 모습이 아니라, 아직 드러나지 않은 생명을 자비로 품고 계시는 주님의 역사를 보여 줍니다.

그것이 바로 ‘리메인스’(remains), 또는 ‘남은 자’(remnant)입니다. AC.19는 여기서 그것을 ‘참된 것과 선한 것에 관한 지식들’이라고 설명합니다. 따라서 이 번호에서는 우선 그 직접적인 설명을 그대로 붙드는 것이 좋습니다. 동시에 리메인스를 단순히 사람이 기억하고 있는 좋은 추억이나 종교 지식 전체와 동일시해서도 안 됩니다. 중요한 것은 이것들이 사람이 자기 힘으로 모아 둔 영적 자산이 아니라 ‘주님께서 사람 안에 숨겨 두시고 보존해 두신 것들’이라는 사실입니다. 이후 AC에서는 리메인스가 선과 진리에 속한 것들, 순진함과 체어리티에 속한 상태들까지 포함하는 훨씬 깊은 개념으로 펼쳐지지만, AC.19에서는 그 전체 교리를 미리 끌어오기보다 주님께서 거듭남을 위하여 사람 안에 무엇인가를 이미 보존하고 계신다는 사실을 먼저 붙드는 것이 중요합니다.

그러면 ‘수면’(the faces of the waters)은 무엇일까요? AC.19는 여기의 ‘수면’이 바로 이러한 참된 것과 선한 것에 관한 지식들을 가리킨다고 합니다. 창1:2의 문자에서는 흑암 아래의 물과 그 위를 운행하시는 하나님의 영이 보이지만, 속뜻에서는 아직 거듭나지 않은 사람 안에 주님께서 감추어 보존하신 것들과 그 위에서 역사하시는 주님의 자비가 나타납니다. 이것을 알고 다시 ‘하나님의 영은 수면 위에 운행하시니라’를 읽으면, 이 말씀은 창조 이전의 한 장면을 넘어 주님께서 사람의 거듭남을 오래전부터 준비하고 계시는 모습을 보여 줍니다.

그런데 AC.19에는 리메인스가 ‘겉의 일들이 황폐해지기 전까지는 결코 빛이나 낮 가운데 나오지 않는다’는 중요한 말이 이어집니다. 이것은 바로 앞 AC.18의 ‘황폐’와 연결됩니다. 아직 사람의 겉에 속한 것들이 강하게 지배하고 있는 동안에는 주님께서 보존하신 것들이 거듭남의 새로운 생명으로 전면에 나타날 수 없습니다. 사람은 참된 것을 알고도 그것을 자기 목적을 위해 사용할 수 있고, 선한 것을 행하면서도 그것을 자기 공로나 명예로 돌릴 수 있습니다. 이것은 AC.19가 직접 제시한 사례는 아니지만, 왜 사람에게 속한 것이 물러나는 과정과 주님께서 보존하신 것이 빛 가운데 나오는 과정이 서로 연결되는지를 이해하는 데 도움이 됩니다. 문제는 리메인스 자체가 불안정하거나 쉽게 오염된다는 데 있는 것이 아니라, 그것을 받아들이고 살아낼 사람의 외적 상태가 아직 주님의 질서 아래 놓일 준비가 되어 있지 않다는 데 있다고 이해하는 편이 안전합니다.

그러나 ‘황폐해질 때까지 리메인스가 빛이나 낮 가운데 나오지 않는다’는 말을 주님께서 그 이전에는 사람 안에서 아무 일도 하지 않으신다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 오히려 창1:2의 그림은 정반대입니다. 아직 ‘빛’도 ‘낮’도 나타나지 않았는데 하나님의 영은 이미 수면 위를 운행하고 있습니다. 사람이 아직 자기 안에서 분명한 영적 빛을 의식하지 못하고 있을 때에도 주님의 자비는 이미 그 사람 안에 보존된 것들 위에서 역사하고 있습니다. 이것이 AC.18의 황폐를 단순히 버림받음이나 파괴로 이해할 수 없는 이유이기도 합니다. 한쪽에서는 선과 진리의 유입을 가로막는 것들이 물러나는 과정이 있고, 다른 한쪽에서는 그 모든 과정 가운데 주님의 자비가 이미 사람 안에 보존하신 것들 위에서 역사하고 있습니다.

이 점에서 AC.19는 리메인스 교리를 처음 접하는 사람에게 중요한 균형을 줍니다. 우리는 어떤 사람의 현재 모습만 보고 ‘저 사람 안에는 아무런 선도 남아 있지 않다’고 쉽게 판단할 수 없습니다. 자기 자신을 돌아볼 때도 마찬가지입니다. 오랫동안 자기중심적으로 살아왔다고 해서 그 모든 세월 동안 주님께서 아무 일도 하지 않으셨다고 말할 수 없습니다. 그렇다고 리메인스가 있다는 사실이 사람의 거듭남을 자동적으로 보장한다는 뜻도 아닙니다. 중요한 것은 주님께서 인간의 자유를 보존하시면서도 그 사람이 훗날 선과 진리를 받을 수 있도록 필요한 것들을 자비로 준비하고 보존하신다는 사실입니다.

결국 AC.19의 중심은 리메인스라는 개념 자체보다 더 깊은 곳에 있습니다. 그것은 ‘주님의 자비’입니다. 리메인스가 존재하는 것도 주님께서 감추어 보존하셨기 때문이고, 그것들이 훗날 거듭남에 사용되는 것도 주님의 역사 때문입니다. 그래서 창1:2의 마지막 장면은 매우 어두우면서도 동시에 희망적입니다. 아직 빛은 나타나지 않았고 사람은 여전히 혼돈과 공허와 흑암의 상태에 있습니다. 그러나 그 흑암 속에서도 주님의 자비는 이미 사람을 떠나지 않고, 그 안에 보존하신 것들 위에서 운행하며 품고 있습니다. 그리고 바로 다음 말씀에서 마침내 ‘빛이 있으라’는 새로운 상태가 시작됩니다. (AC.19 해설)

심화

1. ‘자비’(mercy)와 ‘은혜’(grace)는 어떻게 다른가?

2. ‘move와 brood가 나란히 나오는 이유’

땅이 혼돈하고 공허하며 흑암이 깊음 위에 있고 하나님의 영은 수면 위에 운행하시니라 (창1:2)

AC.18

‘깊음’(faces of the deep)은 거듭나지 않은 사람의 욕정(cupidities)과, 그로 말미암는 거짓(falsities)을 뜻하며, 사람은 전적으로 이런 것들로 이루어져 있고, 또한 그것들 속에 완전히 잠겨 있습니다. 이 상태에서 그는 빛이 없으므로, ‘깊음’(deep), 곧 어둡고 혼란한 어떤 것과 같습니다. 이러한 사람들을 말씀 여러 곳에서 ‘깊음’(deeps), ‘바다 깊은 곳’(depths of the sea)이라 하는데, 사람의 거듭남 이전에 그것들은 ‘마르거나’(dried up) ‘황폐해집니다’(wasted). 다음 이사야 말씀처럼 말입니다. The “faces of the deep” are the cupidities of the unregenerate man, and the falsities thence originating, of which he wholly consists, and in which he is totally immersed. In this state, having no light, he is like a “deep,” or something obscure and confused. Such persons are also called “deeps,” and “depths of the sea,” in many parts of the Word, which are “dried up,” or “wasted,” before man is regenerated. As in Isaiah:

9여호와의 팔이여 깨소서 깨소서 능력을 베푸소서 옛날 옛 시대에 깨신 것같이 하소서 라합을 저미시고 용을 찌르신 이가 어찌 주가 아니시며 10바다를, 넓고 깊은 물을 말리시고 바다 깊은 곳에 길을 내어 구속받은 자들을 건너게 하신 이가 어찌 주가 아니시니이까 11여호와께 구속받은 자들이 돌아와 노래하며 시온으로 돌아오니 영원한 기쁨이 그들의 머리 위에 있고 슬픔과 탄식이 달아나리이다 (사51:9-11) Awake as in the ancient days, in the generations of old. Art not thou it that drieth up the sea, the waters of the great deep, that maketh the depths of the sea a way for the ransomed to pass over? Therefore the redeemed of Jehovah shall return (Isa. 51:9–11).

이러한 사람은 또한 천국에서 볼 때, 생명 없는 검은 덩어리처럼 보입니다. 이와 같은 표현들은 일반적으로 선지자들에 의해 자주 언급되는 인간의 황폐(the vastation of man)를 포함하는데, 이는 거듭남에 앞서 일어나는 것입니다. 왜냐하면 사람이 참된 것을 알 수 있고, 선한 것에 의해 감동될 수 있기 전에, 그것들의 유입을 방해하고 거스르는 것들이 제거되어야 하기 때문입니다. 그러므로 옛사람은 새 사람이 잉태되기 전에 반드시 죽어야 합니다. Such a man also, when seen from heaven, appears like a black mass, destitute of vitality. The same expressions likewise in general involve the vastation of man, frequently spoken of by the prophets, which precedes regeneration; for before man can know what is true, and be affected with what is good, there must be a removal of such things as hinder and resist their admission; thus the old man must needs die, before the new man can be conceived.

해설

AC.18은 창1:2의 ‘흑암이 깊음 위에 있고’에서 ‘깊음’(deep)이 무엇을 뜻하는지를 설명합니다. 바로 앞 AC.17에서 ‘혼돈’은 선이 없음, ‘공허’는 진리가 없음, ‘흑암’은 주님 신앙과 영적, 천적 삶에 대한 어리석음과 무지를 뜻한다고 했다면, AC.18은 그 어둠 아래에 있는 사람의 상태를 한층 더 깊이 들여다봅니다. 스베덴보리는 ‘깊음’을 거듭나지 않은 사람의 욕정(cupidities)과 그 욕정에서 생겨나는 거짓(falsities)이라고 설명하며, 사람은 이것들로 전적으로 이루어져 있고 그 속에 완전히 잠겨 있다고 말합니다. 그래서 빛이 없는 이 상태의 사람은 ‘깊음’, 곧 어둡고 혼란한 어떤 것과 같습니다. 여기서 ‘깊음’은 단순히 사람에게 몇 가지 나쁜 욕망이나 잘못된 생각이 있다는 뜻이 아니라, 거듭남 이전에는 욕정과 거짓이 그의 삶과 사고를 지배하고 있는 상태를 보여 주는 매우 강한 표현입니다.

그런데 AC.18의 초점은 인간의 어두운 상태를 묘사하는 데서 끝나지 않습니다. 스베덴보리는 말씀 여러 곳에서 이러한 사람들을 ‘깊음’ 또는 ‘바다 깊은 곳’이라고 하며, 사람이 거듭나기 전에 이 깊음이 ‘마르거나’(dried up) ‘황폐해진다’(wasted)고 말합니다. 여기서 ‘황폐’(vastation)는 AC.18을 이해하는 중요한 말입니다. 이것은 사람 자체를 파괴한다는 뜻이 아니라, 참된 것과 선한 것이 들어오는 것을 방해하고 거스르는 것들이 제거되어 가는 것을 뜻합니다. 스베덴보리가 마지막에서 직접 말하듯, 사람이 참된 것을 알고 선한 것에 의해 감동될 수 있으려면 먼저 그것들의 유입을 방해하고 저항하는 것들이 제거되어야 합니다. 그러므로 황폐는 거듭남과 별개의 파괴 과정이 아니라, 새 생명을 받아들일 수 있도록 주님께서 사람을 준비시키시는 과정으로 이해해야 합니다. 다만 이것을 악한 성향의 흔적이 사람에게서 완전히 소멸한다는 뜻으로까지 확대할 필요는 없습니다. 여기서 중요한 것은 그것들이 더 이상 선과 진리의 유입을 가로막고 사람을 지배하지 못하도록 물러나는 것입니다.

바로 이 점을 보여 주기 위해 스베덴보리는 사51:9-11을 인용합니다. 이 말씀에는 ‘바다를, 넓고 깊은 물을 말리시고 바다 깊은 곳에 길을 내어 구속받은 자들을 건너게 하신’ 여호와의 역사가 나옵니다. AC.18의 문맥에서 특히 중요한 것은 ‘깊은 물’, ‘바다 깊은 곳’, ‘말리다’, 그리고 그곳에 ‘길을 내다’라는 표현입니다. 앞에서 거듭나지 않은 사람의 욕정과 거짓을 ‘깊음’이라고 했는데, 이사야에서는 바로 그 깊은 물이 말라 길이 열리고 구속받은 자들이 그 길을 건너갑니다. 따라서 이 인용은 ‘깊음’이 그대로 보존된 채 그 위에 새 생명이 덧붙는 것이 아니라, 주님께서 구속의 길을 가로막는 것을 처리하시고 그 가운데 길을 내신다는 AC.18의 설명을 뒷받침합니다. 거듭남의 길은 사람이 자기 욕정과 거짓을 스스로 헤쳐 나와 만드는 길이 아니라, 주님께서 깊음을 마르게 하시고 길을 내심으로 열리는 길입니다.

사51:9-11의 앞뒤 흐름도 AC.18의 논지를 더욱 선명하게 합니다. ‘여호와의 팔이여 깨소서 깨소서 능력을 베푸소서’라는 부르짖음 뒤에 바다와 큰 깊음을 말리시는 주님의 능력이 나오고, 그 결과 ‘여호와께 구속받은 자들이 돌아와 노래하며 시온으로 돌아오는’ 장면이 이어집니다. 그러므로 스베덴보리가 이 말씀을 인용한 목적은 단지 ‘깊음’이라는 같은 단어가 성경 다른 곳에도 나온다는 것을 보여 주려는 데 있지 않습니다. 깊음이 마르고 길이 열리며 구속받은 자가 돌아오는 전체 그림이, 황폐가 왜 거듭남에 앞서 필요한지를 보여 주기 때문입니다. 황폐의 목적은 황폐 그 자체가 아닙니다. 주님께서 사람을 욕정과 거짓 가운데 버려두시는 것도 아닙니다. 깊음 가운데 길을 내어 구속받은 자가 돌아오게 하시는 것이 목적입니다. 그러므로 이사야의 인용은 AC.18에서 ‘황폐’를 단순한 파괴나 절망으로 이해하지 못하게 하는 중요한 역할을 합니다.

스베덴보리는 이어 이러한 상태의 사람이 천국에서 볼 때 ‘생명 없는 검은 덩어리’처럼 보인다고 말합니다. 이것은 사람의 자연적 생명이나 인간으로서의 가치가 없다는 뜻이 아니라, 천국의 빛에서 볼 때 아직 주님에게서 오는 영적 생명이 그의 삶을 지배하지 못하고 있음을 매우 강하게 묘사한 것입니다. 그리고 여기서 다시 ‘황폐’가 등장합니다. 선지자들이 자주 말하는 인간의 황폐는 거듭남에 앞서며, 그 이유는 참된 것을 알고 선한 것에 의해 감동되기 전에 그것들의 유입을 방해하고 거스르는 것들이 제거되어야 하기 때문입니다. 따라서 AC.18에서 황폐는 단순히 사람이 고난이나 실패를 겪는다는 말과 동일하지 않습니다. 모든 고통을 자동으로 황폐라고 부를 수도 없습니다. 핵심은 선과 진리의 유입을 가로막던 것들이 그 지배력을 잃어, 주님께서 새로운 것을 사람 안에 이루실 수 있도록 길이 열리는 데 있습니다.

마지막 문장 ‘옛사람은 새 사람이 잉태되기 전에 반드시 죽어야 한다’는 AC.18 전체를 압축합니다. 여기서 옛사람의 죽음은 육체적 죽음도 아니고, 인간의 개성이나 자연적 삶 자체가 없어지는 것도 아닙니다. 지금까지 사람을 지배하며 선과 진리의 유입을 거슬러 온 옛 질서가 더 이상 주도권을 쥐지 못하게 되는 것입니다. 그리고 스베덴보리가 ‘새 사람이 태어나기 전에’가 아니라 ‘새 사람이 잉태되기 전에’라고 한 것도 주목할 만합니다. AC.18은 아직 거듭남의 완성을 말하지 않습니다. 새 생명이 시작될 수 있도록 먼저 길이 준비되는 상태를 말합니다. 그러므로 창1:2의 ‘깊음’은 절망의 마지막 자리가 아니라 주님의 새 창조가 시작되기 직전의 자리입니다. 깊음을 마르게 하시고 바다 깊은 곳에 길을 내시는 분도 주님이시며, 옛사람이 물러나고 새 사람이 잉태될 수 있게 하시는 분도 주님이십니다. (AC.18 해설)

심화

1. ‘황폐를 거치면 욕정과 거짓은 정말 없어지는가?’

2. ‘황폐’(vastation, vastatio)란 무엇인가?

땅이 혼돈하고 공허하며 흑암이 깊음 위에 있고 하나님의 영은 수면 위에 운행하시니라 And the earth was a void and emptiness, and thick darkness was upon the faces of the deep. And the spirit of God moved upon the faces of the waters. (창1:2)

AC.17

거듭남 이전의 사람을 가리켜 ‘땅이 혼돈하고 공허하며’(the earth void and empty)라 하며, 또한 선과 진리가 아무것도 뿌려지지 않은 ‘땅’(the ground)이라고 합니다. ‘혼돈’(void)은 선이 전혀 없는 곳을, ‘공허’(empty)는 진리가 전혀 없는 곳을 뜻합니다. 이로부터 ‘흑암’(thick darkness)이 나오는데, 이것은 어리석음을, 그리고 주님 신앙(the faith in the Lord)에 속한 모든 것에 대한 무지를, 그 결과 영적, 천적 삶(spiritual and heavenly life)에 속한 모든 것에 대한 무지를 뜻합니다. 이런 사람을 주님께서는 예레미야를 통해 다음과 같이 묘사하십니다. Before his regeneration, man is called the “earth void and empty,” and also the “ground” wherein nothing of good and truth has been sown; “void” denotes where there is nothing of good, and “empty” where there is nothing of truth. Hence comes “thick darkness,” that is, stupidity, and an ignorance of all things belonging to faith in the Lord, and consequently of all things belonging to spiritual and heavenly life. Such a man is thus described by the Lord through Jeremiah:

22내 백성은 나를 알지 못하는 어리석은 자요 지각이 없는 미련한 자식이라 악을 행하기에는 지각이 있으나 선을 행하기에는 무지하도다 23보라 내가 땅을 본즉 혼돈하고 공허하며 하늘에는 빛이 없으며 (렘4:22, 23) My people is stupid, they have not known me; they are foolish sons, and are not intelligent; they are wise to do evil, but to do good they have no knowledge. I beheld the earth, and lo a void and emptiness, and the heavens, and they had no light (Jer. 4:22–23).

해설

AC.17은 창1:2의 ‘땅이 혼돈하고 공허하며 흑암이 깊음 위에 있고’ 가운데 먼저 ‘혼돈’, ‘공허’, ‘흑암’을 해설합니다. 바로 앞 AC.16에서 창세기의 창조가 사람의 ‘새 창조’, 곧 거듭남을 의미한다고 설명했으므로, 이제 창조가 시작되기 전의 땅은 거듭남이 시작되기 전 사람의 상태를 나타냅니다. 스베덴보리는 이 사람을 ‘땅이 혼돈하고 공허하며’라고 부르며, 또한 선과 진리가 아직 아무것도 뿌려지지 않은 ‘땅’이라고 합니다. 따라서 창1:2는 단순히 창조 이전 우주의 물리적 모습을 묘사하는 데 그치지 않고, 속뜻에서는 주님께서 사람을 새롭게 하시기 전 그의 영적 상태를 보여 줍니다.

여기서 ‘혼돈’(void)과 ‘공허’(empty)는 막연히 뒤섞이고 텅 빈 상태를 뜻하는 것이 아닙니다. 스베덴보리는 두 말을 정확히 구별하여 ‘혼돈’은 선이 없는 상태, ‘공허’는 진리가 없는 상태라고 설명합니다. 이 구별은 중요합니다. 거듭남은 사람 안에 막연한 종교성을 더하는 과정이 아니라 주님께서 선과 진리를 심으시고 그것들이 사람의 삶 안에서 질서를 이루게 하시는 과정이기 때문입니다. 다만 ‘선이 없다’, ‘진리가 없다’는 이 표현을 근거로 거듭남 이전 사람의 모든 외적 선행이나 모든 자연적 진실성을 무가치하다고 단정할 필요는 없습니다. AC.17이 여기서 말하는 것은 거듭남의 관점에서 사람 안에 주님에게서 오는 영적 선과 진리가 아직 생명 있게 자리 잡지 않은 상태입니다. 사람에게 리메인스가 어떻게 보존되어 있고 주님께서 그것을 어떻게 사용하시는지는 이후 AC에서 더 자세히 밝혀집니다.

그리고 선과 진리가 없는 이 상태에서 ‘흑암’(thick darkness)이 나옵니다. 스베덴보리는 그 흑암을 ‘어리석음’과 ‘무지’라고 직접 설명합니다. 그러나 이것은 세상 지식이 부족하거나 지능이 낮다는 뜻이 아닙니다. 무엇에 대한 무지인가가 중요합니다. 먼저 ‘주님 신앙에 속한 모든 것’에 대한 무지이며, 그 결과 ‘영적, 천적 삶에 속한 모든 것’에 대한 무지입니다. 따라서 사람은 자연적이고 세상적인 일에는 상당히 영리하고 많은 지식을 가지고 있으면서도 영적인 것에는 흑암 가운데 있을 수 있습니다. AC.17의 ‘흑암’은 지적 능력의 부족보다 주님과 영적 생명에 관한 빛이 아직 사람의 의식과 삶 안에서 밝혀지지 않은 상태를 가리킵니다.

바로 이 때문에 스베덴보리는 렘4:22-23을 인용합니다. 먼저 ‘내 백성은 나를 알지 못하는 어리석은 자요 지각이 없는 미련한 자식이라’는 말씀은 AC.17에서 ‘흑암’을 ‘어리석음’과 주님 신앙에 관한 ‘무지’라고 설명한 것과 정확히 연결됩니다. 여기서 문제는 단순히 지식이 부족하다는 것이 아니라 ‘나를 알지 못한다’는 데 있습니다. 곧 주님을 알지 못하는 상태가 영적 어리석음과 무지의 근본적인 모습으로 제시됩니다. 이어 ‘악을 행하기에는 지각이 있으나 선을 행하기에는 무지하도다’라는 말씀은 사람이 자연적 총명과 능력을 가지고 있으면서도 그것이 반드시 영적 선을 아는 지혜는 아니라는 사실을 보여 줍니다. 그러므로 이 인용은 AC.17의 ‘어리석음’을 세상적인 무능이나 지적 결핍으로 오해하지 못하게 합니다.

렘4:23은 창1:2와 더욱 직접적으로 연결됩니다. ‘보라 내가 땅을 본즉 혼돈하고 공허하며 하늘에는 빛이 없으며’라고 하는데, ‘혼돈하고 공허하며’라는 표현이 창1:2와 거의 그대로 겹칩니다. 스베덴보리가 이 구절을 인용한 것은 우연한 어휘의 유사성을 보여 주기 위해서만이 아닙니다. 예레미야에서는 이미 존재하는 백성과 그들의 영적 상태를 두고 창조 이전의 ‘혼돈과 공허’의 언어를 사용하고 있습니다. 이것은 ‘혼돈과 공허’가 물질적 우주의 최초 상태만을 가리키는 것이 아니라 인간과 교회의 영적 상태를 묘사하는 말씀의 언어로도 사용된다는 것을 보여 주는 중요한 근거가 됩니다. AC.16에서 ‘창조’가 거듭남을 의미한다는 것을 여러 선지서와 시편의 말씀으로 확인했다면, AC.17에서는 ‘혼돈과 공허’ 역시 인간의 영적 상태를 가리킬 수 있음을 예레미야를 통해 확인하는 셈입니다.

또한 예레미야는 ‘하늘에는 빛이 없으며’라고 말합니다. AC.16 마지막에서 스베덴보리는 ‘천’(heaven)이 거듭남 이전의 속 사람을, ‘지’(earth)가 겉 사람을 의미한다고 미리 밝혔습니다. 따라서 여기서 ‘하늘에 빛이 없다’는 표현도 AC.17의 ‘흑암’과 함께 읽을 수 있습니다. 그러나 이것을 속 사람 자체가 주님에게서 완전히 단절되어 있다는 뜻으로 확대할 필요는 없습니다. 이 단계에서 중요한 것은 아직 사람에게 영적 빛이 드러나 그의 의식과 삶을 밝혀 주는 상태가 아니라는 점입니다. 바로 이어지는 AC.18과 AC.19에서는 이 어둡고 황폐한 상태 가운데서도 주님께서 어떻게 역사하고 계시는지가 더 구체적으로 나타나므로, AC.17만으로 거듭남 이전 인간의 내적 상태 전체를 닫힌 체계처럼 확정해서는 안 됩니다.

그러므로 AC.17의 진단은 매우 엄중하지만 절망을 선언하기 위한 것은 아닙니다. ‘혼돈’은 선의 없음, ‘공허’는 진리의 없음, ‘흑암’은 주님 신앙과 영적, 천적 삶에 대한 어리석음과 무지를 나타냅니다. 그러나 창세기 1장의 이야기는 바로 이 상태에서 시작됩니다. 혼돈과 공허와 흑암은 창조가 불가능하다는 선언이 아니라, 주님의 새 창조가 시작되는 자리입니다. 사람 자신에게서 선과 진리와 빛을 만들어 내는 것이 아니라 주님께서 그 사람 안에 선과 진리를 심으시고 빛을 비추심으로써 거듭남이 시작됩니다. 따라서 AC.17은 인간을 정죄하기 위한 인간론이라기보다, 왜 우리에게 주님의 새 창조가 필요한지를 보여 주는 거듭남의 첫 진단이라고 읽는 것이 좋습니다. (AC.17 해설)

심화

1. ‘속 사람 안을 비출 빛을 좀 앞당겨 켤 수는 없을까?’