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AC.28.심화

1. ‘스베덴보리는 AC 초기부터 어떻게 여러 말씀의 속뜻을 알 수 있었을까?’

AC.28을 보면, 스베덴보리는 여러 곳, 그러니까 이사야, 학개, 스가랴, 시편 등에서 여러 구절들을 인용하는데, 그것도 겉뜻이 아닌 속뜻으로 인용합니다. 어떻게 이게 가능했을까요? 실제로 주석한 성경은 창세기와 출애굽기 및 계시록 뿐인데 말입니다. 창세기도 28번 글이면 아직 제대로 시작도 안 한 거고 말이지요.곁에서 주님이 구절들을 생각나게 하시면서 계속 풀어 주고 계셨던 건가요?

AC.28을 읽다 보면 자연스럽게 한 가지 의문이 생깁니다. 이제 겨우 창세기 1장을 설명하는 초반인데, 스베덴보리는 이사야, 학개, 스가랴, 시편 등 말씀의 여러 곳을 자유롭게 인용하면서 그 구절들의 속뜻까지 설명합니다. ‘Arcana Coelestia’가 창세기와 출애굽기를 차례로 풀어 가는 저술이라면, 아직 다루지도 않은 성경 여러 곳의 속뜻을 그는 어떻게 이미 알고 있었던 것일까요? 주님께서 그때그때 필요한 구절을 생각나게 하시고 그 뜻까지 알려 주셨던 것일까요?

이 질문에 답하려면 먼저 ‘Arcana Coelestia’가 어떤 성격의 저술인지 생각해야 합니다. 스베덴보리는 자신이 창세기와 출애굽기의 문자적 의미를 연구하다가 그 배후에 있는 속뜻을 스스로 발견했다고 말하지 않습니다. 이 저술의 출발점 자체가 ‘말씀에는 지금까지 알려지지 않았던 아르카나, 곧 천국의 비밀들이 들어 있다’는 주장입니다. 그리고 그는 그 비밀들을 주님의 신적 자비로 알게 되었다는 입장에서 글을 씁니다. 따라서 AC의 속뜻 해설을 스베덴보리 자신의 주장에 충실하게 이해하려면, 그것을 단순히 뛰어난 성경학자가 오랜 연구 끝에 만들어 낸 독창적인 해석 체계로 보아서는 충분하지 않습니다.

그렇다고 이것을 주님께서 스베덴보리의 귀에 문장 하나하나를 불러 주시고 그가 그대로 받아 적었다는 식으로 생각하는 것도 적절하지 않습니다. AC에서 실제로 만나는 글은 성경 본문의 어휘와 문맥을 살피고, 수많은 관련 구절을 비교하며, 한 표현이 말씀 전체에서 어떻게 사용되는지를 추적하는 매우 치밀한 논증의 형태를 가지고 있습니다. 따라서 ‘주님이 곁에서 사11:9을 불러 주시고, 다음에는 사19:5을 불러 주셨다’는 식으로 그 집필 과정을 구체적으로 상상할 필요는 없습니다. 우리가 분명히 말할 수 있는 것은 스베덴보리가 말씀의 속뜻에 관한 자신의 지식을 궁극적으로 주님에게서 온 것으로 이해했다는 사실입니다.

여기서 AC.28의 인용 방식 자체가 중요한 단서를 줍니다. 스베덴보리는 창1:10의 ‘물’, ‘바다’, ‘땅’의 속뜻을 설명한 다음, 말씀의 다른 곳에서 동일한 표현들이 어떻게 사용되는지를 차례로 보여 줍니다. 사11:9에서는 ‘물이 바다를 덮음같이’라는 표현이 여호와를 아는 지식의 충만함과 연결되고, 사19:5-6에서는 반대로 물이 없어지고 강이 마르는 모습이 지식의 결핍과 연결됩니다. 그리고 슥12:1에서는 ‘땅’이 무엇인가를 받아들이는 수용체라는 의미를 보여 줍니다. 이처럼 다른 성경 구절들은 창세기 본문과 무관하게 갑자기 끌려온 것이 아니라, 동일한 영적 의미가 말씀 여러 곳에서 일관되게 나타난다는 것을 보여 주는 증거로 사용됩니다.

이것은 스베덴보리가 이해한 ‘상응’의 성격과도 관계가 있습니다. 상응은 해석자가 그때그때 마음대로 정하는 상징 풀이가 아닙니다. 같은 자연적 대상이나 표현이 그것과 상응하는 영적인 것을 나타내기 때문에, 말씀 전체에는 일정한 내적 질서가 있다고 보는 것입니다. 그러므로 ‘물’이 어떤 곳에서는 지식과 진리에 관계되고 ‘바다’가 그것들의 집합을 나타낸다면, 그 의미는 창세기 한 구절에만 갇혀 있지 않습니다. 말씀의 다른 곳에서 같은 표현이 사용될 때도 문맥에 따라 서로 연결되는 영적 의미가 나타납니다. AC에서 한 단어를 설명하기 위해 성경 여러 곳을 계속 인용하는 이유가 여기에 있습니다.

그러나 여기서도 한 가지 주의할 것이 있습니다. 이것을 ‘스베덴보리가 상응 사전을 하나 익힌 뒤 그 공식을 성경 전체에 적용했다’고 이해하면 안 됩니다. 상응은 기계적인 암호표가 아니기 때문입니다. 같은 단어라도 문맥과 주제, 긍정적 의미와 반대적 의미에 따라 그 적용이 달라질 수 있습니다. 따라서 AC에서 중요한 것은 ‘물은 언제나 무조건 이것, 바다는 언제나 무조건 저것’이라는 식의 단어 대입이 아니라, 말씀 전체가 어떻게 하나의 영적 질서 안에서 서로 연결되는지를 보는 것입니다. 스베덴보리가 여러 관련 구절을 함께 제시하는 것도 바로 그 일관성을 보여 주기 위해서입니다.

그렇다면 처음 질문으로 돌아가 ‘스베덴보리는 아직 주석하지 않은 이사야나 스가랴의 속뜻을 어떻게 이미 알고 있었는가?’라고 물을 수 있습니다. 가장 조심스럽고도 정확한 대답은 이렇습니다. ‘Arcana Coelestia’를 쓰면서 창세기 1장부터 차례대로 속뜻을 하나씩 발견해 나갔기 때문이 아닙니다. AC의 집필이 시작될 무렵 그는 이미 말씀에 속뜻이 있으며 그 속뜻이 상응에 따라 말씀 전체를 관통한다는 인식 아래 글을 쓰고 있었습니다. 그러므로 창세기의 한 표현을 설명하면서 동일한 영적 의미가 나타나는 예언서와 시편의 구절들을 함께 제시할 수 있었던 것입니다. 그리고 그 속뜻에 대한 지식의 궁극적인 근원을 그는 자기 자신의 지적 능력이 아니라 주님에게 돌렸습니다.

따라서 ‘곁에서 주님이 구절들을 생각나게 하시면서 계속 풀어 주고 계셨던 것인가?’라는 질문에는 ‘그렇게 구체적인 장면으로 단정할 수는 없다’고 답하는 편이 좋겠습니다. 스베덴보리는 자신이 말씀의 속뜻을 알게 된 것을 주님의 계시와 인도에 돌리지만, 그렇다고 AC의 모든 인용 구절이 그 순간 초자연적으로 하나씩 기억에 주어졌다고 말할 근거까지 생기는 것은 아닙니다. 여기서는 스베덴보리가 직접 주장하는 것과 우리가 그의 집필 과정을 상상하여 재구성하는 것을 구별해야 합니다.

오히려 AC.28에서 우리가 실제로 확인할 수 있는 놀라운 점은 다른 데 있습니다. 창세기의 ‘물과 바다와 땅’을 설명하는 짧은 글 하나가 이사야와 학개와 스가랴와 시편으로 계속 뻗어 나갑니다. 이것은 스베덴보리에게 말씀의 속뜻이 개별 구절에 숨어 있는 고립된 비밀들의 집합이 아니라, 말씀 전체를 하나로 연결하는 질서였기 때문입니다. 그래서 ‘Arcana Coelestia’를 읽는 일은 창세기와 출애굽기 두 책의 속뜻만 배우는 것으로 끝나지 않습니다. 한 단어의 속뜻을 따라가다 보면 말씀의 다른 수많은 구절이 서로 연결되면서, 성경 전체가 하나의 내적 언어로 짜여 있다는 스베덴보리의 말씀 이해를 조금씩 만나게 됩니다.

요셉은 총리가 된 이후 얼마든지 사람을 보내 사사로이 가나안 아버지를 돌볼 수 있었을 텐데 그러지 않은 이유가 있을까요?

이 질문은 단순한 가족사 문제가 아니라, ‘요셉 이야기 전체의 영적 구조와 주님의 섭리’를 어떻게 보느냐와 깊이 연결된 질문입니다. 표면적으로 보면, ‘왜 안 그랬을까?’라는 아쉬움이 들지만, 속뜻으로 들어가면, 오히려 ‘그래서 그렇게 하지 않았구나’ 쪽이 더 중심이 됩니다.

먼저 문자적 차원에서 보면, 요셉은 총리가 된 직후 바로 개인적인 일을 처리할 수 있는 상황이 아니었습니다. 애굽 전역을 7년 풍년 동안 조직하고 저장 체계를 만드는 일은 국가적 규모의 사명이었고, 이어지는 7년 흉년은 실제로 수많은 생명이 달린 문제였습니다. 즉 요셉은 단순한 고위 관료가 아니라, ‘열방의 생명을 보존하는 도구’로 세워진 상태였기 때문에, 개인 감정이나 가족 문제를 우선순위에 두기 어려운 위치였습니다. 그러나 이것만으로는 충분한 설명이 되지 않습니다. 왜냐하면 마음만 먹으면 사람을 보내 안부를 확인하는 정도는 가능했기 때문입니다.

그래서 더 중요한 것은 ‘섭리적, 영적 이유’입니다. 요셉 이야기의 핵심은 단순한 재회가 아니라, ‘형제들의 변화와 질서의 회복’입니다. 만약 요셉이 먼저 사람을 보내 아버지와 형들을 불러왔다면, 형제들은 여전히 과거의 상태, 그러니까 질투, 거짓, 자기중심성 등에 머물러 있었을 가능성이 큽니다. 그러나 실제 이야기에서는 흉년이라는 외적 압박을 통해 형제들이 애굽으로 내려오고, 그 과정 속에서 양심이 깨어나고, 결국 유다가 자신을 내어놓는 자리까지 나아가게 됩니다. 즉, ‘외적 재회보다 먼저 내적 변화가 이루어져야 했던 것’입니다. 이것이 순서입니다.

이 점에서 요셉은 단순히 감정을 참고 있는 사람이 아니라, ‘섭리의 질서를 따라 움직이는 사람’입니다. 그는 자신의 사사로운 효심을 모르는 사람이 아니라, 오히려 그것을 넘어서는 더 큰 질서, 곧 주님의 역사에 자신을 맡긴 상태입니다. 그래서 그는 일부러 아버지를 외면한 것이 아니라, ‘지금은 내가 나설 때가 아니다’라는 더 깊은 인도 속에 머물러 있었던 것입니다.

또 하나 중요한 점은, 요셉 이야기에서 ‘가나안에서 애굽으로 내려오는 것’ 자체가 상징적으로 매우 중요한 사건이라는 것입니다. 가나안은 교회의 상태, 애굽은 지식과 외적 질서의 상태를 의미하는데, 이 이동은 단순한 이주가 아니라 ‘내적 상태가 외적 삶과 결합되는 과정’을 나타냅니다. 이 과정은 반드시 주님의 타이밍과 방식으로 이루어져야 하며, 인간이 임의로 앞당길 수 있는 일이 아닙니다. 만약 요셉이 먼저 개입했다면, 이 전체 구조, 즉 ‘진리(요셉)가 선(야곱)과 다시 결합되는 질서’가 흐트러졌을 것입니다.

우리는 종종 ‘왜 하나님은 빨리 해결해 주지 않으시는가’를 묻습니다. 그러나 성경은 반복해서 보여줍니다. ‘하나님은 단순히 ‘문제를 해결’하시는 분이 아니라, ‘사람을 변화시키신 후에 문제를 해결하시는 분’’이시라는 사실입니다. 요셉이 아버지를 바로 부르지 않은 것은 냉정함이 아니라, 오히려 더 깊은 사랑, 곧 모두가 살고, 모두가 변화되는 길을 기다리는 사랑이었습니다.

결론적으로, 요셉이 사람을 보내지 않은 이유는 능력이 없어서가 아니라, ‘더 큰 섭리를 거스르지 않기 위해서’, 그리고 ‘재회보다 먼저 변화가 필요했기 때문’입니다. 이 장면은 우리에게도 묻습니다. ‘지금 당장 해결되기를 원하는가, 아니면 하나님이 이루시는 온전한 질서를 기다릴 것인가?’

AC.27.심화

1. ‘나중에 필요에 따라 주님에 의해 거기에서 불러내어지다’

AC.27에서 스베덴보리는 선과 진리에 관한 지식들이 속 사람을 통하여 겉 사람에게 들어와 기억 속에 저장되고, ‘나중에 필요에 따라 주님에 의해 거기에서 불러내어진다’고 말합니다. 처음 읽으면 조금 낯선 표현입니다. 우리가 무엇인가를 기억해 내는 일까지도 주님께서 직접 하신다는 뜻일까요? 그렇다면 사람 자신이 배우고 기억하고 생각하는 일은 어떤 의미가 있는 것일까요?

먼저 AC.27의 문맥을 그대로 따라가는 것이 중요합니다. 여기서 스베덴보리가 말하는 것은 인간의 기억 일반에 관한 심리학적 설명이라기보다 ‘거듭남에서 기억 지식이 어떻게 쓰이는가’입니다. 사람은 말씀을 읽고, 교리를 배우고, 여러 경험을 통하여 선과 진리에 관한 많은 것을 알게 됩니다. 처음에는 이런 것들이 단지 기억 속에 저장되어 있을 수 있습니다. 알고는 있지만 아직 그것이 실제 삶의 선과 진리로 살아 움직이는 것은 아닙니다. AC.27은 바로 이러한 지식들이 겉 사람의 기억 속에 모여 있는 상태를 창1:9의 ‘한곳으로 모인 물’과 ‘바다’로 설명합니다.

그런데 거듭남에서는 이렇게 저장된 지식이 그대로 머물러 있는 것으로 끝나지 않습니다. 주님께서는 사람을 이끄시는 과정에서 필요한 때에 필요한 것을 사용하십니다. 이전에 배운 진리가 어떤 상황에서 생각에 떠오를 수도 있고, 오래전에 읽었던 말씀이 현재의 선택을 비추어 줄 수도 있으며, 알고만 있던 교리가 어느 순간 자신의 실제 상태를 보게 하는 빛이 될 수도 있습니다. 중요한 것은 단순히 ‘기억났다’는 심리 현상 자체가 아니라, 기억 속에 있던 것이 주님의 섭리 안에서 거듭남을 위한 쓰임에 들어간다는 것입니다.

예를 들어 어떤 사람이 오래전에 ‘원수를 사랑하라’는 말씀을 배웠다고 해 보겠습니다. 그때는 그 말씀의 뜻을 알고 기억하는 정도였을 수 있습니다. 그러나 실제로 자신에게 상처를 준 사람을 만나게 되었을 때 그 말씀이 전혀 다른 무게로 다가올 수 있습니다. 이제 그것은 단순히 기억 속에 저장된 성경 지식이 아니라, 자기 안의 미움과 싸우며 어떻게 행동할 것인가를 결정하게 하는 진리가 됩니다. AC.27의 표현을 빌리면, 기억 속에 모여 있던 것이 ‘필요에 따라’ 거듭남의 실제 과정에서 사용되기 시작하는 것입니다.

그렇다고 이것을 ‘사람은 아무것도 하지 않고 주님께서 필요할 때 기억을 꺼내 주신다’는 식으로 이해해서는 안 됩니다. 사람은 말씀과 진리를 배우고, 생각하고, 선택하며, 실제 삶에서 그것에 따라 행하려고 노력해야 합니다. 스베덴보리에게 인간은 수동적인 존재가 아닙니다. 사람은 마치 자기 스스로 하는 것처럼 생각하고 뜻하고 행해야 하며, 동시에 선과 진리의 생명과 능력 자체는 자기에게서 나오는 것이 아니라 주님에게서 온다는 사실을 인정해야 합니다. 이것이 인간의 자유를 없애지 않으면서 모든 선과 진리의 근원을 주님께 돌리는 질서입니다.

여기서 AC.27의 표현이 더욱 중요해집니다. 스베덴보리는 단순히 ‘기억에서 떠오른다’고 하지 않고 ‘주님에 의해 거기에서 불러내어진다’고 합니다. 이것은 거듭남이 인간이 자기 지식을 적절히 조합하여 스스로 만들어 내는 과정이 아니라는 것을 보여 줍니다. 사람은 많은 진리를 알고 있을 수 있지만, 그 진리가 언제 자기 삶을 비추고, 자기 악을 드러내며, 선한 선택으로 이끄는 살아 있는 진리가 되는가는 주님의 역사와 분리하여 생각할 수 없습니다. 기억 지식은 그 자체로 사람을 거듭나게 하지 못합니다. 그것이 주님의 질서 안에서 선한 쓰임을 위해 사용될 때 비로소 거듭남의 도구가 됩니다.

그러므로 AC.27에서 말하는 ‘불러내어짐’의 핵심은 기억 작용의 세부 메커니즘을 설명하는 데 있지 않습니다. 핵심은 ‘기억 속에 저장된 선과 진리에 관한 지식도 주님의 섭리 아래 있으며, 주님께서 그것들을 사람의 거듭남을 위하여 때에 맞게 사용하신다’는 것입니다. 사람에게는 배우고 받아들이고 행해야 할 책임이 있고, 주님께서는 사람이 받아들인 것들을 그의 자유를 보존하시면서 선한 목적을 위하여 이끄십니다.

이렇게 보면 창1:9의 ‘물이 한곳으로 모이는’ 장면도 더욱 의미 있게 읽힙니다. 지금 당장 삶을 변화시키지 않는 것처럼 보이는 진리도 헛되이 저장되는 것은 아닙니다. 주님께서는 사람이 받아들인 선과 진리에 관한 지식들을 질서 안에 두시고, 거듭남의 과정에서 그것들이 필요한 때에 쓰임을 갖게 하십니다. 그러므로 AC.27의 ‘나중에 필요에 따라 주님에 의해 거기에서 불러내어지다’라는 짧은 표현은 인간의 기억보다 더 큰 것을 말합니다. 그것은 인간이 배우고 받아들인 진리까지도 주님의 섭리 안에서 거듭남을 위해 사용된다는 뜻입니다.