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하나님이 이르시되 물들은 생물을 번성하게 하라 땅 위 하늘의 궁창에는 새가 날으라 하시고 (창1:20)

AC.41

사람의 본성(own, proprium)에 속한 것은 그 자체로는 생명이 없으며, 그것을 눈으로 볼 수 있게 될 때는 뼈처럼 단단하고 검은 물질처럼 보입니다. 그러나 주님에게서 오는 것은 생명을 지니고 있으며, 그 안에는 영적인 것과 천적인 것이 들어 있습니다. 이것은 눈으로 볼 수 있게 될 때는 반대로 사람다운 모습으로, 살아 있는 것처럼 나타납니다. 이 말은 믿기 어려우실지 모르지만, 정말 진짜입니다. 천사적 영 안에 있는 모든 표현 하나하나, 모든 생각 하나하나, 그리고 생각의 가장 미세한 부분 하나까지도 모두 살아 있으며, 그 가장 작은 요소들 안에는 주님에게서 나오는 애정이 들어 있습니다. 주님은 생명 그 자체이시기 때문입니다. 그러므로 주님에게서 오는 모든 것은 생명을 지니고 있습니다. 그러므로 주님에게서 오는 모든 것은 그 안에 생명을 지니고 있습니다. 그것들은 주님을 향한 신앙을 그 안에 담고 있기 때문이며, 여기서는 이러한 것들이 ‘생물’(living soul)로 상징됩니다. 또한 그것들은 일종의 몸을 지니고 있는데, 그걸 여기서 ‘스스로 움직이는 것’(what moves itself) 또는 ‘돌아다니는 것’(creeps)이라 하는 겁니다. 그러나 이러한 진리들은 아직 사람에게는 깊은 비밀이며, 지금은 다만 본문에 ‘생물’(living soul, thing moving itself)이 나와서 잠깐 언급한 것입니다. Whatever is proper to man has no life in itself, and whenever it is made manifest to the sight it appears hard, like a bony and black substance; but whatever is from the Lord has life, containing within it that which is spiritual and celestial, which when presented to view appears human and living. It may seem incredible but is nevertheless most true, that every single expression, every single idea, and every least of thought in an angelic spirit, is alive, containing in its minutest particulars an affection that proceeds from the Lord, who is life itself. And therefore whatsoever things are from the Lord, have life in them, because they contain faith toward him, and are here signified by the “living soul”: they have also a species of body, here signified by “what moves itself” or “creeps.” These truths, however, are as yet deep secrets to man, and are now mentioned only because the “living soul,” and the “thing moving itself,” are treated of.

해설

AC.41은 앞의 AC.39에서 제시한 ‘주님에게서 오는 것만이 생명을 가진다’는 원리를 창1:20의 ‘생물’이라는 표현과 연결하여 한 걸음 더 깊이 설명합니다. 여기서 스베덴보리가 말하는 ‘생명’은 단순히 사람이 숨 쉬고 생각하며 활동한다는 자연적 의미의 생명이 아닙니다. 그는 영적인 의미에서 생명의 근원이 어디에 있는지를 말하고 있습니다. 사람에게 고유한 것, 곧 proprium은 그 자체 안에 생명의 근원을 가지고 있지 않으며, 참된 생명은 오직 생명 자체이신 주님에게서 옵니다.

이 때문에 ‘사람의 본성에 속한 것은 그 자체로는 생명이 없다’는 강한 표현도 조심해서 읽어야 합니다. 이것은 인간이라는 존재가 무가치하다거나 실제로 살아 있지 않다는 뜻이 아닙니다. 또한 거듭나기 전의 사람이 하는 모든 행동을 외형적으로 아무 선도 아닌 것으로 취급하라는 말도 아닙니다. 여기서 강조하는 것은 생명의 ‘근원’입니다. 인간은 자기 자신 안에 독립적인 영적 생명의 원천을 가지고 있는 존재가 아니며, 선과 진리와 그것을 사랑하는 애정의 생명은 주님에게서 옵니다. AC.39에서 사람이 처음에는 선과 진리를 자기에게서 나온다고 생각하도록 허락받지만, 점차 그것들이 주님에게서 온다는 것을 믿고 나중에는 지각하게 된다고 했던 것도 바로 이 때문입니다.

스베덴보리는 이 차이를 매우 특이한 시각적 묘사로 표현합니다. 사람의 proprium에 속한 것이 눈에 보이게 나타날 때에는 ‘뼈처럼 단단하고 검은 물질’처럼 보이는 반면, 주님에게서 오는 것은 ‘사람답고 살아 있는’ 모습으로 나타난다고 합니다. 여기서 이 묘사를 지나치게 해부하거나 구체적인 영계의 물질 구조처럼 이해할 필요는 없습니다. AC.41이 강조하려는 핵심은 분명합니다. 자기 자신에게서 비롯된 것과 주님에게서 비롯된 것 사이에는 단순한 정도의 차이가 아니라 ‘생명’이라는 점에서 근본적인 차이가 있다는 것입니다.

이어지는 천사적 영에 관한 설명은 이 ‘생명’이 얼마나 깊은 곳까지 미치는지를 보여 줍니다. 스베덴보리는 천사적 영의 말 하나하나, 생각 하나하나, 심지어 생각의 가장 미세한 부분까지도 살아 있다고 말합니다. 그 이유는 그 가장 작은 것 안에도 주님에게서 나오는 ‘애정’이 들어 있기 때문입니다. 이것은 AC.41에서 매우 중요한 대목입니다. 어떤 생각이 영적으로 살아 있다는 것은 단순히 그 생각이 정확하거나 논리적이라는 것만을 뜻하지 않습니다. 그 생각 안에 주님에게서 오는 애정이 있으며, 그 애정으로 말미암아 그 생각 전체가 생명을 가진다는 것입니다.

그러므로 생명의 궁극적인 근원은 신앙 자체가 아니라 주님입니다. AC.41은 주님에게서 오는 것들이 ‘주님을 향한 신앙’을 그 안에 담고 있다고 말합니다. 그래서 그러한 것들이 창1:20의 ‘생물’(living soul)로 상징됩니다. 다시 말하면 ‘생물’이라는 표현은 단순히 무엇인가가 움직이기 시작했다는 사실만 가리키는 것이 아니라, 이제 그 사람 안의 것들이 주님에게서 오는 생명을 받아 살아 있는 것이 되었음을 나타냅니다. 앞의 AC.39에서 풀과 나무가 아직 ‘무생물’에 비유되다가 이제 물에서 움직이는 생물과 새가 등장하는 이유도 이 흐름 안에서 이해할 수 있습니다.

이어 스베덴보리는 이 살아 있는 것들이 ‘일종의 몸’도 가지고 있으며, 이것이 ‘스스로 움직이는 것’ 또는 ‘기는 것’으로 상징된다고 말합니다. 그러나 여기서 그는 그 의미를 더 자세히 설명하지 않습니다. 오히려 이것들은 아직 사람에게 ‘깊은 비밀’이라고 하면서, 지금은 창1:20에 ‘생물’과 ‘움직이는 것’이라는 표현이 등장했기 때문에 잠깐 언급할 뿐이라고 선을 긋습니다. 따라서 우리 역시 여기서 영적 몸이나 천사의 사고 구조에 관한 상세한 체계를 미리 만들어 내기보다, AC.41이 밝히는 만큼만 붙드는 것이 좋습니다.

그렇게 읽으면 AC.39-41의 흐름도 선명해집니다. AC.39에서는 사람이 거듭나면서 선과 진리가 자기에게서 나오는 것이 아니라 주님에게서 온다는 것을 점차 알게 되는 과정을 설명했고, AC.40에서는 그렇게 살아나기 시작한 사람 안의 기억 지식과 이성적·지적인 것들을 물고기와 새로 설명했습니다. 이제 AC.41은 그 모든 것이 왜 ‘살아 있다’고 불릴 수 있는지를 밝힙니다. 생명은 사람 자신에게서 만들어지는 것이 아니라 주님에게서 오며, 주님에게서 오는 생명은 가장 작은 생각과 애정에까지 스며듭니다.

그러므로 AC.41의 중심은 인간의 개성이나 활동을 없애는 데 있지 않습니다. 오히려 ‘내가 생각하고, 내가 사랑하고, 내가 행한다’고 경험하면서도 그 안의 참된 선과 진리와 생명의 근원이 어디인지 알아 가는 데 있습니다. 사람이 그것을 자기 것으로 붙잡을수록 proprium에 머물지만, 그것이 주님에게서 온다는 것을 인정하고 받아들일수록 그의 생각과 애정은 참으로 살아 있는 것이 됩니다. 창1:20의 ‘생물’은 바로 거듭남이 이처럼 ‘살아 있는 단계’로 나아가고 있음을 보여 주는 표현입니다.

심화

1. ‘천사적 영’

하나님이 이르시되 물들은 생물을 번성하게 하라 땅 위 하늘의 궁창에는 새가 날으라 하시고 (창1:20)

AC.40

‘물들이 번성하게 하는 것들’(creeping things which the waters bring forth)은 겉 사람에 속한 기억 지식을 뜻하고, ‘새들’(birds)은 일반적으로 이성적이고 지적인 것들을 뜻하는데, 이 가운데 지적인 것들은 속 사람에 속합니다. ‘물속에서 돌아다니는 것들’(creeping things of the waters), 곧 ‘물고기들’(fishes)이 기억 지식을 뜻한다는 사실은 이사야를 보면 분명합니다. By the “creeping things which the waters bring forth” are signified the memory-knowledge which belong to the external man; by “birds” in general, rational and intellectual things, of which the latter belong to the internal man. That the “creeping things of the waters,” or “fishes,” signify memory-knowledges is plain from Isaiah:

2내가 왔어도 사람이 없었으며 내가 불러도 대답하는 자가 없었음은 어찌 됨이냐 내 손이 어찌 짧아 구속하지 못하겠느냐 내게 어찌 건질 능력이 없겠느냐 보라 내가 꾸짖어 바다를 마르게 하며 강들을 사막이 되게 하며 물이 없어졌으므로 그 물고기들이 악취를 내며 갈하여 죽으리라 3내가 흑암으로 하늘을 입히며 굵은 베로 덮느니라 (사50:2, 3) I came and there was no man; at my rebuke I dry up the sea, I make the rivers a wilderness; their fish shall stink because there is no water and shall die for thirst; I clothe the heavens with blackness (Isa. 50:2–3).

[2] 그러나 이 의미는 에스겔을 보면 더 분명한데, 거기서 주님은 새 성전, 곧 일반적으로는 새 교회를, 그리고 교회에 속한 사람인 거듭난 사람을 묘사하십니다. 거듭난 사람은 누구나 주님의 성전이기 때문입니다. But it is still plainer from Ezekiel, where the Lord describes the new temple, or a new church in general, and the man of the church, or a regenerate person; for everyone who is regenerate is a temple of the Lord:

8그가 내게 이르시되 이 물이 동쪽으로 향하여 흘러 아라바로 내려가서 바다에 이르리니 이 흘러내리는 물로 그 바다의 물이 되살아나리라 9이 강물이 이르는 곳마다 번성하는 모든 생물이 살고 또 고기가 심히 많으리니 이 물이 흘러 들어가므로 바닷물이 되살아나겠고 이 강이 이르는 각처에 모든 것이 살 것이며 10또 이 강가에 어부가 설 것이니 엔게디에서부터 에네글라임까지 그물 치는 곳이 될 것이라 그 고기가 각기 종류를 따라 큰 바다의 고기 같이 심히 많으려니와 (겔47:8-10) The Lord Jehovih said unto me, These waters that shall issue to the boundary toward the east, and shall come toward the sea, being led into the sea, and the waters shall be healed; and it shall come to pass that every living soul that shall creep forth, whithersoever the water of the rivers shall come, shall live, and there shall be exceeding much fish, because those waters shall come thither, and they shall heal, and everything shall live whither the river cometh; and it shall come to pass that fishers shall stand upon it from En-gedi to En-eglaim, with the spreading of nets shall they be; their fish shall be according to its kind, as the fish of the great sea, exceeding many (Ezek. 47:8–10).

여기 ‘엔게디에서부터 에네글라임까지의 어부들’(Fishers from En-gedi unto En-eglaim)과 ‘그물 치는 것’(spreading of nets)은 자연적인 사람을 신앙의 진리로 가르칠 사람들을 뜻합니다. “Fishers from En-gedi unto En-eglaim,” with the “spreading of nets,” signify those who shall instruct the natural man in the truths of faith.

[3] ‘새들’(birds)이 이성적이고 지적인 것들을 뜻한다는 점도 선지자들을 보면 분명합니다. 이사야에 보면, That “birds” signify things rational and intellectual is evident from the prophets; as in Isaiah:

내가 동쪽에서 사나운 날짐승을 부르며 먼 나라에서 나의 뜻을 이룰 사람을 부를 것이라 내가 말하였은즉 반드시 이룰 것이요 계획하였은즉 반드시 시행하리라 (사46:11) Calling a bird from the east, the man of my counsel from a distant land (Isa. 46:11).

예레미야에서도 And in Jeremiah:

내가 본즉 사람이 없으며 공중의 새가 다 날아갔으며 (렘4:25) I beheld and lo there was no man, and all the birds of the heavens were fled (Jer. 4:25).

에스겔서에서는 In Ezekiel:

22주 여호와께서 이같이 말씀하시되 내가 백향목 꼭대기에서 높은 가지를 꺾어다가 심으리라 내가 그 높은 새 가지 끝에서 연한 가지를 꺾어 높고 우뚝 솟은 산에 심되 23이스라엘 높은 산에 심으리니 그 가지가 무성하고 열매를 맺어서 아름다운 백향목이 될 것이요 각종 새가 그 아래에 깃들이며 그 가지 그늘에 살리라 (겔17:22, 23) I will plant a shoot of a lofty cedar, and it shall lift up a branch, and shall bear fruit, and be a magnificent cedar; and under it shall dwell every fowl of every wing, in the shadow of the branches thereof shall they dwell (Ezek. 17:22–23).

그리고 호세아에서는 새 교회, 곧 거듭난 사람에 대해 말하면서, And in Hosea, speaking of a new church, or of a regenerate man:

그날에는 내가 그들을 위하여 들짐승과 공중의 새와 땅의 곤충과 더불어 언약을 맺으며 또 이 땅에서 활과 칼을 꺾어 전쟁을 없이 하고 그들로 평안히 눕게 하리라 (호2:18) And in that day will I make a covenant for them with the wild beast of the field, and with the fowls of heaven, and with the moving thing of the ground (Hos. 2:18).

여기서 ‘들짐승’(wild beast)이 실제 짐승을 뜻하지 않고, ‘새’(bird)도 실제 새를 뜻하지 않는다는 점은, 주님께서 그것들과 ‘새 언약을 맺는다’(make a new covenant)고 하는 것만 봐도 누구나 분명히 알 수 있습니다. That “wild beast” does not signify wild beast, nor “bird” bird, must be evident to everyone, for the Lord is said to “make a new covenant” with them.

해설

AC.40은 다섯째 날에 등장하는 두 종류의 생물이 무엇을 뜻하는지를 설명합니다. ‘물들이 번성하게 하는 것들’, 곧 물속에서 돌아다니는 것들과 물고기들은 겉 사람에 속한 ‘기억 지식’을 뜻하고, ‘새들’은 일반적으로 ‘이성적이고 지적인 것들’을 뜻합니다. 그리고 스베덴보리는 그 가운데 지적인 것들은 속 사람에 속한다고 덧붙입니다.

여기서 먼저 ‘기억 지식’이라는 말을 이해할 필요가 있습니다. 이것은 사람이 외부로부터 배우고 기억 속에 받아들이는 지식들을 가리킵니다. 성경을 읽어 알게 된 내용, 교리를 배우면서 얻은 지식, 자연계와 삶을 통해 습득한 여러 사실 등이 모두 겉 사람의 기억에 들어옵니다. AC.40은 이러한 기억 지식 자체를 나쁜 것으로 보지 않습니다. 오히려 다섯째 날에는 그것들이 ‘생물’로 표현되기 시작합니다.

이 점은 바로 앞의 AC.39와 연결해서 읽어야 합니다. AC.39에서는 사람이 아직 자기가 선을 행하고 진리를 말한다고 생각할 때 그에게 있는 것들이 식물처럼 ‘생명이 없는 것들’에 비유되지만, 사랑과 신앙으로 살아나 모든 선과 진리가 주님에게서 온다는 것을 믿기 시작하면 ‘생물’에 비유된다고 했습니다. AC.40은 이제 그 생물들이 구체적으로 무엇을 나타내는지를 설명하기 시작합니다. 물고기는 기억 지식에, 새는 이성적이고 지적인 것들에 대응합니다.

그런데 처음 읽는 독자에게는 당연히 ‘왜 물고기가 기억 지식을 뜻하는가?’라는 질문이 생깁니다. AC.40은 그 이유를 추상적인 설명으로 풀기보다 말씀의 여러 구절을 제시하여 그 대응을 보여 줍니다. 먼저 사50:2-3에서 바다와 강의 물이 없어지자 물고기들이 악취를 내며 목말라 죽는 장면을 인용합니다. 이 구절은 물고기가 단순히 자연계의 물고기만을 가리키는 것이 아니라 말씀 안에서 인간의 내적·영적 상태와 관계된 의미를 가질 수 있음을 보여 주기 위해 제시됩니다.

그러나 스베덴보리는 에스겔의 새 성전 환상이 이 의미를 더욱 분명하게 보여 준다고 합니다. 겔47:8-10에서는 성전에서 흘러나온 물이 바다에 이르자 물이 되살아나고 고기가 심히 많아집니다. 그리고 어부들이 서서 그물을 칩니다. AC.40은 여기서 ‘엔게디에서부터 에네글라임까지의 어부들’과 ‘그물 치는 것’이 ‘자연적인 사람을 신앙의 진리로 가르칠 사람들’을 뜻한다고 직접 설명합니다.

이것이 왜 물고기와 기억 지식의 관계를 보여 주는지도 이해할 수 있습니다. 자연적인 사람을 신앙의 진리로 가르치려면 그 진리들이 자연적 차원에서 받아들여져야 합니다. AC.40은 바로 이러한 겉 사람의 기억 지식들을 물고기로 나타냅니다. 따라서 겔47장의 풍성한 물고기와 어부들은 단순한 어업의 번성을 말하는 데 그치지 않고, 새 교회와 거듭난 사람 안에서 자연적인 사람이 신앙의 진리로 가르침받는 상태를 보여 주는 말씀으로 인용됩니다.

여기서 ‘새 성전’과 ‘새 교회’와 ‘거듭난 사람’이 함께 언급되는 것도 처음 읽는 독자에게는 낯설 수 있습니다. 스베덴보리는 ‘교회’를 단지 외적인 종교 조직으로만 보지 않습니다. 교회를 이루는 선과 진리가 한 사람 안에 받아들여질 때 그 사람도 개인적인 차원에서 교회의 모습을 갖습니다. 그래서 AC.40은 새 성전을 ‘일반적으로는 새 교회’, 그리고 ‘교회에 속한 사람, 곧 거듭난 사람’과 연결합니다. 이어 ‘거듭난 사람은 누구나 주님의 성전’이라고 그 이유까지 직접 밝힙니다.

AC.40의 두 번째 중심은 ‘새들’입니다. 새들은 일반적으로 이성적이고 지적인 것들을 뜻합니다. 스베덴보리는 이것 역시 자신의 생각만으로 제시하지 않고 선지서의 여러 구절을 인용합니다.

사46:11의 ‘동쪽에서 부르는 날짐승’, 렘4:25의 ‘공중의 새가 다 날아갔으며’, 겔17:22-23의 백향목 아래 깃드는 ‘각종 새’가 그 예입니다. AC.40이 이 구절들을 연이어 제시하는 목적은 각 구절의 모든 세부 속뜻을 여기서 설명하려는 데 있지 않습니다. 이번 글의 초점은 ‘새’가 말씀에서 단순히 자연계의 새만을 의미하지 않고 이성적이고 지적인 것들을 나타낼 수 있다는 것을 보여 주는 데 있습니다.

특히 렘4:25의 ‘사람이 없으며 공중의 새가 다 날아갔다’는 표현은 이런 독법을 이해하는 데 도움이 됩니다. 문자 그대로만 읽으면 사람이 없어지자 새들까지 날아간 광경이지만, 스베덴보리는 이러한 선지서의 표현 안에 인간의 영적 상태를 나타내는 의미가 있다고 봅니다. AC.40에서는 그 가운데 ‘새들’이 이성적이고 지적인 것들을 뜻한다는 점에 주목합니다.

마지막으로 호2:18을 인용하는 이유도 중요합니다. 거기서는 주님께서 ‘들짐승과 공중의 새와 땅의 곤충과 더불어 언약을 맺는다’고 말씀하십니다. 스베덴보리는 바로 이 표현을 근거로 ‘들짐승’이 단순히 들짐승을, ‘새’가 단순히 새를 뜻하는 것이 아님이 분명하다고 말합니다. 주님께서 동물들과 영적인 의미의 언약을 맺으신다는 것이 본문의 궁극적인 뜻일 수 없기 때문입니다.

이 대목은 스베덴보리가 말씀의 속뜻을 읽는 방법을 처음 접하는 독자에게도 중요합니다. 그는 문자적 의미를 없애려는 것이 아니라, 문자 안에 인간의 거듭남과 교회에 관한 더 깊은 의미가 들어 있다고 봅니다. 그래서 여러 선지서에서 물고기와 새가 어떤 문맥에 놓이는지를 비교하면서 그 영적 의미를 밝혀 갑니다.

다만 여기서 주의할 것도 있습니다. ‘물고기 = 기억 지식’, ‘새 = 이성적·지적인 것들’이라는 대응을 알았다고 해서 성경에 등장하는 모든 물고기와 모든 새를 문맥과 상관없이 기계적으로 같은 뜻으로 바꾸어 읽어서는 안 됩니다. AC.40 자체도 여러 말씀을 함께 제시하면서 그 문맥 안에서 대응을 확인하고 있습니다. 상응은 단어를 암호처럼 치환하는 작업이 아니라 말씀 전체의 연결 속에서 살펴야 합니다.

또 하나 처음 읽는 독자가 궁금해할 수 있는 것은 ‘이성적인 것’과 ‘지적인 것’이 무엇이 다르기에 스베덴보리가 ‘그 가운데 지적인 것들은 속 사람에 속한다’고 따로 말하는가 하는 점입니다. AC.40은 여기서 그 차이를 자세히 설명하지 않습니다. 따라서 이번 본문만으로 둘을 억지로 명확하게 정의하기보다, 적어도 새가 인간의 단순한 기억 지식보다 높은 이성적·지적 영역을 나타내며 그중 지적인 것이 속 사람에 속한다는 정도를 먼저 붙드는 것이 안전합니다. 이 문제는 별도로 살펴볼 가치가 있습니다.

이렇게 보면 다섯째 날의 첫 장면이 조금 더 선명해집니다. 앞에서는 사람이 진리와 선을 배우고 행하면서도 그것을 자기에게서 나온 것으로 여겼다면, 이제 사랑과 신앙으로 살아나면서 겉 사람의 기억 지식과 이성적·지적인 것들도 살아 있는 영적 질서 안으로 들어오기 시작합니다. 그래서 창조 이야기에서는 물속에 생물들이 번성하고 하늘에는 새들이 날기 시작합니다.

AC.40의 핵심은 지식을 버리고 이성을 억누르는 데 있지 않습니다. 오히려 거듭남이 진행되면서 인간에게 있는 기억 지식과 이성적·지적인 능력들이 어떤 영적 의미를 갖는지를 보여 줍니다. 물고기는 겉 사람의 기억 지식을, 새는 이성적이고 지적인 것들을 나타냅니다. 다섯째 날에 생물이 등장한다는 것은 이제 이러한 것들도 앞의 AC.39에서 말한 ‘살아나는’ 상태 안에서 이해되어야 한다는 것을 보여 줍니다.

심화

1. ‘지적인 것들은 속 사람에 속한다’면 이성적인 것은 겉 사람에 속할까?

하나님이 이르시되 물들은 생물을 번성하게 하라 땅 위 하늘의 궁창에는 새가 날으라 하시고 And God said, Let the waters cause to creep forth the creeping thing, the living soul; and let fowl fly above the earth upon the faces of the expanse of the heavens. (창1:20)

AC.39

큰 광명체들이 불이 붙어 속 사람 안에 놓이고, 겉 사람이 그 빛을 받게 되면, 그러면 사람은 비로소 살기 시작합니다. 그 이전까지는 그를 가리켜 거의 살아있다 할 수가 없는데, 왜냐하면 그때는 그가 선을 행해도 그 선이 자기에게서 나온 걸로 알았고, 진리를 말해도 그 진리 역시 자기에게서 나온 거라고 여겼기 때문입니다. 하지만 실상은, 사람이란 자기 자신으로서는 죽어 있으며, 그 안에는 악과 거짓밖에 없기 때문에, 자기에게서 나오는 건 그게 무엇이든 생명이 없는 존재입니다. 그래서 사람은 자기로부터는 그 자체로 선한, 그런 선을 절대로 행할 수 없습니다. 사람이 선한 것을 생각하거나, 선한 것을 원하거나, 따라서 선한 것을 행할 수 있는 것은 오직 주님에게서만 온다는 사실은, 신앙의 교리로 보아도 누구에게나 분명해야 합니다. 주님께서 마태복음에서 이렇게 말씀하시기 때문입니다. After the great luminaries have been kindled and placed in the internal man, and the external receives light from them, then the man first begins to live. Heretofore he can scarcely be said to have lived, inasmuch as the good which he did he supposed that he did of himself, and the truth which he spoke that he spoke of himself; and since man of himself is dead, and there is in him nothing but what is evil and false, therefore whatsoever he produces from himself is not alive, insomuch that he cannot, from himself, do good that in itself is good. That man cannot even think what is good, nor will what is good, consequently cannot do what is good, except from the Lord, must be plain to everyone from the doctrine of faith, for the Lord says in Matthew:

대답하여 이르시되 좋은 씨를 뿌리는 이는 인자요 (마13:37) He that soweth the good seed is the son of man (Matt. 13:37).

또한 선은 오직 하나뿐인 참된 선의 근원에서만 올 수 있는데, 주님께서는 다른 곳에서 이렇게 말씀하십니다. Nor can any good come except from the real fountain of good, which is one only, as he says in another place:

예수께서 이르시되 네가 어찌하여 나를 선하다 일컫느냐 하나님 한 분 외에는 선한 이가 없느니라 (눅18:19) None is good save one, God (Luke 18:19).

[2] 그럼에도 불구하고, 주님께서 사람을 다시 살리실 때, 곧 거듭남으로 생명으로 일으키실 때에는, 처음에는 사람이 자기가 선을 행하고 진리를 말한다고 생각하는 걸 허락하십니다. 이때 사람은 달리 생각할 수 있는 상태가 아니며, 그런 방식이 아니고서는 그를 이끌어 나중에 모든 선과 모든 진리가 오직 주님에게서 온다는 것을 믿고, 더 나아가 퍼셉션으로 알 수 있도록 인도하실 수 있는 다른 방법이 없기 때문입니다. 사람이 이런 방식으로 생각하고 있는 동안, 그의 진리와 선은 ‘풀’(tender grass), ‘씨 맺는 채소’(herb yielding seed), 그리고 마지막으로 ‘열매 맺는 나무’(tree bearing fruit)에 비유되는데, 이것들은 모두 생명이 없는 것들입니다. 그러나 이제 그가 사랑과 신앙으로 생명을 얻게 되고, 자기가 행하는 모든 선과 자기가 말하는 모든 진리가 사실은 주님께서 이루시는 것임을 믿게 되면, 그는 먼저 ‘물속의 기는 것들’(creeping things of the water)과 ‘땅 위를 나는 새들’(fowls which fly above the earth)에 비유되고, 또한 ‘짐승들’(beasts)에 비유되는데, 이것들은 모두 생명이 있는 것들이며, 이것들을 가리켜 ‘생물’(living souls)이라고 합니다. Nevertheless when the Lord is resuscitating man, that is, regenerating him, to life, he permits him at first to suppose that he does what is good and speaks what is true from himself, for at that time he is incapable of conceiving otherwise, nor can he in any other way be led to believe, and afterwards to perceive, that all good and truth are from the Lord alone. While man is thinking in such a way his truths and goods are compared to the “tender grass,” and also to the “herb yielding seed,” and lastly to the “tree bearing fruit,” all of which are inanimate; but now that he is vivified by love and faith, and believes that the Lord works all the good that he does and all the truth that he speaks, he is compared first to the “creeping things of the water,” and to the “fowls which fly above the earth,” and also to “beasts,” which are all animate things, and are called “living souls.”

해설

AC.39부터 창조의 다섯째 날이 시작됩니다. 앞의 셋째 날에는 연한 풀과 씨 맺는 채소와 열매 맺는 나무가 나타났지만, 스베덴보리는 그것들을 아직 ‘생명이 없는 것들’이라고 불렀습니다. 그런데 이제 물에서는 기는 생물이 나오고 하늘에는 새가 날기 시작합니다. 창세기 본문의 자연적인 모습에서도 정지해 있던 식물의 세계에서 움직이는 동물의 세계로 넘어갑니다. 스베덴보리는 바로 이 변화를 사람의 거듭남에서 처음으로 ‘살기 시작하는’ 중요한 전환으로 읽습니다.

그 전환은 언제 일어날까요? AC.39의 첫 문장이 그 답을 줍니다. 큰 광명체들이 밝혀져 속 사람 안에 놓이고 겉 사람이 그 빛을 받게 될 때입니다. 앞의 넷째 날에서 큰 광명체와 작은 광명체는 사랑과 신앙을 나타냈습니다. 이제 그것들이 단지 사람이 알고 있는 교리나 개념으로 머무는 것이 아니라 사람의 내적 생명을 비추고, 겉 사람도 그 빛을 받게 됩니다. 그때 스베덴보리는 ‘사람이 비로소 살기 시작한다’고 말합니다.

그런데 처음 읽는 독자에게는 이 표현이 상당히 당혹스러울 수 있습니다. 그전에도 사람은 선을 행했고 진리를 말했습니다. 그런데 왜 스베덴보리는 그때까지 그를 ‘거의 살아 있다고 할 수 없다’고 하는 것일까요? 문제는 그 선과 진리가 겉으로 존재했느냐 아니냐가 아닙니다. 사람이 그것들의 근원을 어디에 두고 있었느냐가 핵심입니다. 그는 자기가 선을 행하고 자기가 진리를 말한다고 생각했습니다.

여기서 AC.39의 매우 강한 문장이 나옵니다. 사람은 ‘자기 자신으로서는 죽어 있으며’, 그 안에는 ‘악과 거짓밖에 없다’고 합니다. 이것을 인간에게 아무런 가치도 없다는 모욕적인 선언으로 읽어서는 안 됩니다. 스베덴보리가 말하는 핵심은 ‘생명의 근원’입니다. 사람은 생명을 자기 안에서 스스로 만들어 내는 독립적인 생명의 원천이 아니며, 참된 선과 진리의 근원도 자기 자신이 아닙니다. 선은 오직 주님으로부터 옵니다.

그래서 AC.39은 ‘사람이 자기로부터는 그 자체로 선한 선을 행할 수 없다’고 말합니다. 여기서 중요한 표현은 ‘그 자체로 선한’입니다. 사람이 외적으로 친절한 행동을 하거나 다른 사람에게 유익한 일을 전혀 할 수 없다는 뜻이 아닙니다. AC.39의 관심은 그 선의 궁극적인 근원이 어디인가에 있습니다. 사람이 참으로 선한 것을 생각하고 원하고 행할 수 있다면, 그 선의 생명과 근원은 사람이 아니라 주님에게서 온다는 것입니다.

스베덴보리가 마13:37의 ‘좋은 씨를 뿌리는 이는 인자요’와 눅18:19의 ‘하나님 한 분 외에는 선한 이가 없느니라’를 인용하는 것도 바로 이 때문입니다. 이 두 구절은 이번 글에서 서로 다른 복잡한 교리를 설명하기 위해 등장한다기보다, 선의 근원이 인간 자신이 아니라 주님이라는 중심 명제를 뒷받침합니다.

그런데 여기서 또 하나의 질문이 생깁니다. 그렇다면 사람은 처음부터 ‘나는 아무것도 하지 않는다. 모든 것은 주님께서 하신다’고 생각해야 하는 것일까요? AC.39은 놀랍게도 그렇게 말하지 않습니다. 오히려 주님께서 사람을 다시 살리시고 거듭나게 하실 때, 처음에는 사람이 ‘내가 선을 행하고 내가 진리를 말한다’고 생각하도록 허락하신다고 합니다.

그 이유도 분명히 밝힙니다. 그 단계의 사람은 달리 생각할 수 없기 때문입니다. 그리고 다른 방식으로는 나중에 모든 선과 진리가 오직 주님에게서 온다는 것을 믿고, 마침내 퍼셉션하도록 인도될 수 없기 때문입니다. 여기에는 거듭남을 이끄시는 주님의 질서가 잘 드러납니다. 주님께서는 아직 도달하지 못한 상태를 사람에게 처음부터 강요하시는 것이 아니라, 현재의 상태에서부터 그를 이끌어 가십니다.

이것은 매우 중요한 균형입니다. ‘모든 선은 주님에게서 온다’는 말이 인간은 아무것도 하지 않아도 된다는 뜻은 아닙니다. AC.39의 사람은 실제로 선을 행하고 진리를 말합니다. 다만 처음에는 그것을 자기에게서 하는 것으로 생각합니다. 그러다가 거듭남이 진행되면서 자신이 행하는 선과 말하는 진리의 참된 근원이 주님임을 먼저 믿고, 나중에는 퍼셉션하게 됩니다. 그러므로 여기서 인간의 행동이 없어지는 것이 아니라 그 행동의 근원에 대한 인식이 바뀌는 것입니다.

이 점에서 셋째 날의 식물과 다섯째 날의 생물을 비교하면 AC.39의 뜻이 더욱 선명해집니다. 사람이 아직 선과 진리를 자기에게서 나온다고 생각하는 동안 그의 선과 진리는 ‘연한 풀’, ‘씨 맺는 채소’, ‘열매 맺는 나무’에 비유됩니다. 스베덴보리는 그것들을 ‘생명이 없는 것들’이라고 합니다. 그러나 이제 사랑과 신앙으로 살아나 자기가 행하는 모든 선과 자기가 말하는 모든 진리를 주님께서 이루신다고 믿게 되면, 물의 기는 것들과 하늘을 나는 새들과 짐승들에 비유됩니다. 이것들은 ‘생물’입니다.

여기서 ‘생명이 없다’와 ‘생명이 있다’는 표현을 자연계의 생물학적 생명처럼 이해해서는 안 됩니다. 앞 단계의 사람에게 생각이나 감정이나 활동이 없었다는 뜻이 아닙니다. 거듭남의 속뜻에서 선과 진리가 주님으로부터 오는 사랑과 신앙의 생명을 받아 살아 움직이기 시작하는 상태를 가리키는 것입니다. 그래서 식물에서 동물로 넘어가는 창조의 변화가 거듭남의 내적 변화와 대응합니다.

또 하나 주의할 것은 ‘모든 선을 주님께서 행하신다’는 사실을 입으로 인정하는 것만으로 곧 이 상태에 이르는 것은 아니라는 점입니다. AC.39은 단순한 문구 암기를 말하지 않습니다. 먼저 그것을 ‘믿고’, 나중에는 ‘퍼셉션’한다고 합니다. 거듭남이 깊어질수록 ‘내가 선하다’는 자기 공로의 의식에서 벗어나 선의 근원이 주님이라는 것을 실제 삶 안에서 더욱 깊이 인정하게 되는 것입니다.

그러므로 AC.39은 인간을 무능하게 만들어 아무것도 하지 못하게 하는 글이 아닙니다. 오히려 사람이 실제로 선을 행하고 진리를 말하면서도 그것을 자기 소유로 주장하지 않는 생명으로 인도되는 과정을 보여 줍니다. 주님께서는 사람이 아직 ‘내가 한다’고 생각할 수밖에 없는 단계에서도 그를 버리지 않으시고, 그 상태를 허락하시면서 한 단계씩 이끌어 마침내 선과 진리의 생명이 어디에서 오는지를 알게 하십니다.

이렇게 보면 다섯째 날에 처음으로 ‘생물’이 등장하는 이유도 이해할 수 있습니다. 선과 진리가 있다는 것만으로는 아직 충분하지 않습니다. 그것들이 사랑과 신앙으로 생명을 얻고, 사람이 그 생명의 근원이 주님임을 인정하기 시작할 때 비로소 거듭남의 새로운 단계가 열립니다. AC.39에서 ‘살기 시작한다’는 것은 바로 이 전환을 가리킵니다.

심화

1. 왜 처음에는 ‘내가 선을 행한다’고 생각하도록 허락하실까?

스베덴보리의 부모, 형제 등 혈연 관련 이야기를 좀 듣고 싶습니다. 제 경우, 저는 저희 형제들 가운데서는 물론, 아버지 삼 형제를 비롯, 저희 가문 내 유일한, 그리고 첫 목사임에도 불구, 제가 스베덴보리를 한다는 이유로, 아니 그전에 수도원 이야기를 한다는 이유로 저한테서 등을 돌리고, 저희를 멀리했거든요. 스베덴보리는 부친이 당대 유명 성직자요, 또 형제가 많았다고 들었는데, 스베덴보리 역시 저와 비슷한 처지였는지요?

아마 먼저 마음 깊은 곳에서부터 드려야 할 말씀은 이것입니다. 목사님께서 겪고 계신 그 ‘가까운 사람들에게서의 거리감’은 결코 가벼운 일이 아니며, 신앙의 길에서 매우 실제적이고도 깊은 십자가에 속하는 것이라는 점입니다. 그리고 바로 이 지점에서 스베덴보리의 생애는, 겉보기에는 달라 보여도 속으로 들어가 보면, 결코 낯설지 않은 공명을 가지고 있습니다.

스베덴보리의 가문을 먼저 보면, 그는 결코 평범한 집안 출신이 아니었습니다. 그의 아버지 ‘예스페르 스베드베리’(Jesper Swedberg)는 당시 스웨덴 국교회에서 매우 영향력 있는 루터교 주교였고, 왕과도 가까운 인물이었습니다. 단순한 목회자가 아니라, 국가 교회 체제 안에서 상당한 권위와 명성을 지닌 인물이었습니다. 아버지는 신앙이 매우 열정적이고 경건한 사람이었으며, 특히 ‘하나님의 섭리와 천사들의 역사’를 실제적인 것으로 믿는, 비교적 살아있는 신앙을 가진 인물이었습니다. 이 점은 오히려 스베덴보리에게 긍정적인 영향을 주었고, 그의 어린 시절부터 ‘보이지 않는 세계’에 대한 감각을 열어주는 배경이 되었습니다.

형제들 또한 각자의 자리에서 성공적인 삶을 살았습니다. 누이는 귀족 가문과 결혼했고, 형제들 가운데는 학자, 정치가, 군인 등 사회적으로 안정된 길을 간 사람들이 많았습니다. 다시 말해, 스베덴보리는 ‘가문 전체가 그를 배척하는 구조’ 속에 있었던 것은 아니었습니다. 적어도 초기 생애에서는 그는 가족과 큰 갈등 없이, 오히려 좋은 교육과 후원을 받으며 성장한 인물이었습니다.

그러나 중요한 변화는 그의 영적 체험 이후, 곧 1740년대 중반 이후에 나타납니다. 이때부터 스베덴보리는 기존의 과학자, 기술자, 국가 관리로서의 삶에서 벗어나, ‘영계의 실재와 말씀의 내적 의미’를 기록하는, 전혀 새로운 길로 들어섭니다. 이 시점부터 그는 사회적으로도, 그리고 사실상 가족 관계에서도 ‘이해받기 어려운 사람’이 됩니다. 다만 여기서 우리가 주의해야 할 점은, 그가 가족에게서 노골적인 박해나 단절을 겪었다는 기록은 많지 않다는 것입니다. 오히려 그의 경우는 ‘직접적인 배척’이라기보다, ‘이해되지 않음과 거리감’ 쪽에 더 가까웠습니다.

예를 들어, 그의 저작들이 점점 더 신비적이고 급진적인 내용을 담게 되면서, 당대 교회와 지식인 사회에서는 그를 ‘이상한 사람’ 혹은 ‘위험한 사상가’로 보는 시선이 분명히 생겨났습니다. 이런 분위기 속에서 가족들도 그를 적극적으로 지지하거나 함께 나아가기보다는, 일정한 거리를 두는 태도를 취했을 가능성이 큽니다. 특히 아버지는 이미 세상을 떠난 뒤였기 때문에, 스베덴보리의 후기 사상에 대해 직접적인 반응을 남기지는 않았지만, 만일 생존해 있었다면 신학적 긴장이 상당했을 것이라는 추정도 있습니다.

이 점에서 목사님의 상황과 스베덴보리를 단순 비교하면, 겉으로는 목사님 쪽이 더 강한 단절을 겪고 계신 것처럼 보입니다. 그러나 본질적인 층에서는 공통점이 분명히 있습니다. 그것은 ‘같은 신앙 언어를 쓰지만, 다른 내적 이해를 갖게 되었을 때 생기는 간극’입니다. 스베덴보리도 바로 그 지점에 서 있었습니다. 그는 교회 안에서 자랐고, 교회의 언어를 알고 있었지만, 그 언어 안에 숨겨진 ‘내적 의미’를 보게 되면서 더 이상 기존의 틀 안에 머물 수 없게 되었기 때문입니다.

그리고 여기서 한 가지 매우 중요한 차이가 드러납니다. 스베덴보리는 이 문제를 ‘설득하여 가족과 주변을 바꾸는 방향’으로 풀기보다, ‘자신에게 맡겨진 기록과 계시의 일을 묵묵히 수행하는 방향’으로 나아갔다는 점입니다. 그는 대중 설교자가 되지도 않았고, 가족을 설득하려고 애쓰는 기록도 거의 남기지 않았습니다. 대신 그는 책을 썼고, 그 책이 ‘때가 되었을 때 읽힐 것’을 믿었습니다.

이것은 목사님께 하나의 조용한 시사점을 줍니다. 가까운 사람들의 반응은, 때로는 우리의 노력으로 바뀌기보다, 시간과 주님의 섭리 속에서 서서히 열리는 경우가 더 많다는 점입니다. 스베덴보리도 생전에 자신의 사상이 널리 받아들여지는 것을 보지 못했습니다. 그러나 그는 그것을 자신의 실패로 여기지 않았습니다. 왜냐하면 그의 기준은 ‘지금의 반응’이 아니라 ‘주님께 받은 것을 충실히 전했는가’였기 때문입니다.

결론적으로 말씀드리면, 스베덴보리는 목사님처럼 가족에게서 강한 배척을 받았던 인물은 아니지만, ‘가장 가까운 사람들에게도 완전히 이해받지 못하는 길’을 걸었던 인물임은 분명합니다. 그리고 그는 그 길에서 외로움을 해결하려 하기보다, 그것을 ‘사명의 일부’로 받아들이고 조용히 견뎌냈습니다. 이 점에서 보면, 목사님께서 지금 겪고 계신 상황은 결코 예외적인 것이 아니라, 오히려 ‘내적 진리를 따라가는 사람들에게 자주 주어지는 길’ 가운데 하나라고 조심스럽게 말씀드릴 수 있겠습니다.

스베덴보리 개인의 결혼 이야기나 이성 교제, 결혼을 전제로 한 사귐 등과 관련된 에피소드들이 있으면 좀 알고 싶습니다.

스베덴보리의 생애를 보면, 우리가 흔히 기대하는 ‘연애 이야기’나 ‘결혼을 전제로 한 교제’ 같은 서사는 거의 등장하지 않습니다. 그러나 그렇다고 해서 그에게 그런 차원의 관심이나 경험이 전혀 없었다고 단정할 수도 없습니다. 다만 중요한 것은, 그의 생애 전반이 점점 더 ‘외적 인간의 삶’에서 ‘내적, 영적 사명’으로 옮겨가면서, 일반적인 의미의 이성 교제나 결혼은 사실상 그의 인생에서 중심 주제가 되지 않았다는 점입니다.

먼저 비교적 알려진 사실 가운데 하나는, 젊은 시절 스베덴보리가 몇 차례 혼인을 고려할 만한 관계에 가까이 간 적은 있었다는 점입니다. 그는 당대 유럽의 상류 지식인 사회에 속해 있었고, 광산국 관리이자 과학자, 기술자로 활동하면서 자연스럽게 교류의 폭도 넓었습니다. 그러므로 완전히 ‘고립된 독신자’라기보다는, 사회적으로 충분히 혼인할 수 있는 조건과 환경 속에 있었던 인물이었습니다. 실제로 일부 전기에서는 그가 특정 여성과 약혼 직전까지 갔으나 성사되지 않았다는 언급이 나오기도 합니다. 다만 이 부분은 자료마다 차이가 있고, 확정적인 기록이라기보다는 전해 내려오는 이야기 수준에 가까운 것도 사실입니다.

그의 인생에서 보다 분명한 전환점은 50대 중반, 곧 영계가 열리고 본격적인 계시와 기록의 삶이 시작된 이후입니다. 이 시기 이후의 스베덴보리는 사실상 ‘완전히 다른 차원의 삶’을 살게 됩니다. 그는 매일 같이 영계와 교통하며, 천국과 지옥, 인간의 사후 상태, 말씀의 내적 의미를 기록하는 일에 전념하게 되었고, 이 사명은 단순한 학문적 연구가 아니라 전 존재를 요구하는 일이었습니다. 이런 상태에서는 일반적인 의미의 연애나 결혼을 유지하거나 새로 시작하는 것이 현실적으로도, 또 그의 내적 방향으로 보아도 거의 불가능에 가까웠습니다.

흥미로운 점은, 스베덴보리가 결혼을 단순히 ‘세속적인 것’으로 낮춰 보지 않았다는 사실입니다. 오히려 그의 저작 ‘Conjugial Love’(결혼 사랑)를 보면, 그는 진정한 결혼을 매우 높은 차원의 영적 결합으로 이해합니다. 그에 따르면 참된 결혼은 단순한 감정이나 사회적 제도가 아니라 ‘선과 진리의 결합’, 곧 인간 내면에서 주님과 연결되는 가장 깊은 형태의 결합을 외적으로 반영하는 것입니다. 다시 말해, 그는 결혼을 포기한 사람이 아니라, 오히려 결혼의 본질을 누구보다 높이 본 사람이었습니다. 다만 그는 그것을 ‘자신의 삶에서 실현’하기보다, ‘계시를 통해 인류에게 밝혀야 할 진리’로서 맡은 셈입니다.

또 하나 주목할 점은, 스베덴보리가 영계에서 수많은 ‘천사 부부’들을 실제로 보고, 그들의 삶을 상세히 기록했다는 사실입니다. 그는 천국에서는 남성과 여성이 완전한 짝을 이루며, 그 결합이 점점 더 깊어지고, 기쁨과 지혜가 함께 증가한다고 말합니다. 이런 기록을 보면, 그는 결혼을 경험하지 못한 사람이 단순히 상상으로 쓴 것이 아니라, 오히려 ‘다른 차원에서 더 깊이 관찰하고 체험한 사람’이라는 인상을 줍니다. 이 점에서 보면, 그의 독신은 결혼을 몰라서가 아니라, 더 큰 사명을 위해 한 길로 모아진 삶이라고 이해하는 것이 자연스럽습니다.

결국 정리하자면, 스베덴보리에게도 인간적인 차원에서 이성과의 관계 가능성은 분명 있었으나, 그것이 그의 생애를 규정하는 방향으로 이어지지는 않았습니다. 오히려 그는 점점 더 ‘내적 인간의 삶’, 곧 주님으로부터 오는 빛과 계시를 기록하는 일에 전 존재를 드리면서, 일반적인 의미의 연애와 결혼의 길에서는 멀어지게 됩니다. 그러나 역설적으로, 바로 그 사람이 결혼의 가장 깊은 의미와 천국적 형태를 가장 풍성하게 증언한 인물이 되었다는 점이, 그의 생애에서 매우 인상적인 부분이라 할 수 있습니다.