bygrace's Tistory Blog

그는 구백삼십 세를 살고 죽었더라 And all the days that man lived were nine hundred and thirty years, and he died. (창5:5)

AC.492

여기서도 ‘날’(days)과 ‘해’(years)는 시간과 상태를 의미하는데, 이는 위에서 말한 바와 같습니다. 그리고 ‘그는 죽었더라’는 말은 그러한 퍼셉션이 더 이상 존재하지 않게 되었음을 의미합니다. By “days” and “years” are here signified times and states, as above; by “man’s dying” is signified that such perception no longer existed.

해설

이 짧은 문장은 창세기 5장, 더 정확히 말하면 태고교회의 종말을 이해하는 데 있어 매우 결정적인 선언입니다. 스베덴보리는 앞선 여러 글에서 ‘날’(days)과 ‘해’(years)는 시간의 길이가 아니라 상태를 의미한다는 사실을 반복해서 확증해 왔고, 여기 AC.492에서는 그 논의를 한 지점으로 수렴시킵니다. 이제 더 이상 숫자나 기간을 설명하는 것이 아니라, 그 모든 상태가 끝났음을 선언하는 문장이기 때문입니다.

‘날’과 ‘해’가 상태를 의미한다는 전제를 받아들이지 않으면, ‘죽었더라’는 표현 앞에 자연스럽게 생물학적 죽음을 떠올리게 됩니다. 그러나 스베덴보리는 여기서 단호하게 방향을 바꿉니다. 창세기 5장에서 말하는 ‘사람의 죽음’은 육체의 소멸이 아니라, ‘퍼셉션의 소멸’을 뜻한다고 말입니다. 다시 말해, 태고교회를 특징짓던 즉각적이고 분명한 퍼셉션이 더 이상 존재하지 않게 되었음을 의미한다는 말입니다.

이 점은 신학적으로 매우 중요합니다. 성경에서 ‘사는 것’과 ‘죽는 것’은 언제나 주님과의 관계 안에서 정의됩니다. 태고교회의 사람들은 퍼셉션을 통해 주님과 직접 연결되어 있었고, 그 퍼셉션이 그들의 생명이었습니다. 그러므로 그 퍼셉션이 사라지는 순간, 성경은 그것을 ‘죽음’이라고 부릅니다. 육체는 여전히 존재하고, 사회와 문화도 지속되었겠지만, 교회의 생명은 그 시점에서 끝난 것이지요.

여기서 우리는 태고교회의 종말을 어떤 갑작스러운 재앙이나 사건으로 이해해서는 안 됩니다. 이 ‘죽음’은 한순간에 일어난 붕괴가 아니라, 퍼셉션이 점차 약화되고 흐려진 끝에 도달한 상태입니다. 창세기 5장은 바로 그 과정을 ‘날’과 ‘해’라는 언어로 천천히 보여 주다가, 마침내 ‘죽었더라’는 말로 결론을 맺습니다. 이것은 연대기의 마침표가 아니라, ‘하나의 영적 상태의 종결 선언’입니다.

이 선언은 절망의 말이 아닙니다. 왜냐하면 스베덴보리는 이미 앞에서, 태고교회의 퍼셉션이 완전히 사라지기 전에 주님께서 새로운 교회를 준비하셨음을 보여 주었기 때문입니다. 셋의 교회가 바로 그 증거입니다. 따라서 ‘사람이 죽었다’는 말은 주님의 섭리가 실패했다는 뜻이 아니라, ‘한 형태의 교회가 끝나고 다른 형태의 교회가 시작될 준비가 되었음’을 뜻합니다.

이 구절은 매우 날카로운 질문을 우리에게 던집니다. 오늘 우리의 신앙에서 ‘죽음’은 무엇인가 하는 질문입니다. 성경적 의미에서 죽음은 단순히 활동이 줄어들거나 제도가 약해지는 것이 아닙니다. 퍼셉션이 더 이상 존재하지 않을 때, 곧 진리와 선을 살아 있는 것으로 느끼고 분별하는 내적 능력이 사라질 때, 성경은 그것을 죽음이라고 부릅니다.

반대로 말하면, 규모가 작고 외적으로 미약해 보여도, 퍼셉션이 살아 있다면 그 교회는 살아 있는 교회라는 말입니다. 태고교회의 죽음은 외형의 붕괴가 아니라, 퍼셉션의 소멸이었고, 오늘날 교회의 생명 역시 같은 기준으로 판단됩니다. 이것이 스베덴보리가 창세기 5장을 통해 우리에게 가르치고자 하는 핵심 중 하나입니다.

또한 이 구절은 개인의 신앙에도 그대로 적용됩니다. 한 사람 안에도 태고교회적 상태가 있을 수 있고, 그 상태는 퍼셉션으로 특징지어집니다. 그러나 그 퍼셉션이 사라지고, 진리와 선이 더 이상 살아 있는 현실로 느껴지지 않을 때, 그 상태는 ‘죽은 상태’가 됩니다. 그렇다고 해서 주님께서 그 사람을 버리신 것은 아닙니다. 오히려 그때부터 다른 방식의 인도, 다른 단계의 신앙이 시작됩니다.

결국 AC.492는 창세기 5장의 한 절을 통해, 성경이 말하는 생명과 죽음의 기준을 분명히 합니다. 생명은 퍼셉션이며, 죽음은 퍼셉션의 상실입니다. 이 관점을 붙들 때, 우리는 족보의 끝에 나오는 ‘죽었다’는 말을 더 이상 두려운 말로 읽지 않게 됩니다. 그것은 끝이 아니라, ‘섭리 안에서 이루어진 한 상태의 완결’을 알리는 말이기 때문입니다.

아담은 셋을 낳은 후 팔백 년을 지내며 자녀들을 낳았으며 (창5:4)

AC.491

이 장(4, 7, 10, 13, 16, 19, 26, 30절)에서도 ‘아들들’(sons)과 ‘딸들’(daughters)은 동일한 것들을 의미하는데, 곧 교회가 어떠한가에 따라 ‘아들들과 딸들’(sons and daughters), 다시 말해 선들과 진리들도 그러합니다. 여기서 말하는 진리들과 선들은 분명히 퍼셉션으로 알게 된 것들인데, 이는 그것들이 태고교회에 대해 말하고 있기 때문이며, 태고교회는 모든 다른 교회들과 그 뒤를 잇는 교회들의 주된 교회요 부모 교회이기 때문입니다. The same things are signified by “sons” and “daughters” in this chapter (verses 4, 7, 10, 13, 16, 19, 26, 30), but such as is the church, such are the “sons and daughters,” that is, such are the goods and truths; the truths and goods here spoken of are such as were distinctly perceived, because they are predicated of the most ancient church, the principal and parent of all the other and succeeding churches.

해설

이 글에서 스베덴보리는 앞선 AC.489와 AC.490에서 설명한 내용을 창세기 5장 전체에 직접 적용합니다. 즉, ‘아들들’과 ‘딸들’이 진리들과 선들을 의미한다는 원리는 부분적인 해석이 아니라, 이 장 전체를 관통하는 기본 전제임을 분명히 합니다. 창세기 5장 곳곳에 반복해서 등장하는 ‘자녀(子女)들’, 즉 ‘아들들과 딸들’이라는 표현은 모두 같은 의미 울타리 안에서 이해되어야 하며, 그 의미는 언제나 교회의 상태와 직결되어 있습니다.

여기서 중요한 한 문장이 있습니다. ‘교회가 어떠한가에 따라 아들들과 딸들도 그러하다’는 말입니다. 이는 진리와 선이 결코 독립적으로 존재하지 않는다는 뜻입니다. 진리와 선은 항상 어떤 교회 상태 안에서 태어나고, 그 교회의 성질을 그대로 반영합니다. 그러므로 어떤 교회에서는 순수한 진리와 선이 퍼셉션되지만, 다른 교회에서는 혼합된 진리와 왜곡된 선이 나타납니다. ‘아들들과 딸들’은 교회의 내면을 그대로 드러내는 지표입니다.

특히 AC.491은 여기서 말하는 진리들과 선들이 ‘분명히 퍼셉션되었던 것들’, 즉 ‘퍼셉션으로 알게 된 것들’임을 강조합니다. 이는 태고교회의 독특성을 다시 한번 상기시키는 대목입니다. 태고교회의 진리와 선은 추론이나 학습의 결과가 아니었습니다. 그것들은 사랑 안에서 즉각적으로 퍼셉션된 것이었고, 그 퍼셉션은 매우 분명하고 생생했습니다. 그래서 태고교회의 ‘아들들과 딸들’은 흐릿한 개념이나 불완전한 교리가 아니라, 살아 있고 분명한 진리와 선이었습니다.

이 점에서 태고교회는 ‘모든 다른 교회들과 그 뒤를 잇는 교회들의 주된 교회요 부모 교회’라고 불립니다. 이는 연대기적 의미에서의 첫 교회라는 뜻을 넘어, ‘질적인 기준점’이라는 의미입니다. 이후의 모든 교회들은, 정도의 차이는 있지만, 이 태고교회의 상태에서 멀어지거나 변형된 모습으로 나타납니다. 그래서 이후 교회들의 진리와 선은 점점 덜 퍼셉션되고, 점점 더 외적 형식과 교리의 형태를 띠게 됩니다.

그러나 이 ‘부모 교회’라는 표현에는 단절이 아니라 연속의 의미도 담겨 있습니다. 태고교회의 진리와 선이 완전히 사라진 것이 아니라, 다른 방식으로 계승되었기 때문입니다. 셋의 교회, 그 이후의 교회들 역시 여전히 진리와 선을 가졌지만, 그것들은 더 이상 동일한 강도의 퍼셉션 안에 있지는 않았습니다. 그럼에도 불구하고, 모든 교회의 진리와 선은 태고교회라는 원형을 출발점으로 삼고 있습니다.

AC.491은 우리로 하여금 교회를 평가하는 기준을 다시 점검하게 합니다. 우리는 종종 교회의 건강성을 외적 활동이나 조직, 영향력으로 판단하지만, 성경은 전혀 다른 질문을 던집니다. ‘그 교회 안에서 어떤 아들들과 딸들이 태어나고 있는가’, 다시 말해 어떤 진리와 어떤 선이 실제로 퍼셉션되고 있는가를 묻습니다. 이 질문 앞에서는 규모나 전통도 결정적이지 않습니다.

또한 이 말씀은 개인 신앙에도 그대로 적용됩니다. 한 사람 안에도 하나의 ‘교회 상태’가 있으며, 그 상태에 따라 그 사람 안에서 태어나는 진리와 선의 성격이 달라집니다. 퍼셉션이 살아 있을 때에는 진리와 선이 분명하고 생동감 있게 형성되지만, 퍼셉션이 약해질수록 그것들은 점점 개념적이고 형식적인 것으로 변합니다. 그러므로 신앙의 핵심은 얼마나 많은 지식을 쌓았는가가 아니라, ‘얼마나 퍼셉션이 살아 있는가’에 있습니다.

결국 AC.491은 창세기 5장을 하나의 거대한 생명 기록으로 보게 합니다. 그 기록은 개인들의 출생과 사망을 나열하는 문서가 아니라, 태고교회라는 부모 교회로부터 시작된 진리와 선의 퍼셉션이 어떻게 이어지고 변화되었는지를 보여 주는 영적 계보입니다. 이 관점을 붙들 때, 우리는 이 족보를 더 이상 멀게 느끼지 않고, 오늘 우리의 교회와 신앙을 비추는 거울로 읽게 됩니다.

아담은 셋을 낳은 후 팔백 년을 지내며 자녀들을 낳았으며 (창5:4)

AC.490

말씀에서 ‘딸들’(daughters)은 자주 선들을 의미합니다. 다윗의 시에서 In the Word “daughters” frequently denote goods; as in David:

9왕이 가까이 하는 여인들 중에는 왕들의 딸이 있으며 왕후는 오빌의 금으로 꾸미고 왕의 오른쪽에 서도다 10딸이여 듣고 보고 귀를 기울일지어다 네 백성과 네 아버지의 집을 잊어버릴지어다 11그리하면 왕이 네 아름다움을 사모하실지라 그는 네 주인이시니 너는 그를 경배할지어다 12두로의 딸은 예물을 드리고 백성 중 부한 자도 네 얼굴 보기를 원하리로다 13왕의 딸은 궁중에서 모든 영화를 누리니 그의 옷은 금으로 수놓았도다 14수놓은 옷을 입은 그는 왕께로 인도함을 받으며 시종하는 친구 처녀들도 왕께로 이끌려 갈 것이라 15그들은 기쁨과 즐거움으로 인도함을 받고 왕궁에 들어가리로다 16왕의 아들들은 왕의 조상들을 계승할 것이라 왕이 그들로 온 세계의 군왕을 삼으리로다 17내가 왕의 이름을 만세에 기억하게 하리니 그러므로 만민이 왕을 영원히 찬송하리로다 (시45:9-17) Kings’ daughters were among thy precious ones; at thy right hand doth stand the queen in the best gold of Ophir; the daughter of Tyre with a gift; the king’s daughter is all glorious within; of eyelet work of gold is her raiment; instead of thy fathers shall be thy sons, (Ps. 45:9-17)

라고 말하는데, 여기서 ‘딸’(daughter)에 의해 사랑과 신앙의 선과 아름다움이 묘사됩니다. 이로부터 교회들은 선에 의해 ‘딸들’이라 불리는데, ‘딸 시온’(daughter of Zion), ‘딸 예루살렘’(daughter of Jerusalem)(사37:22 및 다른 많은 곳들)이 그러합니다. 또한 그들은 ‘내 딸 백성’(daughters of my people)(사22:4), ‘딸 다시스’(daughter of Tarshish)(사23:10), ‘딸 시돈’(daughter of Sidon)(사23:12), 그리고 ‘들에 있는 딸들’(daughters in the field)(겔26:6, 8)이라고도 불립니다. where the good and beauty of love and faith are described by the “daughter.” Hence churches are called “daughters” by virtue of goods, as the “daughter of Zion” and the “daughter of Jerusalem” (Isa. 37:22, and in many other places); they are also called “daughters of my people” (Isa. 22:4), the “daughter of Tarshish” (Isa. 23:10), the “daughter of Sidon” (verse 12), and “daughters in the field” (Ezek. 26:6, 8).

여호와께서 그에 대하여 이같이 이르시되 처녀 딸 시온이 너를 멸시하며 조소하였고 딸 예루살렘이 너를 향하여 머리를 흔들었느니라 (사37:22)

그러므로 내가 말하노니 돌이켜 나를 보지 말지어다 나는 슬피 통곡하겠노라 내 딸 백성이 패망하였음으로 말미암아 나를 위로하려고 힘쓰지 말지니라 (사22:4)

10딸 다시스여 나일 같이 너희 땅에 넘칠지어다 너를 속박함이 다시는 없으리라, 12이르시되 너 학대 받은 처녀 딸 시돈아 네게 다시는 희락이 없으리니 일어나 깃딤으로 건너가라 거기에서도 네가 평안을 얻지 못하리라 하셨느니라 (사23:10, 12)

6들에 있는 그의 딸들은 칼에 죽으리니 그들이 나를 여호와인 줄을 알리라, 8그가 들에 있는 너의 딸들을 칼로 죽이고 너를 치려고 사다리를 세우며 토성을 쌓으며 방패를 갖출 것이며 (겔26:6, 8)

해설

말씀에서 ‘딸들’이 선을 의미한다는 사실은, 스베덴보리의 해석 체계에서 이미 확립된 기본 원리 가운데 하나입니다. AC.490은 이 원리를 다시 한번 시편과 예언서의 풍부한 사례를 통해 확증하며, 왜 교회가 자주 ‘딸’로 불리는지를 설명합니다. 여기서 중요한 점은, ‘딸’이라는 표현이 결코 약하거나 부차적인 의미가 아니라, 오히려 ‘교회의 본질을 드러내는 언어’라는 사실입니다.

다윗의 시편에서 묘사되는 ‘왕의 딸’의 모습은 매우 화려하고 깊은 상징을 담고 있습니다. 오빌의 금으로 단장한 왕비, 안에 영광이 가득한 딸, 금으로 수놓은 옷을 입은 딸은 모두 외적 장식의 과시가 아니라, ‘사랑과 신앙에서 나오는 선의 내적 아름다움’을 말합니다. 이 아름다움은 겉으로 드러나는 행위 이전에, 내면에 충만한 선의 상태에서 비롯됩니다. 그래서 ‘왕의 딸은 그 안에 영광이 가득하다’(the king’s daughter is all glorious within)고 말합니다.

이 대목에서 주목할 것은, 선이 언제나 중심에 놓여 있다는 점입니다. 진리는 선을 드러내고 보호하는 옷과 같고, 선은 그 안에 거하는 생명입니다. 그래서 시편은 옷의 금빛을 말하면서도, 먼저 ‘안에 가득한 영광’을 말합니다. 이것이 바로 ‘딸’이 선을 의미하는 이유입니다. 선은 교회의 생명이며, 교회가 교회답게 존재하게 하는 중심입니다.

이 원리로부터 교회가 ‘딸’로 불리는 이유가 분명해집니다. ‘딸 시온’(daughter of Zion), ‘딸 예루살렘’(daughter of Jerusalem)이라는 표현은 지리적 명칭이 아니라, ‘선에 의해 규정된 교회 상태’를 가리킵니다. 시온은 사랑의 선과 연결되고, 예루살렘은 진리의 교리와 연결되지만, 두 경우 모두 ‘딸’이라는 표현을 통해 선이 중심임이 강조됩니다. 진리는 중요하지만, 교회를 교회로 만드는 것은 언제나 선입니다.

‘내 딸 백성’(daughters of my people)이라는 표현 역시 같은 맥락입니다. 이는 개별적인 사람들을 가리키는 말이 아니라, 주님께 속한 백성 가운데서 살아 있는 선들의 상태를 가리킵니다. 교회가 황폐해질 때, 성경은 종종 ‘딸들이 상하였다’, ‘딸들이 사로잡혔다’고 말하는데, 이는 사람이 고통받는다는 뜻이 아니라, ‘선의 상태가 손상되었다’는 뜻입니다. 반대로 회복의 약속에서는 ‘딸들이 기뻐한다’고 말하는데, 이는 선이 다시 살아난다는 의미입니다.

‘딸 다시스’(daughter of Tarshish), ‘딸 시돈’(daughter of Sidon), ‘들에 있는 딸들’(daughters in the field)과 같은 표현들도 모두 교회의 다양한 상태를 선의 관점에서 묘사한 것입니다. 다시스와 시돈은 외적 지식과 상업적 교류로 상징되는 영역과 연결되는데, 그곳에서도 ‘딸’이라는 표현이 사용되는 것은, 외적 영역일지라도 교회가 존재하는 한 ‘선의 관점에서 평가된다는 사실’을 보여 줍니다. 들에 있는 딸들은 교리의 중심지 밖에 있는 선의 상태들, 곧 보다 단순하고 소박하지만, 여전히 주님께 속한 선들을 가리킵니다.

이 모든 용례는 창세기 5장에서 말하는 ‘딸들’의 의미를 더욱 분명하게 해줍니다. 그 딸들은 어떤 족장의 실제 딸들이 아니라, 그 교회 상태 안에서 형성되고 보존된 선들의 퍼져나감을 말합니다. 교회가 ‘딸들을 낳았다’는 말은, 그 교회가 선을 풍성히 지니고 있었고, 그 선이 다양한 형태로 확장되었다는 뜻입니다.

이 말씀은 우리에게 중요한 질문을 던집니다. 오늘 우리의 교회는 어떤 ‘딸들’을 지니고 있는가 하는 질문입니다. 지식과 말, 활동과 제도는 많을지라도, 그 안에 살아 있는 선이 없다면, 성경의 언어로 말해 그것은 ‘딸이 없는 교회’입니다. 반대로 규모가 작고 눈에 띄지 않더라도, 선이 살아 있다면, 그 교회는 ‘왕의 딸’처럼 안에 영광이 가득한 교회입니다.

결국 AC.490은 교회를 평가하는 기준을 다시 세워 줍니다. 교회의 아름다움은 외적 장식이나 성과가 아니라, ‘선의 충만함’에 있습니다. 성경이 교회를 ‘딸’이라 부르는 이유는, 교회가 본질적으로 주님과의 사랑 관계 안에서 태어나고 자라기 때문입니다. 이 관점을 붙들 때, 우리는 교회의 참된 영광이 어디에 있는지를 분명히 보게 됩니다.