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SWC.레8 심화

5. ‘왜 위임식은 하루가 아니라 이레 동안 계속되었을까?’

레8의 모든 의식이 끝났는데도 아론과 그의 아들들은 곧바로 일상으로 돌아가지 못합니다. ‘위임식이 끝나는 날까지 이레 동안은 회막 문에 나가지 말라’고 하시며, 다시 ‘칠 주야를 회막 문에 머물라’고 명령하십니다. 왜 제사장 위임에는 이레가 필요했을까요?

여기에는 매우 분명한 원전이 있습니다. ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, 1749-1756, AC) 9228(출22:30)은 ‘일곱’이 완전한 상태를 의미한다고 설명하면서 바로 레8:33-34를 직접 인용합니다. 제사장으로 위임받은 사람들이 이레 동안 회막을 떠나지 않았던 것도 바로 이 완전성과 충만함을 표상하기 때문이라고 설명합니다.

AC.10102(출29:30)도 같은 원리를 더 구체적으로 설명합니다. ‘이레’는 ‘충만하고 완전한 인정과 받아들임’을 의미합니다. 따라서 이레 동안의 위임은 단순히 일주일간의 훈련 기간이 아니라 주님에게서 오는 신적 선과 진리를 온전히 받아들이는 하나의 완전한 상태를 표상합니다.

이것은 거듭남에 매우 중요한 사실을 보여 줍니다. 영적 변화는 한순간의 결단만으로 완성되지 않습니다. 어떤 진리를 깨닫고 크게 감동했다고 해서 그 진리가 즉시 우리의 의지와 삶 전체에 자리 잡는 것은 아닙니다. 진리는 반복해서 받아들여지고, 시험을 통과하고, 실제 행동으로 내려오면서 비로소 삶이 됩니다.

그래서 레8에서는 하루 동안 엄청난 의식이 진행된 뒤에도 ‘아직 끝난 것이 아니다’라고 말하는 셈입니다. 씻었고, 옷을 입었고, 기름을 부었고, 피를 발랐고, 제물을 손에 받았지만 그것이 완전한 상태로 자리 잡기까지 이레의 충만함이 필요합니다.

우리의 신앙생활에서도 그렇습니다. 어떤 설교를 듣고 ‘이제부터 이렇게 살아야겠다’고 결심할 수 있습니다. 그러나 그 진리가 실제 성품이 되려면 다음 날에도, 그 다음 날에도, 어려운 상황에서도 같은 진리를 선택해야 합니다. 한 번의 깨달음이 반복되는 선택을 통해 삶의 형태가 되는 것입니다.

‘회막 문을 떠나지 말라’는 말씀도 이 맥락에서 인상적입니다. 위임의 상태가 완성되기 전에 자기 마음대로 밖으로 나가지 않는 것입니다. 주님의 임재와 말씀의 질서 안에 머물면서 받은 것을 충분히 자기 삶에 받아들이는 시간이 필요합니다.

거듭남에는 그래서 ‘머무름’이 있습니다. 우리는 늘 새로운 것을 알고 싶어 하지만 때로는 이미 받은 하나의 진리 안에 충분히 오래 머물러야 합니다. 용서하라는 진리를 알았다면 그것을 실제 용서가 될 때까지, 이웃을 사랑하라는 진리를 알았다면 그것이 실제 체어리티가 될 때까지 그 말씀 안에 머무는 것입니다.

이레가 지나면 여덟째 날이 옵니다. AC.9228은 일곱이 완성된 상태를 나타내기 때문에 여덟째 날은 그 다음 새로운 상태의 시작을 의미한다고 설명합니다. 바로 다음 레9이 ‘여덟째 날’로 시작한다는 사실은 우연이 아닙니다. 레8의 이레 동안의 위임이 완성된 뒤 레9에서는 실제 제사장 사역이 시작됩니다.

그러므로 레8의 이레는 기다림의 시간이 아니라 형성의 시간입니다. 주님께서 인간을 어떤 쓰임에 사용하시기 전에 선과 진리가 그 사람 안에서 충분히 받아들여지고 하나의 삶이 되게 하시는 과정입니다. 참된 위임은 순간적인 임명이 아니라 주님에게서 오는 것을 온전히 받아들이는 하나의 완성된 상태입니다. 그리고 그 충만함이 이루어질 때 비로소 새로운 ‘여덟째 날’, 곧 실제 쓰임의 새로운 상태가 시작됩니다. (SWC.레8 심화 5)

SWC.레8 심화

4. ‘왜 제물을 제사장의 손에 올려놓고 흔들었을까?’

레8:25-28에서는 위임식의 뜻을 가장 직접적으로 보여 주는 장면이 나옵니다. 숫양의 기름과 오른쪽 뒷다리, 무교병과 기름 섞은 떡과 전병을 모두 아론과 그의 아들들의 손에 올려놓습니다. 그리고 그것을 여호와 앞에서 흔들어 요제로 삼습니다. 왜 위임식에서는 제물을 그냥 제단으로 가져가지 않고 굳이 제사장의 ‘손’에 올려놓았을까요?

스베덴보리는 이것을 매우 직접적으로 해설합니다. ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, 1749-1756, AC) 10082(출29:24)는 손바닥 위에 놓인 기름과 콩팥과 오른쪽 뒷다리와 떡들이 신적 선과 신적 진리를 나타낸다고 설명합니다. 그리고 그것을 아론과 그의 아들들의 손에 놓는 것은 ‘이 모든 것은 주님의 것이며 주님에게서 온다’는 인정을 의미한다고 밝힙니다.

이것은 우리가 흔히 생각하는 ‘위임’의 개념을 뒤집습니다. 세상에서 어떤 직책에 위임된다는 것은 권한을 자기 손에 넘겨받는 것을 뜻합니다. 그러나 레8의 위임식에서는 손이 채워지는 순간 오히려 그 손에 있는 것이 자기 것이 아님을 인정합니다. 손에 많은 것이 놓일수록 ‘이것은 주님에게서 왔습니다’라고 고백해야 하는 것입니다.

이어 AC.10083(출29:24)은 그것을 흔드는 요제를 ‘생명을 부여하는 것’과 연결합니다. 특별히 주님에게서 온 것임을 ‘인정’함으로써 신적 생명이 들어온다고 설명합니다. 지식만으로는 아직 생명이 아닙니다. 선과 진리가 주님에게서 왔음을 인정하고 그것에 따라 살기 시작할 때 살아 있는 신앙이 됩니다.

그래서 손에 놓인 제물과 흔드는 동작은 서로 떨어져 있지 않습니다. 먼저 ‘주님에게서 왔다’고 인정하고, 그 인정으로부터 생명이 시작됩니다. 인간이 자기 지혜와 능력과 선을 자기 것이라고 붙들면 그것은 proprium 안에서 죽기 시작하지만, 그것의 근원을 주님께 돌릴 때 그 선과 진리는 인간 안에서 살아 움직입니다.

이것은 모든 쓰임에 적용됩니다. 설교하는 능력도, 가르치는 지혜도, 사람을 돌보는 따뜻함도, 돈을 벌고 사용하는 능력도, 가족을 사랑하는 마음도, 이웃을 섬길 기회도 궁극적으로 주님에게서 받은 것입니다. 우리의 손은 그것을 실제로 행하지만 근원은 손 자체에 있지 않습니다.

그러므로 ‘손을 채운다’는 위임의 히브리적 이미지와 스베덴보리의 해설은 아주 아름답게 만납니다. 빈손이 채워지지만 그 채움은 소유를 위한 것이 아니라 쓰임을 위한 것입니다. 주님께서 주신 것을 받아 다시 주님의 뜻에 따라 사용하는 것입니다.

참된 위임은 ‘이제 내가 권한을 가졌다’가 아니라 ‘주님께서 내 손에 맡기셨다’는 상태입니다. 그리고 참된 요제는 ‘내가 이것을 이루었습니다’가 아니라 ‘이 모든 선과 진리는 주님에게서 왔습니다’라고 인정하는 것입니다.

그래서 레8의 제사장은 손이 가득 찼지만 자기 것이 하나도 없는 사람입니다. 역설적으로 바로 그런 손이 주님의 쓰임을 가장 온전히 감당할 수 있습니다. 모든 것이 주님의 것이며 주님에게서 온다는 인정 안에서 인간의 손은 비로소 신적 생명의 도구가 됩니다. (SWC.레8 심화 4)

SWC.레8 심화

3. ‘왜 피를 오른쪽 귀와 엄지손가락과 엄지발가락에 발랐을까?’

레8:23-24는 제사장 위임식 가운데 가장 낯설면서도 인상적인 장면입니다. 모세는 위임식 숫양의 피를 아론과 그의 아들들의 오른쪽 귓부리, 오른쪽 엄지손가락, 오른쪽 엄지발가락에 바릅니다. 왜 하필 이 세 곳이며, 왜 모두 오른쪽일까요?

여기에 대해서는 스베덴보리의 원전이 놀라울 만큼 구체적입니다. ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, 1749-1756, AC) 10060(출29:20)은 위임식 숫양의 피가 주님의 신적 선에서 나오는 신적 진리를 의미한다고 설명합니다. 따라서 세 곳에 발라지는 것은 같은 신적 진리가 서로 다른 층위에서 받아들여지는 것을 보여 줍니다.

AC.10061(출29:20)은 오른쪽 귓부리를 해설합니다. 귀는 ‘지각’을 의미하며, 특히 오른쪽 귀는 선에서 나오는 진리를 지각하는 것을 의미합니다. 스베덴보리는 오른쪽이 선에서 나오는 진리와 관련된다고 설명합니다. 따라서 귀에 피가 발라지는 것은 먼저 주님의 진리를 듣고 그 진리를 속에서 지각하는 상태를 보여 줍니다.

그 다음은 오른손 엄지입니다. AC.10062(출29:20)는 엄지손가락이 선을 통한 진리의 능력, 곧 선에서 나오는 진리가 가진 힘과 그로부터 생기는 이해를 의미한다고 설명합니다. 손은 능력과 행동을 나타내며, 엄지는 손의 힘을 대표하는 끝부분입니다. 귀에서 받아들인 진리가 이제 이해와 능력, 그리고 행동의 영역으로 내려오는 것입니다.

마지막은 오른발 엄지입니다. AC.10063(출29:20)은 이것을 가장 바깥 천국에 해당하는 이해와 연결합니다. 스베덴보리는 머리와 그 기관들이 가장 안쪽 천국에, 몸과 손이 중간 천국에, 발이 가장 바깥 천국에 상응한다고 설명합니다. 따라서 귀·손·발은 단순한 세 신체 부위가 아니라 안에서 밖으로 이어지는 하나의 완전한 질서를 보여 줍니다.

이것을 인간의 거듭남에 적용하면 매우 실제적인 의미가 나타납니다. 진리는 먼저 귀로 ‘들려야’ 합니다. 그러나 들었다고 거듭난 것은 아닙니다. 그것이 이해와 능력으로 내려와 손에서 행해져야 하고, 다시 가장 바깥 일상의 삶으로 내려와 발이 걷는 길이 되어야 합니다.

그래서 ‘말씀을 안다’와 ‘말씀대로 산다’ 사이에는 귀에서 발까지의 거리가 있습니다. 설교를 듣고 감동하는 것은 귀의 단계일 수 있습니다. 그것을 어떻게 살아야 할지 이해하고 실제 행동으로 옮기는 것은 손의 단계입니다. 그리고 특별한 순간만이 아니라 돈을 쓰고, 사람을 만나고, 운전하고, 일하고, 가족과 살아가는 일상의 방향 자체가 달라지는 것은 발의 단계라고 생각할 수 있습니다.

세 곳 모두 ‘오른쪽’이라는 사실도 중요합니다. 오른쪽은 선에서 나오는 진리와 연결됩니다. 단순히 진리를 많이 아는 것이 목적이 아니라 선으로부터 진리를 듣고 이해하고 행하는 것입니다. 사랑과 체어리티에서 분리된 진리는 제사장의 귀와 손과 발을 거룩하게 하는 진리가 아닙니다.

따라서 레8의 피는 귀에서 멈추지 않습니다. 손을 지나 발까지 내려갑니다. 주님의 신적 진리는 우리의 가장 안쪽 지각에서 시작하여 이해와 행동을 지나 가장 바깥 일상의 삶까지 내려와야 합니다. 속 사람에서 받아들인 진리가 겉 사람의 삶까지 질서 있게 할 때 거듭남이 실제가 됩니다.

이것이 위임식의 본질과도 연결됩니다. 주님의 쓰임을 감당하는 사람은 진리를 잘 듣는 사람만도 아니고, 일을 많이 하는 사람만도 아닙니다. 주님의 진리를 듣고, 그 진리를 선에서 이해하며, 손으로 행하고, 발로 살아가는 사람입니다. 오른쪽 귀와 손과 발에 같은 피가 발라진 것은 한 사람 전체가 신적 진리의 질서 안으로 들어가는 모습을 보여 줍니다. (SWC.레8 심화 3)