살다 보면 어느 길을 선택해야 할지 몰라 고민할 때가 있습니다. 특히 인간관계가 어려워지고 상대방의 부당한 태도로 자신의 앞날까지 불안해질 때, 그리스도인은 ‘이런상황에서어떻게하는것이성경적인가? 참고견디는것이믿음인가, 아니면그관계에서벗어나는것이지혜인가?’라는 질문을 하게 됩니다. 그러나 성경적인 선택이란 반드시 더 많은 고통을 참고 견디는 것을 뜻하지 않습니다. 상대방의 행동이 옳은지 그른지를 판단하는 것은 선악의 문제이지만, 그러한 상황에서 자신이 어떤 길을 선택하고 어떻게 행동할 것인지는 지혜의 문제이기도 합니다. 잘못된 행동을 분별했다고 해서 반드시 상대방을 설득하거나 변화시켜야 하는 것은 아닙니다. 때로는 그 상황에서 벗어나는 것이 더 지혜로울 수 있습니다. 중요한 것은 어떤 선택을 하든 정직하고 책임 있게 행동하며, 자신도 악에 빠지지 않는 것입니다.
‘슬기로운자는재앙을보면숨어피하여도어리석은자들은나아가다가해를받느니라’(잠22:3) 잠언은 위험을 알아보고 피하는 사람을 슬기롭다고 말합니다. 우리는 흔히 어려운 상황에서도 끝까지 견디는 것을 믿음이라고 생각하지만, 모든 고통을 무조건 참는 것이 성경적 인내는 아닙니다. 실제로 위험하거나 부당한 관계가 반복된다면 적절한 거리를 두는 것도 지혜로운 선택입니다. 물론 일시적인 갈등과 지속적인 위협은 구별해야 합니다. 그러나 위험이 분명한데도 믿음이라는 이유로 계속 그곳에 머물러야 한다고 생각할 필요는 없습니다. 주님을 신뢰한다는 것은 주님께서 주신 판단력과 분별력을 사용하지 않는다는 뜻이 아닙니다. 오히려 그 능력을 사용하여 악을 피하고 선한 길을 찾는 것이 중요합니다.
그렇다면 원수를 사랑하고 용서하라는 주님의 말씀은 어떻게 이해해야 할까요? 스베덴보리는 참된 이웃 사랑, 곧 ‘체어리티’(charity)가 단순한 호의나 무조건적인 관용이 아니라고 가르칩니다. 참된 사랑에는 무엇이 상대방과 공동체를 위한 선인지 분별하는 지혜가 함께해야 합니다. 악을 방치하거나 부당한 요구를 계속 받아들이는 것이 반드시 사랑은 아닙니다. 상대방을 미워하지 않으면서도 거리를 둘 수 있고, 복수하지 않으면서도 자신의 정당한 권리를 요구할 수 있습니다. 용서하는 것과 계속 함께하는 것은 서로 다른 문제입니다. 또한 사랑한다는 것이 상대방의 잘못된 행동에 무조건 협력해야 한다는 뜻도 아닙니다. 때로는 분명한 경계를 세우는 것이 자신과 상대방 모두를 위한 선한 행동일 수 있습니다.
‘어리석은자는온갖말을믿으나슬기로운자는자기의행동을삼가느니라’(잠14:15) 갈등이 깊어지면 사람은 두려움 때문에 아무것도 결정하지 못하거나, 반대로 분노 때문에 성급하게 행동하기 쉽습니다. 그러나 잠언이 말하는 지혜는 자신의 감정에 끌려가지 않고 상황을 신중하게 살피는 것입니다. 믿을 만한 사람들의 조언을 듣고, 필요한 사실을 확인하며, 자신에게 주어진 선택지와 그 결과를 충분히 생각해야 합니다. 상대방과 직접 부딪힐수록 갈등이 커진다면 적절한 공식 절차나 제삼자의 도움을 이용할 수도 있습니다. 정당한 절차를 따르는 것은 상대방을 배신하는 것이 아닙니다. 오히려 불필요한 충돌을 줄이면서도 자신의 책임과 권리를 지키는 방법이 될 수 있습니다. 신중함은 결정을 끝없이 미루는 것이 아니라, 필요한 것을 확인한 뒤 책임 있게 행동하는 것입니다.
‘사람이마음으로자기의길을계획할지라도그의걸음을인도하시는이는여호와시니라’(잠16:9) 주님의 인도하심을 믿는다는 것은 아무런 계획도 세우지 않고 특별한 응답만 기다린다는 뜻이 아닙니다. 스베덴보리의 섭리 이해에 따르면 인간은 자신의 이해를 사용하여 진리를 분별하고, 자신의 의지로 그 진리에 따라 행동해야 합니다. 주님의 섭리는 인간의 자유로운 판단과 책임을 없애는 것이 아니라 그 과정 가운데 역사하십니다. 따라서 중요한 결정을 앞두고 있다면 기도하면서 동시에 현실적인 준비도 해야 합니다. 가능한 길을 살피고, 각 선택의 결과를 생각하며, 정직하고 책임 있는 방법으로 행동해야 합니다. 어느 한쪽을 선택해야만 반드시 주님의 뜻에 순종하는 것이라고 단정할 필요는 없습니다. 서로 다른 선택이 모두 정당할 수 있으며, 중요한 것은 어떤 동기로, 어떤 방법으로, 무엇을 이루기 위해 행동하느냐입니다.
여기서 스베덴보리가 강조하는 ‘선과진리의결합’을 생각해 볼 필요가 있습니다. 선은 사랑과 의지에 관계되고, 진리는 지혜와 이해에 관계됩니다. 선한 의도가 있어도 그것을 실현하는 방법이 잘못되면 다른 사람에게 해를 끼칠 수 있으며, 올바른 지식을 가지고 있어도 그것을 이기심이나 복수심을 위해 사용한다면 참된 선이 이루어지지 않습니다. 상대방을 미워하지 않겠다는 마음은 선한 의도이지만, 그렇다고 부당한 행동까지 모두 받아들이는 것은 지혜롭지 않을 수 있습니다. 반대로 자신의 권리를 지키려는 생각은 정당하지만, 그 과정에서 부정직한 방법을 사용하거나 상대방에게 보복하려 한다면 그것 역시 옳지 않습니다. 그러므로 중요한 선택 앞에서는 ‘내가원하는것이참으로선한가?’와 함께 ‘그선을이루려는방법도진실하고지혜로운가?’를 물어야 합니다. 참된 지혜는 선을 사랑하는 마음과 그 선을 올바르게 실천하는 진리가 결합할 때 나타납니다.
결국 성경적인 삶이란 언제나 더 어려운 길을 선택하거나 더 많은 고통을 견디는 삶이 아닙니다. 때로는 머무르는 것이 인내이고, 때로는 떠나는 것이 지혜일 수 있습니다. 때로는 자신의 권리를 양보하는 것이 사랑이지만, 때로는 정당한 권리를 지키는 것이 자신과 이웃을 위한 선한 행동일 수 있습니다. 중요한 것은 두려움이나 분노가 아니라 주님께 받은 선과 진리로 판단하고 행동하는 것입니다. 잠언은 ‘너는마음을다하여여호와를신뢰하고네명철을의지하지말라너는범사에그를인정하라그리하면네길을지도하시리라’(잠3:5–6)고 말씀합니다. 이는 자신의 판단을 전혀 사용하지 말라는 뜻이 아니라, 자신의 지혜를 절대화하지 않고 모든 참된 지혜의 근원이신 주님을 인정하라는 가르침입니다. 우리는 다른 사람의 마음이나 모든 상황을 통제할 수는 없지만, 자신의 행동은 선택할 수 있습니다. 상대방이 부당하게 행동하더라도 자신까지 부당하게 행동할 필요는 없습니다. 주님을믿는다는것은생각하기를멈추는것이아니라, 주님께받은지혜로분별하고주님께받은자유로선을선택하며살아가는것입니다.
‘천주교회에속해있다는것이참된신앙의중요한보증이다.’ 이 명제에는 천주교 신자가 자신이 속한 교회를 바라보는 신앙적 확신과, 그 확신이 잘못 이해될 때 발생할 수 있는 영적인 위험이 함께 들어 있습니다. 천주교는 자신을 그리스도께서 세우신 교회의 역사적이고 가시적인 연속체로 이해하며, 사도적 계승과 성사, 교도권과 전례를 통하여 그리스도의 진리와 은총이 보존되고 전달된다고 믿습니다. 따라서 천주교 신자에게 교회에 속한다는 것은 단순히 특정한 종교단체의 회원이 된다는 뜻이 아닙니다. 그것은 그리스도께서 세우신 교회의 질서 안에 머물며, 교회가 보존해 온 신앙의 유산을 받아들이고, 성사와 전례를 통하여 하느님의 은총에 참여한다는 뜻입니다. 여기에는 개인의 주관적인 판단보다 오랫동안 전해져 온 신앙의 가르침을 존중하고, 공동체 안에서 함께 주님을 섬기려는 귀중한 요소가 담겨 있습니다. 그러나 여기에서 중요한 질문이 생깁니다. 교회가 참된 신앙을 가르치는 공동체라는 사실과, 그 교회에 속한 사람이 실제로 참된 신앙을 가지고 있다는 사실은 같은 것일까요? 바른 교회의 가르침을 듣고 있다는 것만으로 그 가르침이 자신의 내면에 살아 있다고 말할 수 있을까요? 더 나아가 특정 교회의 역사적 정통성과 제도적 권위가 그 구성원 개개인의 영적 상태까지 보증할 수 있을까요? 이번 문제의 핵심은 참된 교회가 어디에 있는가보다, 교회에 속해 있다는 외적인 사실과 그 사람 안에 참된 교회의 생명이 존재한다는 내적인 사실을 어떻게 구별해야 하는가에 있습니다.
먼저 천주교의 공식 가르침을 정확하게 살펴보겠습니다. ‘가톨릭교회교리서’(CatechismoftheCatholicChurch)836–838항은 가톨릭교회와의 일치를 설명하면서, 신앙고백과 성사와 교회 통치 및 친교의 유대 안에서 교회와 온전히 결합한 사람들을 언급합니다. 그러나 837항은 교회에 온전히 결합되어 있다고 하더라도 체어리티 안에 머물지 않는 사람은 구원받지 못한다고 명시합니다. 그 사람은 교회의 품 안에 외적으로 머물러 있을 뿐, 마음으로는 참되게 속하지 않는다는 것입니다. 제2차 바티칸 공의회의 교회헌장 ‘인류의빛’(LumenGentium)14항 역시 교회의 자녀들이 생각과 말과 행동으로 은총에 응답하지 않는다면 구원받지 못할 뿐 아니라 더 엄중한 판단을 받게 될 수 있다고 경고합니다. 이것은 매우 중요한 사실입니다. 천주교는 교회에 등록하고 세례를 받고 미사에 참석한다는 이유만으로 그 사람의 구원이 자동으로 보장된다고 가르치지 않습니다. 오히려 교회의 가르침과 성사생활이 인간 안에서 사랑과 선한 삶으로 이어져야 한다고 강조합니다. 따라서 ‘천주교회에속해있다는것이참된신앙의중요한보증이다’라는 명제를 천주교의 공식 교리 자체로 단정하는 것은 정확하지 않습니다. 이 명제는 교회가 보존하고 전달하는 구원의 수단들에 대한 신뢰가, 일부 신자들의 의식 속에서 자신의 영적 상태에 대한 확신으로 바뀔 때 발생할 수 있는 신앙적 통념으로 이해하는 것이 적절합니다. 그리고 이러한 통념은 천주교가 공식적으로 가르치는 체어리티의 필요성과도 긴장 관계에 놓이게 됩니다.
그러나 공식 교리가 이러한 위험을 경계한다고 해서, 교회 소속에 대한 신앙적 확신이 잘못된 방향으로 발전할 가능성까지 사라지는 것은 아닙니다. 인간은 자신이 속한 공동체의 역사와 권위, 전통과 규모에서 심리적인 안정감을 얻을 수 있습니다. 특히 그 공동체가 자신을 그리스도께서 세우신 참된 교회라고 이해하고 사도들로부터 이어지는 역사적 계승과 신앙의 연속성을 강조한다면, 그 안에 속한 신자들은 자신이 올바른 신앙의 길 위에 있다는 확신을 갖기 쉽습니다. 물론 이러한 확신은 신앙의 지속성과 안정에 도움이 될 수 있습니다. 문제는 그 확신의 근거가 점차 주님과의 실제적인 결합에서 교회 제도에 대한 소속감으로 옮겨갈 때입니다. 처음에는 ‘우리교회는주님의진리를가르치므로나는그가르침에따라살아야한다’고 생각하던 사람이, 어느 순간 ‘우리교회는참된교회이므로나는이미참된신앙안에있다’고 생각할 수 있습니다. 두 문장은 비슷해 보이지만 영적으로는 중요한 차이가 있습니다. 앞의 문장은 교회의 가르침을 자신의 삶에 적용해야 할 책임으로 받아들이는 반면, 뒤의 문장은 교회의 권위와 정통성을 자신의 영적 상태에 대한 보증으로 삼기 때문입니다. 이렇게 되면 교회는 사람들을 주님께 인도하는 수단에서, 자신의 영적 안전을 확인하는 외적인 근거로 변할 위험이 있습니다. 결국 문제는 교회에 대한 신뢰 자체가 아니라, 그 신뢰를 자신의 참된 신앙에 대한 확신으로 옮겨 놓는 데 있습니다.
성경은 이러한 위험을 이미 여러 곳에서 경고하고 있습니다. 마7:21에서 주님께서는 자신을 향하여 ‘주여주여’ 하는 자마다 천국에 들어가는 것이 아니라 하늘에 계신 아버지의 뜻대로 행하는 사람이 들어간다고 말씀하셨습니다. 이어지는 22절과 23절에서는 주님의 이름으로 예언하고 귀신을 쫓아내며 많은 권능을 행했다고 주장하는 사람들에게조차 주님께서 그들을 알지 못한다고 말씀하시는 장면이 나옵니다. 이것은 주님의 이름을 알고 그 이름으로 종교적 활동을 했다는 사실과, 실제로 주님의 뜻에 따라 살아왔다는 사실이 동일하지 않음을 보여 줍니다. 또한 요8:31에서 주님께서는 자신의 말에 거해야 참으로 자신의 제자가 된다고 말씀하셨습니다. 약1:22역시 말씀을 듣기만 하고 행하지 않는 사람은 자신을 속이는 사람이라고 가르칩니다. 따라서 성경에서 참된 신앙의 표지는 외적인 종교적 정체성에만 있지 않습니다. 주님의 말씀을 알고 인정하는 일이 실제적인 순종과 사랑의 삶으로 이어지고 있는가가 중요합니다. 교회의 가르침이 아무리 귀중하더라도 그 가르침이 인간의 의지와 삶을 변화시키지 못한다면, 그 사람에게 주어진 진리는 아직 살아 있는 신앙으로 충분히 형성되지 않은 것입니다. 이러한 점에서 참된 교회에 속한다는 사실과 참된 교회의 생명을 자기 안에 받아들이는 일은 구별되어야 합니다.
스베덴보리는 ‘새예루살렘과그천적교리’(TheNewJerusalemandItsHeavenlyDoctrine, NJHD, 1758) NJHD.241–248에서 교회의 본질을 설명합니다. 특히 NJHD.242는 교회가 주님에게서 오는 주님에 대한 사랑과 신앙에 의하여 성립한다고 가르치며, NJHD.243은 말씀에서 비롯된 교리가 필요하지만, 교리만으로는 인간 안에 교회가 성립하지 않는다고 설명합니다. 교리에 따른 삶이 있어야 한다는 것입니다. 이것은 교리의 중요성을 부정하는 가르침이 아닙니다. 오히려 교리가 왜 중요한지를 분명히 하는 가르침입니다. 교리는 인간이 무엇이 선이고 악인지, 무엇이 참되고 거짓인지를 분별하도록 가르치며, 주님께서 어떤 삶을 원하시는지 알려 줍니다. 그러나 인간이 그 진리를 이해 속의 지식으로만 보존하고 실제로 사랑하지 않는다면, 그 진리는 아직 그의 생명과 온전히 결합되지 않은 것입니다. 예를 들어 어떤 사람이 이웃 사랑의 중요성을 누구보다 정확하게 설명하면서도 실제로 다른 사람을 미워하고 멸시한다면, 그의 이해에는 사랑에 관한 진리가 있을지라도 의지에는 그 사랑이 살아 있다고 보기 어렵습니다. 반대로 어떤 사람이 교리적 이해에 부족함이 있더라도 자신이 알고 있는 진리에 따라 악을 피하고 이웃에게 선을 행하려 한다면, 그 사람 안에는 주님의 생명이 실제로 작용하기 시작한 것일 수 있습니다. 따라서 교회의 정통성이나 교리적 정확성을 개인의 참된 신앙과 동일시할 수는 없습니다. 참된 교회의 생명은 진리가 선과 결합하여 실제적인 삶으로 나타나는 데 있기 때문입니다.
이러한 가르침은 ‘천국의비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.1798과 AC.8152에서 더욱 선명하게 드러납니다. AC.1798에서 스베덴보리는 교회들이 교리적인 차이로 나뉘어 서로 다른 이름을 갖게 되었음을 언급하면서, 사랑과 체어리티를 신앙의 중심에 둔다면 그러한 차이가 교회를 분열시키는 근본적인 이유가 되지 않을 것이라고 설명합니다. 여기서 그는 모든 교리가 동일하게 참되다고 말하는 것이 아닙니다. 교리의 차이는 여전히 검토되어야 하며, 잘못된 교리는 인간의 신앙과 삶에 실제적인 영향을 미칠 수 있습니다. 그러나 교리적 차이를 근거로 다른 공동체 전체를 배척하거나, 자기 공동체만이 참된 신앙의 생명을 소유하고 있다고 여기는 태도는 경계해야 합니다. 특히 AC.8152에서 스베덴보리는 참된 영적 교회에 속한 사람들에게는 신앙의 선, 곧 체어리티가 본질적인 것이며, 그것이 교리와 삶에서 첫자리를 차지한다고 가르칩니다. 이어 교회를 이루는 것은 삶이지 교리 자체가 아니며, 교리도 삶이 되는 만큼 교회를 이룬다고 설명합니다. 이 말씀은 이번 명제의 핵심을 매우 정확하게 드러냅니다. 인간의 이해 안에 있는 진리는 그 자체로 아직 그의 생명이 아닙니다. 그 진리가 의지 안에 받아들여지고 실제적인 삶의 원리가 될 때, 비로소 인간 안에 참된 교회의 생명이 형성됩니다. 따라서 교회에 속해 있다는 사실이나 정통 교리를 인정한다는 사실만으로 그 사람 안에 참된 신앙이 존재한다고 보증할 수는 없습니다.
그렇다면 천주교의 오랜 역사와 풍부한 전통, 성사와 전례, 수도생활과 자선활동은 어떤 의미를 지닐까요? 이러한 것들이 무의미하다는 뜻은 결코 아닙니다. 주님께서는 인간이 자연계에서 살아가는 동안 외적인 질서와 형식을 통하여 영적인 것을 배우고 실천하도록 인도하십니다. 예배의 질서는 인간이 주님께 마음을 향하도록 도울 수 있으며, 기도문은 신앙을 표현하는 언어가 될 수 있습니다. 교회의 가르침은 인간이 선과 악을 분별하도록 도울 수 있고, 자선과 봉사는 이웃 사랑을 구체적으로 실천하는 기회가 될 수 있습니다. 그러나 이러한 외적인 수단이 인간의 내적인 사랑과 결합하지 않는다면 그 궁극적인 목적은 충분히 이루어지지 않습니다. 같은 미사에 참여하고 같은 기도를 드리는 사람들 사이에서도 내적인 상태는 서로 다를 수 있습니다. 어떤 사람은 종교적 의무를 충실히 지키면서도 자기의 잘못을 인정하지 않을 수 있고, 다른 사람은 교리적인 지식이 충분하지 않더라도 진심으로 주님을 사랑하고 자신의 악을 피하려 노력할 수 있습니다. 우리는 그들의 최종적인 영적 상태를 판단할 수 없지만, 외적인 종교생활의 풍부함이 반드시 내적인 거듭남의 정도와 일치하지 않는다는 사실은 인정해야 합니다. 스베덴보리의 관점에서 중요한 것은 종교적 활동의 외적인 모습만이 아니라 그 활동을 움직이는 내적인 사랑입니다. 교회가 참으로 인간에게 유익한 것은 그 사람을 자기 제도에 의존하게 하기 때문이 아니라, 주님의 진리를 배우고 그 진리에 따라 살아가도록 인도하기 때문입니다.
여기에는 천주교와 스베덴보리 사이의 중요한 접점도 존재합니다. 천주교의 공식 교리 자체가 체어리티 없는 교회 소속은 구원을 보증하지 못한다고 가르친다는 점에서, 교리와 삶을 분리해서는 참된 교회가 이루어질 수 없다는 스베덴보리의 가르침과 가까운 부분이 있습니다. 그러나 두 전통이 교회의 본질과 성사의 역할을 이해하는 방식까지 동일한 것은 아닙니다. 천주교는 가톨릭교회 안에 신앙과 성사와 교회 통치의 온전한 질서가 보존되어 있다고 가르치며, 그러한 교회적 일치를 신앙생활의 중요한 요소로 이해합니다. 반면 스베덴보리는 참된 교회를 이루는 본질적인 요소를 주님에게서 오는 선과 진리의 결합에 두며, 외적인 교회의 소속보다 인간 안에서 실제로 거듭남이 이루어지고 있는가를 강조합니다. 그러나 이번 명제에서는 이 교회론 전체를 다시 논증하기보다, 공식 교리와 신앙적 통념을 구별하는 데 집중해야 합니다. 천주교는 교회 소속만으로 구원을 보증한다고 가르치지 않습니다. 따라서 우리가 오류로 검토해야 할 것은 가톨릭교회의 모든 교회론이 아니라, 교회가 지닌 권위와 은총의 수단에 대한 신뢰를 자신의 내적인 영적 상태에 대한 보증으로 바꾸는 이해입니다. 교회가 참된 가르침을 가지고 있다는 사실과 그 가르침이 개개인의 삶에서 참된 생명이 되었다는 사실은 같지 않기 때문입니다.
이 문제는 천주교 밖의 그리스도인들에게도 그대로 적용됩니다. 개신교 신자 역시 자신이 성경 중심의 정통교회에 속해 있다는 사실이나 오랫동안 예배에 참석하고 봉사해 왔다는 사실에서 신앙적 안정감을 얻을 수 있습니다. 어떤 목회자는 자신이 정통 신학교에서 공부하고 안수를 받았으며 오랜 세월 말씀을 가르쳐 왔다는 사실을 자신의 영적 성숙에 대한 근거로 삼을 수도 있습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 그러한 외적인 경력과 지위는 참된 신앙을 자동으로 증명하지 않습니다. 더 나아가 스베덴보리의 저작을 읽고 새로운 교회에 관한 가르침을 받아들인 사람도 자신이 상응론과 내적 의미를 이해한다는 이유로 영적으로 더 높은 위치에 있다고 생각한다면 동일한 위험에 빠질 수 있습니다. ‘프로프리움’(proprium)은 종교적인 이름과 지식을 자신의 우월성을 확인하는 수단으로 삼을 수 있기 때문입니다. 주님의 진리를 많이 알게 된 사람일수록 다른 사람을 판단하기보다 자기 안의 악을 더욱 세밀하게 발견하고, 자신이 받은 빛에 따라 살아가야 할 책임을 깊이 느껴야 합니다. 참된 교회에 관한 가르침은 다른 공동체를 내려다보는 기준이 아니라, 먼저 자기 자신을 돌아보게 하는 기준이어야 합니다. 주님께서는 우리가 참된 교회를 알고 있다는 사실만으로 만족하기를 원하지 않으십니다. 그 교회의 생명이 우리 안에서 실제로 이루어지기를 원하십니다.
마지막으로 이 문제를 주님의 말씀으로 돌아가 생각해야 합니다. 요한복음 15장 4절에서 주님께서는 제자들에게 당신 안에 거하라고 말씀하시면서, 가지가 포도나무에 붙어 있지 않으면 스스로 열매를 맺을 수 없다고 가르치셨습니다. 여기에서 중요한 것은 포도나무와 가지 사이의 살아 있는 결합입니다. 가지가 포도나무에 속한다는 이름을 가졌더라도 실제로 생명을 공급받지 못한다면 열매를 맺을 수 없습니다. 마찬가지로 교회에 속한 사람이라는 종교적인 이름이 있더라도, 주님의 선과 진리를 실제로 받아들이지 않는다면 그 이름 자체가 참된 신앙의 생명을 보증하지는 못합니다. 교회는 인간에게 주님의 말씀을 가르치고 그분과 결합하도록 돕는 거룩한 공동체여야 하지만, 그 교회에 속한다는 외적인 사실이 주님과의 실제적인 결합을 대신할 수는 없습니다. 그러므로 우리가 물어야 할 질문은 ‘나는어느교회에속해있는가?’에서 멈추어서는 안 됩니다. ‘그교회를통하여배운주님의진리가나의이해와의지안에서살아움직이고있는가?나는그진리의빛으로악을피하고이웃을사랑하며선한쓰임을행하고있는가?’를 물어야 합니다. 참된 신앙은 교회가 부여하는 종교적 신분이 아니라, 주님의 사랑과 진리가 인간 안에서 실제적인 생명이 되어 나타나는 것이기 때문입니다. (SL.RC.004해설)