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SL.PR.008 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘구원받았는지 확신하지 못한다면 아직 믿음이 부족한 것이다’ - 구원의 확신은 믿음의 크기인가, 주님을 신뢰하는 삶의 열매인가?

해설

개신교 신앙에서 ‘구원의 확신’은 매우 중요한 의미를 지닙니다. 많은 신자는 예수 그리스도를 자신의 구주로 믿을 뿐 아니라, 자신이 이미 구원받았다는 사실을 분명하게 확신해야 한다고 배웁니다. 그래서 누군가에게 ‘구원받으셨습니까?’라고 묻고, 그 사람이 ‘그렇습니다. 저는 구원받았습니다’라고 대답하면 믿음이 분명한 사람으로 여기지만, ‘잘 모르겠습니다’ 또는 ‘주님께서 아시겠지요’라고 대답하면 아직 믿음이 부족하거나 구원의 진리를 충분히 이해하지 못한 사람으로 생각하기도 합니다. 이러한 태도에는 주님의 구원 약속을 의심하지 않고 믿어야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 또한 자신의 연약함과 죄 때문에 끊임없이 불안해하는 사람에게 주님의 사랑과 자비를 신뢰하도록 권면하는 일도 필요합니다. 그러나 여기서 한 가지 질문이 생깁니다. 자신이 구원받았다고 확신하는 정도가 실제 믿음의 깊이를 결정하는 것입니까? 어떤 사람이 자신의 구원을 조금도 의심하지 않는다면 그는 반드시 참된 믿음을 가진 사람이며, 반대로 자신의 영적 상태를 조심스럽게 돌아보면서 구원을 확언하지 못하는 사람은 믿음이 부족한 것입니까? 스베덴보리는 구원의 확신 자체를 부정하지 않지만, 그 확신이 어디에서 비롯되는가를 매우 중요하게 다룹니다. 그는 주님에게서 오는 영적인 확신과 인간이 스스로 만들어 낸 종교적 확신을 구별하면서, 참된 믿음의 확신은 단순히 자신이 구원받았다고 생각하는 강한 신념이 아니라 주님을 사랑하고 그분의 진리에 따라 살아가는 영적 생명과 관계된다고 설명합니다.

먼저 전통적인 개신교의 구원의 확신에 관한 가르침을 정확하게 살펴보아야 합니다. 개신교 안에는 구원의 확신을 강하게 강조하는 전통이 있으며, 특히 복음주의적인 신앙생활에서는 자신이 구원받았다는 확신을 믿음의 중요한 증거로 받아들이는 경우가 많습니다. 그러나 모든 개신교 전통이 확신의 유무를 참된 믿음의 유무와 동일시하는 것은 아닙니다. 오히려 웨스트민스터 신앙고백 제18장은 이 문제에 관하여 매우 신중한 설명을 제시합니다. 제18장 1항은 주 예수 그리스도를 참되게 믿고 사랑하며 선한 양심으로 살아가려는 사람이 구원의 확신을 가질 수 있다고 가르칩니다. 그러나 제18장 3항에서는 이러한 확신이 믿음의 본질에 반드시 속하는 것은 아니므로, 참된 신자라도 확신을 얻기까지 오랜 시간을 기다리고 많은 어려움을 겪을 수 있다고 명시합니다. 또한 제18장 4항은 참된 신자라도 죄와 유혹, 여러 영적 어려움 때문에 구원의 확신이 흔들리거나 약해지거나 한동안 사라질 수 있다고 설명합니다. 이것은 매우 중요한 사실입니다. 개혁주의의 대표적인 신앙고백 자체가 구원의 확신을 귀중하게 여기면서도, 확신이 부족하다는 사실만으로 그 사람에게 참된 믿음이 없다고 판단해서는 안 된다는 점을 인정하기 때문입니다. 따라서 ‘구원받았는지 확신하지 못한다면 믿음이 부족하다’는 표현은 개신교의 공식적인 구원론 전체를 정확하게 나타내기보다, 일부 신앙생활에서 지나치게 단순화되어 나타날 수 있는 판단이라고 이해해야 합니다.

성경 역시 구원의 확신과 관련하여 서로 구별해야 할 말씀들을 제시합니다. 요일5:13은 하나님의 아들의 이름을 믿는 사람들에게 영생이 있음을 알게 하려고 기록했다고 말씀합니다. 롬8:16에서는 성령께서 친히 우리의 영과 더불어 우리가 하나님의 자녀인 것을 증언하신다고 가르칩니다. 이러한 말씀들은 신자가 주님의 구원을 신뢰하고 영원한 생명에 대한 소망을 가질 수 있다는 사실을 보여 줍니다. 그러나 성경은 동시에 인간이 자신을 지나치게 확신하는 태도를 경계합니다. 고전10:12는 선 줄로 생각하는 자는 넘어질까 조심하라고 권면하며, 마7:21-23에서는 주님의 이름을 부르고 그 이름으로 많은 일을 행했다고 주장하는 사람들이 실제로는 주님의 뜻과 다른 삶을 살았을 수 있음을 보여 줍니다. 또한 빌3:12에서 바울은 자신이 이미 얻었다거나 온전히 이루었다고 생각하지 않고, 그리스도께서 자신을 붙잡으신 목적을 향해 계속 나아간다고 고백합니다. 물론 바울의 이 말씀을 그가 구원을 전혀 확신하지 못했다는 뜻으로 해석해서는 안 됩니다. 중요한 것은 주님을 향한 깊은 신뢰와 자신의 영적 성숙이 아직 완성되지 않았다는 인식이 한 사람 안에서 함께 존재할 수 있다는 사실입니다. 그러므로 성경이 말하는 구원의 확신은 자신의 영적 상태에 대하여 조금의 의문도 가져서는 안 된다는 명령이 아닙니다. 오히려 주님의 신실하심을 의지하면서도 자신의 삶을 돌아보고, 주님의 말씀에 따라 계속 살아가도록 이끄는 믿음과 관계됩니다.

스베덴보리는 ‘새 예루살렘의 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJHD, 1758) NJHD.115에서 믿음이 주는 확신의 성격을 직접 설명합니다. 그는 체어리티와 분리된 믿음에서 비롯되는 확신을 영적인 확신이 아니라 자연적인 확신이라고 구별합니다. 여기서 자연적인 확신이란 어떤 종교적 명제를 강하게 믿거나, 자신이 구원받았다는 사실을 스스로 의심하지 않도록 마음을 굳히는 상태와 관계됩니다. 어떤 사람은 자신이 올바른 교리를 알고 있고, 예수 그리스도를 구주로 고백하며, 성경의 구원 약속을 확실하게 믿기 때문에 자신의 구원도 의심할 여지가 없다고 생각할 수 있습니다. 그러나 그가 실제로는 자신의 악을 사랑하고 이웃을 해치면서도 그 행동을 고치려 하지 않는다면, 그 확신은 그의 영적 생명을 올바르게 나타내지 못할 수 있습니다. 스베덴보리는 참된 영적 확신이 체어리티에서 나오는 사랑의 선으로부터 생명과 본질을 얻는다고 설명합니다. 이는 구원의 확신을 선행의 양으로 측정해야 한다는 뜻이 아닙니다. 인간이 주님에게서 오는 진리와 선을 받아들이고, 그분의 말씀에 따라 살아가는 가운데 형성되는 영적 신뢰가 중요하다는 뜻입니다. 따라서 어떤 사람이 자신의 구원을 강하게 확신한다고 해서 그 확신이 반드시 영적인 것은 아니며, 반대로 자신의 영적 상태를 겸손하게 살피는 사람에게 확신이 부족하다는 이유만으로 참된 믿음이 없다고 판단해서도 안 됩니다.

같은 NJHD.115에서 더욱 주목해야 할 것은 스베덴보리가 영적 믿음을 가진 사람에게도 구원의 확신이 있다고 분명하게 설명한다는 사실입니다. 그는 영적인 믿음을 가진 사람들이 주님께서 세상에 오셔서 자신을 믿고 자신의 계명에 따라 살아가는 사람들에게 영원한 생명을 주신다는 사실을 믿는다고 가르칩니다. 또한 그들은 자신을 거듭나게 하시고 천국에 합당하도록 준비시키시는 분이 오직 주님이시며, 그 모든 일이 주님의 순전한 자비로 이루어진다는 사실을 인정한다고 설명합니다. 그러므로 스베덴보리가 말하는 겸손은 자신의 구원에 관하여 어떠한 신뢰나 소망도 가져서는 안 된다는 뜻이 아닙니다. 오히려 주님께서 구원하시는 분이라는 확신은 더욱 깊고 분명해야 합니다. 다만 자신의 영원한 상태가 이미 확정되었다는 자기 판단과, 주님께서 자신을 구원하고 거듭나게 하신다는 신뢰는 구별해야 합니다. 전자는 자신의 영적 상태에 관한 판단이지만, 후자는 주님의 사랑과 능력에 관한 믿음입니다. 인간은 자신의 내면을 완전하게 알지 못하지만, 주님께서 모든 사람의 구원을 원하시며 진실하게 회개하고 그분의 말씀에 따라 살아가는 사람을 인도하신다는 사실은 믿을 수 있습니다. 이러한 의미에서 참된 구원의 확신은 인간이 자기 자신에 대해 완전한 판결을 내리는 일이 아니라, 자신을 구원하시는 주님의 자비를 신뢰하며 그분의 인도하심에 응답하는 삶과 관계됩니다.

그렇다면 사람은 왜 자신의 영적 상태를 완전히 확신하기 어려운 것일까요? 중요한 이유 가운데 하나는 인간이 자신의 내면을 지배하는 사랑을 완전하게 알 수 없기 때문입니다. 사람은 자신의 생각과 행동을 어느 정도 살필 수 있지만, 그 생각과 행동을 움직이는 모든 동기와 사랑을 충분히 파악하지는 못합니다. 어떤 사람은 자신이 주님을 사랑하기 때문에 교회에 봉사한다고 생각할 수 있지만, 그 봉사 안에는 다른 사람에게 인정받고 싶은 마음이나 자신의 명예를 높이려는 욕망이 함께 섞여 있을 수 있습니다. 또 어떤 사람은 자신이 이웃을 진심으로 사랑한다고 믿지만, 실제로는 상대방이 자신의 기대에 맞게 행동할 때에만 그 사랑을 유지할 수도 있습니다. 반대로 자신을 매우 부족한 사람이라고 생각하는 사람의 내면에는 이미 주님에게서 오는 선을 사랑하고 악을 멀리하려는 진실한 의지가 자라고 있을 수 있습니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.479-480에서 인간의 영적 상태가 그를 지배하는 사랑과 깊이 관계되며, 사후에도 그 사랑의 성격이 계속된다고 설명합니다. 여기서 중요한 것은 인간의 영원한 상태가 순간적인 감정이나 종교적 확신의 강도로 결정되지 않는다는 사실입니다. 그 사람이 무엇을 궁극적으로 사랑하고 어떤 생명을 자신의 것으로 받아들였는지가 중요합니다. 그러나 우리는 자신의 지배적인 사랑조차 완전하게 파악하지 못할 수 있으므로, 자신의 구원을 확신한다는 감정 자체를 최종적인 영적 판결로 삼는 일에는 신중해야 합니다.

이러한 설명은 구원의 확신이 부족한 사람을 어떻게 대해야 하는가 하는 목회적인 문제와도 연결됩니다. 어떤 신자는 자신의 죄와 연약함을 매우 민감하게 느끼기 때문에 구원의 확신을 쉽게 갖지 못합니다. 그는 자신이 주님을 진심으로 사랑하는지, 자신의 회개가 충분한지, 여전히 반복되는 잘못 때문에 결국 구원에서 멀어지는 것은 아닌지 걱정합니다. 이런 사람에게 ‘확신하지 못한다는 것은 믿음이 부족하다는 증거’라고 말한다면, 그는 자신의 믿음을 더욱 의심하고 불안해할 수 있습니다. 물론 자신의 신앙을 정직하게 살펴야 할 이유가 있는 사람도 있습니다. 그러나 모든 불안과 의심이 곧 영적인 불신앙을 뜻하는 것은 아닙니다. 오히려 주님을 사랑하고 그분의 말씀에 따라 살기를 원하기 때문에 자신의 부족함을 더욱 깊이 느끼는 사람도 있습니다. 막9:24에서 한 아이의 아버지는 주님께 자신이 믿는다고 고백하면서도 자신의 믿음 없는 것을 도와 달라고 간구합니다. 주님께서는 그에게 완전한 확신을 먼저 증명하라고 요구하시는 대신 그의 간구를 들으십니다. 이 장면은 믿음 안에 의심과 연약함이 존재할 수 있으며, 그러한 상태에서도 사람이 주님께 도움을 구할 수 있다는 사실을 보여 줍니다. 그러므로 구원의 확신이 부족한 사람에게 필요한 것은 자신의 확신을 억지로 높이라는 압박보다, 주님께서 어떤 분이시며 그분의 자비와 인도하심을 어떻게 신뢰할 수 있는지를 배우도록 돕는 일입니다. 또한 그가 자신의 삶에서 주님의 진리를 받아들이고 악을 멀리하려는 실제적인 노력을 계속할 수 있도록 격려해야 합니다.

여기서 구원의 확신을 얻기 위해 자신의 선행을 끊임없이 확인하는 태도도 경계해야 합니다. 스베덴보리가 체어리티와 삶의 중요성을 강조한다고 해서, 자신의 행동을 세밀하게 기록하고 선행의 양을 계산하여 구원의 가능성을 판단해야 한다는 뜻은 아닙니다. 어떤 사람은 자신의 구원을 확신하기 위해 충분히 기도했는지, 얼마나 많은 사람을 도왔는지, 얼마나 자주 죄를 범했는지를 계속 점검할 수 있습니다. 그러나 이러한 방식은 자칫 자신의 영적 상태를 주님이 아니라 자신의 성과에 근거하여 판단하게 만들 수 있습니다. 참된 체어리티는 인간이 자신의 공로를 쌓아 하나님께 인정받으려는 태도와 다릅니다. 모든 참된 선과 진리는 주님에게서 오며, 인간은 그것을 자신의 자유 안에서 받아들일 뿐입니다. 따라서 자신의 삶을 돌아보는 목적은 자신이 구원받기에 충분한 점수를 얻었는지 확인하는 데 있지 않습니다. 자신이 지금 어떤 악을 정당화하고 있으며, 주님께서 알려 주신 진리에 따라 무엇을 바꾸어야 하는지 살피는 데 있습니다. ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.509-510은 참된 믿음과 체어리티가 회개 없이 존재할 수 없다고 설명합니다. 또한 TCR.528-530은 참된 회개가 자신의 죄를 살피고 인정하며 주님께 도움을 구하고 새로운 삶을 시작하는 것이라고 가르칩니다. 그러므로 인간은 자신의 구원을 확신하기 위해 선행의 증거를 축적할 것이 아니라, 주님께서 주시는 능력으로 오늘 자신에게 드러난 악을 멀리하고 선을 행하는 삶을 살아가야 합니다.

반대로 자신의 구원을 조금도 의심하지 않는 사람이 반드시 깊은 평안과 영적 성숙을 누리고 있다고 판단해서도 안 됩니다. 종교적인 확신은 때로 신앙의 깊은 신뢰에서 비롯되지만, 때로는 자신의 교리적 입장이나 종교적 경험에 대한 강한 자기 확신에서 비롯될 수도 있습니다. 스베덴보리는 NJHD.116-118에서 사람이 말씀과 교회의 가르침을 믿으면서도 실제로 그에 따라 살아가지 않을 수 있으며, 어떤 경우에는 자신의 명예와 이익을 위해 종교적 진리를 강하게 확신하기도 한다고 설명합니다. 이는 겉으로 나타나는 확신의 강도와 그 믿음의 영적 생명이 반드시 일치하지 않는다는 뜻입니다. 어떤 사람은 자신이 올바른 교회에 속해 있고 정확한 교리를 알고 있다는 사실 때문에 구원을 전혀 의심하지 않을 수 있습니다. 그러나 그가 실제로는 자신의 잘못을 인정하지 않으며 다른 사람을 쉽게 정죄하고, 자신의 신앙적 우월성을 즐긴다면 그 확신이 어디에서 비롯되는지 돌아보아야 합니다. 그렇다고 확신이 강한 사람을 모두 자기중심적이라고 판단해서도 안 됩니다. 참된 믿음 안에서 깊은 평안과 신뢰를 누리는 사람도 있기 때문입니다. 중요한 것은 확신의 크기가 아니라 그 확신이 어떤 사랑과 삶에 연결되어 있는가 하는 점입니다. 주님의 자비를 신뢰하는 확신은 자신을 높이거나 다른 사람을 판단하는 근거가 되기보다, 더욱 겸손하게 회개하고 이웃을 사랑하며 주님의 말씀에 따라 살아가도록 이끌어야 합니다.

이러한 관점에서 우리는 구원의 확신과 구원의 소망을 구별하면서도 서로 분리하지 않아야 합니다. 확신은 주님께서 자신을 구원하시는 분이라는 믿음과 관계되며, 소망은 그분의 자비와 인도하심을 신뢰하면서 영원한 생명을 바라보는 마음과 관계됩니다. 그러나 인간은 자신의 영적 상태를 완전하게 알 수 없으므로, 이러한 확신과 소망을 자신의 영원한 운명에 관한 절대적인 자기 판결로 바꾸어서는 안 됩니다. ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.187에서 스베덴보리는 신적 섭리를 앞에서가 아니라 뒤에서, 곧 일이 이루어지기 전에 미리 보는 것이 아니라 이루어진 뒤에 영적인 상태에서 인식할 수 있다고 설명합니다. 이 말씀은 자신의 구원에 관한 확신을 직접 다루는 대목은 아니지만, 인간이 주님의 섭리를 신뢰하는 방식에 중요한 빛을 비춥니다. 우리는 주님께서 앞으로 자신을 어떻게 인도하실지, 어떤 시험과 변화를 통하여 자신의 내면을 새롭게 하실지 완전히 알지 못합니다. 그러나 지나온 삶을 돌아보면서 주님께서 자신을 어떻게 붙들고 인도하셨는지를 조금씩 깨달을 수 있습니다. 그러므로 신앙인은 자신의 미래와 영원한 상태를 모두 알고 있어야 비로소 평안을 누릴 수 있는 존재가 아닙니다. 오히려 자신이 알지 못하는 것까지 아시는 주님께 맡기면서, 오늘 자신에게 주어진 진리를 따라 살아가는 존재입니다. 참된 신뢰는 모든 것을 확실하게 알고 있기 때문에 가능한 것이 아니라, 모든 것을 아시고 사랑으로 인도하시는 주님을 믿기 때문에 가능한 것입니다.

그렇다면 자신의 구원에 관하여 질문을 받았을 때 우리는 어떻게 대답하는 것이 적절할까요? 어떤 사람은 ‘나는 주 예수 그리스도를 믿으며 그분의 자비로 구원받는다는 사실을 확신합니다’라고 대답할 수 있습니다. 이러한 고백은 주님의 구원 능력을 신뢰한다는 점에서 중요합니다. 또 어떤 사람은 ‘나는 주님을 믿고 그분의 인도하심에 따라 살아가려고 노력하지만, 나 자신의 최종적인 영적 상태는 주님께 맡기고 있습니다’라고 대답할 수 있습니다. 이 두 표현 가운데 어느 하나만을 참된 믿음의 증거로 삼을 필요는 없습니다. 중요한 것은 그 사람이 실제로 주님을 어떤 분으로 믿고 있으며, 그 믿음이 자신의 삶과 어떻게 연결되어 있는가 하는 점입니다. 자신의 구원을 확신한다고 말하는 사람이 반드시 교만한 것도 아니고, 자신의 구원을 주님께 맡긴다고 말하는 사람이 반드시 믿음이 부족한 것도 아닙니다. 특히 다른 사람에게 구원의 확신을 요구하고 그 대답을 근거로 그 사람의 영적 상태를 판단하는 일에는 신중해야 합니다. 인간의 내면을 완전하게 아시는 분은 오직 주님이시기 때문입니다. 신앙적인 대화에서 더욱 중요한 질문은 ‘당신은 구원받았다고 확신합니까?’ 하나만이 아닙니다. ‘당신은 주님을 사랑하고 그분의 말씀에 따라 살아가기를 원합니까? 자신의 잘못을 깨달았을 때 주님께 도움을 구하며 돌아서려고 합니까? 그리고 이웃에게 선을 행하는 일을 기쁨으로 받아들이고 있습니까?’와 같은 질문도 함께 필요합니다. 이러한 질문들은 사람의 영적 상태를 최종적으로 판정하기 위한 것이 아니라, 그가 실제로 주님과의 관계 안에서 어떻게 살아가고 있는지를 성찰하도록 돕기 위한 것입니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 구원받았는지 확신하지 못한다면 아직 믿음이 부족한 것입니까? 주님께서 인간을 구원하시며, 그분을 믿고 의지하는 사람에게 영원한 생명을 주신다는 사실을 신뢰하는 것은 참된 신앙의 중요한 부분입니다. 또한 주님의 자비와 구원의 약속에 대한 확신은 신자에게 평안과 소망을 주고, 더욱 성실하게 주님의 말씀에 따라 살아가도록 하는 힘이 될 수 있습니다. 그러나 자신의 구원에 관한 확신의 강도를 실제 믿음의 깊이와 동일시하거나, 확신하지 못하는 사람을 믿음이 부족한 사람으로 판단하는 것은 바르지 않습니다. 스베덴보리는 체어리티와 분리된 믿음에서 나오는 자연적인 확신과, 주님에게서 오는 사랑과 선한 삶에 뿌리를 둔 영적인 확신을 구별합니다. 참된 구원의 확신은 자신의 영적 상태를 이미 완성된 것으로 선언하는 데 있지 않고, 자신을 거듭나게 하시고 천국에 합당하도록 준비시키시는 주님의 자비를 신뢰하는 데 있습니다. 그러므로 우리가 물어야 할 질문은 단지 ‘나는 구원받았다고 얼마나 확신하는가?’가 아닙니다. ‘나는 주님께서 나를 구원하시는 분이라는 사실을 진심으로 믿는가? 그분의 말씀에 따라 자신의 악을 살피고 멀리하며, 주님에게서 오는 선과 진리를 실제로 받아들이고 있는가? 그리고 나 자신의 영적 상태를 판단하는 일보다 주님을 더욱 사랑하고 이웃에게 선을 행하는 삶에 마음을 두고 있는가?’를 물어야 합니다. 믿음의 성숙은 자신에 관한 의심이 완전히 사라지는 상태로만 나타나지 않습니다. 오히려 자신이 얼마나 연약한 존재인지를 깨닫더라도, 그 연약함보다 크신 주님의 사랑과 자비를 신뢰하면서 오늘도 그분의 인도하심에 응답하는 삶에서 나타날 수 있습니다. 결국 참된 구원의 확신은 자신이 이미 천국에 들어갈 자격을 확보했다는 자기 확신이 아니라, 오직 주님께서 자신을 구원하시고 새롭게 하실 수 있다는 영적인 신뢰이며, 그 신뢰가 체어리티와 결합하여 실제 삶에서 선한 열매를 맺는 것입니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 구원의 확신과 믿음의 성숙, 그리고 주님께 자신의 영원한 생명을 맡기는 참된 신뢰의 의미입니다. (PR.008 해설)

요약

‘구원받았는지 확신하지 못한다면 아직 믿음이 부족한 것이다’라는 말에는 주님의 구원 약속을 신뢰하고 영원한 생명에 대한 소망을 가져야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 자신의 구원을 확신하는 정도를 실제 믿음의 깊이와 동일시하거나, 확신이 부족한 사람을 영적으로 미성숙한 사람으로 판단하는 것은 오류가 될 수 있습니다. 웨스트민스터 신앙고백 제18장 3-4항도 참된 신자에게 구원의 확신이 늦게 찾아올 수 있으며, 이미 가진 확신도 죄와 유혹, 영적 어려움으로 흔들릴 수 있다고 인정합니다. 스베덴보리는 ‘새 예루살렘의 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJHD, 1758) NJHD.115에서 체어리티와 분리된 믿음의 확신을 자연적인 확신으로, 주님에게서 오는 사랑의 선에 뿌리를 둔 확신을 영적인 확신으로 구별합니다. 또한 영적 믿음을 가진 사람은 주님께서 자신을 거듭나게 하시고 천국에 합당하도록 준비시키시는 분이라는 사실을 믿으며, 그 모든 일이 주님의 자비로 이루어진다고 설명합니다. NJHD.116-118은 강한 종교적 확신이 반드시 참된 믿음을 의미하지는 않으며, 자기중심적인 목적에서 비롯된 확신도 존재할 수 있다고 경계합니다. ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.479-480에 따르면 인간의 영적 상태는 순간적인 종교 감정이나 확신의 강도보다 그를 지배하는 사랑과 깊이 관계됩니다. 따라서 자신의 구원에 관한 불안이나 의심이 있다고 해서 반드시 참된 믿음이 없는 것은 아니며, 반대로 구원을 전혀 의심하지 않는다고 해서 반드시 영적으로 성숙한 것도 아닙니다. 중요한 것은 주님의 자비를 신뢰하면서 자신의 악을 죄로 인정하고 멀리하며, 그분에게서 오는 선과 진리를 실제 삶에서 받아들이는 일입니다. 구원의 참된 확신은 자신의 영원한 상태를 스스로 확정하는 판단이 아니라, 자신을 구원하시고 거듭나게 하시는 주님을 믿으며 그분의 사랑과 진리 안에서 살아가는 영적인 신뢰입니다.

SL.PR.001 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘예수님을 믿는다고 고백했으니 나는 이미 구원받은 사람이다’ - 구원의 고백과 확신, 그리고 실제로 거듭나는 삶

해설

개신교 신앙에서 ‘나는 예수님을 믿으므로 구원받았다’는 고백은 매우 익숙하고 중요한 신앙 표현입니다. 많은 신자는 어느 날 복음을 듣고 예수 그리스도를 자신의 구주로 믿기로 결심했으며, 그때부터 자신이 하나님의 자녀가 되었고 영원한 생명을 얻었다고 생각합니다. 어떤 사람은 영접기도를 드린 날을 기억하고, 어떤 사람은 세례를 받거나 깊은 회심을 경험한 순간을 자신의 구원이 시작된 때로 받아들입니다. 이러한 고백에는 인간이 자신의 힘과 공로로 구원을 얻는 것이 아니라 주님을 믿고 의지해야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 여기서 한 가지 근본적인 질문이 생깁니다. 예수님을 믿는다고 고백했다는 사실과 실제로 구원받은 사람이라는 사실은 언제나 동일한 것입니까? 주님을 구주로 인정하고 그분의 이름을 부르는 것만으로 인간의 내면에는 이미 구원이 완성된 것입니까? 만일 어떤 사람이 예수님을 믿는다고 고백하면서도 여전히 자신의 악을 사랑하고, 이웃을 해치며, 자신의 잘못을 돌아보려 하지 않는다면 그의 구원은 어떻게 이해해야 할까요? 스베덴보리는 이러한 질문을 통해 신앙고백의 의미를 더욱 깊이 살펴보도록 이끕니다. 그는 주님을 믿고 인정하는 일이 구원에서 중요하다는 사실을 부정하지 않으면서도, 믿음이 인간의 이해와 입술에만 머물고 의지와 삶을 변화시키지 못한다면 그것을 참된 구원의 믿음이라고 할 수 없다고 설명합니다.

먼저 전통적인 개신교의 구원 이해를 정확하게 살펴볼 필요가 있습니다. 개신교는 일반적으로 인간이 자신의 선행이나 종교적 공로로 구원을 얻는 것이 아니라 하나님의 은혜로 구원받는다고 고백합니다. 엡2:8-9는 구원이 은혜에 의하여 믿음으로 말미암아 주어진 하나님의 선물이며, 행위에서 난 것이 아니라고 말씀합니다. 롬10:9 역시 예수를 주로 시인하고 하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 살리신 것을 마음에 믿으면 구원을 받는다고 가르칩니다. 이러한 말씀은 구원의 근원이 인간의 업적이나 자격이 아니라 주님의 은혜에 있다는 사실을 분명하게 보여 줍니다. 그러나 개신교의 공식 교리 전체를 ‘입술로 고백하기만 하면 삶과 관계없이 구원이 완성된다’는 주장으로 이해해서는 안 됩니다. 웨스트민스터 신앙고백 제11장 2항은 의롭다 하심을 받는 믿음이 사랑으로 역사하는 살아 있는 믿음이라고 설명하며, 제18장 1항은 참된 구원의 확신을 주님을 진실하게 사랑하고 선한 양심으로 살아가려는 삶과 연결합니다. 또한 개신교 안에는 구원의 확신과 견인, 성화의 관계를 서로 다르게 설명하는 여러 전통이 있습니다. 따라서 우리가 검토해야 할 것은 모든 개신교가 단순한 말의 고백만으로 구원이 완성된다고 가르친다는 주장이 아닙니다. 오히려 개신교인이 실제 신앙생활에서 믿음의 고백과 구원의 확신을 지나치게 동일시하면서, 그 믿음이 자신의 내면과 삶을 얼마나 변화시키고 있는가 하는 질문을 소홀히 할 수 있다는 문제입니다.

성경 역시 믿음의 고백을 중요하게 여기면서도 그 고백 자체를 구원의 충분한 증거로 삼는 일을 경계합니다. 마7:21에서 주님께서는 자신에게 주여 주여 하는 자마다 다 천국에 들어갈 것이 아니며, 하늘에 계신 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어간다고 말씀하십니다. 이어 마7:22-23에서는 주님의 이름으로 예언하고 귀신을 쫓아내며 많은 권능을 행했다고 주장하는 사람들에게조차 불법을 행하는 자들이라고 말씀하시는 장면이 나옵니다. 여기서 중요한 것은 그 사람들이 주님의 이름을 전혀 알지 못했다는 사실이 아닙니다. 오히려 그들은 주님의 이름을 알고 있었으며, 그 이름을 근거로 자신들의 신앙적 정당성을 주장했습니다. 그러나 주님께서는 그들이 실제로 어떤 삶을 살았는지를 물으십니다. 약2:17에서는 행함이 없는 믿음은 그 자체가 죽은 것이라고 선언하며, 약2:19에서는 하나님이 한 분이심을 믿는다는 사실만으로 참된 믿음을 증명할 수 없다고 지적합니다. 이러한 말씀들은 신앙고백과 실제 믿음 사이에 반드시 구별해야 할 문제가 있음을 보여 줍니다. 물론 이것이 인간이 자신의 선행으로 천국에 들어갈 자격을 얻는다는 뜻은 아닙니다. 중요한 것은 참된 믿음이 단순한 종교적 지식이나 말의 동의에 머물지 않고, 인간의 의지와 삶을 변화시키는 살아 있는 믿음이어야 한다는 사실입니다.

스베덴보리는 ‘새 예루살렘의 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJ, 1758) NJ.108-109에서 믿음과 체어리티의 관계를 매우 분명하게 설명합니다. 그는 체어리티가 없는 곳에는 참된 믿음도 존재할 수 없으며, 믿음과 체어리티의 관계는 진리와 선, 이해와 의지의 관계와 같다고 가르칩니다. 인간은 자신의 이해를 통해 진리를 배우고 그것이 옳다는 사실을 인정할 수 있습니다. 그러나 어떤 진리를 이해하고 인정한다는 사실과 그 진리를 실제로 사랑하고 살아간다는 사실은 동일하지 않습니다. 예를 들어 어떤 사람은 이웃을 사랑하라는 주님의 계명을 알고, 그것이 참된 말씀이라는 사실을 조금도 의심하지 않을 수 있습니다. 그러나 실제 생활에서 자신의 이익이 걸려 있을 때마다 이웃을 속이거나 해치면서도 그 행동을 고치려 하지 않는다면, 그가 알고 있는 진리는 아직 그의 의지 안에서 선과 결합하지 못한 것입니다. 스베덴보리는 이러한 차이를 통해 믿음이 단순히 인간의 기억과 이해 안에 저장된 진리의 지식이 아니라, 체어리티와 결합하여 생명을 얻는 진리여야 한다고 설명합니다. 여기서 체어리티는 단순히 불쌍한 사람을 돕거나 좋은 감정을 가지는 일이 아닙니다. 주님에게서 오는 선을 사랑하고, 그 사랑으로 이웃에게 유익한 일을 행하려는 영적 삶의 원리입니다. 그러므로 예수님을 믿는다고 고백하는 것과 그 믿음이 자신의 생명이 되었다는 것은 구별해야 합니다. 참된 믿음은 주님을 인정하는 이해와 그분의 뜻을 사랑하는 의지가 서로 결합할 때 살아 있는 믿음이 됩니다.

이러한 구별은 NJ.115-116에서 구원의 확신과 관련하여 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 영적인 믿음을 가진 사람에게는 주님께 구원받는다는 확신이 있을 수 있다고 설명합니다. 그들은 주님께서 세상에 오셔서 자신을 믿고 주님의 가르침에 따라 살아가는 사람들에게 영원한 생명을 주셨다는 사실을 믿으며, 자신을 거듭나게 하시고 천국에 합당한 존재로 준비시키시는 분이 오직 주님이심을 인정합니다. 그러나 그는 말씀과 교회의 가르침을 믿으면서도 그것에 따라 살아가지 않는 사람의 믿음은 겉보기에는 믿음처럼 보일 수 있지만, 참된 구원의 믿음은 아니라고 설명합니다. 이 차이는 매우 중요합니다. 스베덴보리가 구원의 확신 자체를 부정하는 것이 아니기 때문입니다. 그는 인간이 주님의 자비를 신뢰하고 영원한 생명을 소망하는 일을 인정합니다. 다만 그 확신이 자신의 영적 상태를 이미 완성된 것으로 단정하는 자기 확신이 되어서는 안 된다고 가르칩니다. 주님께서 구원하신다는 사실을 믿는 것과 자신의 내면이 이미 충분히 거듭났다고 판단하는 것은 같은 일이 아닙니다. 전자는 주님을 향한 신뢰이지만, 후자는 자신에 대한 판단입니다. 인간은 자신의 외적인 행동과 생각의 일부를 살펴볼 수 있지만, 자신의 내면을 지배하는 모든 사랑과 동기를 완전하게 알 수는 없습니다. 그러므로 구원의 확신은 주님의 자비와 능력을 신뢰하는 데서 나와야 하며, 자신의 신앙고백이나 과거의 종교적 경험을 근거로 구원이 이미 확정되었다고 단정하는 데서 나와서는 안 됩니다.

그렇다면 구원이 실제로 인간 안에서 이루어진다는 것은 무엇을 의미할까요? 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.571 이하에서 인간의 개혁과 거듭남을 구별하여 설명합니다. 개혁은 인간의 이해가 진리를 받아들이고 그 진리에 따라 생각하기 시작하는 과정과 관계되며, 거듭남은 그 진리가 의지 안에서 선과 결합하여 인간의 사랑과 삶 자체가 변화되는 과정과 관계됩니다. 물론 이 두 과정은 서로 완전히 분리되어 진행되는 기계적인 단계가 아닙니다. 인간은 진리를 배우면서 자신의 잘못을 발견하고, 그것을 고치려 노력하면서 다시 진리를 더욱 깊이 이해하게 됩니다. 그러나 이러한 구별을 통해 우리가 알 수 있는 것은 신앙의 출발과 영적 생명의 성숙을 동일시해서는 안 된다는 사실입니다. 어떤 사람이 처음 예수 그리스도를 믿기로 결심하고 복음을 받아들였다면, 그 일은 그의 영적 삶에서 매우 중요한 시작이 될 수 있습니다. 그러나 그때부터 자신의 모든 악한 사랑이 사라지고 선과 진리가 완전히 결합된 것은 아닙니다. 여전히 자기중심적인 욕망과 잘못된 판단, 오래된 습관과 악한 성향이 남아 있을 수 있습니다. 주님께서는 그러한 인간을 포기하지 않으시고, 그가 진리를 배우고 자신의 악을 발견하며 새로운 삶을 시작하도록 계속 인도하십니다. 따라서 구원은 단지 어느 한순간에 믿음의 고백을 했다는 사실로 설명될 수 없으며, 주님께서 인간을 실제로 거듭나게 하시는 역사와 분리될 수 없습니다.

여기서 스베덴보리가 특별히 강조하는 것이 회개입니다. TCR.509-510은 참된 믿음과 체어리티가 회개 없이 존재할 수 없으며, 인간 안에 교회가 실제로 세워지는 일도 회개를 통해 이루어진다고 설명합니다. 또한 TCR.528-530은 참된 회개가 자기 자신을 살피고, 자신의 죄를 인정하며, 주님께 도움을 구하고, 새로운 삶을 시작하는 것이라고 가르칩니다. 여기서 회개는 단순히 자신이 죄인이라는 사실을 인정하거나 죄를 지었다고 말하는 것만을 뜻하지 않습니다. 어떤 사람이 ‘나는 죄인입니다’라고 반복해서 고백하더라도 자신이 실제로 어떤 악을 사랑하고 있는지 살피지 않으며, 그 악을 계속 정당화하고 고치려 하지 않는다면 그의 회개는 아직 삶의 변화로 이어지지 못한 것입니다. 반대로 자신의 교만과 분노, 거짓과 탐욕을 깨닫고 그것들을 주님 앞에서 죄로 인정하며, 실제로 멀리하려고 노력하는 사람은 거듭남의 길을 걷고 있는 것입니다. 물론 인간이 자신의 힘만으로 악을 제거하거나 스스로 영적 생명을 만들어 낼 수 있다는 뜻은 아닙니다. 모든 참된 선과 진리, 회개하고 변화할 수 있는 능력은 주님에게서 옵니다. 그러나 인간은 그 능력을 마치 자기 자신의 것처럼 자유롭게 사용하면서 악을 멀리해야 합니다. 주님께서 인간을 거듭나게 하신다는 사실이 인간의 자유로운 응답과 책임을 없애는 것은 아닙니다. 오히려 인간이 자신의 자유 안에서 주님의 선과 진리를 받아들이는 것이 거듭남의 중요한 질서입니다.

이러한 이해는 ‘나는 이미 구원받았다’는 고백을 대하는 태도에도 변화를 가져옵니다. 어떤 사람이 오래전에 예수님을 믿기로 결심한 뒤 지금까지 교회에 다니고 있다고 가정해 보겠습니다. 그는 자신이 언제 영접기도를 했는지 기억하고 있으며, 세례를 받았고, 성경의 중요한 교리에도 동의합니다. 그러나 일상에서는 다른 사람을 쉽게 비난하고, 자신의 잘못을 인정하지 않으며, 가족에게 상처를 주면서도 자신은 이미 구원받았으므로 영원한 생명에는 문제가 없다고 생각합니다. 이러한 사람에게 필요한 것은 과거의 신앙고백을 더욱 강하게 반복하는 일만이 아닙니다. 자신이 지금 무엇을 사랑하고 있으며, 주님의 진리가 자신의 삶을 얼마나 변화시키고 있는지 돌아보는 일입니다. 반대로 어떤 사람은 자신의 부족함과 반복되는 잘못 때문에 구원받았다는 확신을 쉽게 갖지 못할 수 있습니다. 그러나 그는 자신의 악을 발견할 때마다 괴로워하고, 주님께 도움을 구하며, 어제보다 조금이라도 더 정직하고 선한 사람이 되려고 노력합니다. 우리는 두 사람 가운데 누가 최종적으로 구원받을 것인지 단정할 수 없습니다. 사람의 내면과 최종적인 영적 상태를 완전하게 아시는 분은 주님뿐이기 때문입니다. 다만 스베덴보리의 해설에 따르면 구원의 중요한 표지는 신앙고백의 확신이 얼마나 강한가보다, 주님에게서 오는 선과 진리를 실제로 받아들이고 악에서 돌아서려는 삶이 존재하는가에 있습니다. 구원의 확신은 회개를 중단하게 하는 근거가 아니라, 주님을 더욱 신뢰하며 거듭남의 길을 계속 걷게 하는 힘이 되어야 합니다.

그렇다고 참된 믿음을 가진 사람은 반드시 눈에 띄는 도덕적 성과를 보여야 하며, 그렇지 못하면 구원을 의심해야 한다고 이해해서도 안 됩니다. 거듭남은 모든 사람에게 동일한 속도와 모습으로 나타나는 과정이 아닙니다. 어떤 사람은 오랫동안 붙들고 있던 악한 습관에서 비교적 빨리 벗어날 수 있지만, 다른 사람은 오랜 시간 반복되는 시험과 어려움을 겪을 수 있습니다. 어떤 사람은 사회적으로 큰일을 하면서 자신의 선한 삶을 드러낼 수 있지만, 어떤 사람은 가정에서 조용히 이웃을 돌보고 자신의 분노를 절제하며 작은 정직을 실천하는 방식으로 변화할 수 있습니다. 또한 외적으로 선한 행동을 많이 한다고 해서 그 사람의 내면이 반드시 선하다고 판단할 수는 없습니다. 사람은 자신의 명예나 이익, 다른 사람의 인정 때문에도 선한 행동을 할 수 있기 때문입니다. 스베덴보리는 선한 행위의 영적 성격이 단순히 외적인 규모와 결과에 있는 것이 아니라, 그 행위를 움직이는 내적인 사랑과 목적에 관계된다고 설명합니다. 따라서 참된 구원의 믿음을 살핀다는 것은 다른 사람의 행동을 기준으로 구원받을 사람과 구원받지 못할 사람을 나누는 일이 아닙니다. 자신이 어떤 사랑을 따라 살아가는지 정직하게 돌아보고, 주님께서 주시는 진리가 자신의 의지와 행동 안에서 선한 생명으로 나타나도록 하는 일입니다. 이러한 관점에서 구원의 확신은 자기 영혼에 대한 최종 판결이 아니라, 주님께서 자신을 포기하지 않으시고 계속 인도하신다는 사실에 대한 신뢰와 소망이어야 합니다.

여기서 우리는 믿음의 고백을 결코 가볍게 여겨서는 안 됩니다. 예수님을 주님으로 인정하고 그분을 구주로 믿는 일은 인간이 자기 자신에게서 구원의 근원을 찾지 않고 주님을 바라보게 한다는 점에서 매우 중요합니다. 그러나 그 고백이 참되려면 입술과 이해에 머무르지 않고 의지와 삶으로 이어져야 합니다. 요14:15에서 주님께서는 자신을 사랑한다면 자신의 계명을 지키라고 말씀하시며, 요15:5에서는 주님 안에 거하는 사람이 열매를 맺는다고 가르치십니다. 또한 요일3:18은 말과 혀로만 사랑하지 말고 행함과 진실함으로 사랑하라고 권면합니다. 이러한 말씀들은 참된 믿음과 사랑과 삶이 서로 분리될 수 없다는 사실을 보여 줍니다. 주님을 믿는다는 것은 그분이 존재하신다는 사실을 인정하거나, 그분이 나를 위해 구원의 일을 이루셨다는 교리에 동의하는 것에만 머물지 않습니다. 주님이 말씀하신 진리를 자신의 삶의 기준으로 받아들이고, 자신의 악을 멀리하며, 주님께서 주시는 사랑과 지혜 안에서 이웃을 위한 선한 쓰임을 실천하는 것입니다. 여기서 중요한 것은 인간이 자신의 행동으로 구원의 공로를 쌓는 것이 아니라는 사실입니다. 인간이 참으로 선한 일을 할 수 있는 것은 주님께서 그에게 선을 행할 능력을 주시기 때문입니다. 다만 인간은 그 선을 자유롭게 받아들이고 실제로 행해야 합니다. 그러므로 믿음과 삶은 구원의 공로를 둘러싸고 서로 경쟁하는 관계가 아니라, 주님의 은혜가 인간 안에서 살아 있는 믿음과 사랑으로 나타나는 하나의 영적 과정에 속합니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 예수님을 믿는다고 고백했으니 나는 이미 구원받은 사람입니까? 이 고백에는 인간의 구원이 오직 주님에게서 오며, 그분을 믿고 의지하는 일이 영원한 생명과 관계된다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 또한 자신을 구원하시는 주님의 자비와 능력을 신뢰하는 일은 참된 신앙의 중요한 부분입니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 믿음의 고백 자체를 구원의 완성과 동일시하거나, 과거에 예수님을 영접했다는 사실만으로 자신의 영원한 상태가 이미 확정되었다고 판단하는 것은 바른 이해가 아닙니다. 참된 믿음은 체어리티와 결합해야 하며, 구원은 주님께서 인간을 실제로 개혁하고 거듭나게 하시는 역사와 분리될 수 없습니다. 주님께서는 인간에게 진리를 가르치실 뿐 아니라 그 진리가 의지 안에서 사랑과 결합하도록 인도하시며, 인간이 자신의 악을 죄로 인정하고 멀리함으로써 천국의 생명을 받아들이도록 하십니다. 따라서 우리가 물어야 할 질문은 단지 ‘나는 언제 예수님을 믿기로 결심했는가?’ 또는 ‘나는 구원받았다는 확신이 있는가?’가 아닙니다. ‘나는 지금 주님을 얼마나 참되게 믿고 있는가? 주님께서 가르치신 진리가 내 생각과 사랑과 행동을 실제로 변화시키고 있는가? 그리고 나는 자신의 악을 살피고 멀리하며, 주님께서 주시는 선과 진리를 받아들여 이웃을 사랑하는 사람으로 거듭나고 있는가?’를 물어야 합니다. 구원의 참된 확신은 자신의 과거 고백이나 현재의 신앙적 자신감에 근거하여 스스로에게 내리는 최종 판결이 아니라, 자신을 구원하고 거듭나게 하시는 주님의 사랑과 자비를 신뢰하면서 그분의 인도하심에 자유롭게 응답하는 삶에서 깊어집니다. 결국 중요한 것은 내가 이미 구원받은 사람이라고 얼마나 확신하는가보다, 지금도 나를 구원하시는 주님을 믿고 그분의 사랑과 진리 안에서 실제로 새로운 사람이 되어 가고 있는가 하는 사실입니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 믿음의 고백과 구원의 확신, 그리고 참된 거듭남의 의미입니다. (PR.001 해설)

요약

개신교인들이 고백하는 ‘예수님을 믿으므로 나는 구원받았다’는 말에는 구원이 인간의 공로나 선행에서 비롯되지 않고 주님의 은혜로 주어진다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 믿음의 고백과 실제적인 구원의 완성을 동일시해서는 안 됩니다. 전통적인 개신교의 공식 교리 역시 단순한 입술의 고백을 참된 믿음의 충분한 증거로 삼지 않으며, 살아 있는 믿음이 사랑과 선한 삶으로 나타나야 한다고 강조합니다. 스베덴보리는 ‘새 예루살렘의 교리’ NJ.108-109에서 믿음과 체어리티가 진리와 선, 이해와 의지처럼 결합되어야 한다고 설명하며, NJ.115-116에서는 주님의 구원을 확신하는 영적인 믿음과 삶의 변화가 없는 외적인 믿음을 구별합니다. 또한 ‘참된 기독교’ TCR.571 이하에서는 인간의 이해가 진리를 받아들이는 개혁과, 그 진리가 의지와 사랑을 변화시키는 거듭남을 설명합니다. 특히 TCR.509-510과 TCR.528-530은 회개가 참된 믿음과 거듭남에서 필수적이며, 회개란 자신의 죄를 살피고 인정하며 주님께 도움을 구하고 새로운 삶을 시작하는 것이라고 가르칩니다. 따라서 구원의 확신은 과거의 영접기도나 신앙고백을 근거로 자신의 영원한 상태를 이미 확정하는 일이 아니라, 자신을 구원하시는 주님의 자비를 신뢰하면서 그분의 진리를 실제 삶에 받아들이는 일과 관계됩니다. 참된 믿음은 입술과 이해에만 머물지 않고 의지와 삶 안에서 체어리티와 결합해야 하며, 인간은 자신의 공로가 아니라 주님의 능력으로 악을 멀리하고 선한 삶을 살아가야 합니다. 결국 우리가 살펴야 할 것은 자신이 얼마나 확실하게 구원받았다고 고백하는가보다, 주님의 사랑과 진리가 실제로 자신의 내면과 삶을 변화시키고 있는가 하는 문제입니다.

‘임종 직전에라도 예수 믿으면 천국 가’

‘임종 직전에라도 예수 믿으면 천국 가는 거 아닌가.’ 많은 개신교인에게 이 질문의 답은 거의 당연하게 ‘그렇다’일 것입니다. 평생 하나님을 모르고 살았거나 심지어 큰 죄를 지으며 살았더라도 죽기 직전 진심으로 예수님을 믿고 회개하면 구원받을 수 있다는 것입니다. 그리고 가장 먼저 떠오르는 사람이 십자가에 달린 강도입니다. 그는 죽음을 눈앞에 두고 예수님께 ‘예수여 당신의 나라에 임하실 때에 나를 기억하소서’라고 했고, 주님께서는 ‘내가 진실로 네게 이르노니 오늘 네가 나와 함께 낙원에 있으리라’고 말씀하셨습니다(눅23:42-43). 그렇다면 이 본문이 ‘죽기 5분 전이라도 예수 믿으면 천국에 간다’는 교리를 확증하는 것일까요?

먼저 아주 중요한 것은 ‘임종 직전에는 구원받을 수 없다’고 반대편의 또 다른 교리를 만들어서는 안 된다는 것입니다. 주님의 구원은 인간이 정한 시간표에 갇히지 않습니다. 사람이 마지막 순간에 주님을 향하여 진실하게 돌아설 가능성을 우리가 부정할 수도 없습니다. 특히 우리는 어떤 사람의 내면에서 평생 어떤 일이 일어나고 있었는지를 알지 못합니다. 겉으로는 하나님과 멀리 떨어져 살았던 것처럼 보여도 그 안에 어떤 선과 진리가 보존되어 있었는지, 마지막 순간 어떤 내적 변화가 일어났는지는 주님만 아십니다. 따라서 ‘너무 늦었다’고 인간이 선언할 수는 없습니다.

그러나 여기서 전혀 다른 질문이 생깁니다. ‘마지막 순간 진실한 회심이 가능하다’는 것과 ‘평생 어떻게 살았든 죽기 직전에 예수를 믿는다고 고백하면 자동으로 천국에 간다’는 것은 같은 말일까요? 그렇지 않습니다. 후자의 생각은 구원을 마치 임종 직전에 사용할 수 있는 마지막 비상카드처럼 만들어 버립니다. 평생 자기 사랑과 탐욕과 미움과 거짓을 사랑하며 살아도 마지막 순간 특정한 신앙고백만 하면 그 사람의 영원한 상태가 즉시 반전된다는 생각으로 이어질 수 있기 때문입니다.

스베덴보리의 렌즈에서 보면 여기서 가장 중요한 것이 ‘지배적 사랑’(ruling love)입니다. 사람은 자연계에서 살아가는 동안 수많은 선택을 통하여 자신이 무엇을 가장 사랑하는 사람인지를 형성해 갑니다. 선을 알고도 계속 악을 선택하고, 그 악을 즐기고 정당화하며 반복한다면 그것은 점차 그 사람의 의지와 사랑의 일부가 됩니다. 반대로 넘어지고 실패하더라도 악을 죄로 여기며 주님께 도움을 구하고 다시 선을 향한다면 그 사람 안에서는 다른 방향의 사랑이 형성됩니다. 사후에 드러나는 것은 단순히 ‘마지막으로 무슨 말을 했는가?’가 아니라 자연계의 삶을 통하여 실제로 ‘어떤 사람이 되었는가?’입니다.

이 때문에 임종 직전의 회개를 생각할 때 ‘말’과 ‘내면의 변화’를 구별해야 합니다. 죽음이 눈앞에 다가오면 누구라도 두려울 수 있습니다. ‘하나님, 살려 주세요’, ‘예수님 믿겠습니다’, ‘제 죄를 용서해 주세요’라고 말할 수도 있습니다. 그 기도를 무가치하다고 말할 수는 없습니다. 그러나 죽음에 대한 공포 때문에 형벌을 피하고 싶어 하는 것과 악 자체를 미워하여 주님께 돌아서는 것은 동일하지 않습니다. 입술의 고백이 순간적으로 가능하다고 해서 수십 년 동안 자유롭게 형성해 온 사랑의 방향까지 반드시 그 순간 바뀌었다고 인간이 단정할 수는 없습니다.

그렇다면 십자가의 강도는 어떻게 이해해야 할까요? 우리는 그 사람의 전 생애를 모릅니다. 성경도 그의 생애를 설명하지 않습니다. 우리가 아는 것은 마지막 장면뿐입니다. 그런데 그 짧은 장면에서도 한 가지 중요한 차이가 나타납니다. 다른 행악자는 예수님을 비방하며 ‘네가 그리스도가 아니냐 너와 우리를 구원하라’고 하지만, 이 사람은 ‘우리는 우리가 행한 일에 상당한 보응을 받는 것이니 이에 당연하거니와 이 사람이 행한 것은 옳지 않은 것이 없느니라’고 말합니다(눅23:39-41). 그는 자신의 악을 정당화하지 않습니다. 자신의 죄를 인정하고, 주님의 무죄함을 인정하며, 주님의 나라를 인정하고 자신을 주님께 맡깁니다. 그러므로 이 사건을 단순히 ‘마지막 순간에 예수 믿는다는 말 한마디를 해서 천국에 갔다’고 축소하면 오히려 본문에 나타난 강도의 내적 태도를 놓칠 수 있습니다.

더욱 중요한 것은 주님께서 그 강도의 내면을 완전히 알고 계셨다는 사실입니다. 우리는 십자가 위에서 그가 한 몇 마디만 듣지만 주님께서는 그의 전 생애와 내면을 보셨습니다. 그러므로 주님께서 ‘오늘 네가 나와 함께 낙원에 있으리라’고 하신 말씀은 ‘누구든지 죽기 직전에 이와 비슷한 문장을 말하면 동일한 결과를 얻는다’는 구원 공식을 제정하신 것이 아닙니다. 오히려 인간이 볼 수 없는 한 사람의 내면까지 완전히 아시는 주님께서 그 사람의 상태를 보시고 하신 말씀이라고 이해하는 편이 더 깊습니다.

이것은 포도원 품꾼의 비유와도 연결됩니다. 어떤 사람은 아침부터 일했고 어떤 사람은 거의 일이 끝날 무렵 들어왔지만 모두 한 데나리온을 받았습니다(마20:1-16). 주님의 은혜는 ‘너는 너무 늦었다’며 문을 닫지 않습니다. 인생의 황혼에 주님을 만난 사람이라고 해서 젊어서부터 신앙생활을 한 사람보다 구원에서 불리하다고 말할 수도 없습니다. 그러나 여기에서도 늦게 온 품꾼은 포도원 밖에 그대로 있으면서 품삯만 요구한 것이 아닙니다. 늦게라도 주인의 부름을 받고 포도원으로 들어왔습니다. 중요한 것은 ‘몇 시에 불렸느냐’만이 아니라 부름에 응답했다는 것입니다.

따라서 문제는 회심의 ‘시각’보다 회심의 ‘실재’입니다. 열 살에 주님을 믿었다고 해서 자동으로 천국에 적합한 사람이 되는 것도 아니고, 여든 살에 주님을 알았다고 해서 너무 늦은 것도 아닙니다. 주님께서 보시는 것은 달력상의 날짜가 아니라 인간의 내면입니다. 다만 자연계의 삶이 중요한 까닭은 바로 이곳에서 우리의 사랑이 선택과 행동을 통하여 형성되기 때문입니다. 그래서 ‘죽기 전에만 믿으면 되지’라는 생각은 매우 위험합니다. 그것은 회개를 미래로 미루면서 오늘의 악을 계속 사랑해도 된다는 허가증이 될 수 있기 때문입니다.

‘나중에 회개하면 되지’라는 생각에는 또 하나의 함정이 있습니다. 우리는 미래의 내가 무엇을 사랑하게 될지 마음대로 결정할 수 있다고 생각하기 쉽습니다. 그러나 악을 반복할수록 그 악은 습관이 되고, 습관은 성향이 되며, 성향은 점차 사랑의 일부가 됩니다. 젊어서 평생 자기만을 위해 살다가 죽기 직전에 마음속 스위치를 한 번 눌러 완전히 다른 사람이 되겠다고 계획할 수는 없습니다. 거듭남(regeneration)은 주님께서 인간의 자유와 ‘합리성’(rationality)을 보존하시면서 사람의 사랑과 삶의 질서를 변화시키시는 실제적인 과정이기 때문입니다.

여기서 ‘그러면 임종 직전 회개는 가짜라는 말인가?’라는 반론도 생길 수 있습니다. 그것도 아닙니다. 우리는 그것을 판단할 수 없습니다. 어떤 사람에게는 마지막 순간의 주님을 향한 돌이킴이 그 사람의 내면에 오래 보존되어 있던 선과 진리가 마지막에 드러난 것일 수도 있습니다. 스베덴보리가 말하는 ‘리메인스’(remains), 곧 주님께서 사람 안에 보존하시는 선과 진리의 상태를 생각해 볼 수도 있습니다. 인간의 눈에는 평생 하나님과 멀리 살았던 사람처럼 보여도 주님께서는 우리가 전혀 알지 못했던 내면의 역사를 알고 계십니다. 그러므로 임종의 회개를 가볍게 여겨서도 안 되고, 그것을 기계적인 구원 공식으로 만들어서도 안 됩니다.

이 원리는 앞서 이야기했던 자살한 사람의 장례 문제와도 연결됩니다. 우리는 사람의 마지막 몇 분만 보고 그 사람의 영원한 상태를 판정할 수 없습니다. 마지막 행동 하나 때문에 ‘지옥에 갔다’고 단정해서도 안 되고, 마지막 고백 한마디 때문에 ‘틀림없이 천국에 갔다’고 단정해서도 안 됩니다. 두 경우 모두 인간이 볼 수 있는 마지막 장면 하나를 가지고 주님만이 보실 수 있는 한 사람의 전 생애와 내면을 판결하려는 오류에 빠질 수 있습니다. 마지막 순간은 중요하지만, 마지막 순간만이 그 사람 전체는 아닙니다.

그러므로 복음을 전할 때도 ‘지금 예수님을 영접하기만 하면 오늘 죽어도 천국 갑니다’라는 말만으로 구원을 설명하는 데에는 조심할 필요가 있습니다. 그것은 사람을 주님께 인도하는 첫걸음이 될 수 있지만, 자칫 구원을 ‘죽은 뒤 천국에 들어가기 위한 자격 확보’로 축소할 수 있습니다. 주님께서 우리를 구원하시는 목적은 단지 죽은 뒤 우리의 위치를 지옥에서 천국으로 변경하는 데 있지 않습니다. 주님께서는 지금 여기서 우리를 악에서 건져 내시고, 우리의 사랑을 변화시키시며, 선과 진리를 사랑하는 천국적인 사람으로 거듭나게 하십니다.

그래서 ‘임종 전에라도 예수 믿으면 천국 가는 거 아닌가?’라는 질문에는 두 가지를 동시에 대답해야 합니다. ‘아무리 늦어도 주님께 돌아가기에는 늦지 않습니다.’ 이것은 복음입니다. 그러나 동시에 ‘그러니 지금은 어떻게 살아도 되고 마지막에 믿으면 됩니다’라고 말해서는 안 됩니다. 이것은 복음이 아닙니다. 주님의 자비에는 ‘너무 늦었다’는 시간이 없지만, 그 자비를 핑계로 오늘의 거듭남을 미루는 것은 전혀 다른 문제입니다.

결국 우리가 물어야 할 것은 ‘몇 분 전까지 믿으면 구원받을 수 있는가?’가 아닙니다. 그런 시간의 경계선을 찾는 것 자체가 구원을 너무 외적으로 이해한 질문일 수 있습니다. 더 중요한 질문은 ‘오늘 주님께서 나를 부르고 계실 때 나는 왜 내일로 미루는가?’입니다. 주님은 임종의 순간에도 사람을 사랑하시지만, 바로 지금도 우리를 부르고 계십니다.

한 문장으로 압축하면 이렇습니다. ‘마지막 순간에도 주님께 진실하게 돌아설 가능성을 인간이 닫을 수는 없지만, 마지막 순간의 신앙고백 하나가 평생 자유롭게 형성해 온 사랑과 삶에 관계없이 자동으로 천국을 보장한다고 말할 수도 없습니다.’

그리고 십자가의 강도를 생각하며 더 짧게 말한다면 이것이겠습니다. ‘주님의 자비에는 너무 늦은 시간이 없지만, 그렇다고 회개를 마지막 순간까지 미루어도 된다는 뜻은 아닙니다.’

‘한번 구원받으면 끝, 무슨 일이 있어도 구원은 받아’

‘한번 구원받으면 끝, 무슨 일이 있어도 구원은 유효한 거 아닌가.’ 이 말은 많은 개신교인에게 상당히 익숙합니다. ‘한번 구원은 영원한 구원’, 혹은 영어로 ‘Once saved, always saved’라고 표현하기도 합니다. 여기에는 매우 귀중한 신앙적 확신이 들어 있습니다. 구원이 인간의 변덕스러운 감정이나 매일의 성적표에 달려 있는 것이 아니며, 주님께서 한번 붙드신 사람을 쉽게 버리시는 분도 아니라는 믿음입니다. 실제로 주님께서는 ‘내가 그들에게 영생을 주노니 영원히 멸망하지 아니할 것이요 또 그들을 내 손에서 빼앗을 자가 없느니라’고 말씀하셨습니다(요10:28). 그러므로 신자가 죄를 지을 때마다 ‘오늘 구원을 잃었나? 다시 구원받아야 하나?’ 하며 공포 속에서 살아가는 것도 건강한 신앙이라고 하기 어렵습니다.

문제는 여기에서 아주 작은 문장 하나가 덧붙을 때 생깁니다. ‘그러므로 이후에 어떻게 살아도 구원에는 아무 문제가 없다.’ 이것은 전혀 다른 이야기입니다. ‘아무도 주님의 손에서 나를 빼앗을 수 없다’와 ‘내가 끝까지 악을 사랑하고 그것을 선택하며 살아도 천국에 간다’는 같은 말이 아닙니다. 전자는 주님의 신실하심에 관한 말이고, 후자는 인간의 자유와 거듭남을 사실상 무의미하게 만드는 말입니다.

성경에는 구원의 확신을 주는 말씀과 함께 놀라울 정도로 많은 ‘끝까지’, ‘거하라’, ‘열매를 맺으라’는 말씀도 있습니다. 주님께서는 ‘끝까지 견디는 자는 구원을 얻으리라’고 하셨고(마24:13), ‘내 안에 거하라 나도 너희 안에 거하리라’고 하셨습니다(요15:4). 특히 포도나무와 가지의 비유에서 주님은 이미 가지로 불리는 사람들에게 ‘내 안에 거하라’고 말씀하십니다. 바울도 ‘두렵고 떨림으로 너희 구원을 이루라’고 했습니다(빌2:12). 이런 말씀들은 구원이 인간의 공로로 유지된다는 뜻은 아니지만, 적어도 구원을 어느 과거 시점에 취득한 뒤 금고에 넣어 둔 증서처럼 이해해서는 안 된다는 것을 보여 줍니다.

스베덴보리의 렌즈에서는 이 문제가 훨씬 선명해집니다. 구원은 어떤 사람의 법적 신분만 바뀌는 사건이 아니라 그 사람 자신이 실제로 천국에 적합한 사람이 되어 가는 ‘거듭남’(regeneration)의 과정입니다. 주님께서 인간 안에 선과 진리를 심으시고, 인간은 주님에게서 받은 ‘자유’(freedom)와 ‘합리성’(rationality) 안에서 악을 죄로 알고 피하며 선을 선택합니다. 그 과정을 통하여 사람의 사랑 자체가 점차 달라집니다. 그러므로 구원의 핵심을 ‘내 이름이 구원자 명단에 올라갔는가?’로 생각하기보다 ‘나는 주님께서 나를 거듭나게 하시는 일을 받아들이고 있는가?’라고 묻는 것이 더 정확합니다.

여기서 매우 중요한 것은 주님께서 구원을 취소하시는 것이 아니라는 점입니다. 마치 어떤 날 인간이 큰 죄를 지으면 주님께서 ‘네 구원은 오늘부로 취소한다’고 선언하시는 것이 아닙니다. 주님은 끊임없이 인간을 천국으로 이끄십니다. 문제는 인간에게 자유가 있다는 것입니다. 주님께서 인간의 자유를 없애고 강제로 선하게 만드신다면 그것은 더 이상 사랑도, 선도, 천국도 될 수 없습니다. 그러므로 인간은 주님을 향할 수도 있고 주님에게서 돌아설 수도 있으며, 선을 반복하여 선택할 수도 있고 악을 자신의 사랑으로 만들어 갈 수도 있습니다.

이 점에서 ‘한번 구원받았으니 끝’이라는 표현에는 뜻밖의 위험이 숨어 있습니다. 그것이 ‘주님은 나를 끝까지 붙드신다’는 신뢰라면 아름다운 고백입니다. 그러나 ‘그러므로 이제 내가 어떤 사람이 되어도 상관없다’는 안전보장이 된다면 ‘프로프리움’(proprium)이 신앙의 언어를 이용하기 시작합니다. ‘나는 이미 구원받은 사람’이라는 자기 규정이 현재 자신의 악을 보지 못하게 만드는 방패가 될 수 있기 때문입니다. 미움을 품고 살아도, 거짓을 일삼아도, 탐욕을 사랑해도, 다른 사람을 짓밟아도 ‘그래도 나는 30년 전에 예수님을 영접했고 구원받았다’고 한다면 구원의 확신이 오히려 회개를 막는 기묘한 일이 일어날 수 있습니다.

그렇다면 큰 죄를 한 번 지으면 구원을 잃는 것일까요? 이것 역시 아닙니다. 이것이 매우 중요합니다. 한 번의 범죄와 그 사람의 ‘지배적 사랑’(ruling love)은 동일하지 않습니다. 베드로는 주님을 세 번이나 부인했습니다. 그것도 주님께서 붙잡히신 결정적인 순간에 그렇게 했습니다. 그러나 베드로의 실패가 그의 전 존재를 결정하지 않았습니다. 그는 통곡했고 다시 주님께 돌아왔습니다. 다윗의 경우처럼 성경에는 심각한 악에 빠진 사람들의 이야기도 있습니다. 중요한 것은 ‘한번 넘어졌는가?’만이 아니라 그 악을 사랑하고 정당화하며 자신의 삶으로 만들었는가, 아니면 그것을 죄로 깨닫고 주님께 돌아섰는가입니다.

그래서 ‘구원을 잃는다’는 표현 자체도 조심해서 사용할 필요가 있습니다. 마치 지갑에 넣어 둔 구원증을 실수로 떨어뜨리는 것처럼 들릴 수 있기 때문입니다. 스베덴보리의 관점에서 더 본질적인 질문은 ‘나는 구원을 가지고 있는가, 잃어버렸는가?’보다 ‘나는 지금 어느 방향으로 내 사랑을 형성하고 있는가?’입니다. 천국은 외적으로 배정되는 장소이기 전에 주님과 이웃을 사랑하는 삶의 질서이며, 지옥 역시 외부에서 억지로 던져지는 형벌의 장소이기 전에 자기 사랑과 세상 사랑이 지배하는 삶의 질서와 연결됩니다. 결국 사후에 드러나는 것은 과거 어느 날 내가 받은 자격증이 아니라 자연계의 삶을 통하여 내가 자유롭게 받아들이고 형성한 사랑입니다.

그렇다면 ‘구원의 확신’은 없어지는 것일까요? 오히려 그 반대입니다. 확신의 근거가 바뀝니다. ‘나는 그날 영접기도를 했으므로 무슨 일을 해도 안전하다’가 아니라 ‘주님께서는 나를 포기하지 않으시며 오늘도 나를 악에서 건져 선으로 이끄신다. 그러므로 나는 그분을 신뢰하며 오늘도 그 인도를 따르겠다’가 됩니다. 전자의 확신은 과거의 사건을 붙들지만, 후자의 확신은 살아 계신 주님을 붙듭니다.

여기에는 아주 아름다운 역설이 있습니다. 주님은 인간을 끝까지 붙드시지만 인간을 억지로 붙잡아 두시지는 않습니다. 주님의 사랑은 변하지 않지만 인간에게 주신 자유 역시 거두어 가지 않으십니다. 그래서 구원은 ‘주님이 나를 사랑하시느냐, 사랑하지 않으시느냐’의 문제가 아닙니다. 주님은 언제나 구원을 원하십니다. 문제는 내가 그 사랑을 받아들이며 그분이 나를 변화시키시도록 허용하느냐입니다. 이것이 자유와 섭리가 만나는 자리입니다.

이 때문에 ‘끝까지 견디는 것’도 인간의 공로가 아닙니다. ‘나는 죽을 때까지 신앙을 잘 지켰으므로 구원받을 자격이 있다’는 뜻이 아닙니다. 거듭남 전체의 주체는 주님이십니다. 다만 주님께서는 인간을 돌이나 기계처럼 구원하지 않으시고, 인간이 자유롭게 주님의 선과 진리에 응답하도록 하십니다. 인간은 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 악과 싸우고 선을 행하지만, 그 싸움의 능력과 선의 근원이 주님에게 있음을 인정합니다.

따라서 ‘한번 구원받으면 끝, 무슨 일이 있어도 구원은 유효한 거 아닌가?’라는 질문에는 ‘주님의 사랑과 구원의 의지는 끝까지 변하지 않습니다. 그러나 그것이 내가 이후 어떤 악을 사랑하며 살아도 상관없다는 보증을 뜻하지는 않습니다’라고 답할 수 있겠습니다. 주님께서는 구원을 취소하려고 인간의 실수를 기다리시는 분이 아니라 끝까지 인간을 구원하려 하시는 분입니다. 동시에 그분은 인간의 자유를 존중하시므로, 인간이 일생 동안 무엇을 사랑하고 무엇을 선택하는가는 실제적인 의미를 갖습니다.

그러므로 구원의 문제에서 가장 중요한 질문은 ‘내 구원은 아직 유효한가?’가 아닐지도 모릅니다. 오히려 ‘주님께서 오늘도 나를 구원하고 계실 때 나는 그분의 손길을 받아들이고 있는가?’입니다.

한 문장으로 압축하면 이렇습니다. ‘구원은 한번 발급받으면 어떤 삶을 살아도 효력이 유지되는 자격증이 아니라, 끝까지 우리를 붙드시는 주님을 자유롭게 받아들이며 실제로 천국에 적합한 사람으로 거듭나 가는 삶입니다.’

그리고 ‘한번 구원은 영원한 구원’이라는 말을 꼭 살려서 표현한다면 저는 이렇게 바꾸고 싶습니다. ‘한번 구원하신 주님이 변하시는 것이 아니라, 그 주님의 구원을 끝까지 받아들이는 것이 우리의 거듭남입니다.’

‘예수님을 영접했으니 나는 구원받은 거 아닌가’ - 한 번의 영접과 일생의 거듭남

이 말에는 분명 복음의 중요한 진리가 들어 있습니다. 예수 그리스도를 주님으로 받아들이는 것은 기독교 신앙의 중심입니다. 요한복음도 ‘영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니’(요1:12)라고 말씀합니다. 그러므로 ‘예수님을 영접하는 것’ 자체를 가볍게 보아서는 안 됩니다. 문제는 ‘영접’의 의미를 어느 순간 드린 기도나 입술의 고백 하나로 축소하고, 그때부터 자신의 영원한 구원이 이미 확정되었다고 이해할 때 생깁니다. 성경에서 주님을 영접한다는 것은 훨씬 더 깊고 삶 전체에 걸친 일입니다.

한국 개신교에서는 흔히 ‘예수님을 마음속에 영접하셨습니까?’라고 묻습니다. 그리고 어느 날 ‘주 예수님, 저는 죄인입니다. 예수님을 나의 구주로 영접합니다’라고 기도했다면 그 날짜를 자신의 구원받은 날로 기억하기도 합니다. 그런 기도는 매우 귀할 수 있습니다. 실제로 한 사람이 자기중심적인 삶에서 돌아서서 주님을 향하기 시작하는 중요한 전환점이 될 수도 있습니다. 그러나 성경은 특정한 형식의 ‘영접기도’를 한 번 했다는 사실 자체를 영원한 구원의 보증서로 제시하지 않습니다. 영접기도는 주님을 향한 삶의 ‘시작’이 될 수 있지만, 그 기도 자체가 거듭남(regeneration)의 전 과정을 대신할 수는 없습니다.

주님께서 직접 하신 말씀은 오히려 우리를 더 깊은 곳으로 데려갑니다. ‘나더러 주여 주여 하는 자마다 다 천국에 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라’(마7:21). 여기에서 주님은 입술로 주님을 인정하는 것과 실제로 주님의 뜻을 따라 살아가는 것을 구별하십니다. 더 놀라운 것은 그 다음입니다. 그들은 주님의 이름으로 선지자 노릇을 하고, 귀신을 쫓아내고, 많은 권능까지 행했다고 말합니다. 단순히 불신자들이 아닙니다. 주님의 이름을 알고 주님의 이름으로 종교적인 일을 했던 사람들입니다. 그런데도 주님께서는 그들의 ‘삶’을 문제 삼으십니다.

스베덴보리의 렌즈에서는 이 문제가 더욱 선명해집니다. 구원은 단순히 하나님께서 장부에서 죄인의 신분을 의인의 신분으로 바꾸어 놓으시는 외적 법적 선언에 그치지 않습니다. 주님께서는 실제로 사람을 변화시키십니다. 인간이 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이고, 악을 죄로 알고 피하며, 자신의 삶 속에서 선을 행하는 사람으로 변화되어 가는 것이 ‘거듭남’입니다. 따라서 ‘예수님을 영접한다’는 말도 결국 주님께서 내 안에 들어오셔서 나의 사랑과 생각, 행동을 새롭게 하시도록 받아들이는 것으로 이해해야 합니다.

요한계시록의 유명한 말씀도 있습니다. ‘볼지어다 내가 문 밖에 서서 두드리노니 누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면 내가 그에게로 들어가 그와 더불어 먹고 그는 나와 더불어 먹으리라’(계3:20). 이 말씀도 흔히 영접기도의 근거로 사용됩니다. 그러나 원래 문맥을 보면 주님께서 말씀하시는 대상은 예수를 전혀 모르는 불신자가 아니라 라오디게아 ‘교회’입니다. 이미 자신을 신앙인이라고 생각하는 사람들의 문 밖에 주님께서 서 계시는 것입니다. 이것은 상당히 의미심장합니다. ‘나는 이미 예수님을 영접했다’고 생각하는 사람에게도 주님께서는 여전히 문을 두드리실 수 있다는 것입니다.

왜 그렇습니까? 입술로는 주님을 영접했지만 삶의 어떤 방들은 여전히 열어 드리지 않을 수 있기 때문입니다. ‘주님은 믿습니다. 그러나 돈 문제는 제가 원하는 대로 하겠습니다. 주님은 사랑합니다. 그러나 저 사람만은 미워할 권리가 있습니다. 성경은 믿습니다. 그러나 내 욕망을 건드리는 말씀은 따르고 싶지 않습니다.’ 이럴 수 있습니다. 그렇다면 주님을 영접했다는 과거의 고백과 현재 내가 실제로 주님께 내어 드리고 있는 삶 사이에는 상당한 거리가 생깁니다.

바로 여기에서 ‘프로프리움’(proprium)의 아주 미묘한 형태가 나타날 수 있습니다. ‘나는 30년 전에 예수님을 영접했다. 그러므로 나는 구원받았다.’ 처음에는 주님을 의지하는 신앙고백이었던 것이 어느 순간 자기 자신이 소유한 ‘구원 자격증’처럼 바뀔 수 있습니다. 그러면 지금 내가 무엇을 사랑하고 있는지, 어떤 악을 붙들고 있는지, 이웃을 어떻게 대하고 있는지는 부차적인 문제가 됩니다. 심지어 삶이 주님의 말씀과 반대 방향으로 흘러가도 ‘그래도 나는 구원받은 사람이야’라는 확신이 자기 성찰을 막을 수도 있습니다. 주님을 향했던 믿음이 역설적으로 자기 확신을 지키는 수단이 되는 것입니다.

그렇다고 이것을 ‘그러므로 행위를 많이 해야 구원받는다’는 말로 바꾸어서도 안 됩니다. 스베덴보리가 말하는 거듭남은 인간이 자기 힘으로 선행을 쌓아 천국 입장권을 얻는 과정이 아닙니다. 선의 근원은 주님이십니다. 사람이 할 일은 주님께서 주시는 ‘자유’(freedom)와 ‘합리성’(rationality) 안에서 악을 죄로 알고 물리치며 주님께서 주시는 선을 받아들이는 것입니다. 사람은 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 악을 피하고 선을 행하지만, 참된 신앙 안에서는 그 힘과 선의 근원이 주님에게 있음을 인정합니다. 그러므로 ‘믿음이냐 행위냐’의 단순한 양자택일보다 ‘주님에게서 받은 믿음이 실제 삶에서 어떤 사랑과 행위가 되었는가’를 묻는 편이 더 정확합니다.

야고보가 ‘행함이 없는 믿음은 그 자체가 죽은 것이라’(약2:17)고 한 것도 이런 맥락에서 이해할 수 있습니다. 행위가 믿음에 추가되어 구원의 점수를 높여 주기 때문이 아닙니다. 살아 있는 믿음이라면 삶 속에서 모습을 드러내기 때문입니다. 사과나무가 사과를 맺는 것은 사과를 달아서 사과나무가 되기 위해서가 아니라 이미 그 생명이 나무 안에 있기 때문입니다. 마찬가지로 주님을 참으로 받아들인 믿음은 체어리티(charity), 곧 주님에게서 받은 사랑이 이웃을 향한 선과 유용한 일로 나타나는 방향으로 움직입니다.

그래서 ‘예수님을 영접했으니 나는 구원받은 거 아닌가?’라는 질문에서 정말 중요한 것은 과거형 ‘영접했으니’일지도 모릅니다. 성경적 신앙은 ‘언젠가 주님을 영접했는가?’뿐 아니라 ‘오늘도 주님을 영접하고 있는가?’를 묻습니다. 오늘 주님께서 내 미움을 보여 주실 때 그것을 내려놓는 것, 내 거짓을 드러내실 때 인정하는 것, 내 욕심과 교만을 말씀으로 비추실 때 돌이키는 것, 그리고 이웃에게 해야 할 선을 보여 주실 때 행하는 것, 이것 역시 주님을 영접하는 것입니다. 그런 의미에서 영접은 한 번의 사건인 동시에 일생에 걸친 과정입니다.

그리고 이것은 구원의 확신을 없애자는 이야기도 아닙니다. ‘내가 충분히 거듭났나? 선행을 충분히 했나? 이 정도면 천국에 갈 수 있나?’ 하며 끊임없이 자기 상태를 측정하는 것도 결국 시선이 주님이 아니라 자기 자신에게 머무는 또 다른 형태가 될 수 있습니다. 구원의 소망은 내가 몇 점짜리 그리스도인이 되었느냐에 있지 않고 나를 끝까지 거듭나게 하시는 주님께 있습니다. 다만 그 주님을 믿는다는 것은 ‘주님께서 나를 구원하실 테니 나는 변하지 않아도 된다’는 뜻이 아니라, ‘주님께서 나를 변화시키시는 일을 나는 거부하지 않겠다’는 신뢰를 포함합니다.

결국 질문은 ‘나는 언제 영접기도를 했는가?’에서 한 걸음 더 깊어져야 합니다. ‘내가 영접했다고 고백한 그 주님께서 지금 내 삶을 실제로 다스리고 계시는가? 나는 주님께서 악이라고 하시는 것을 악으로 여기고 있는가? 주님께서 사랑하시는 것을 나도 사랑하는 사람이 되어 가고 있는가?’입니다. 여기에서 구원은 과거 어느 날 받은 증명서가 아니라, 주님과의 살아 있는 결합이라는 전혀 다른 모습으로 보이기 시작합니다.

그래서 ‘예수님을 영접했으니 나는 구원받은 거 아닌가?’라는 질문에는 이렇게 답하고 싶습니다. ‘예수님을 영접한 것은 구원의 길에 들어서는 너무나 귀한 일입니다. 그러나 주님을 영접한다는 것은 한 번 입술로 그분을 받아들였다고 고백하는 데서 끝나는 것이 아니라, 그분의 선과 진리를 내 삶 안으로 계속 받아들이며 그분이 나를 실제로 변화시키시도록 하는 것입니다.’

한 문장으로 압축하면 이렇습니다. ‘참된 영접은 한 번의 기도로 주님을 내 구원자로 선언하는 것에서 끝나지 않고, 일생의 거듭남을 통하여 주님이 내 사랑과 삶의 주인이 되시도록 받아들이는 것입니다.’

그리고 더 짧게 말한다면 이것이겠습니다. ‘구원은 ‘나는 예수님을 영접했다’는 과거의 기억보다, 내가 영접한 주님께서 지금 나를 어떤 사람으로 만들어 가고 계시는가의 문제입니다.’