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SL.RC.011 | 천주교(Roman Catholic)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘교황은 지상에서 그리스도를 대리하는 사람이다’ - 주님의 권위는 베드로의 후계자에게 위임되었는가?

해설

‘교황은 지상에서 그리스도를 대리하는 사람이다.’ 이것은 천주교의 교황직과 ‘교황 수위권’(敎皇首位權, papal primacy)을 이해하는 데 매우 중요한 가르침입니다. 천주교는 로마 교황을 단순히 세계 가톨릭 신자들의 대표자나 교회의 최고 행정 책임자로 이해하지 않습니다. 교황은 사도 베드로의 후계자이며, 주님께서 베드로에게 맡기신 특별한 목자의 직무를 계승하여 보편 교회를 돌보는 사람이라고 가르칩니다. 이러한 이해에 따라 교황은 ‘그리스도의 대리자’(Vicarius Christi, Vicar of Christ)라는 칭호를 사용합니다. 여기에는 주님께서 자신의 교회를 버려두지 않으시고, 사도들에게 맡기신 복음의 가르침과 목양의 직무가 역사 속에서 지속되도록 하셨다는 신앙적 확신이 담겨 있습니다. 그러나 몇 가지 근본적인 질문이 생깁니다. 주님께서 베드로에게 특별한 사명을 맡기셨다는 사실과, 그 사명이 로마 주교에게 보편적인 통치권으로 계승된다는 주장은 같은 것일까요? 교회에 목회적 지도자가 필요하다는 사실이 그리스도의 권위를 대신 행사하는 단일한 지상 대리자의 필요성까지 증명할까요? 무엇보다 주님께서는 부활하신 후에도 자신의 교회를 직접 다스리시는 분이신데, 그분의 통치가 특정한 인간에게 위임되어야 할 이유가 있을까요? 이번 명제는 교황 개인의 경건함이나 인격을 평가하는 문제가 아닙니다. 주님께서 교회를 어떻게 다스리시며, 인간에게 맡기신 직무와 주님께만 속한 신적 권능은 어떻게 구별되는가를 살펴보는 문제입니다.

먼저 천주교의 공식적인 가르침을 정확하게 이해해야 합니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 880-882항은 주님께서 열두 사도를 하나의 공동체로 세우시고 베드로를 그 중심에 두셨으며, 이러한 사도적 직무가 교회 안에서 지속된다고 설명합니다. 특히 882항은 로마 교황을 베드로의 후계자이자 로마의 주교, 주교단의 으뜸이며 그리스도의 대리자라고 가르칩니다. 교황은 보편 교회의 목자로서 교회 전체에 대하여 최고이며 완전하고 직접적인 보편 권한을 지닌다고 설명합니다. 이러한 내용은 제2차 바티칸 공의회의 교회헌장 ‘인류의 빛’(Lumen Gentium) 18항과 22항, 그리고 교회법 제331조에도 명시되어 있습니다. 여기서 천주교가 말하는 대리자는 주님과 동등한 신적 존재나 새로운 구원자를 뜻하지 않습니다. 교황은 그리스도를 대신하여 독립적으로 구원의 권능을 행사하는 또 하나의 하나님이 아니라, 그리스도에게서 받은 목회적 직무와 권위를 교회 안에서 수행하는 사람으로 이해됩니다. 또한 가톨릭교회는 교황이 인간으로서 모든 판단에서 오류가 없거나 죄를 지을 수 없는 존재라고 가르치지 않습니다. 이러한 공식적인 구별은 인정해야 합니다. 그러나 교황의 권위가 주님께 종속되어 있다는 설명과, 그에게 보편 교회를 다스리는 최고 권한이 신적으로 위임되었다는 주장은 구별하여 검토해야 합니다.

천주교는 교황의 권위가 무제한적인 개인의 권력이라고 가르치지도 않습니다. 교회헌장 25항과 가톨릭교회 교리서 891-892항은 교황의 ‘무류성’(無謬性, infallibility)이 특정한 조건 아래 신앙과 도덕에 관한 교리를 결정적으로 가르칠 때 적용된다고 설명합니다. 따라서 교황이 일상적으로 말하는 모든 내용이나 개인적인 판단, 정치적 견해와 행정적 결정에 무류성이 부여되는 것은 아닙니다. 또한 교회헌장 27항은 각 지역 교회의 주교들이 단순히 교황의 대리인이 아니라 자신들에게 맡겨진 교회를 돌보는 고유한 목회적 권한을 지닌다고 설명합니다. 천주교의 교회 통치는 교황 한 사람의 개인적인 활동만으로 이루어지는 것이 아니라, 주교들과의 친교 및 교회의 공동체적 질서 안에서 이루어집니다. 그러므로 교황을 그리스도의 대리자라고 부른다는 이유만으로 천주교가 모든 주교와 신자의 영적 책임을 부정한다고 이해해서는 안 됩니다. 그러나 이러한 제한과 구별이 존재하더라도 교황에게 보편 교회의 최고 통치권이 부여되어 있다는 교리적 주장은 남습니다. 따라서 이번 논의의 중심은 교황이 모든 일에서 절대적으로 무류한가 하는 문제가 아니라, 주님께서 베드로와 그의 후계자에게 그러한 보편적 권위를 실제로 맡기셨는가 하는 문제입니다. 이것을 살펴보려면 먼저 천주교가 교황직의 성경적 근거로 제시하는 말씀을 검토해야 합니다.

가장 중요한 본문은 마16:16-19입니다. 베드로가 예수님을 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이라고 고백하자, 주님께서는 그를 베드로라고 부르시며 이 반석 위에 자신의 교회를 세우겠다고 말씀하셨습니다. 또한 그에게 천국 열쇠를 주시고 땅에서 매고 푸는 권세를 말씀하셨습니다. 천주교는 이 말씀을 베드로에게 주어진 특별한 사도적 직무와 교회의 일치를 위한 수위권의 근거로 이해합니다. 여기에 눅22:31-32에서 주님께서 베드로의 믿음이 떨어지지 않도록 기도하시고 형제들을 굳게 하라고 말씀하신 사건, 요21:15-17에서 자신의 양을 먹이고 치라고 세 번 당부하신 사건도 연결합니다. 이러한 본문들이 베드로에게 특별한 사명과 책임이 주어졌다는 사실을 보여 준다는 점은 인정할 수 있습니다. 그러나 베드로에게 주어진 사명을 인정하는 것과 그가 주님의 모든 교회적 권능을 위임받았으며, 그 권능이 로마의 후임 주교들에게 동일하게 계승된다고 결론 내리는 것은 별개의 문제입니다. 마16은 베드로의 신앙 고백과 주님의 약속을 기록하지만, 로마 주교의 세습적·제도적 수위권이나 후대 교황직의 구체적인 구조를 직접 설명하지는 않습니다. 천주교는 이 말씀을 사도적 전승과 교회 역사 안에서 해석하여 교황직의 근거로 삼습니다. 그러나 스베덴보리는 같은 말씀의 속뜻을 전혀 다르게 해석합니다.

이 점에서 결정적인 직접 근거는 스베덴보리의 ‘계시록 속뜻’(Apocalypse Revealed, AR, 1766) AR.768입니다. 그는 이 항목에서 로마 가톨릭이 베드로에게 주어진 천국 열쇠와 매고 푸는 권세가 후계자들에게 전해졌으며, 교황이 지상에서 그리스도의 대리자로 활동한다고 주장하는 사실을 직접 언급합니다. 이어 이러한 이해를 반박하면서, 주님께서 실제로 교회를 세우시는 반석은 베드로 개인이 아니라 베드로가 고백한 신적 진리라고 설명합니다. 베드로가 고백한 것은 예수님이 그리스도시며 살아 계신 하나님의 아들이라는 사실입니다. 스베덴보리는 주님께서 이 진리 위에 교회를 세우신다는 것은 곧 주님 자신 위에 교회를 세우신다는 의미라고 가르칩니다. 따라서 반석은 특정한 인간의 직위가 아니라 주님의 신적 진리이며, 베드로는 그 진리를 표상하는 인물입니다. 스베덴보리는 한 걸음 더 나아가 베드로가 개인적으로 신적 권능을 받은 것이 아니라, 그가 표상하는 진리에 권능이 있다고 설명합니다. 그리고 모든 진리와 선은 주님에게서 나오므로 모든 영적 권능도 궁극적으로 주님께만 속한다고 강조합니다. 이 본문은 교황직을 후대의 역사적 제도라는 이유만으로 비판하는 것이 아니라, 그 제도의 근거로 제시되는 성경 말씀의 속뜻 자체를 다르게 이해한다는 점에서 중요합니다. 따라서 이번 명제에 대한 스베덴보리의 입장은 단순한 추론이 아니라 그의 저작에서 직접 확인되는 가르침입니다.

같은 원리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.9410에서도 자세하게 설명됩니다. 스베덴보리는 마16:18-19의 반석과 열쇠, 매고 푸는 권세를 해설하면서 베드로가 믿음을 표상하고, 열쇠는 주님에게서 오는 진리의 권능을 나타낸다고 가르칩니다. 또한 마18:18에서 매고 푸는 권세가 다른 제자들에게도 언급되었다는 사실을 함께 살펴봅니다. 그의 관점에서 열두 제자는 주님에게서 오는 믿음과 사랑에 속한 모든 것을 표상하며, 그들이 지닌 권능도 그들 자신의 독립적인 소유가 아닙니다. 특히 AC.9410:2-4에서 그는 어떤 인간이 자기 권한으로 사람을 천국에 들이거나 천국에서 제외할 수 있다고 믿는 태도를 강하게 비판합니다. 이러한 권능은 오직 주님께 있으며, 인간이 자기 자신에게서 죄 하나라도 풀어 줄 수 있다고 생각하는 것은 잘못이라고 설명합니다. 스베덴보리는 계1:18과 계3:7에 나타나는 열쇠의 상징도 함께 제시합니다. 계시록에서 죽음과 음부의 열쇠를 가지신 분, 열면 닫을 사람이 없고 닫으면 열 사람이 없는 분은 오직 주님 자신이십니다. 이러한 말씀에 비추어 보면 천국 열쇠는 특정한 인간이 독립적으로 소유하는 천상 통치권이 아니라 주님의 신적 진리에서 나오는 권능을 나타냅니다. 따라서 베드로를 통하여 주어진 상징적인 말씀을 근거로 한 인간과 그의 후계자에게 보편적인 영적 통치권이 부여되었다고 해석하는 것은 스베덴보리의 속뜻 이해와 일치하지 않습니다.

그러나 여기서 목회적인 권한과 주님의 신적 권능을 구별해야 합니다. 스베덴보리의 가르침을 따른다는 이유로 교회에 지도자나 목회자가 필요하지 않다고 주장할 수는 없습니다. 교회에는 말씀을 가르치고 예배를 인도하며 공동체의 질서를 유지하고 신자들의 영적 성장을 돕는 직무가 필요합니다. 목회자는 주님의 말씀에 근거하여 신앙을 가르치고 악을 경계하며, 회개와 체어리티의 삶으로 나아가도록 신자들을 도와야 합니다. 이러한 직무는 주님께서 교회를 통하여 이루시는 중요한 선한 쓰임이 될 수 있습니다. 그러나 그 직무를 수행한다는 사실이 목회자에게 주님의 신적 권능 자체가 이전되었다는 뜻은 아닙니다. 교회의 지도자가 어떤 교리를 올바르게 가르친다면 그 가르침의 권위는 지도자 개인의 직위에서 나오지 않고 그 안에 담긴 주님의 진리에서 비롯됩니다. 또한 그가 교회의 질서를 위하여 판단하고 결정할 수 있다고 해서 인간의 영원한 상태를 결정하거나 죄를 자신의 능력으로 용서할 수 있는 것은 아닙니다. 이러한 구별은 교황에게만 적용되는 것이 아닙니다. 개신교의 목사와 감독, 다른 종교 공동체의 영적 지도자에게도 동일하게 적용됩니다. 누구든지 자신의 직무를 주님께서 맡기신 선한 쓰임으로 이해한다면 겸손하게 봉사할 수 있지만, 그 직위를 근거로 주님께만 속한 영적인 권위를 자신의 소유처럼 주장한다면 참된 교회의 질서를 벗어날 위험이 있습니다.

이 문제를 더욱 깊이 이해하려면 주님께서 자신의 교회와 어떤 관계를 맺고 계시는지 살펴보아야 합니다. 마28:18에서 부활하신 주님께서는 하늘과 땅의 모든 권세를 자신이 받으셨다고 말씀하십니다. 이어 제자들에게 모든 민족을 제자로 삼고 가르치라고 명령하시면서 세상 끝날까지 항상 그들과 함께하시겠다고 약속하십니다. 여기서 주목할 것은 주님께서 제자들에게 사명을 맡기셨지만 그들을 떠나 교회의 통치를 다른 사람에게 완전히 넘겨주겠다고 말씀하지 않으셨다는 사실입니다. 오히려 주님께서는 자신의 교회에 계속 임재하시며 그들을 인도하신다고 약속하셨습니다. 요10:11과 14에서 주님은 자신을 선한 목자라고 밝히시며 자신의 양을 아신다고 말씀하십니다. 이러한 말씀에서 교회의 근본적인 목자는 언제나 주님 자신입니다. 목회자들은 그분의 말씀을 전하고 양을 돌보는 선한 쓰임을 감당할 수 있지만, 주님을 대신하여 인간의 영혼을 소유하거나 지배할 수는 없습니다. 스베덴보리의 관점에서도 주님은 천국과 교회의 유일한 통치자이십니다. 주님의 통치는 특정한 인간의 직위를 통하여 그 권능이 분리되어 전달되는 방식이 아니라, 주님에게서 나오는 사랑과 진리가 인간에게 받아들여지는 방식으로 이루어집니다. 그러므로 어떤 인간이 교회의 지도자라는 사실과 그가 지닌 권위가 신적 권능으로 정당화된다는 주장을 동일시해서는 안 됩니다.

여기서 교황의 ‘무류성’에 관한 문제도 함께 생각할 필요가 있습니다. 천주교는 무류성이 교황 개인의 모든 말과 행동에 적용된다고 가르치지 않습니다. 교회헌장 25항은 교황이 보편 교회의 최고 목자이자 교사로서 신앙과 도덕에 관한 교리를 결정적으로 선포할 때 특별한 보호를 받는다고 설명합니다. 교회법 제749조도 이러한 조건을 명시합니다. 따라서 어떤 교황이 사적으로 잘못된 판단을 하거나 도덕적으로 실패했다는 이유만으로, 천주교가 가르치는 제한적인 교황 무류성의 개념을 그대로 반박했다고 할 수는 없습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서는 여기서도 권위의 근본적인 출처를 검토해야 합니다. 어떤 교리가 진리인 것은 그것을 교황이 결정적으로 선포했기 때문일까요, 아니면 실제로 주님의 말씀에 담긴 진리와 일치하기 때문일까요? 스베덴보리는 참된 교리는 말씀에서 나와야 하며, 교회의 권위는 말씀의 진리를 올바르게 전달하는 데 그 의미가 있다고 가르칩니다. 따라서 교회의 지도자가 참된 교리를 가르친다면 그것은 귀중한 쓰임이지만, 그 교리의 참됨을 인간의 직위와 선언 자체에서 찾는 것은 문제가 됩니다. 교황의 무류성에 관한 교리적 주장이 지니는 독특한 문제는 개인적인 실수의 가능성보다, 특정한 인간의 공식적인 가르침에 어느 정도의 신적 보증을 부여할 수 있는가 하는 데 있습니다. 이 문제는 앞서 살펴본 교도권과 말씀의 권위에 관한 논의와도 연결됩니다.

그렇다면 교황을 그리스도의 대리자라고 믿는 신자들의 실제적인 신앙생활은 어떻게 이해해야 할까요? 어떤 가톨릭 신자는 교황을 통하여 복음의 가르침을 배우고 이웃 사랑과 평화, 가난한 사람들을 위한 봉사의 중요성을 깨달을 수 있습니다. 또한 교황이 자신의 지위를 권력이나 특권이 아니라 섬김과 책임의 직무로 이해하는 모습을 보면서 참된 목자의 자세를 배울 수도 있습니다. 이러한 선한 열매를 무조건 부정해서는 안 됩니다. 인간은 불완전한 교리적 이해 가운데서도 주님의 진리와 사랑을 받아들일 수 있기 때문입니다. 그러나 어떤 사람이 실제로 선한 목회적 영향을 끼쳤다는 사실이 그에게 보편 교회를 다스리는 신적 수위권이 부여되었다는 증거는 아닙니다. 또한 교황의 가르침 안에 참된 진리가 포함되어 있다는 사실과 그가 그리스도의 특별한 지상 대리자로서 신적 권위를 계승했다는 주장은 구별해야 합니다. 스베덴보리의 관점에서 우리는 어떤 인간 지도자의 선한 쓰임은 인정하면서도, 그 사람의 직위에 신적 권능이 부여되었다는 주장까지 받아들일 필요는 없습니다. 동시에 가톨릭 신자가 교황을 존중한다는 이유만으로 그가 주님보다 인간을 더 사랑하거나 잘못된 신앙을 가진 사람이라고 단정해서도 안 됩니다. 사람의 내적 사랑과 최종적인 영적 상태는 주님께서 아시며, 우리는 교리의 내용과 그 안에 담긴 진리와 오류를 분별해야 합니다.

이러한 구별은 오늘날 모든 교회의 지도자들에게도 중요한 경고가 됩니다. 목회자가 자신의 직무를 하나님께서 맡기신 일이라고 생각하는 것 자체는 잘못이 아닙니다. 그러나 자신을 비판하는 것이 곧 주님을 거스르는 일이라고 생각하거나, 자신의 판단에 대한 복종을 하나님께 대한 순종과 동일시한다면 그때부터 문제가 시작됩니다. 교회의 지도자는 말씀을 가르치고 선을 행하도록 이끄는 사람이지, 신자의 양심과 영혼을 대신하여 주님 앞에 서는 사람이 아닙니다. 스베덴보리의 렌즈에서 참된 영적 권위는 인간의 지위와 명칭에서 비롯되지 않습니다. 주님의 말씀에 담긴 진리를 가르치고 그 진리대로 살아가며 이웃을 위한 선한 쓰임을 감당할 때, 그 지도자의 직무는 주님께서 역사하시는 도구가 됩니다. 그러므로 교황권에 대한 비판을 곧바로 모든 교회 지도자에 대한 불신으로 확대할 필요는 없습니다. 오히려 교회의 지도자가 어떤 태도로 자신의 직무를 수행해야 하는지 돌아보아야 합니다. 진리를 자신의 권위 아래 두는 것이 아니라 자신을 진리 아래 두고, 신자들을 자신의 사람으로 만드는 것이 아니라 주님의 말씀을 따르는 사람으로 인도해야 합니다. 이러한 원리는 교황과 주교뿐 아니라 목사와 장로, 교회의 모든 영적 지도자에게 동일하게 적용됩니다.

마지막으로 이번 명제의 참된 의미를 다시 생각해야 합니다. 교회에는 말씀을 가르치고 신자들을 돌보며 공동체의 질서를 세우는 지도자가 필요합니다. 주님께서 제자들에게 복음을 전하고 양을 돌보도록 사명을 맡기셨다는 사실도 분명합니다. 그러나 그러한 사명이 특정한 인간에게 주님 고유의 보편적 통치권을 위임한다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리는 AR.768과 AC.9410에서 베드로와 천국 열쇠에 관한 말씀의 속뜻을 통하여, 교회를 세우고 다스리는 모든 참된 영적 권능이 오직 주님에게서 나온다고 설명합니다. 베드로가 표상하는 믿음과 진리는 귀중하지만, 그 믿음과 진리의 근원은 베드로 개인이 아니라 주님 자신입니다. 따라서 교황이 주님의 말씀을 가르치고 교회의 일치를 위하여 봉사하는 직무를 수행할 수 있다는 사실은 인정하되, 그가 베드로의 후계자라는 이유로 그리스도의 지상 대리자로서 보편 교회를 다스리는 신적 권위를 지닌다는 주장은 별도로 검토해야 합니다. 주님께서는 교회를 다스리는 일을 포기하고 인간에게 모든 영적 권한을 넘겨주신 분이 아닙니다. 그분은 지금도 자신의 교회에 임재하시며, 말씀의 진리와 사랑의 선을 통하여 각 사람을 직접 인도하십니다. 그러므로 참된 교회의 중심은 어느 인간 지도자의 직위나 권위가 아니라 주님 자신이어야 합니다. 교회의 지도자들은 그분의 말씀 아래에서 봉사하고, 신자들은 지도자의 지위보다 그가 전하는 진리와 삶의 열매를 분별해야 합니다. 결국 주님의 교회를 다스리시는 분은 주님 한 분이시며, 모든 인간 지도자는 그분을 대신하는 신적 권위자가 아니라 그분에게서 오는 선과 진리를 섬기는 사람이어야 합니다. (SL.RC.011 해설)

요약

‘교황은 지상에서 그리스도를 대리하는 사람이다’라는 명제에는 주님께서 자신의 교회를 돌보시며 목회적 지도자들을 통하여 복음을 가르치고 교회의 질서를 유지하도록 하신다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 천주교는 로마 교황을 베드로의 후계자이자 그리스도의 대리자, 보편 교회의 목자로 가르치며, 교황의 권위가 주님에게서 비롯된다고 설명합니다. 그러나 교황을 주님과 동등한 신으로 이해하거나 그의 모든 발언과 판단이 무류하다고 가르치지는 않습니다. 이러한 공식적인 구별은 정확하게 인정해야 합니다. 그럼에도 천주교는 교황에게 신적으로 제정된 최고·완전·직접·보편적인 교회 통치권이 있다고 가르칩니다. 스베덴보리는 AR.768에서 바로 이러한 베드로의 권위와 그 후계자들의 그리스도 대리권 주장을 직접 비판합니다. 그는 마16:18-19의 반석이 베드로 개인이 아니라 주님의 신적 진리이며, 베드로는 그 진리를 표상한다고 설명합니다. 또한 AC.9410:2-4에서 천국 열쇠와 매고 푸는 권세는 인간의 독립적인 권능이 아니라 주님에게서 나오는 선과 진리에 속하며, 실제로 천국을 열고 닫는 권능은 오직 주님께 있다고 가르칩니다. 따라서 오류의 핵심은 교회에 지도자가 필요하다거나 교황이 교회의 일치를 위하여 중요한 목회적 직무를 감당할 수 있다는 사실을 인정하는 데 있지 않습니다. 베드로에게 주어진 말씀을 근거로 그리스도의 보편적인 영적 통치권이 특정한 인간과 그의 후계자들에게 제도적으로 위임되었다고 확정하는 데 있습니다. 다만 이러한 비판을 천주교가 교황에게 독립적인 신성을 부여한다는 주장으로 확대해서는 안 되며, 교황을 존중하는 개별 신자의 내면과 구원까지 판단해서도 안 됩니다. 스베덴보리의 관점에서 교회의 지도자는 주님께서 맡기신 선한 쓰임을 수행할 수 있지만, 그 직위 때문에 주님의 신적 권능을 소유하거나 인간의 영원한 상태를 결정하는 존재가 되는 것은 아닙니다. 참된 영적 권위는 인간의 지위에서 나오는 것이 아니라 주님에게서 오는 선과 진리에 있습니다. 그러므로 이번 명제는 ‘교황은 교회 안에서 그리스도의 말씀을 전하고 신자들을 돌보는 목회적 직무를 수행할 수 있다’는 의미에서는 인정할 수 있지만, ‘베드로의 후계자인 교황에게 그리스도의 보편적인 영적 통치권이 신적으로 위임되었다’는 의미에서는 스베덴보리의 직접적인 가르침과 일치하지 않는다고 판정해야 합니다. 결국 교회의 참된 머리와 목자는 오직 주님 한 분이시며, 모든 인간 지도자의 권위와 쓰임은 그분의 말씀과 사랑 아래에 있어야 합니다.