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SL.EO.011 | 동방정교회(Eastern Orthodox)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘예수 그리스도는 참하나님이시며 참사람이시다’ - 성육신의 신비와 주님의 신적 인성

해설

동방정교회의 신앙에서 가장 중심적 고백 가운데 하나는 ‘예수 그리스도는 참하나님이시며 참사람이시다’라는 선언입니다. 이 고백은 예수님께서 하나님과 특별히 가까운 관계를 맺으셨다거나, 인간 가운데 가장 거룩하고 뛰어난 분이셨다는 뜻이 아닙니다. 예수 그리스도께서는 실제로 하나님이시며, 동시에 실제로 인간이셨다는 뜻입니다. 그분은 하나님처럼 행동하신 위대한 인간도 아니고, 인간처럼 보이기만 하신 하나님도 아닙니다. 동방정교회는 성육신하신 그리스도 안에 완전한 신성과 완전한 인성이 함께 존재하며, 이 둘이 한 위격 안에서 나뉘지 않는 일치를 이룬다고 가르칩니다. 이 가르침은 기독교가 예수 그리스도를 누구로 고백하는가 하는 문제의 중심에 놓여 있습니다. 만일 예수님께서 참하나님이 아니시라면 그분 안에서 하나님 자신이 인간에게 오셨다고 말하기 어렵습니다. 반대로 예수님께서 참사람이 아니시라면 그분의 탄생과 성장, 시험과 고난, 죽음과 부활이 인간의 구원과 어떤 관계를 맺는지 설명하기 어렵습니다. 그러므로 정교회는 주님의 신성과 인성 가운데 어느 하나도 약화해서는 안 된다고 강조합니다. 그런데 스베덴보리 역시 예수 그리스도께서 하나님이시며 인간이셨다는 사실을 분명하게 인정합니다. 그러나 그는 성육신하신 주님께서 인성을 영화롭게 하시는 과정을 통하여 그 인성 자체를 신성하게 하셨다고 설명합니다. 여기서 두 전통 사이의 중요한 차이가 드러납니다. 예수 그리스도 안에서 신성과 인성은 영원히 구별되는 두 본성으로 결합해 있습니까, 아니면 주님의 인성이 완전히 영화되어 신적 인성이 되었습니까? 이 질문을 이해하려면 먼저 동방정교회의 성육신 교리를 그 자체의 의미에 따라 정확하게 살펴보아야 합니다.

동방정교회의 그리스도론은 여러 세기에 걸친 신학적 논쟁을 통하여 정교하게 형성되었습니다. 초기 교회에는 예수 그리스도의 신성과 인성을 어떻게 이해해야 하는가를 둘러싼 다양한 견해가 있었습니다. 어떤 이들은 예수님의 신성을 강조하다가 그분의 참된 인성을 충분히 인정하지 않았고, 다른 이들은 신성과 인성을 지나치게 분리하여 마치 그리스도 안에 서로 다른 두 인격이 존재하는 것처럼 설명했습니다. 이러한 논쟁 가운데 451년 칼케돈 공의회는 예수 그리스도께서 한 분이시며, 완전한 신성과 완전한 인성을 가지신다고 고백했습니다. 특히 신성과 인성은 ‘혼합되지 않고, 변화되지 않고, 나뉘지 않고, 분리되지 않는다’는 네 가지 표현이 중요하게 사용되었습니다. 이 가르침에서 주님의 신성은 인성으로 변화되지 않으며, 인성 역시 신성에 흡수되어 사라지지 않습니다. 그렇다고 신성과 인성이 서로 떨어져 있는 두 인격으로 존재하는 것도 아닙니다. 두 본성은 한 분 그리스도의 위격 안에서 완전한 일치를 이룹니다. 이를 ‘위격적 결합’(hypostatic union)이라고 합니다. 정교회가 이 구별을 중요하게 여기는 이유는 그리스도께서 참된 하나님이시면서 동시에 우리와 같은 인간의 본성을 실제로 취하셨다는 사실을 보존하기 위해서입니다. 여기서 ‘두 본성’은 두 명의 예수나 두 명의 구원자를 뜻하지 않습니다. 오직 한 분 예수 그리스도께서 신성에 관해서는 성부와 동일 본질이시며, 인성에 관해서는 죄를 제외한 모든 점에서 우리와 같은 참된 인간이시라는 뜻입니다. 따라서 정교회의 그리스도론을 신성과 인성이 서로 결합하지 않은 채 나란히 존재한다는 식으로 설명해서는 안 됩니다. 정교회는 두 본성의 구별과 한 위격의 완전한 일치를 함께 고백하기 때문입니다.

이러한 가르침은 예수님의 지상 생애를 이해하는 데 중요한 의미를 가집니다. 예수님께서는 실제로 태어나셨고 성장하셨으며, 배고픔과 목마름을 경험하셨고, 피로와 슬픔을 느끼셨으며, 시험과 고난을 겪으셨습니다. 그분은 인간의 몸만 입으신 것이 아니라 인간의 이성과 의지와 정서를 포함한 온전한 인성을 취하셨습니다. 그러나 정교회는 예수님께서 그러한 인간적 경험을 하셨다는 이유로 그분의 신성이 약화되었다고 생각하지 않습니다. 영원하신 성자께서 인간의 본성을 취하셨으므로, 인간적인 삶을 실제로 살아가시면서도 하나님이시기를 그치지 않으셨다는 것입니다. 히4:15는 주님께서 모든 일에 우리와 똑같이 시험을 받으셨으나 죄는 없으시다고 증언합니다. 또한 빌2:6-8은 그리스도께서 하나님의 본체이시면서도 종의 형체를 가지시고 사람들과 같이 되셔서 죽기까지 복종하셨다고 가르칩니다. 정교회는 이러한 말씀을 통해 성육신이 단순한 외적 변장이나 일시적인 모습의 변화가 아니었다고 강조합니다. 예수 그리스도께서는 참으로 인간의 삶을 취하셨으며, 인간이 겪는 연약함과 고통을 실제로 경험하셨습니다. 그러나 그분의 인간적인 경험이 곧 죄에 물든 인간의 내적 상태까지 받아들이셨다는 뜻은 아닙니다. 정교회는 예수님께서 온전한 인성을 취하셨지만 죄는 없으셨다고 고백합니다. 이처럼 참된 인성과 죄 없으심을 함께 인정하는 것이 정교회 그리스도론의 중요한 특징입니다.

그런데 정교회가 예수님의 참된 인성을 강조하는 이유는 단순히 역사적인 예수님의 인간다운 모습을 보존하려는 데 있지 않습니다. 그것은 인간의 구원과 직접 연결되어 있습니다. 정교회의 교부 전통에는 하나님께서 인간이 되신 것은 인간이 하나님의 생명에 참여하도록 하기 위함이라는 가르침이 깊이 자리 잡고 있습니다. 특히 아타나시우스(Athanasius)는 ‘말씀의 성육신’(On the Incarnation of the Word)에서 성육신의 구원론적 의미를 강조했습니다. 여기서 인간이 하나님의 생명에 참여한다는 것은 인간이 창조주와 동일한 신적 본질을 가진 존재로 바뀐다는 뜻이 아닙니다. 인간은 피조물로 남아 있으면서도 그리스도 안에서 하나님과 결합하고, 하나님의 은혜에 참여하며, 죄와 죽음의 권세에서 해방되어 참된 생명으로 나아간다는 뜻입니다. 정교회는 주님께서 실제 인간의 본성을 취하셨기 때문에 인간의 본성이 그분 안에서 치유되고 새롭게 될 수 있다고 설명합니다. 만일 예수님께서 인간의 몸만 가지셨을 뿐 참된 인간의 영혼과 의지를 가지지 않으셨다면, 인간 전체가 그리스도 안에서 회복되었다고 말하기 어려울 것입니다. 따라서 정교회는 그리스도의 온전한 인성을 인간의 구원을 위해 반드시 보존해야 할 진리로 이해합니다. 이러한 관점에서 성육신은 하나님께서 죄인들을 멀리서 구원하기 위해 명령을 내리신 사건이 아니라, 하나님 자신이 인간의 삶 안으로 들어오셔서 인간을 생명으로 이끄신 사건입니다. 이것은 스베덴보리의 가르침과 비교할 때에도 매우 중요한 공통의 출발점이 됩니다.

스베덴보리 역시 예수 그리스도께서 참으로 하나님이시며 참으로 인간이셨다는 사실을 인정합니다. 그러나 그는 성육신을 설명하는 출발점에서 정교회와 다른 방향으로 나아갑니다. 동방정교회는 영원부터 성부에게서 나신 성자 위격이 인간의 본성을 취하셨다고 가르칩니다. 반면 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.82-84에서 여호와 하나님 자신이 인간을 구속하고 구원하시기 위하여 세상에 오셨다고 설명합니다. 영원부터 따로 존재하던 성자 위격이 인간으로 내려오신 것이 아니라, 영원하신 한 분 하나님께서 친히 인성을 취하셨다는 것입니다. 이어 TCR.92-94에서 그는 하나님께서 마리아를 통하여 취하신 인성이 하나님의 아들이라고 가르칩니다. 여기서 성부는 주님 안에 있는 근원적인 신성이시며, 성자는 그 신성으로부터 잉태되어 인간으로 나타나신 주님의 인성을 가리킵니다. 따라서 스베덴보리에게 성육신은 두 영원한 신적 인격 가운데 하나가 인간 본성을 취한 사건이 아닙니다. 오히려 신성 자체이신 여호와 하나님께서 인간을 구원하시기 위하여 인성을 취하시고, 그 인성을 자신의 신성과 완전히 하나로 이루어 가신 사건입니다. 이처럼 두 전통은 예수 그리스도 안에 하나님 자신이 계신다는 사실을 인정하지만, 성육신하신 분의 영원한 정체와 성자라는 이름의 의미를 이해하는 방식에서는 근본적인 차이를 보입니다.

여기서 스베덴보리의 ‘신적 인성’(Divine Human)에 관한 가르침을 자세히 살펴볼 필요가 있습니다. 그는 ‘주의 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.29-35에서 주님께서 지상에 계시는 동안 자신의 인성을 영화롭게 하셨다고 설명합니다. ‘영화’(glorification)란 단순히 예수님께서 큰 영광을 받으셨다거나 부활 후에 높은 지위에 오르셨다는 뜻이 아닙니다. 주님께서 마리아에게서 취하신 인성을 신성으로부터 점차 변화시키시고, 마침내 완전한 신적 인성으로 이루셨다는 뜻입니다. 스베덴보리는 이 과정을 인간의 거듭남과 연결하면서도 둘을 동일하게 취급하지 않습니다. 인간은 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들임으로써 거듭나지만, 주님께서는 자신 안에 있는 신성 자체로부터 자신의 인성을 영화롭게 하셨기 때문입니다. 인간은 결코 생명 자체가 되거나 자신의 본성을 신성 자체로 만들 수 없습니다. 그러나 주님께서는 근원적인 생명이신 여호와 하나님이셨으므로 자신의 인성을 신적 인성으로 이루실 수 있었습니다. 여기서 주님의 영화는 피조된 인간이 하나님의 은혜를 받아 하나님을 닮아 가는 일반적인 과정과 구별됩니다. 주님은 인간처럼 외부에서 신적 생명을 받아들여 거듭나신 것이 아니라, 자신 안의 신성으로부터 인성을 신성하게 하셨습니다. 따라서 스베덴보리에게 주님께서 참하나님이시며 참사람이시라는 고백은 성육신 당시의 신성과 인성에 관한 설명에 머물지 않습니다. 주님의 지상 생애와 시험의 승리, 십자가와 부활을 거쳐 인성 자체가 완전히 신성하게 되었다는 사실까지 함께 포함합니다.

그렇다면 스베덴보리가 말하는 영화는 정교회의 두 본성 교리와 정확히 어디에서 달라집니까? 칼케돈 신조의 핵심은 그리스도의 신성과 인성이 한 위격 안에서 혼합되거나 변화되지 않고, 나뉘거나 분리되지 않은 채 존재한다는 것입니다. 정교회는 부활과 영화 이후에도 주님의 참된 인성이 사라지거나 신성에 흡수되지 않는다고 가르칩니다. 반면 스베덴보리는 DL.35에서 주님께서 마리아에게서 취하신 인성을 점차 벗으시고, 자신 안의 신성으로부터 오는 인성을 입으심으로써 신적 인성을 이루셨다고 설명합니다. 또한 TCR.101-104에서는 하나님께서 인간이 되시고 인간이 하나님이 되시는 일이 한 인격 안에서 이루어졌다고 가르칩니다. 여기서 ‘인간이 하나님이 되셨다’는 표현은 보통의 인간이 신적 존재로 승격되었다는 뜻이 아닙니다. 여호와 하나님께서 취하신 인성을 자신의 신성과 완전하게 하나로 이루셨다는 뜻입니다. 따라서 스베덴보리의 가르침은 칼케돈 신조를 단순히 반복하거나 그 용어를 조금 다르게 설명하는 정도가 아닙니다. 주님의 인성이 영화되는 과정과 그 최종적 상태에 관하여 실제적인 교리적 차이를 제시합니다. 다만 이 차이를 설명하면서 정교회가 예수님의 인성을 신성과 아무 관련 없는 평범한 인간적 상태로 남겨 둔다고 말해서는 안 됩니다. 정교회 역시 그리스도의 인성이 신성과의 결합 안에서 영화되고 신화되었다고 가르칩니다. 차이는 주님의 인성이 영광스럽게 되었다는 사실 자체보다, 그 인성이 신성과 어떤 관계로 존재하며 그 구별을 어떻게 이해하는가에 있습니다.

이러한 차이는 복음서에서 주님께서 자신을 아버지와 구별하여 말씀하시는 장면을 이해할 때 더욱 분명하게 나타납니다. 예수님께서는 요14:28에서 아버지는 자신보다 크시다고 말씀하시며, 겟세마네에서는 자신의 뜻대로 하지 마시고 아버지의 뜻대로 하시기를 기도하셨습니다. 반면 요10:30에서는 자신과 아버지가 하나라고 말씀하시며, 요14:9에서는 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 선언하십니다. 정교회는 이러한 말씀들을 한 분 그리스도의 완전한 신성과 완전한 인성이라는 관점에서 해석합니다. 주님은 신성에 관해서는 성부와 동일하시지만 인성에 관해서는 인간의 삶과 순종을 실제로 경험하셨으며, 이 모든 것이 한 분 성자 위격 안에서 이루어졌다는 것입니다. 또한 정교회는 그리스도 안에 신적 의지와 인간적 의지가 모두 존재하지만, 인간적 의지가 신적 의지에 대립하여 죄를 범하는 것은 아니라고 가르칩니다. 스베덴보리는 이러한 본문들을 주님께서 겪으신 ‘비움’(exinanition)의 상태와 ‘영화’(glorification)의 상태로 구별하여 설명합니다. TCR.104에 따르면 주님께서 아버지께 기도하시고 자신을 낮추어 말씀하신 것은 아직 영화가 완성되지 않은 인성의 상태와 관련되고, 자신과 아버지가 하나라고 말씀하신 것은 신성과 인성의 일치가 나타나는 영화의 상태와 관련됩니다. 여기서 스베덴보리는 성부와 성자의 관계를 서로 분리된 두 신적 인격 사이의 대화로 이해하지 않습니다. 근원적인 신성과 주님께서 취하신 인성이 영화의 과정에서 이루는 관계로 이해합니다. 따라서 같은 성경 본문을 해석하더라도 그리스도 안의 신성과 인성을 설명하는 근본적인 구조가 서로 다르게 나타납니다.

주님의 부활은 이 문제를 이해하는 데 특별히 중요합니다. 눅24:39에서 부활하신 주님께서는 제자들에게 자신의 손과 발을 보이시면서 영은 살과 뼈가 없지만 자신에게는 그것이 있다고 말씀하십니다. 요20:27에서는 도마에게 손과 옆구리를 확인하도록 하십니다. 이러한 말씀은 부활이 단순히 예수님의 영혼이 육체를 떠나 살아남은 사건이 아니라, 주님께서 실제로 부활하셨다는 사실을 증언합니다. 동방정교회는 이 부활을 인간의 본성이 그리스도 안에서 죽음을 이기고 새롭게 된 사건으로 이해하며, 부활하신 주님께서 여전히 참된 인성을 가지신다고 고백합니다. 스베덴보리 역시 주님의 부활이 단순한 영적 생존이 아니라고 강조합니다. 그러나 그는 주님께서 무덤에 몸을 남기지 않으셨고, 자신의 몸에 관해서도 신적 인성을 이루셨다는 사실을 특별히 강조합니다. 일반 인간은 죽은 뒤 자연적인 육체를 벗고 영적인 몸으로 영계에 들어가지만, 주님께서는 자신이 취하신 인성을 완전히 영화롭게 하셨으므로 그 인성과 함께 부활하셨다는 것입니다. 여기서 주님의 부활하신 몸을 단순히 자연적인 물질의 연장으로 생각해서는 안 됩니다. 또한 스베덴보리가 주님의 참된 인성을 부정하거나 부활을 단지 상징적인 사건으로 이해한다고 생각해서도 안 됩니다. 오히려 그는 주님의 부활을 통하여 그분의 인성이 얼마나 완전하게 신성과 하나가 되었는지를 설명합니다. 이 점에서 두 전통은 부활하신 그리스도의 실제적인 인성을 고백하지만, 그 인성의 존재 방식과 영화의 완성을 설명하는 신학적 언어에서는 차이를 보입니다.

그렇다면 주님의 참된 인성과 신적 인성에 관한 이러한 차이는 우리의 구원에 어떤 의미를 가집니까? 동방정교회는 영원한 성자께서 인간의 본성을 취하시고 그 본성을 신성과 결합시키셨기 때문에, 인간도 그리스도를 통하여 하나님의 생명에 참여할 수 있다고 가르칩니다. 그리스도의 성육신과 죽음과 부활은 인간의 본성을 치유하고 죽음의 권세를 이기며, 인간을 하나님과의 친교로 인도하는 구원의 중심 사건입니다. 스베덴보리 역시 주님께서 인간을 구원하시기 위하여 세상에 오셨다는 사실을 강조하지만, 구속의 과정을 지옥의 권세를 이기시고 영계와 천국의 질서를 회복하시며, 자신의 인성을 영화롭게 하신 역사와 깊이 연결합니다. 주님께서는 지상 생애 동안 시험을 통하여 지옥의 세력과 싸우시고 이를 이기셨으며, 인간이 다시 신적 생명을 받아들이고 거듭날 수 있는 길을 여셨다는 것입니다. 여기서 주님의 영화는 단순히 그분 개인에게 일어난 영광스러운 변화가 아닙니다. 인간과 주님 사이의 결합이 가능하도록 신적 인성 안에서 구원의 길을 완성하신 사건입니다. 따라서 스베덴보리에게 주님의 신적 인성은 그리스도론에 속하는 하나의 전문적인 개념에 머물지 않습니다. 인간이 누구에게 기도하며, 누구에게서 생명을 받고, 누구의 도움으로 악에서 벗어나며, 누구와 결합하여 천국의 삶에 이르는가 하는 신앙의 모든 문제와 연결됩니다. 주님께서 신적 인성을 이루셨다는 사실은 하나님께서 인간에게 멀리 계신 분이 아니라, 인간이 알아보고 사랑하며 그분께 나아갈 수 있도록 자신을 나타내신 분이라는 사실을 의미합니다.

그러나 이러한 가르침을 이해하면서 한 가지 중요한 구별을 잊어서는 안 됩니다. 주님께서 인성을 영화롭게 하셨다는 사실과 우리가 거듭난다는 사실은 서로 깊이 연결되지만 동일하지 않습니다. 주님은 자신 안의 신성으로부터 자신의 인성을 신적 인성으로 이루셨지만, 우리는 주님에게서 생명을 받아들이는 피조물로 남습니다. 인간은 아무리 깊이 거듭나고 천국적 사랑과 지혜를 받아들인다 하더라도 생명 자체가 되거나 하나님과 동일한 신적 본질을 가지는 존재가 될 수 없습니다. 정교회의 신화 역시 인간이 하나님의 본질 자체가 되는 일을 뜻하지 않습니다. 이 점에서 두 전통은 창조주와 피조물의 근본적인 구별을 유지합니다. 그러나 인간이 신적 생명에 참여하는 방식을 설명할 때 정교회는 그리스도의 온전한 인성과 신적 에너지에의 참여를 강조하고, 스베덴보리는 주님의 영화된 신적 인성에서 나오는 사랑과 지혜의 인플럭스 및 인간의 자유로운 수용을 강조합니다. 또한 인간의 거듭남은 자신의 악을 죄로 여겨 멀리하고, 주님께서 주시는 진리를 이해 안에 받아들이며, 그 진리를 의지의 사랑과 결합시키는 과정으로 이루어집니다. 그러므로 주님의 신적 인성을 믿는다는 것은 단순히 예수 그리스도에 관한 독특한 신학적 설명에 동의하는 일이 아닙니다. 그분이 모든 생명의 근원이심을 인정하고, 그분께서 주시는 선과 진리를 실제로 받아들이며, 자신의 삶을 그분의 사랑과 지혜에 따라 변화시키는 일입니다. 이러한 관점에서 참된 그리스도론은 필연적으로 거듭남과 이웃 사랑의 문제로 이어져야 합니다.

이러한 문제는 우리가 예수 그리스도를 어떤 분으로 생각하며 기도하는가 하는 질문에서도 매우 구체적인 의미를 갖습니다. 어떤 사람은 예수님을 인간의 고난을 잘 이해하시는 자비로운 중보자로 생각하면서, 그분과 구별되는 성부 하나님을 보다 엄격하고 두려운 심판자로 상상할 수 있습니다. 그러나 이러한 관념을 동방정교회의 공식 가르침과 동일시해서는 안 됩니다. 정교회는 성부와 성자의 신적 사랑과 의지가 완전하게 하나라고 고백하며, 예수 그리스도께서 성부보다 더 자비로우신 분이라고 가르치지 않습니다. 다만 스베덴보리는 하나님을 생각할 때 서로 구별된 두 신적 인격을 각각 다른 성품의 하나님처럼 상상하는 위험을 특별히 경계합니다. 그의 관점에서 우리가 주 예수 그리스도를 바라볼 때 그분 안에는 근원적인 신성이 완전하게 계시며, 그분의 신적 인성은 우리에게 하나님을 나타내시는 완전한 계시입니다. 요14:9에서 주님께서 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 말씀하신 것은 이러한 이해에서 매우 중요한 의미를 갖습니다. 우리는 주님 밖에 계신 다른 하나님을 찾아갈 필요가 없으며, 주님의 사랑과 지혜를 통하여 하나님 자신을 알고 그분과 결합할 수 있습니다. 그러나 이러한 진리를 안다고 하면서 다른 신학 전통의 신자들을 멸시하거나, 자신이 더 높은 영적 지식을 가졌다고 자부한다면 그 진리는 아직 자신의 의지 안에서 사랑과 결합하지 못한 것입니다. 그리스도의 신성과 인성에 관한 올바른 이해는 다른 사람을 정죄하는 근거가 아니라, 자신이 얼마나 주님을 닮아 가고 있는지 살피는 빛이 되어야 합니다.

이제 처음의 고백으로 돌아가 보겠습니다. 예수 그리스도는 참하나님이시며 참사람이십니까? 그렇습니다. 동방정교회의 이 고백에는 기독교가 결코 잃어버려서는 안 될 중요한 진리가 담겨 있습니다. 예수 그리스도께서는 단순히 하나님의 뜻을 전한 위대한 인간이 아니시며, 인간의 모습을 잠시 취하신 것처럼 보이기만 한 분도 아니십니다. 그분 안에서 하나님 자신이 인간에게 오셨으며, 주님께서는 실제 인간의 삶과 고난과 시험과 죽음을 겪으셨습니다. 정교회는 이 진리를 한 위격 안에 결합한 완전한 신성과 완전한 인성이라는 교리로 설명하고, 그 두 본성의 구별이 혼합되거나 변화되거나 사라지지 않는다고 가르칩니다. 그러나 스베덴보리의 렌즈로 보면 성육신의 신비는 여기에서 한 걸음 더 나아갑니다. 영원하신 여호와 하나님께서 친히 인성을 취하셨으며, 지상 생애 동안의 시험과 승리를 통하여 그 인성을 점차 영화롭게 하시고, 마침내 신성과 인성이 완전하게 하나를 이루는 신적 인성을 완성하셨다는 것입니다. 따라서 스베덴보리에게 예수 그리스도는 신적 위격과 인간 본성이 결합한 분으로만 이해되지 않습니다. 그분은 근원적인 신성과 영화된 신적 인성이 완전하게 하나를 이루시는 한 분 주 하나님이십니다. 이 사실은 우리에게 단순히 예수님의 두 본성을 어떻게 설명할 것인가 하는 문제를 넘어, 우리가 누구에게서 영적 생명을 받고 누구와 결합하여 거듭나는가 하는 질문을 던집니다. 참된 신앙은 주님께서 참하나님이시며 참사람이시라는 교리를 고백하는 데 머물러서는 안 됩니다. 그분의 신적 인성 안에서 자신을 나타내신 한 분 하나님을 알고 사랑하며, 그분께서 주시는 진리를 받아들이고, 자신의 악을 멀리하며, 이웃을 위한 선한 쓰임을 실천하는 삶으로 나아가야 합니다. 우리가 주 예수 그리스도를 한 분 하나님으로 바라보고 그분의 사랑과 지혜를 삶에 받아들일 때, 성육신의 신비는 단순한 교리적 명제가 아니라 우리의 거듭남과 구원을 이루시는 주님의 살아 있는 역사하심으로 다가옵니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 예수 그리스도의 참된 신성과 인성, 그리고 주님의 신적 인성이 지니는 영적 의미입니다. (EO.011 해설)

요약

동방정교회는 예수 그리스도께서 참하나님이시며 참사람이시라고 고백하면서, 그분 안에 완전한 신성과 완전한 인성이 한 위격 안에서 혼합되거나 변화되지 않고, 나뉘거나 분리되지 않은 채 결합해 있다고 가르칩니다. 451년 칼케돈 공의회에서 명확하게 표현된 이러한 가르침은 주님의 신성과 참된 인성을 함께 보존하고, 성육신을 통하여 인간의 구원이 이루어진다는 사실을 설명하려는 것입니다. 스베덴보리 역시 예수 그리스도의 참된 신성과 인성을 인정하지만, 영원부터 따로 존재하던 성자 위격이 인성을 취하셨다는 전통적인 설명 대신 여호와 하나님 자신이 인간으로 오셨다고 가르칩니다. 또한 주님께서는 마리아에게서 취하신 인성을 지상 생애의 시험과 승리를 통하여 점차 영화롭게 하시고, 마침내 근원적인 신성과 완전하게 하나를 이루는 신적 인성을 완성하셨다고 설명합니다. 따라서 두 전통은 예수 그리스도께서 실제로 하나님이시며 인간으로 오셨다는 사실에서 만나지만, 성육신하신 분의 영원한 정체와 신성과 인성의 관계, 영화의 최종적인 의미에서는 근본적으로 구별됩니다. 특히 스베덴보리에게 주님의 신적 인성은 인간이 하나님을 알고 사랑하며 그분과 결합할 수 있도록 하시는 구원의 중심입니다. 그러므로 예수 그리스도를 참하나님이시며 참사람이시라고 고백하는 참된 신앙은 교리적 이해에만 머물지 않고, 주님께서 주시는 선과 진리를 받아들여 악을 죄로 여겨 멀리하며 이웃을 위한 선한 쓰임을 실천하는 거듭남의 삶으로 이어져야 합니다.

SL.EO.010 | 동방정교회(Eastern Orthodox)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘삼위일체는 설명보다 예배와 체험으로 알아 가는 신비다’ - 신앙의 신비와 이해의 역할

해설

동방정교회의 삼위일체 신학을 살펴보면, 다른 여러 기독교 전통과 비교하여 특별히 두드러지는 특징이 있습니다. 그것은 삼위일체를 인간의 이성으로 완전히 설명해야 할 철학적 문제로만 다루지 않고, 교회의 예배와 기도, 그리고 하나님과의 실제적인 친교 속에서 알아 가야 할 신비로 이해한다는 것입니다. 성부와 성자와 성령이 어떻게 한 하나님이시면서 서로 구별되는 세 위격이실 수 있는지 설명하려 하면, 인간의 언어와 논리는 어느 지점에서 한계에 부딪힙니다. 동방정교회는 이러한 한계를 인정하면서도 삼위일체 교리를 포기하지 않습니다. 오히려 인간의 이성으로 하나님의 내적 생명을 완전히 파악할 수 없다는 사실이 삼위일체에 관한 신앙고백을 더욱 겸손하게 만들어야 한다고 강조합니다. 신앙인은 먼저 성부와 성자와 성령을 예배하고, 그분들의 신적 생명에 참여하며, 기도와 성사를 통해 하나님과 결합하는 가운데 삼위일체의 진리를 살아 있는 현실로 경험한다는 것입니다. 그러나 여기서 중요한 질문이 생깁니다. 하나님을 실제로 경험하는 일이 그분을 올바르게 이해하는 일보다 앞서야 합니까? 삼위일체를 인간의 이성으로 충분히 설명할 수 없다는 사실은 그 교리의 내용이 이해되지 않더라도 그대로 받아들여야 한다는 뜻입니까? 그리고 우리가 예배 가운데 하나님을 경험했다고 말할 때, 그 경험이 가리키는 하나님이 누구이신지는 어떻게 분별해야 합니까? 이 질문은 신앙의 신비와 인간의 이해, 그리고 참된 예배의 관계를 살펴보도록 이끕니다. 특히 스베덴보리는 하나님에 대한 올바른 관념이 모든 신학과 신앙생활의 중심에 있어야 한다고 강조하므로, 동방정교회의 신비신학과 그의 가르침은 이 문제에서 의미 있는 만남과 차이를 드러냅니다.

동방정교회가 삼위일체를 예배와 체험의 신비로 이해하는 것은 교리적 설명을 불필요하게 여기기 때문이 아닙니다. 오히려 정교회는 니케아-콘스탄티노폴리스 신경과 일곱 보편공의회의 신앙고백을 매우 중요하게 여기며, 성부와 성자와 성령의 관계를 설명하기 위해 정교한 신학적 언어를 발전시켜 왔습니다. 앞선 EO.002에서 살펴본 ‘한 본질과 세 위격’, EO.003의 ‘성부의 군주성’, EO.004의 ‘성자의 영원한 출생’, EO.005의 ‘성령의 발출’ 등이 모두 그러한 노력의 결과입니다. 그러나 정교회는 이러한 개념들이 하나님 자신의 무한한 실재를 완전히 설명할 수 있다고 생각하지 않습니다. 미국 정교회(OCA)의 교리 해설은 삼위일체 교리가 단순히 신자에게 믿도록 요구되는 신앙 명제가 아니라, 하나님과 실제로 만난 사람들의 살아 있는 신앙 경험에서 비롯되었다고 설명합니다. 교리의 언어와 개념을 아는 일과 그 언어가 가리키는 살아 계신 하나님을 아는 일은 구별된다는 것입니다. 따라서 정교회가 말하는 신비는 이해를 거부하거나 진리를 설명하지 않아도 된다는 구실이 아닙니다. 오히려 참된 신학적 언어는 하나님과의 살아 있는 친교를 향해야 하며, 인간은 자신이 배운 개념이 하나님 자신보다 더 크다고 생각해서는 안 된다는 가르침입니다. 이러한 관점에서 교리는 예배를 대신하지 않고, 예배는 교리를 불필요하게 만들지 않습니다. 교리는 교회가 경험하고 고백하는 신적 진리를 올바르게 표현하도록 돕고, 예배는 그 진리가 단순한 지식에 머무르지 않고 인간의 영적 생명이 되도록 이끄는 것입니다.

이러한 이해는 동방정교회의 ‘신성한 전례’(Divine Liturgy)에서 특별히 분명하게 나타납니다. 정교회의 전례는 단순히 신자들이 모여 종교적인 가르침을 듣고 하나님을 찬양하는 집회가 아닙니다. 정교회는 전례를 지상에 있는 교회가 천국의 예배에 참여하며, 그리스도 안에서 성령을 통하여 성부께 나아가는 거룩한 사건으로 이해합니다. 전례의 기도와 찬송, 성경 봉독과 성찬에는 삼위일체에 대한 신앙고백이 깊이 스며 있습니다. 신자들은 성부와 성자와 성령께 영광을 돌리며, 그리스도의 구속과 부활을 기념하고, 성령의 은혜 안에서 하나님과의 친교를 구합니다. 이러한 예배의 구조는 정교회가 삼위일체를 단순히 교리책 속에 존재하는 추상적인 설명으로 이해하지 않는다는 사실을 보여 줍니다. 정교회 신자에게 삼위일체는 예배가 시작될 때만 언급되는 공식이 아니라 기도의 방향과 성찬의 의미, 교회 공동체의 존재 자체를 이해하는 근본적인 신앙고백입니다. 특히 성찬은 성령의 능력 안에서 그리스도를 통하여 성부와의 친교에 참여하는 거룩한 신비로 이해됩니다. 여기서 정교회는 성부와 성자와 성령을 서로 떨어져 있는 세 하나님처럼 경험한다고 말하지 않습니다. 오히려 세 위격이 완전히 하나를 이루시는 신적 생명에 참여한다고 고백합니다. 따라서 정교회의 삼위일체적 예배를 세 신적 존재에게 각각 예물을 드리거나 서로 다른 세 신의 도움을 구하는 종교적 행위로 설명하는 것은 부정확합니다. 정교회는 한 분 하나님을 예배하며, 그 하나님의 생명을 성부와 성자와 성령의 영원한 일치 안에서 이해합니다.

이러한 전례적 이해는 정교회의 기도생활과도 깊이 연결됩니다. 정교회는 신자가 성령 안에서 성자를 통하여 성부께 기도한다고 설명합니다. 롬8:15-16에서는 신자들이 양자의 영을 받아 하나님을 아버지라고 부르며, 성령께서 친히 우리가 하나님의 자녀임을 증언하신다고 말씀합니다. 또한 엡2:18에서는 그리스도로 말미암아 우리가 한 성령 안에서 아버지께 나아간다고 증언합니다. 정교회는 이러한 말씀을 삼위일체적 기도생활의 성경적 근거로 이해합니다. 인간이 스스로 하나님께 도달할 수 있는 능력을 만들어 내는 것이 아니라, 성령의 은혜 안에서 그리스도와 결합하여 성부께 나아간다는 것입니다. 그러나 이 구조에서 성부가 성자보다 더 높은 하나님이시거나 성령이 성부와 성자 사이에서 단순히 전달자의 역할만 하신다는 뜻은 아닙니다. 정교회는 세 위격이 동일한 신적 본질과 의지와 역사하심을 공유한다고 가르치며, 성부께 드리는 기도뿐 아니라 성자와 성령께 직접 드리는 기도도 인정합니다. 따라서 정교회의 기도에서 나타나는 구별은 하나님 안의 세 위격적 관계를 표현하는 것이지, 서로 다른 세 신적 권력이 각자의 영역을 나누어 맡고 있다는 뜻이 아닙니다. 이러한 설명에는 인간이 하나님의 생명을 자신의 힘으로 소유하려 하지 않고, 하나님의 은혜 안에서 그분과 결합해야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 또한 기도는 단순히 원하는 것을 얻기 위한 수단이 아니라, 하나님과의 관계 속에서 인간 자신의 내면이 변화되는 과정이라는 가르침도 포함되어 있습니다.

그런데 여기서 동방정교회가 말하는 ‘체험’의 의미를 정확하게 구별해야 합니다. 오늘날 사람들은 종교적 체험이라고 하면 강렬한 감정, 특별한 환상, 신비로운 빛이나 음성, 또는 설명하기 어려운 초자연적 현상을 먼저 떠올리기도 합니다. 그러나 정교회의 삼위일체적 체험을 이러한 현상들과 동일시해서는 안 됩니다. 정교회가 중요하게 여기는 것은 자신의 감각에 특별한 자극이 일어나는 경험보다, 하나님의 은혜 안에서 인간이 회개하고 정화되며 사랑과 거룩함으로 변화되는 영적 삶입니다. 물론 정교회의 영성 전통에는 신적 빛과 깊은 관상적 기도에 관한 가르침도 있습니다. 그러나 그러한 체험 역시 겸손과 분별, 마음의 정화와 교회의 신앙 안에서 이해해야 한다고 강조합니다. 감정적으로 큰 감동을 받았다고 해서 곧바로 하나님과 깊이 결합했다고 말할 수는 없으며, 신비로운 현상을 경험했다고 해서 그 경험이 반드시 하나님에게서 비롯되었다고 확정할 수도 없습니다. 오히려 자신이 특별한 영적 경험을 했다는 생각이 교만으로 이어지거나, 다른 사람보다 더 높은 신앙의 단계에 도달했다고 자부하게 된다면 그 체험은 신중하게 검토해야 합니다. 이 점에서 동방정교회가 말하는 삼위일체의 신비는 인간의 이해를 벗어난 신기한 현상을 추구하는 일이 아니라, 하나님께서 자신을 계시하신 방식에 따라 그분을 예배하고 사랑하며 그분의 생명에 참여하는 영적 삶을 가리킵니다. 그러므로 정교회가 신앙의 체험을 강조한다는 이유만으로 지적 이해를 경시하거나 감정적 신비주의를 장려한다고 설명하는 것은 공정하지 않습니다.

성경에서도 하나님을 아는 일과 그분의 말씀대로 살아가는 일은 분리되어 있지 않습니다. 요17:3에서 주님께서는 유일하신 참하나님과 그분이 보내신 예수 그리스도를 아는 것이 영생이라고 말씀하십니다. 여기서 하나님을 안다는 것은 단순히 하나님에 관한 정보를 많이 소유한다는 뜻으로만 이해하기 어렵습니다. 하나님께서 어떤 분이신지를 알고 그분과 실제적인 관계를 맺으며, 그분의 진리를 받아들이는 삶이 함께 포함되어 있기 때문입니다. 또한 요14:9에서 주님께서는 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 말씀하시며, 요14:10에서는 아버지께서 자기 안에 계신다고 가르치십니다. 요14:21에서는 주님의 계명을 지키는 사람이 주님을 사랑하는 사람이며, 주님께서 그를 사랑하고 자신을 나타내시겠다고 말씀하십니다. 이러한 말씀들은 하나님을 아는 일이 진리의 이해와 사랑의 실천을 함께 요구한다는 사실을 보여 줍니다. 그러나 성경이 하나님을 아는 것의 영적 중요성을 강조한다고 해서 모든 신학적 개념이 불필요하다거나, 반대로 인간이 하나님의 신비를 완전히 이해할 수 있다는 뜻은 아닙니다. 하나님께서는 인간이 알아야 할 진리를 계시하셨지만, 그분 자신의 무한하심 전체를 인간의 유한한 이성 안에 담아 주신 것은 아닙니다. 따라서 신앙의 신비를 인정하는 일과 하나님을 분명하게 이해하려는 노력은 서로 대립하지 않습니다. 오히려 참된 신앙은 하나님께서 계시하신 진리를 충실히 배우고, 그 진리를 사랑으로 받아들이며, 자신의 삶에서 실천하는 방향으로 나아가야 합니다.

바로 이 지점에서 스베덴보리의 가르침은 동방정교회의 신비신학에 중요한 질문을 던집니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, 1771) TCR.163에서 하나님과 신적 삼위일체에 관한 올바른 관념이 모든 신학과 신앙의 중심에 있어야 한다고 강조합니다. 하나님에 대한 관념은 신학 전체를 지탱하는 토대와 같으며, 인간이 어떤 하나님을 생각하고 예배하는가는 그 사람의 신앙생활과 깊이 연결된다는 것입니다. 따라서 그는 삼위일체를 인간의 이성으로 전혀 이해할 수 없는 신비로만 남겨 두는 태도에 만족하지 않습니다. 하나님께서 무한하시므로 인간이 그분의 본질 전체를 파악할 수 없다는 사실과, 하나님께서 계시하신 신적 삼위일체를 인간이 전혀 이해할 수 없다는 주장은 서로 다르기 때문입니다. 스베덴보리는 성부와 성자와 성령의 삼위일체가 존재한다는 사실을 인정하지만, 그것을 영원부터 구별되어 존재하는 세 신적 위격의 일치로 설명하는 전통적인 교리에는 반대합니다. 그는 TCR.164-169에서 성부와 성자와 성령을 한 분 하나님 안의 세 본질적인 요소로 설명하면서, 인간의 영혼과 몸과 활동이 한 사람을 이루는 것에 비유합니다. 성부는 주님 안의 근원적인 신성이시고, 성자는 그 신성이 취하시고 영화롭게 하신 신적 인성이시며, 성령은 그 한 분 주님에게서 나오는 신적 역사하심입니다. 이 비유는 하나님의 무한하신 본질 전체를 인간의 이해로 완전히 설명하려는 시도가 아니라, 하나님께서 본질과 인격 모두에서 한 분이시라는 사실을 인간이 이해할 수 있도록 돕는 설명입니다. 따라서 스베덴보리에게 삼위일체의 신비를 인정한다는 것은 인간이 이해할 수 없는 세 신적 인격의 결합을 무조건 받아들인다는 뜻이 아니라, 주 예수 그리스도 한 분 안에 있는 신적 삼위일체를 계시된 진리에 따라 이해하고 인정하는 것입니다.

이러한 차이는 삼위일체를 신비라고 부르는 이유 자체에서도 드러납니다. 동방정교회는 세 위격이 한 본질 안에서 완전한 일치를 이루신다는 사실을 고백하면서, 그 일치의 내적 방식을 인간이 완전히 설명할 수 없다고 인정합니다. 정교회에서 이 신비는 교회가 실제로 경험하고 예배하는 하나님께 관한 참된 신앙고백이며, 인간의 언어가 그 실재를 완전히 표현할 수 없다는 겸손을 포함합니다. 반면 스베덴보리는 세 영원한 신적 위격을 각각 참하나님으로 고백하면서도 하나님은 한 분이라고 말하는 구조가 인간의 생각 속에서 실제로 세 하나님에 관한 관념을 만들어 낼 위험이 있다고 지적합니다. 특히 TCR.170-173에서 그는 이러한 삼위일체 관념을 비판하면서, 입술로 하나님이 한 분이라고 고백하는 것과 실제 생각 속에서 한 분 하나님을 인정하는 일이 반드시 일치하는 것은 아니라고 설명합니다. 그러나 여기서 그의 비판을 동방정교회 신자들이 실제로 세 하나님을 예배하고 있다는 사실의 증명으로 사용해서는 안 됩니다. 정교회는 세 하나님을 믿는 삼신론을 분명히 거부하며, 세 위격이 동일한 신적 생명과 의지와 역사하심을 공유한다고 가르치기 때문입니다. 스베덴보리가 문제 삼는 것은 정교회의 신자 개개인이 의식적으로 세 하나님을 믿는다는 사실이 아니라, 세 영원한 위격이라는 신학적 구조가 인간의 하나님 관념에 가져올 수 있는 문제입니다. 따라서 양쪽의 차이를 공정하게 설명하려면 정교회가 실제로 무엇을 고백하는지와 스베덴보리가 그 고백의 신학적 전제를 어떻게 비판하는지를 구별해야 합니다. 이것은 단순히 예배의 방식이나 신앙의 분위기가 다른 문제가 아니라, 하나님 자신을 어떤 분으로 이해하는가 하는 근본적인 신론의 차이입니다.

그렇다면 스베덴보리는 참된 예배에서 이해와 체험이 어떤 관계를 이루어야 한다고 가르칩니까? 그의 관점에서 하나님에 관한 참된 관념은 매우 중요하지만, 그 관념을 가지고 있다는 사실만으로 사람이 주님과 실제로 결합하는 것은 아닙니다. 인간은 자신의 이해 안에 진리를 받아들일 수 있지만, 그 진리가 의지의 사랑과 결합하지 않으면 영적 생명으로 충분히 자리 잡지 못합니다. 어떤 사람이 주님께서 한 분 하나님이시며 성부와 성자와 성령의 신적 삼위일체가 그분 안에 있다고 정확하게 설명하더라도, 실제 삶에서 자신의 이기심과 교만을 정당화하고 이웃을 사랑하지 않는다면 그 사람의 신앙은 아직 진리와 선의 결합에 이르지 못한 것입니다. 반대로 성경과 신학에 관한 지식이 많지 않더라도 자신에게 주어진 진리를 따라 악을 죄로 여겨 멀리하고, 주님께 도움을 구하며, 이웃을 사랑하려 애쓰는 사람은 자신의 삶에서 신적 생명을 받아들이고 있다고 볼 수 있습니다. 물론 여기서 올바른 교리적 이해가 중요하지 않다는 결론을 내려서는 안 됩니다. 진리는 무엇이 선이며 무엇이 악인지를 밝혀 주고, 인간이 자신의 사랑과 의지를 올바른 방향으로 이끌도록 돕기 때문입니다. 그러나 진리가 아무리 명료하더라도 인간이 그것을 자신의 삶에서 실천하지 않으면 참된 영적 변화는 이루어지지 않습니다. 스베덴보리의 관점에서 예배는 하나님에 관한 참된 이해와 그분께 대한 사랑이 실제 삶의 선과 결합할 때 온전한 의미를 갖습니다. 그러므로 삼위일체를 명료하게 이해하는 일과 주님을 예배하고 사랑하는 일은 어느 하나를 선택해야 하는 관계가 아니라, 서로 결합해야 할 신앙의 두 측면입니다.

이러한 관점에서 동방정교회의 전례적 신앙과 스베덴보리의 내적 예배에 관한 가르침도 비교할 수 있습니다. 정교회는 성찬과 기도, 찬송과 금식, 교회력과 공동체의 예배를 통하여 신자가 삼위일체 하나님의 생명에 참여한다고 이해합니다. 이러한 예배는 신앙의 진리를 단순히 머릿속에 보관하지 않고 몸과 마음, 공동체의 삶으로 받아들이도록 돕는다는 점에서 중요한 의미를 갖습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 외적인 예배의 형식이 아무리 거룩하고 아름답더라도 그것이 곧 인간의 내적 상태를 보증하지는 않습니다. 예배에 참석하고, 성찬에 참여하고, 기도문을 암송하며, 정해진 금식을 지킨다고 해서 그 사람의 의지가 반드시 주님의 사랑을 받아들이고 있다고 말할 수는 없기 때문입니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, 1758) HH.222-224에서 천국의 예배에도 설교와 교회 건물, 공동체의 질서가 있음을 설명하면서, 그러한 예배의 중심이 실제적인 영적 생명과 관련되어 있음을 보여 줍니다. 외적인 예배를 무조건 배제하는 것이 아니라, 외적 형식이 내적 사랑과 진리를 표현하고 섬겨야 한다는 것입니다. 따라서 정교회의 전례를 단지 외적인 의식이라고 평가절하해서는 안 되며, 동시에 외적인 의식이 있다는 사실만으로 참된 신앙의 완성이 이루어진다고 보아서도 안 됩니다. 신앙생활에서 중요한 것은 어떤 형식으로 예배하는가 하는 문제와 더불어, 그 예배를 통하여 어떤 사랑이 자신의 내면에 받아들여지고 그 사랑이 실제 삶에서 어떤 열매를 맺는가 하는 문제입니다.

여기서 우리는 종교적 체험과 영적 분별의 관계를 다시 생각할 필요가 있습니다. 어떤 사람이 예배 가운데 깊은 감동을 받고 하나님께서 자신을 특별히 만나 주셨다고 확신한다고 가정해 보겠습니다. 그는 그 체험을 계기로 더욱 기도하고 성경을 읽으며 신앙생활에 열심을 낼 수 있습니다. 그러한 변화는 소중한 의미를 가질 수 있습니다. 그러나 체험의 강렬함만으로 그 체험의 영적 근원과 진실성을 확정할 수는 없습니다. 인간의 감정은 다양한 원인에 의해 움직일 수 있으며, 자신이 경험한 감동을 해석하는 과정에는 개인의 기대와 신념도 영향을 미칠 수 있기 때문입니다. 동방정교회의 영성 전통은 이 점에서 겸손과 영적 분별을 강조합니다. 특별한 체험을 추구하기보다 회개와 기도, 정념의 정화와 사랑의 성장을 중요하게 여기는 것입니다. 스베덴보리의 가르침 역시 영적 체험의 존재 자체를 부정하지 않으면서, 그 체험이 곧바로 진리의 증명이 되는 것은 아니라는 사실을 생각하게 합니다. 스베덴보리 자신은 영계에서 보고 들은 경험을 기록했지만, 그의 신학에서는 그러한 경험의 의미를 주님의 계시와 신적 진리의 질서 안에서 이해해야 합니다. 또한 인간이 자신의 영적 경험을 근거로 다른 사람보다 우월하다고 생각하거나, 주님의 말씀에 비추어 검토할 필요가 없다고 주장한다면 신앙의 올바른 방향에서 벗어날 수 있습니다. 그러므로 참된 영적 분별은 체험을 무조건 배척하거나 절대화하지 않고, 그 체험이 주님께 대한 사랑과 진리에 대한 이해, 이웃을 위한 선한 삶으로 이어지는지를 함께 살피는 태도입니다.

이 문제는 실제로 하나님께 기도하는 사람의 내면에서 매우 구체적인 질문을 일으킵니다. 우리는 기도할 때 누구를 생각하고 있습니까? 어떤 사람은 성부 하나님을 떠올리면서 그분께 자신을 용서해 달라고 간구하고, 예수 그리스도를 생각하면서 자신의 죄를 대신 담당하신 구원자께 감사하며, 성령께 자신을 도와주시고 인도해 달라고 기도합니다. 이러한 기도에서 신자는 세 신적 이름을 사용하면서도 하나님은 한 분이시라고 고백할 수 있습니다. 정교회는 바로 이 삼위일체적 기도가 하나님의 하나 된 생명에 참여하는 표현이라고 이해합니다. 반면 스베덴보리는 그 기도 안에서 실제로 어떤 하나님 관념이 형성되고 있는지를 살펴보도록 이끕니다. 만일 성부는 엄격한 심판자이시고 성자는 그 진노를 누그러뜨리는 자비로운 중보자이시며 성령은 두 분에게서 능력을 전달받아 인간에게 역사하시는 또 다른 존재라고 생각한다면, 그 사람의 내면에는 서로 구별된 세 신적 주체와 서로 다른 신적 성품에 관한 관념이 자리 잡을 수 있습니다. 물론 이러한 관념을 정교회의 공식 교리와 동일시해서는 안 됩니다. 정교회도 성부와 성자와 성령의 신적 사랑과 의지가 완전하게 하나라고 고백하기 때문입니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서는 주 예수 그리스도 안에 근원적인 신성과 영화된 신적 인성, 그리고 신적 역사하심이 완전하게 하나를 이룬다는 사실을 이해할 때 하나님에 대한 관념이 더욱 분명해집니다. 우리가 주님께 기도할 때 그분 밖에 따로 계신 또 다른 하나님을 찾아갈 필요가 없으며, 그분의 신적 인성을 통하여 그분 안에 계신 근원적인 신성께 나아가는 것입니다. 따라서 삼위일체에 관한 참된 이해는 기도를 복잡하게 만드는 것이 아니라, 우리의 마음을 한 분 주님께 더욱 분명하게 향하도록 도와야 합니다.

그러나 여기서 참된 하나님 관념을 가진다는 사실이 곧 다른 신앙인보다 더 높은 영적 상태에 있다는 뜻은 아니라는 점을 분명하게 해야 합니다. 동방정교회의 신자가 삼위일체를 교회의 신경에 따라 고백하며 성부와 성자와 성령을 예배한다고 해서, 그의 내면에 있는 주님께 대한 사랑과 이웃에 대한 선한 애정을 우리가 부정할 수는 없습니다. 마찬가지로 스베덴보리의 신론을 받아들인 사람이 하나님은 인격에서도 한 분이시며 그분이 바로 주 예수 그리스도라고 고백한다고 해서, 그의 신앙이 자동으로 더 성숙한 것이 되는 것도 아닙니다. 진리를 더 명료하게 이해하는 것은 중요한 은혜이지만, 그 진리를 자신의 공로와 우월성의 근거로 삼는 순간 인간의 ‘프로프리움’(proprium)이 개입할 수 있기 때문입니다. 스베덴보리의 가르침에서 선과 진리는 모두 주님에게서 오며, 인간은 그것을 자신의 것처럼 자유롭게 받아들이면서도 그 근원이 자신에게 있지 않다는 사실을 인정해야 합니다. 그러므로 교리의 차이를 분별하는 일과 그 교리를 믿는 사람의 최종적인 영적 상태를 판정하는 일은 구별해야 합니다. 어떤 교리적 구조가 성경과 스베덴보리의 저작에 비추어 어떤 문제를 가지고 있는지 검토할 수는 있지만, 특정 신자가 그 구조를 얼마나 정확하게 이해하고 있으며 그의 실제 내면이 어떤 상태에 있는지는 함부로 단정할 수 없습니다. 결국 참된 신학적 분별은 자신이 알고 있는 진리를 더욱 겸손하게 받아들이도록 이끌어야 하며, 다른 사람의 내면을 정죄하는 일이 아니라 자신이 그 진리 안에서 얼마나 살아가고 있는지를 살피는 일로 이어져야 합니다.

이제 제1부의 마지막 질문으로 돌아가 보겠습니다. 삼위일체는 설명보다 예배와 체험으로 알아 가는 신비입니까? 동방정교회는 삼위일체가 인간의 철학적 추론만으로 만들어진 교리가 아니라, 교회가 성부와 성자와 성령을 예배하고 그 신적 생명에 참여하는 가운데 고백해 온 신비라고 가르칩니다. 이 가르침에는 인간의 유한한 이성이 하나님의 무한한 본질을 완전히 파악할 수 없으며, 하나님에 관한 참된 지식은 실제적인 신앙과 예배의 삶으로 이어져야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 스베덴보리의 렌즈로 보면 신비를 인정한다는 이유로 하나님에 대한 올바른 관념을 포기하거나, 이해하기 어려운 신학적 구조를 그대로 신앙의 출발점으로 삼아서는 안 됩니다. 인간이 하나님의 무한하심 전체를 이해할 수는 없지만, 하나님께서는 자신을 알 수 있도록 예수 그리스도 안에서 계시하셨기 때문입니다. 스베덴보리는 성부와 성자와 성령이 영원부터 구별된 세 위격으로 존재하신다는 전통적인 삼위일체 대신, 근원적인 신성과 영화된 신적 인성과 신적 역사하심이 주 예수 그리스도 한 분 안에서 완전하게 하나를 이룬다고 가르칩니다. 따라서 참된 예배는 알 수 없는 신비 앞에서 무조건 멈추는 것이 아니라, 주님께서 계시하신 진리를 따라 그분을 더욱 분명하게 알고 사랑하는 방향으로 나아가야 합니다. 그렇다고 정확한 교리를 소유하는 것만으로 신앙이 완성되는 것도 아닙니다. 이해한 진리가 의지의 사랑과 결합하고, 그 사랑이 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타나야 하기 때문입니다. 결국 신앙의 신비와 이해는 서로 대립하는 것이 아닙니다. 신비는 인간을 겸손하게 하고, 이해는 하나님께서 계시하신 진리를 분별하도록 돕고, 예배는 그 진리를 사랑으로 받아들이게 하며, 삶은 그 사랑이 실제로 어떤 열매를 맺고 있는지를 보여 줍니다. 우리가 주 예수 그리스도를 한 분 하나님으로 알고 사랑하며, 그분의 말씀을 따라 악을 멀리하고 이웃에게 선을 행할 때, 삼위일체에 관한 신앙은 단순한 신학적 설명이나 종교적 체험을 넘어 우리의 내면에서 살아 움직이는 진리가 됩니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 삼위일체의 신비와 이해, 그리고 참된 예배의 관계입니다. (EO.010 해설)

요약

동방정교회는 삼위일체를 인간의 철학적 추론만으로 설명할 수 있는 교리가 아니라, 성부와 성자와 성령을 예배하고 그 신적 생명에 참여하는 가운데 알아 가는 살아 있는 신비로 이해합니다. 이러한 가르침에는 인간의 이성이 하나님의 무한한 본질을 완전히 파악할 수 없으며, 참된 신앙은 교리적 지식을 넘어 예배와 기도, 사랑과 거룩한 삶으로 이어져야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 스베덴보리는 신비를 인정한다는 이유로 하나님에 대한 올바른 관념을 포기해서는 안 된다고 강조합니다. 그는 성부와 성자와 성령의 신적 삼위일체를 세 영원한 신적 위격의 일치가 아니라, 주 예수 그리스도 한 분 안에 있는 근원적인 신성과 영화된 신적 인성과 신적 역사하심의 완전한 일치로 이해합니다. 따라서 두 전통은 하나님에 관한 지식이 실제적인 신앙생활과 결합해야 한다는 점에서 만나지만, 삼위일체의 구조와 그 신비를 인간의 이해로 어떻게 받아들여야 하는가 하는 문제에서는 근본적인 차이를 보입니다. 스베덴보리의 렌즈에서 참된 신앙은 이해할 수 없는 신비를 무조건 받아들이는 데 머물지 않고, 주님께서 자신을 계시하신 진리를 따라 한 분 하나님을 분명하게 알고 사랑하며, 그 진리를 삶으로 실천하는 데 있습니다. 결국 신비는 겸손을 가르치고, 이해는 진리를 밝혀 주며, 예배는 그 진리를 사랑으로 받아들이도록 이끌어야 합니다. 그리고 그 모든 것은 악을 죄로 여겨 멀리하고 이웃을 위한 선한 쓰임을 실천하는 거듭남의 삶으로 이어져야 합니다.

SL.EO.009 | 동방정교회(Eastern Orthodox)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 사랑이시며 동시에 거룩한 심판자이시다’ - 신적 사랑과 심판의 관계

해설

기독교 신앙에서 하나님에 관하여 가장 자주 듣는 두 가지 표현은 ‘하나님은 사랑이시다’와 ‘하나님은 공의로우신 심판자이시다’라는 고백입니다. 우리는 하나님께서 모든 인간을 사랑하시며 죄인을 구원하기를 원하신다고 믿으면서도, 동시에 하나님께서 악을 미워하시고 죄인을 심판하시며 최후에는 의인과 악인을 구별하신다고 배웁니다. 그러나 이 두 가지 가르침을 함께 생각하면 쉽게 해결하기 어려운 질문이 생깁니다. 하나님께서 사랑 자체이시라면 어떻게 인간에게 진노하시며, 영원한 형벌을 선언하실 수 있습니까? 하나님께서 모든 사람의 구원을 원하신다면 왜 어떤 사람은 천국에 들어가고 어떤 사람은 지옥에 머무르게 됩니까? 흔히 이러한 질문에 대하여 하나님은 사랑이시지만 동시에 공의로우신 분이므로 죄를 반드시 벌하셔야 한다고 설명합니다. 그러나 이러한 설명만으로는 하나님의 사랑과 심판이 서로 어떤 관계에 있는지 충분히 밝혀지지 않습니다. 사랑하시는 하나님과 심판하시는 하나님이 마치 서로 다른 두 성품을 가지신 것처럼 생각될 수 있기 때문입니다. 동방정교회는 이 문제를 하나님의 사랑과 인간의 자유, 그리고 인간이 하나님의 임재를 어떻게 받아들이는가 하는 관점에서 깊이 다루어 왔습니다. 특히 하나님의 사랑이 의인에게는 기쁨으로, 악인에게는 고통으로 경험될 수 있다는 설명은 일반적인 형벌 중심의 하나님 이해와 상당히 다르게 들립니다. 그런데 스베덴보리 역시 하나님은 사랑 자체이시므로 결코 분노하거나 복수하지 않으시며, 인간이 자신의 사랑과 삶의 상태에 따라 천국과 지옥을 선택한다고 가르칩니다. 그렇다면 동방정교회의 사랑과 심판에 관한 가르침은 스베덴보리의 신학과 어디에서 만나며, 무엇이 다릅니까? 이 질문은 하나님의 본성이 무엇인가 하는 문제뿐 아니라, 인간의 구원과 영원한 운명에 관한 이해에도 깊이 연결됩니다.

동방정교회는 무엇보다 하나님께서 사랑이시라는 사실을 신앙의 중심에 둡니다. 요일4:8은 사랑하지 아니하는 자는 하나님을 알지 못한다고 선언하면서, 그 이유를 하나님은 사랑이시기 때문이라고 설명합니다. 이어 요일4:16에서도 하나님이 사랑이시며 사랑 안에 거하는 사람은 하나님 안에 거한다고 말씀합니다. 정교회는 이러한 성경의 증언을 단순히 하나님께서 때때로 사랑을 베푸신다는 의미로 이해하지 않습니다. 사랑은 하나님께서 여러 상황에서 선택하시는 행동 가운데 하나가 아니라 하나님의 영원한 생명과 본성에 속합니다. 따라서 하나님의 사랑은 인간이 선하게 행동할 때만 나타나는 보상도 아니며, 인간이 죄를 지었을 때 사라졌다가 회개하면 다시 생겨나는 감정도 아닙니다. 하나님께서는 언제나 사랑이시며, 인간을 생명과 구원으로 이끄시기를 원하십니다. 미국 정교회(OCA)의 교리 해설 역시 하나님께서 사랑이시기 때문에 인간과 세상의 생명과 구원을 위하여 역사하신다고 강조합니다. 그러나 여기서 사랑이란 인간이 원하는 것을 언제나 허락하시거나 악을 아무런 결과 없이 방치하신다는 뜻이 아닙니다. 참된 사랑은 인간이 악에서 벗어나 선과 진리 안에서 살아가도록 이끄는 사랑이기 때문입니다. 그러므로 정교회는 하나님의 사랑과 거룩함, 자비와 정의를 서로 경쟁하는 별개의 성품으로 이해하지 않습니다. 하나님께서 인간을 구원하시려는 사랑 안에는 인간을 악에서 해방하시려는 뜻도 포함되어 있습니다. 바로 이 점에서 심판은 하나님의 사랑과 무관하게 작용하는 별도의 신적 감정이 아니라, 인간이 하나님의 진리와 사랑 앞에서 자신의 실제 상태를 드러내는 문제와 연결됩니다.

이러한 이해를 잘 보여 주는 것이 동방정교회에서 중요하게 다루는 시리아의 이사악(Isaac of Nineveh)의 가르침입니다. 그는 지옥에 있는 사람들이 하나님의 사랑에서 완전히 제외되었다고 생각해서는 안 된다고 설명합니다. 오히려 하나님의 사랑은 모든 사람에게 미치지만, 그 사랑을 받아들이는 사람과 거부하는 사람이 경험하는 상태가 서로 다르다는 것입니다. 하나님을 사랑하는 사람에게는 하나님의 임재가 더없는 기쁨과 평화가 되지만, 하나님을 사랑하지 않고 자신의 악한 사랑에 머무르는 사람에게는 동일한 신적 임재가 고통스럽게 경험될 수 있습니다. 이사악은 이러한 고통을 사랑의 채찍이라는 강렬한 표현으로 설명합니다. 여기서 중요한 것은 하나님께서 어떤 사람에게는 사랑을 보내시고 다른 사람에게는 분노를 보내신다는 구조가 아니라는 점입니다. 하나님의 사랑은 동일하지만 그 사랑을 대하는 인간의 상태가 다르다는 것입니다. 미국 정교회의 ‘천국과 지옥’에 관한 교리 해설도 이러한 관점을 소개하면서, 하나님의 영광스러운 임재가 그분을 사랑하는 사람에게는 낙원이지만 그분을 거부하는 사람에게는 지옥으로 경험될 수 있다고 설명합니다. 그러나 이러한 설명을 근거로 동방정교회가 모든 심판과 형벌의 언어를 부정한다고 단정해서는 안 됩니다. 정교회의 예배와 성경 해석에는 여전히 최후의 심판과 영원한 생명, 정죄와 형벌에 관한 표현들이 존재합니다. 중요한 것은 하나님의 심판을 인간적인 분노와 복수의 감정만으로 설명하지 않으려는 깊은 신학적 흐름이 정교회 안에 있다는 사실입니다.

그렇다면 동방정교회는 하나님의 심판을 단순히 인간이 느끼는 주관적인 감정의 차이로만 이해합니까? 그렇지는 않습니다. 정교회는 예수 그리스도께서 다시 오셔서 산 자와 죽은 자를 심판하실 것이라는 니케아-콘스탄티노폴리스 신경의 고백을 유지합니다. 또한 인간이 자신의 삶과 행위에 대하여 하나님 앞에서 책임을 져야 한다는 사실을 중요하게 여깁니다. 마25:31-46에서 주님께서는 모든 민족이 인자 앞에 모이고, 목자가 양과 염소를 구별하듯 사람들이 구별되는 심판의 장면을 말씀하십니다. 이때 심판의 기준으로 제시되는 것은 단순히 어떤 교리적 명제를 정확하게 고백했는가 하는 문제가 아닙니다. 굶주린 사람에게 먹을 것을 주었는지, 목마른 사람에게 마실 것을 주었는지, 나그네를 영접하고 병든 사람과 갇힌 사람을 돌보았는지가 중요하게 나타납니다. 정교회는 이러한 말씀을 통하여 하나님께 대한 사랑이 이웃을 향한 사랑과 분리될 수 없다고 가르칩니다. 하나님의 심판은 단순히 신앙에 관한 정답을 맞혔는지 확인하는 절차가 아니라, 인간이 어떤 사랑으로 살아왔으며 그 사랑이 실제 삶에서 어떻게 나타났는가를 드러내는 사건이라는 것입니다. 그러나 인간의 선행이 자신의 공로만으로 구원을 얻는 수단이라는 뜻은 아닙니다. 정교회는 선행과 거룩한 삶 역시 하나님의 은혜에 대한 인간의 자유로운 응답과 협력 안에서 이루어진다고 이해합니다. 따라서 사랑과 심판의 관계는 하나님의 은혜와 인간의 자유, 그리고 삶의 실제적인 변화라는 문제와 함께 살펴보아야 합니다.

성경은 하나님께서 죄인을 사랑하신다는 사실과 동시에 죄에 대한 진노와 심판을 말씀합니다. 겔18:23에서 주 여호와께서는 악인이 죽는 것을 기뻐하시는 것이 아니라 그가 돌이켜 사는 것을 기뻐하신다고 말씀하십니다. 또한 겔33:11에서도 악인이 죽는 것을 기뻐하지 않으시며 악한 길에서 돌이켜 살기를 원하신다고 선언하십니다. 반면 롬2:5-6에서는 회개하지 않는 완고한 마음이 진노의 날에 임할 심판을 쌓고 있으며, 하나님께서 각 사람에게 그 행한 대로 보응하실 것이라고 말씀합니다. 히12:29에서는 하나님을 소멸하는 불이라고 표현합니다. 여기서 우리는 중요한 해석의 문제를 만납니다. 하나님께서 악인이 돌이켜 살기를 원하신다는 말씀과 악인에게 진노하신다는 말씀을 어떻게 함께 이해해야 합니까? 하나님께서 죄인을 향한 사랑을 중단하시고 분노라는 반대 감정으로 돌아서신다는 뜻입니까? 아니면 변하지 않으시는 하나님의 사랑과 진리가 악을 사랑하는 인간에게 심판으로 경험된다는 뜻입니까? 동방정교회의 여러 교부와 영성 전통은 이 문제를 후자의 관점에서 설명해 왔습니다. 그러나 정교회 안에서도 하나님의 진노와 형벌을 어떤 방식으로 해석할 것인가에 관하여 강조점이 완전히 동일한 것은 아닙니다. 따라서 하나님의 진노는 모두 단순한 비유에 불과하다고 정교회 전체의 입장을 단정하거나, 반대로 정교회가 하나님을 인간처럼 분노하고 복수하시는 분으로 이해한다고 규정하는 일은 모두 피해야 합니다. 각 전통이 성경의 심판 언어를 어떻게 해석하는지 정확하게 살펴야 합니다.

바로 여기에서 스베덴보리의 가르침은 더욱 분명한 신학적 구별을 제시합니다. 그는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, 1771) TCR.256에서 성경의 문자적 의미에 하나님께서 진노하시고 복수하시며 사람을 벌하시고 지옥으로 보내신다는 표현들이 나타난다고 설명합니다. 그러나 그는 이러한 표현들을 하나님의 실제적인 내적 성품에 관한 직접적인 묘사로 이해해서는 안 된다고 강조합니다. 하나님은 사랑 자체이시며 자비 자체이시고 선 자체이시므로, 인간의 악한 감정에서 비롯되는 분노와 복수심을 가지실 수 없다는 것입니다. 스베덴보리는 성경이 때때로 하나님께 악한 감정과 형벌의 원인을 돌리는 이유를 ‘진리의 외관’(appearances of truth)이라는 관점에서 설명합니다. 인간이 경험하는 현상과 실제 영적인 원인이 항상 동일하지 않기 때문입니다. 자연계에서 우리는 해가 동쪽에서 떠올라 서쪽으로 움직인다고 말하지만, 이러한 표현이 실제로 태양이 지구 주위를 돈다는 뜻은 아닙니다. 마찬가지로 인간이 악한 상태에 빠져 고통을 경험할 때에는 마치 하나님께서 자신을 벌하시고 분노하시는 것처럼 느낄 수 있습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 하나님께서는 언제나 인간을 선으로 이끄시며, 악을 원하는 인간이 그 신적 생명을 잘못 받아들이기 때문에 고통과 심판이 나타납니다. 따라서 하나님께서 진노하신다는 성경의 표현은 인간의 경험에 따라 나타나는 외적인 진술로 이해할 수 있지만, 하나님의 내적 본성이 실제로 분노와 복수로 변화한다는 교리를 세우는 근거가 되어서는 안 됩니다.

여기서 스베덴보리가 말하는 하나님의 사랑을 단순한 관용이나 무조건적인 허용으로 이해해서는 안 됩니다. 하나님께서 분노하지 않으신다는 것은 하나님께서 악을 선과 동일하게 취급하시거나 인간의 악행에 아무런 결과도 따르지 않도록 하신다는 뜻이 아닙니다. 오히려 하나님은 사랑 자체이시기 때문에 인간이 악에 사로잡혀 자신과 이웃을 파괴하는 일을 원하지 않으십니다. 악은 인간을 참된 자유와 행복에서 멀어지게 하며, 악한 사랑에 머무르는 사람은 그 사랑에 상응하는 영적 상태를 형성합니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, 1758) HH.545-550에서 주님께서는 누구도 지옥으로 던져 넣지 않으시며, 악한 영 자신이 지옥으로 향한다고 설명합니다. 주님께서는 모든 사람을 천국으로 이끄시고 그들의 악을 멀리하시려 하지만, 악한 사랑을 자신의 생명으로 삼은 사람은 천국의 선과 진리를 견디기 어려워하며 자신과 비슷한 사랑을 가진 영들과 함께 있기를 원한다는 것입니다. 여기서 지옥은 주님께서 인간에게 분노를 쏟아 붓기 위해 마련하신 형벌의 장소가 아니라, 악한 사랑이 스스로 선택하고 형성한 영적 삶의 상태와 공동체입니다. 그렇다고 지옥에서 일어나는 고통과 형벌이 단순히 존재하지 않는다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리는 지옥에도 실제적인 고통과 악의 억제를 위한 형벌이 있다고 설명합니다. 그러나 그 고통과 형벌의 근원을 주님의 분노나 복수심에 두지 않고, 악 자체의 성질과 악한 영들 사이의 충돌 및 영적 질서의 보존이라는 관점에서 이해합니다.

이 지점에서 동방정교회의 심판 이해와 스베덴보리의 가르침 사이에 매우 흥미로운 공통점을 발견합니다. 정교회의 이사악은 하나님의 사랑이 의인과 악인에게 모두 미치지만, 그것을 경험하는 방식은 인간의 상태에 따라 달라진다고 설명합니다. 스베덴보리 역시 주님께서는 모든 사람을 사랑하시고 천국으로 인도하시려 하지만, 인간은 자신의 지배적 사랑에 따라 그 신적 생명을 서로 다르게 받아들인다고 가르칩니다. 두 전통 모두 하나님께서 어떤 사람에게는 사랑을 보내시고 다른 사람에게는 악의적인 분노를 보내신다는 단순한 이분법을 넘어서는 설명을 제시합니다. 그러나 여기서 두 전통의 심판과 지옥에 관한 가르침 전체를 동일시해서는 안 됩니다. 동방정교회는 그리스도의 재림과 죽은 자의 부활, 그리고 최후의 심판을 미래의 궁극적인 사건으로 고백합니다. 반면 스베덴보리는 사람이 육체의 죽음 이후 영계에서 깨어나고, 자신의 내적 사랑이 점차 드러나면서 천국 또는 지옥의 삶으로 나아간다고 설명합니다. 또한 그가 말하는 최후의 심판은 지상의 모든 무덤이 열리고 물질적인 육체가 동시에 부활하는 사건이 아니라 영계에서 이루어지는 심판입니다. 따라서 두 전통이 하나님의 사랑과 인간의 수용을 강조한다는 사실은 중요하지만, 그 사랑을 받아들이는 인간의 사후 상태와 심판의 시기 및 구조를 이해하는 방식은 상당히 다릅니다. 이러한 차이는 이후 EO.081-090에서 별도로 다루어야 할 중요한 문제입니다.

그렇다면 하나님께서 악한 사람에게도 언제나 사랑으로 역사하신다면, 왜 악한 사람은 그 사랑을 기쁨으로 경험하지 못합니까? 스베덴보리는 이 문제를 인간의 ‘지배적 사랑’(ruling love)과 연결하여 설명합니다. 사람은 자신의 삶에서 반복적으로 선택하고 사랑한 것들을 통하여 점차 내적인 성격을 형성합니다. 어떤 사람은 이웃을 사랑하고 선한 쓰임을 이루는 데 기쁨을 느끼지만, 다른 사람은 자신이 다른 사람보다 높아지는 일이나 다른 사람을 지배하는 일, 자기 이익을 위해 타인을 이용하는 데 기쁨을 느낄 수 있습니다. 겉으로는 비슷한 행동을 하더라도 그것을 움직이는 내적인 사랑은 서로 다를 수 있습니다. 천국의 삶은 주님을 사랑하고 이웃을 사랑하는 선한 애정으로 이루어지므로, 자신과 세상을 지배하려는 사랑에 사로잡힌 사람에게는 그러한 삶이 오히려 견디기 어려운 것이 될 수 있습니다. 이것은 하나님께서 그 사람을 미워하시기 때문이 아니라, 그 사람이 자신의 사랑과 반대되는 영적 질서를 받아들이지 못하기 때문입니다. 스베덴보리가 설명하는 지옥의 고통은 이처럼 인간이 어떤 사랑을 자신의 생명으로 삼았는가 하는 문제와 깊이 연결됩니다. 그러나 우리는 어떤 사람이 지금 분노하거나 이기적으로 행동한다고 해서 그 사람의 지배적 사랑과 영원한 운명을 곧바로 확정해서는 안 됩니다. 인간은 지상에서 거듭날 수 있으며, 주님께서는 모든 사람에게 악에서 돌이킬 기회를 계속 제공하시기 때문입니다. 따라서 지배적 사랑에 관한 가르침은 다른 사람의 영원한 운명을 판정하는 도구가 아니라, 자기 자신의 사랑과 삶의 방향을 살피도록 하는 영적 경고로 받아들여야 합니다.

이러한 관점에서 하나님의 심판은 단순히 죽은 뒤에 받는 최종적인 판결만의 문제가 아닙니다. 인간은 살아 있는 동안에도 주님의 진리 앞에서 자신의 상태를 발견하고, 그 진리를 받아들이거나 거부하는 선택을 계속합니다. 요3:19-21에서 주님께서는 빛이 세상에 왔으나 사람들이 자기 행위가 악하므로 빛보다 어둠을 더 사랑하였다고 말씀하십니다. 여기서 심판의 핵심은 하나님께서 인간에게 갑작스럽게 적대적인 감정을 품으셨다는 데 있지 않습니다. 빛이 나타났을 때 인간이 그 빛을 사랑하는가, 아니면 어둠을 더 사랑하는가 하는 데 있습니다. 주님의 진리는 인간의 거짓을 드러내며, 주님의 선은 인간이 자기중심적인 사랑을 돌아보게 합니다. 어떤 사람은 자신의 잘못이 드러날 때 회개하고 변화되기를 원하지만, 다른 사람은 자신의 잘못을 인정하기보다 진리를 거부하고 자신을 정당화하려 할 수 있습니다. 이때 진리는 그 사람을 파괴하려는 적대적인 힘이 아니라 그를 살리기 위해 주어진 빛입니다. 그러나 그 빛을 거부하는 사람에게는 진리가 불편하고 고통스러운 것으로 경험될 수 있습니다. 그러므로 심판의 영적 의미를 생각할 때에는 주님께서 언제 인간을 벌하시기로 결정하시는가 하는 문제보다, 인간이 주님의 사랑과 진리를 어떻게 받아들이는가 하는 문제를 함께 살펴야 합니다. 스베덴보리의 렌즈에서 심판은 주님의 사랑이 변하는 사건이 아니라 인간의 참된 사랑과 상태가 진리의 빛 앞에서 드러나는 일과 깊이 연결됩니다.

이러한 이해는 고난과 불행을 바라보는 우리의 태도에도 중요한 영향을 줍니다. 어떤 사람이 갑작스러운 질병이나 사고를 당하거나, 가정과 직장에서 큰 어려움을 겪을 때 우리는 쉽게 하나님께서 그 사람을 심판하셨거나 벌하셨다고 생각할 수 있습니다. 특히 그 사람에게 어떤 잘못이 있었다는 사실을 알고 있다면, 그 고난을 하나님의 직접적인 형벌이라고 단정하고 싶은 유혹을 받을 수 있습니다. 그러나 이러한 판단에는 매우 신중해야 합니다. 눅13:1-5에서 주님께서는 비극적인 죽음을 당한 사람들이 다른 사람들보다 더 큰 죄인이었기 때문에 그러한 일을 겪은 것이 아니라고 말씀하시며, 오히려 듣는 사람들 자신이 회개해야 한다고 가르치십니다. 요9:1-3에서도 날 때부터 맹인인 사람의 상태를 그 사람이나 부모의 죄 때문이라고 단정하는 제자들의 생각을 바로잡으십니다. 스베덴보리의 관점에서도 자연계의 고난과 영적인 심판을 일대일로 연결하는 것은 신적 섭리를 지나치게 단순화하는 일입니다. 주님께서는 악과 고통을 원하시거나 그 자체를 즐기시는 분이 아니시며, 인간의 자유와 자연계의 질서 안에서 발생하는 여러 일들을 섭리로 다스리시면서 가능한 선을 이루도록 역사하십니다. 따라서 고난을 겪는 사람에게 필요한 것은 그가 어떤 죄 때문에 벌을 받았는지 찾아내는 일이 아니라, 그 고난 가운데 있는 사람을 사랑으로 돌보고 실제적인 도움을 제공하는 일입니다. 하나님의 심판에 관한 가르침이 고통받는 이웃을 정죄하는 도구가 된다면, 우리는 그 가르침의 중심에 있는 신적 사랑을 놓치고 있는 것입니다.

여기서 또 한 가지 구별해야 할 문제가 있습니다. 하나님께서 인간을 사랑하시므로 분노하거나 복수하지 않으신다는 가르침이 인간의 책임이나 정의의 필요성을 약화시키는 것은 아닙니다. 어떤 사람이 다른 사람에게 심각한 피해를 주었다면, 그 행동은 반드시 바로잡아야 하며 피해자를 보호하고 공동체의 질서를 회복하기 위한 적절한 조치도 필요합니다. 사랑은 악을 모른 체하는 태도가 아니며, 용서는 악한 행동을 선한 행동으로 바꾸어 부르는 일이 아닙니다. 오히려 참된 사랑은 피해자를 보호하고 악의 확산을 막으며, 악을 행한 사람에게도 자신의 잘못을 인정하고 변화할 기회를 제공하는 방향으로 작용해야 합니다. 스베덴보리 역시 지옥에서 악한 영들의 행동이 아무런 제약 없이 허용된다고 가르치지 않습니다. 그는 악이 다른 사람을 해치지 못하도록 제한되고 질서에 따라 억제되어야 한다고 설명합니다. 따라서 하나님의 사랑과 심판을 함께 이해한다는 것은 악한 행동에 대한 모든 책임을 없앤다는 뜻이 아니라, 그 책임을 다루는 목적과 태도가 무엇이어야 하는지를 다시 생각한다는 뜻입니다. 인간이 복수심에 사로잡혀 상대방의 고통을 즐기는 것과, 악을 막고 질서를 회복하기 위해 필요한 조치를 취하는 것은 전혀 다릅니다. 주님의 사랑을 본받으려는 사람이라면 악을 악이라고 분명히 말하면서도 그 악을 행한 사람의 최종적인 내면을 자신이 판단할 수 있다고 생각해서는 안 됩니다. 진리를 분별하고 정의를 실천하되, 인간의 영원한 운명을 확정하는 일은 주님께 남겨 두어야 합니다.

이러한 문제는 우리가 하나님을 어떤 분으로 마음속에 그리고 있는가 하는 질문으로 다시 이어집니다. 어떤 사람은 하나님을 자신이 죄를 지을 때마다 화를 내시고, 자신이 충분히 회개하지 않으면 언제든 형벌을 내리실 수 있는 두려운 심판자로 생각합니다. 또 어떤 사람은 하나님을 무조건 자신을 이해하시고 자신의 모든 선택을 용납하시는 분으로만 생각합니다. 그러나 이 두 가지 관념은 모두 하나님의 사랑과 진리를 충분히 이해하지 못한 결과일 수 있습니다. 주님께서는 인간을 무한히 사랑하시지만 악을 선이라고 부르지 않으시며, 인간이 악 안에 머무르는 것을 진정한 행복이라고 인정하지도 않으십니다. 동시에 주님께서는 인간의 잘못을 발견할 때마다 분노로 돌아서시는 분이 아니라, 그 잘못에서 벗어나도록 끊임없이 생명과 진리를 공급하시는 분이십니다. 그러므로 주님을 두려워한다는 것도 단순히 형벌이 무서워 벌을 피하려는 태도에서 더 깊은 의미로 나아가야 합니다. 참된 경외는 주님의 사랑을 거스르는 악을 경계하고, 그분께서 주시는 선과 진리를 잃지 않으려는 마음으로 발전해야 합니다. 이때 회개는 하나님께서 자신을 향해 품으신 분노를 누그러뜨리는 수단이 아니라, 자신이 붙잡고 있는 악을 버리고 주님의 사랑을 받아들이는 과정이 됩니다. 기도 역시 심판하시는 하나님의 마음을 억지로 돌려놓으려는 행위가 아니라, 언제나 자신을 사랑하시는 주님께 돌아가 그분의 뜻을 따를 힘과 지혜를 구하는 일이 됩니다. 이것이 하나님의 사랑과 심판을 이해하는 방식이 실제 신앙생활을 변화시키는 중요한 지점입니다.

이제 처음의 고백으로 돌아가 보겠습니다. 하나님은 사랑이시며 동시에 거룩한 심판자이십니까? 그렇습니다. 그러나 이 고백을 하나님 안에 사랑과 분노라는 서로 반대되는 두 성품이 존재한다는 의미로 받아들여서는 안 됩니다. 동방정교회는 하나님께서 사랑이시며 그리스도 안에서 인간을 심판하신다고 고백하면서, 특히 여러 교부의 가르침을 통하여 동일한 하나님의 사랑이 인간의 내적 상태에 따라 기쁨이나 고통으로 경험될 수 있다는 깊은 통찰을 제시합니다. 스베덴보리는 여기서 한 걸음 더 나아가, 하나님은 사랑 자체이시므로 실제로 인간적인 분노나 복수심을 품으실 수 없으며, 주님께서는 누구도 지옥으로 던져 넣지 않으신다고 명확하게 가르칩니다. 심판은 주님의 사랑이 변화하여 악한 사람을 향한 적대적인 의지로 바뀌는 일이 아니라, 인간이 자신의 사랑과 삶으로 형성한 영적 상태가 주님의 진리 앞에서 드러나는 일입니다. 따라서 하나님께서 심판자이시라는 사실은 그분이 사랑이시라는 사실과 모순되지 않습니다. 오히려 주님의 심판을 참되게 이해하려면 먼저 그분의 변하지 않는 신적 사랑을 알아야 합니다. 이 가르침은 우리에게 하나님의 형벌을 두려워하는 신앙을 넘어, 악이 우리 자신과 이웃을 파괴한다는 사실을 깨닫고 그 악에서 돌이키는 신앙으로 나아가도록 이끕니다. 또한 다른 사람의 불행을 하나님의 심판이라고 쉽게 단정하지 않고, 악을 분별하면서도 사람의 최종적인 영적 상태는 주님께 맡기며, 자신은 사랑과 진리 안에서 살아가도록 부름받았음을 기억하게 합니다. 결국 참된 신앙은 사랑하시는 하나님과 심판하시는 하나님 사이에서 어느 한쪽을 선택하는 일이 아닙니다. 사랑 자체이신 주님께서 언제나 인간을 선과 생명으로 이끄신다는 사실을 인정하고, 그분의 진리 앞에서 자신의 악을 버리며, 이웃을 향한 사랑과 선한 쓰임을 실천하는 데 있습니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 신적 사랑과 심판의 참된 관계입니다. (EO.009 해설)

요약

동방정교회는 하나님께서 사랑이시면서 동시에 거룩한 심판자이시라고 고백하며, 하나님의 심판을 그분의 사랑과 분리하여 이해하지 않으려는 중요한 신학적 전통을 가지고 있습니다. 특히 시리아의 이사악을 비롯한 교부들의 가르침에서는 동일한 하나님의 사랑이 그것을 받아들이는 의인에게는 기쁨으로, 거부하는 악인에게는 고통으로 경험될 수 있다고 설명합니다. 스베덴보리 역시 하나님은 사랑 자체이시므로 인간적인 분노와 복수심을 가지실 수 없으며, 성경에서 하나님께 진노와 형벌을 돌리는 표현들은 인간의 경험에 따른 진리의 외관으로 이해해야 한다고 가르칩니다. 또한 주님께서는 누구도 지옥으로 던져 넣지 않으시며, 인간이 자신의 지배적 사랑과 삶의 상태에 따라 천국 또는 지옥의 삶으로 나아간다고 설명합니다. 따라서 두 전통은 하나님의 사랑이 변하지 않는다는 점과 인간이 그 사랑을 어떻게 받아들이는가가 중요하다는 점에서 만나지만, 최후의 심판과 사후 세계의 구조를 이해하는 방식에서는 차이를 보입니다. 스베덴보리의 렌즈에서 심판은 하나님의 사랑이 분노로 바뀌는 사건이 아니라, 주님의 진리 앞에서 인간의 참된 사랑과 영적 상태가 드러나는 일입니다. 그러므로 우리는 자신의 고난이나 다른 사람의 불행을 하나님의 직접적인 형벌로 단정하지 말고, 악을 죄로 여겨 멀리하며 주님의 사랑과 진리를 받아들이는 삶으로 나아가야 합니다. 참된 신앙은 심판을 두려워하는 데 머물지 않고, 사랑 자체이신 주님을 신뢰하면서 이웃을 위한 선한 쓰임을 실천하는 데서 완성되어야 합니다.

SL.EO.008 | 동방정교회(Eastern Orthodox)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 인간이 만든 모든 개념과 형상을 초월하신다’ - 부정신학과 신적 인격의 문제

해설

동방정교회의 신학을 살펴보면 하나님에 관하여 끊임없이 강조하는 가르침이 하나 있습니다. 하나님은 인간이 만들어 낸 모든 개념과 형상을 초월하신다는 것입니다. 우리는 하나님을 사랑이시며 지혜이시고, 전능하시며 전지하시고, 모든 것을 창조하시고 다스리시는 분이라고 고백합니다. 또한 하나님을 아버지라고 부르며, 그분의 손과 얼굴, 눈과 음성에 관해 이야기합니다. 그러나 동방정교회는 이러한 표현들이 아무리 성경적이고 신앙적으로 중요하더라도 하나님의 무한하신 본질을 인간의 생각 속에 완전히 담아낼 수는 없다고 강조합니다. 하나님은 인간이 이해할 수 있는 모든 피조물의 범주를 초월하시며, 인간의 언어와 관념으로 제한할 수 없는 분이시기 때문입니다. 이러한 가르침을 처음 접하면 하나님에 관하여 아무것도 확실하게 말할 수 없다는 뜻처럼 들릴 수 있습니다. 그러나 정교회가 의도하는 것은 하나님에 대한 참된 지식을 부정하는 일이 아닙니다. 오히려 하나님에 관하여 무엇을 안다고 말할 때, 인간이 이해한 그 내용과 하나님 자신의 무한한 실재를 동일시하지 않도록 경계하는 것입니다. 그런데 여기서 중요한 질문이 생깁니다. 하나님께서 모든 인간적 개념과 형상을 초월하신다면, 우리는 과연 어떤 하나님을 마음속에 생각하며 기도해야 합니까? 하나님을 인간적인 형상으로 생각하는 것은 잘못입니까? 그렇다면 성경이 하나님을 인간의 모습과 언어로 나타내고, 예수 그리스도께서 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 말씀하신 것은 어떻게 이해해야 합니까? 바로 이 질문에서 동방정교회의 ‘부정신학’(apophatic theology)과 스베덴보리의 신적 인성에 관한 가르침이 중요한 만남과 차이를 드러냅니다.

동방정교회의 부정신학은 하나님께서 무엇이신지를 인간이 완전히 규정할 수 없다는 사실에서 출발합니다. 여기서 ‘부정’이란 하나님을 부인한다는 뜻이 아니라, 하나님에 관한 인간의 표현들이 지닌 유한성과 한계를 인정한다는 뜻입니다. 예를 들어 하나님은 선하시다고 말할 수 있습니다. 그러나 하나님께서 선하시다는 말은 인간이 경험하는 선한 사람의 성품을 무한히 확대하면 하나님의 본질을 완전히 이해할 수 있다는 뜻이 아닙니다. 하나님은 모든 선의 근원이시며, 피조물이 경험하는 선함을 무한히 초월하시는 분이시기 때문입니다. 하나님은 지혜로우시다고 말할 때에도 마찬가지입니다. 인간의 지혜는 제한된 경험과 지식을 바탕으로 형성되지만, 하나님의 지혜는 모든 지혜의 근원이므로 인간의 지성과 동일한 범주에 놓을 수 없습니다. 이러한 이유로 동방정교회는 하나님께 관하여 긍정적으로 말하는 ‘긍정신학’(cataphatic theology)과 하나님께서 모든 피조된 개념을 초월하신다고 말하는 부정신학을 함께 인정합니다. 긍정신학은 하나님께서 계시하신 사랑과 선과 지혜와 거룩함을 고백하고, 부정신학은 그 고백을 인간의 유한한 관념으로 절대화하지 않도록 이끕니다. 따라서 부정신학의 목적은 하나님을 알 수 없는 추상적 존재로 남겨 두는 것이 아니라, 인간이 자신이 만든 하나님에 관한 개념을 하나님 자신과 혼동하지 않도록 하는 데 있습니다. 이 점에서 동방정교회의 가르침에는 인간이 자신의 지식과 이해를 지나치게 신뢰하지 말아야 한다는 중요한 신앙적 겸손이 담겨 있습니다.

이러한 신학적 전통을 이해하는 데 중요한 인물 가운데 하나가 8세기 신학자 다마스쿠스의 요한(John of Damascus)입니다. 그는 ‘정통신앙 해설’(An Exposition of the Orthodox Faith) 제1권 1장과 4장에서 하나님의 신성이 인간의 이해를 초월하며, 하나님 자신의 본질이 무엇인지를 피조물이 완전히 파악할 수 없다고 설명합니다. 그러나 그는 하나님께서 인간을 전적인 무지 속에 남겨 두신 것은 아니라고 강조합니다. 우리는 하나님께서 영원하시고, 창조되지 않으셨으며, 선하시고, 지혜로우시고, 모든 것의 근원이심을 알 수 있습니다. 다만 이러한 지식이 하나님의 무한한 본질을 완전히 파악한 결과는 아니라는 것입니다. 그는 하나님께서 몸이 없으시며, 공간의 경계 안에 갇히거나 물질적인 요소들로 구성된 존재가 아니라고 설명합니다. 또한 하나님을 빛이라고 부를 때 그 빛을 자연계의 물리적 광선과 동일시해서는 안 되며, 하나님께서 모든 피조된 빛을 초월하신다는 사실을 이해해야 한다고 가르칩니다. 이러한 관점에서 하나님에 관한 모든 언어는 참된 계시를 전달할 수 있으면서도 동시에 인간의 이해를 초월하는 더 깊은 실재를 가리킵니다. 여기에는 하나님을 인간의 자연적 감각과 상상력으로 만들어 낸 우상과 구별하려는 중요한 의도가 있습니다. 그러나 다마스쿠스의 요한은 동시에 성육신하신 그리스도께서 실제로 인간의 눈에 보이셨다는 사실도 인정합니다. 그러므로 정교회의 부정신학을 하나님은 어떠한 방식으로도 자신을 나타내실 수 없다는 가르침으로 이해해서는 안 됩니다.

이와 연결하여 동방정교회에서 특별히 중요한 의미를 지니는 것이 ‘성화상’(icon)입니다. 정교회 예배당에 들어가면 예수 그리스도와 마리아, 여러 성인의 모습을 나타낸 성화상들을 볼 수 있습니다. 처음 보는 사람에게는 이것이 하나님께서 인간의 모든 형상을 초월하신다는 가르침과 모순되는 것처럼 느껴질 수 있습니다. 하나님은 어떤 형상으로도 표현할 수 없다고 하면서 어떻게 예수 그리스도의 모습을 그림으로 나타내고 그 앞에서 공경을 표시할 수 있는가 하는 질문입니다. 그러나 정교회는 하나님의 보이지 않는 신적 본질을 그림 속에 가두거나 묘사할 수 있다고 가르치지 않습니다. 오히려 말씀이 육신이 되어 실제 인간으로 세상에 오셨기 때문에 성육신하신 그리스도를 나타낼 수 있다고 설명합니다. 787년 제2차 니케아 공의회는 성화상 공경에 관한 논쟁에서 그리스도의 성육신을 중요한 근거로 제시했습니다. 하나님께서 보이지 않는 분으로만 남아 계신 것이 아니라 예수 그리스도 안에서 실제 인간으로 나타나셨으므로, 그분의 성육신을 시각적인 형상으로 증언할 수 있다는 것입니다. 정교회는 성화상에 대한 공경과 하나님께만 드리는 예배를 구별하며, 성화상의 물질 자체를 하나님으로 숭배해서는 안 된다고 가르칩니다. 따라서 정교회의 성화상 전통은 하나님의 초월성을 부정하려는 시도가 아니라, 초월하시는 하나님께서 성육신을 통하여 자신을 드러내셨다는 사실을 보존하려는 신앙적 표현입니다. 물론 성화상 공경이 신학적으로 정당한가 하는 문제는 별도의 검토가 필요하지만, 정교회가 인간의 형상으로 하나님의 무한한 본질을 완전히 표현할 수 있다고 주장하는 것은 아니라는 점을 먼저 이해해야 합니다.

성경 역시 하나님께서 인간의 이해를 초월하신다는 사실과 동시에 인간이 이해할 수 있는 모습으로 자신을 나타내신다는 사실을 함께 증언합니다. 출33:20에서 주님께서는 모세에게 사람이 하나님의 얼굴을 보고 살 수 없다고 말씀하십니다. 사55:8-9에서는 하나님의 생각과 길이 인간의 생각과 길보다 높다고 선언합니다. 그러나 창1:26-27에서는 하나님께서 자신의 형상과 모양을 따라 인간을 창조하셨다고 기록하며, 창18장에서는 아브라함에게 나타난 세 사람의 모습 가운데 여호와의 임재가 증언됩니다. 또한 구약성경은 하나님의 손과 눈, 얼굴과 팔에 관한 표현을 여러 차례 사용합니다. 이러한 표현들을 모두 자연계의 물질적 신체에 관한 설명으로 이해하면 하나님의 무한하심을 제한하게 됩니다. 반대로 이러한 표현들이 단순히 인간의 상상력에서 만들어진 것이므로 하나님에 관한 참된 내용을 전달하지 못한다고 생각한다면, 성경이 인간에게 말씀을 주신 목적을 이해하기 어렵게 됩니다. 특히 요1:18은 하나님을 본 사람이 없으나 독생하신 하나님께서 그분을 나타내셨다고 증언하며, 요14:9에서는 주님께서 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 말씀하십니다. 이 말씀들은 보이지 않는 하나님과 인간에게 나타나신 하나님 사이의 관계를 이해하는 데 결정적인 의미를 갖습니다. 하나님은 인간의 모든 자연적 개념을 초월하시지만, 인간이 자신을 알 수 없도록 영원히 감추어 두신 분은 아닙니다. 오히려 인간이 하나님을 알고 사랑하며 그분과 결합할 수 있도록 자신을 계시하신 분입니다. 그러므로 신앙의 문제는 하나님을 어떤 형상으로든 생각해서는 안 되는가 하는 데 있지 않고, 하나님께서 친히 자신을 드러내신 방식을 어떻게 올바르게 이해할 것인가 하는 데 있습니다.

바로 이 지점에서 스베덴보리의 신학은 동방정교회의 부정신학과 중요한 공통점을 가지면서도 근본적인 차이를 보여 줍니다. 스베덴보리는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, 1763) DLW.7-10에서 하나님은 공간 안에 존재하지 않으시며, 그분의 무한하심을 자연계의 시간과 공간이라는 개념으로 이해해서는 안 된다고 설명합니다. 하나님께서 어디에나 계시다는 것은 물질적 신체가 우주 전체에 퍼져 있다는 뜻이 아닙니다. 하나님은 공간을 초월하시며, 그분의 신적 사랑과 지혜는 모든 피조물에게 생명을 공급합니다. 따라서 하나님을 자연계의 한 장소에 거주하시거나 어떤 물질적인 형상 속에 갇혀 계신 분으로 생각해서는 안 됩니다. 이 점에서 스베덴보리 역시 동방정교회와 마찬가지로 인간이 자연적 관념을 하나님께 그대로 적용하는 일을 경계합니다. 그러나 스베덴보리는 여기서 하나님께서 인간이 생각할 수 있는 모든 형상을 초월하시므로 하나님을 형상 없이 생각해야 한다는 결론으로 나아가지 않습니다. 오히려 그는 하나님을 인간 형상으로 이해하는 것이 천국적인 하나님 관념의 핵심이라고 가르칩니다. DLW.11에서 그는 천국의 모든 천사가 하나님을 인간 형상으로 생각한다고 설명합니다. 이것은 하나님께서 자연계의 인간처럼 유한한 육체를 가지셨다는 뜻이 아닙니다. 하나님께서 사랑 자체이시며 지혜 자체이시고, 모든 인간적 생명의 원형이시기 때문에 가장 완전한 의미에서 인간이시라는 뜻입니다. 이러한 가르침은 하나님을 인간의 형상으로 제한하려는 것이 아니라, 인간의 형상 자체가 하나님의 신적 사랑과 지혜로부터 비롯된다는 사실을 밝히려는 것입니다.

여기서 스베덴보리가 말하는 ‘하나님은 참으로 인간이시다’(God is very Man)는 가르침을 정확하게 이해할 필요가 있습니다. 우리가 일반적으로 인간이라고 말할 때에는 육체를 가지고 태어나 성장하고 늙고 죽는 유한한 존재를 생각합니다. 그러나 스베덴보리가 하나님을 인간이라고 부를 때에는 이러한 자연적 인간의 한계를 하나님께 적용하려는 것이 아닙니다. 그는 DLW.285-289에서 하나님께서 인간이시라는 사실을 자연적인 공간과 시간의 관념에서 벗어나 이해해야 한다고 설명합니다. 하나님은 사랑과 지혜 자체이시며, 모든 선과 진리의 근원이십니다. 사랑과 지혜는 아무런 주체도 없는 추상적인 성질로 존재하는 것이 아니라 살아 있는 존재의 본질적인 생명입니다. 그러므로 사랑 자체이시며 지혜 자체이신 하나님은 모든 인간적인 것의 근원이시고, 피조된 인간은 그분의 형상과 모양을 따라 창조된 존재입니다. 인간이 하나님을 닮은 것이지, 하나님께서 인간의 유한한 육체와 동일한 방식으로 존재하시는 것이 아닙니다. 스베덴보리는 천국 전체가 하나의 거대한 인간 형상을 이루고, 천사들이 모두 완전한 인간 형상으로 존재한다는 사실도 이러한 신적 질서와 연결합니다. 그러나 여기서 천국의 인간 형상이나 천사들의 인간 형상은 하나님과 별도로 존재하는 우주적 신체를 뜻하지 않습니다. 주님께서 천국의 모든 천사에게 사랑과 지혜를 공급하시기 때문에 천국 전체가 인간의 형상과 상응하는 질서를 이룬다는 뜻입니다. 이러한 관점에서 하나님의 인간 형상은 자연적인 육체의 형태가 아니라 신적 사랑과 지혜의 질서를 이해하는 근본적인 열쇠가 됩니다.

그렇다면 스베덴보리가 말하는 하나님에 대한 참된 관념은 왜 중요합니까? 그는 DLW.13에서 하나님에 대한 관념이 모든 종교적 생각의 중심에 있으며, 참된 하나님 관념이 없으면 천국과의 교통도 올바르게 이루어질 수 없다고 설명합니다. 이것은 인간이 하나님에 관한 모든 신학적 문제를 완전히 이해해야만 구원받을 수 있다는 뜻이 아닙니다. 오히려 인간이 자신의 기도와 예배에서 실제로 어떤 하나님을 향하고 있는가 하는 문제가 중요하다는 뜻입니다. 하나님을 아무런 형상도 없는 무한한 공간이나 막연한 우주적 힘으로만 생각한다면, 인간의 생각은 분명한 인격적 대상을 향하기 어렵습니다. 하나님은 사랑이시라고 고백하면서도 그 사랑을 누구에게서 받아들이는지 알 수 없다면, 하나님과의 관계는 점차 추상적인 관념에 머물 수 있습니다. 반면 하나님을 주 예수 그리스도 안에서 자신을 나타내신 한 분 하나님으로 생각한다면, 인간은 자신의 기도와 사랑을 분명한 대상에게 향할 수 있습니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, 1771) TCR.787에서 보이지 않는 하나님께서 보이는 하나님 안에 영혼이 몸 안에 있듯 계시며, 인간이 이처럼 나타나신 하나님을 통하여 그분과 상호적인 결합을 이룰 수 있다고 설명합니다. 여기서 보이는 하나님은 단순히 자연계의 눈으로 볼 수 있는 물질적 존재라는 뜻이 아닙니다. 주님께서 신적 인성 안에서 인간이 알아볼 수 있도록 자신을 나타내셨으며, 그분이 바로 우리가 알고 사랑하고 예배해야 할 하나님이시라는 뜻입니다. 따라서 스베덴보리에게 하나님에 대한 참된 관념은 추상적인 신학적 지식의 문제가 아니라, 주님과 실제로 결합하는 신앙의 중요한 토대입니다.

그러나 이러한 차이를 설명하면서 동방정교회가 하나님을 아무런 인격도 없는 추상적인 신적 원리로 이해한다고 말해서는 안 됩니다. 동방정교회 역시 하나님을 살아 계신 인격적인 분으로 고백하며, 성부와 성자와 성령의 신적 위격적 관계를 중요하게 여깁니다. 또한 예수 그리스도께서 참하나님이시며 참사람이시고, 성육신을 통하여 하나님 자신을 인간에게 나타내셨다고 가르칩니다. 그러므로 정교회의 부정신학은 하나님과 인간 사이의 인격적 관계를 부정하는 가르침이 아닙니다. 오히려 인간이 하나님을 자신의 유한한 관념 속에 가두지 않으면서도, 그리스도를 통하여 하나님과 참된 친교를 이루도록 안내하는 가르침입니다. 다만 스베덴보리와 동방정교회 사이에는 하나님의 인격적 일치를 이해하는 방식에서 중요한 차이가 있습니다. 정교회는 하나의 신적 본질 안에 영원히 구별되는 성부와 성자와 성령의 세 위격이 존재한다고 가르칩니다. 반면 스베덴보리는 하나님께서 본질에서뿐 아니라 인격에서도 한 분이시며, 성부는 주님 안의 근원적인 신성이시고, 성자는 그 신성이 취하시고 영화롭게 하신 신적 인성이시며, 성령은 그 한 분 주님에게서 나오는 신적 역사하심이라고 설명합니다. 따라서 정교회가 하나님의 초월성과 세 위격의 실재를 함께 고백한다면, 스베덴보리는 하나님의 초월성을 인정하면서도 그분의 신적 인격적 단일성이 주 예수 그리스도 안에서 완전히 드러난다고 강조합니다. 이러한 차이는 단순히 하나님을 묘사하는 언어의 차이가 아니라, 하나님 자신을 어떤 분으로 이해할 것인가 하는 근본적인 신론의 차이입니다.

여기서 우리는 성경에 나타나는 하나님의 형상과 스베덴보리의 ‘상응’(correspondence)에 관한 가르침을 함께 생각해 볼 수 있습니다. 성경은 하나님의 손과 얼굴과 눈과 발, 그리고 빛과 불과 구름에 관한 표현을 사용합니다. 이러한 표현들을 모두 자연적인 의미로만 이해하면 하나님께서 물질적인 신체를 가지셨거나 자연계의 현상과 동일한 분이시라는 오해에 빠질 수 있습니다. 그러나 스베덴보리의 상응 원리에 따르면 성경의 자연적 표현들 안에는 영적인 의미가 담겨 있습니다. 예를 들어 하나님의 손은 신적 능력과 역사하심을, 하나님의 얼굴은 그분의 사랑과 자비의 임재를, 빛은 신적 진리를, 불은 문맥에 따라 신적 사랑을 나타낼 수 있습니다. 이러한 의미는 문맥과 속뜻에 따라 구별해야 하지만, 중요한 것은 자연적인 형상이 영적인 실재를 나타내는 수단이 될 수 있다는 사실입니다. 그러므로 하나님께서 인간적인 표현으로 말씀하신다는 이유만으로 그 표현들이 모두 부정확한 인간의 상상력이라고 판단해서는 안 됩니다. 하나님께서는 유한한 인간이 무한한 신적 진리를 받아들일 수 있도록 자연적인 언어와 형상을 사용하시기 때문입니다. 스베덴보리의 관점에서 성경의 문자적 의미는 인간의 이해를 위해 주어진 외적인 옷과 같으며, 그 안에는 천국의 영적 의미와 주님의 신적 진리가 담겨 있습니다. 따라서 하나님을 자연적인 형상으로 제한하는 일과 하나님께서 사용하신 형상 속에서 영적인 진리를 발견하는 일은 전혀 다릅니다. 참된 성경 해석은 형상을 우상으로 만들지 않으면서도, 그 형상을 통하여 주님께서 나타내신 진리를 발견하도록 이끌어야 합니다.

그렇다면 동방정교회의 성화상과 스베덴보리의 상응은 같은 원리라고 말할 수 있습니까? 그렇지는 않습니다. 정교회의 성화상은 성육신의 신학적 의미와 교회의 전례적 전통 속에서 이해됩니다. 성화상에 대한 공경은 그 물질 자체를 하나님으로 숭배하는 것이 아니라 그 형상이 가리키는 원형을 향하는 행위로 설명됩니다. 반면 스베덴보리의 상응은 자연계의 대상과 현상들이 영계의 실재와 맺는 관계, 그리고 성경의 문자적 의미 안에 담긴 영적 의미를 설명하는 원리입니다. 따라서 두 전통 모두 눈에 보이는 형상이 눈에 보이지 않는 영적 실재를 가리킬 수 있다는 사실을 인정하지만, 그 형상의 권위와 기능을 이해하는 방식은 다릅니다. 정교회가 성화상을 교회의 예배와 공경 안에서 사용하는 반면, 스베덴보리의 상응은 무엇보다 하나님의 말씀을 영적으로 이해하고 자연계와 영계의 관계를 밝히는 데 중심적인 역할을 합니다. 또한 상응이 존재한다는 사실만으로 어떤 종교적 그림이나 조각이 예배의 대상으로 정당화되는 것은 아닙니다. 형상이 영적인 의미를 전달할 수 있다는 것과 그 형상에 종교적 공경을 드려야 한다는 것은 별개의 문제이기 때문입니다. 그러므로 정교회의 성화상 전통과 스베덴보리의 상응을 비교할 때에는 공통점만을 강조하여 두 개념을 동일시하지 말고, 각각의 신학적 목적과 역할을 구별해야 합니다. 이러한 문제는 이후 EO.057-059에서 더욱 구체적으로 다루게 될 것입니다.

이제 이러한 신학적 차이가 실제 신앙생활에서 어떤 의미를 가지는지 생각해 볼 필요가 있습니다. 어떤 사람은 하나님께서 인간의 모든 이해를 초월하신다는 사실을 강조하면서, 하나님에 관하여 무엇을 분명하게 알고자 하는 노력 자체를 교만한 일로 생각할 수 있습니다. 반대로 어떤 사람은 자신이 성경과 교리를 충분히 공부했으므로 하나님을 정확하게 이해하고 있다고 확신하며, 자신의 신학적 설명과 다른 생각을 모두 잘못된 것으로 단정할 수도 있습니다. 그러나 이 두 태도는 모두 신중하게 검토해야 합니다. 하나님께서는 인간의 이해를 초월하시지만, 인간이 자신을 알 수 없도록 감추어 두신 분은 아닙니다. 또한 하나님께서 인간에게 참된 진리를 계시하셨다고 해서 인간이 하나님의 무한하심 전체를 자신의 지성으로 소유할 수 있는 것도 아닙니다. 동방정교회의 부정신학은 이러한 점에서 인간에게 신앙적 겸손을 가르칩니다. 스베덴보리의 가르침은 그 겸손이 하나님에 대한 막연한 관념에 머물지 않고, 주 예수 그리스도 안에서 나타나신 한 분 하나님을 참되게 알고 사랑하는 방향으로 나아가야 한다는 사실을 강조합니다. 그리고 여기서 한 가지를 더 기억해야 합니다. 하나님에 관한 올바른 관념이 중요하다고 하여 그것이 곧 한 사람의 최종적인 영적 상태를 판단하는 절대적인 기준이 되는 것은 아닙니다. 사람이 어떤 교리를 받아들이게 되었는가는 그가 태어나고 자란 환경과 교육과 종교적 전통에 크게 영향을 받습니다. 그러므로 우리는 다른 사람의 하나님 관념을 검토하고 그 안에 담긴 진리와 오류를 분별할 수는 있지만, 그 사람의 내면에 있는 사랑과 신앙의 최종적인 상태까지 자신이 판단할 수 있다고 생각해서는 안 됩니다.

결국 하나님에 대한 참된 이해는 우리의 삶에서 어떤 열매를 맺어야 합니까? 어떤 사람이 하나님은 무한하시고 모든 개념을 초월하시는 분이라고 고백하면서도, 자신의 생각과 다른 사람을 무시하고 자신의 신학적 지식을 자랑한다면 그의 고백은 아직 삶의 겸손으로 충분히 이어지지 않은 것입니다. 또 어떤 사람이 하나님은 인간 형상으로 자신을 나타내셨으며 주 예수 그리스도께서 한 분 하나님이시라는 사실을 정확하게 이해하면서도, 실제 삶에서는 자신의 이기적인 욕망을 정당화하고 이웃을 사랑하지 않는다면 그 역시 자신이 아는 진리를 삶으로 받아들이지 못하고 있는 것입니다. 스베덴보리의 관점에서 인간의 영적 성숙은 진리를 얼마나 정교하게 이해하는가에 의해서만 결정되지 않습니다. 이해가 받아들인 진리가 의지의 사랑과 결합하고, 그 사랑이 실제적인 선한 쓰임으로 나타나야 합니다. 하나님을 참되게 안다는 것은 하나님에 관한 올바른 설명을 소유하는 데서 끝나지 않고, 그분께서 사랑하시는 선을 사랑하고 그분께서 가르치시는 진리를 따라 살아가는 데까지 나아가야 한다는 뜻입니다. 우리가 주님을 사랑한다고 하면서도 자신의 교만과 분노와 이기심을 버리려 하지 않는다면, 우리의 하나님 관념은 아직 자신의 내면을 충분히 변화시키지 못한 것입니다. 반대로 자신의 부족함을 인정하고 주님께 도움을 구하며, 이웃의 어려움을 외면하지 않고, 자신에게 주어진 자리에서 정직과 자비와 사랑을 실천하려는 사람은 자신이 알고 있는 진리를 실제 삶에 받아들이고 있다고 볼 수 있습니다. 결국 올바른 하나님 관념은 인간을 자신의 지식에 대한 확신으로 높이는 것이 아니라, 주님께 대한 겸손과 이웃 사랑으로 이끌어야 합니다.

이제 처음의 고백으로 돌아가 보겠습니다. 하나님은 인간이 만든 모든 개념과 형상을 초월하십니까? 그렇습니다. 동방정교회의 이 가르침에는 인간이 결코 잃어버려서는 안 될 중요한 진리가 담겨 있습니다. 하나님은 무한하시며, 피조물인 인간이 자신의 유한한 관념과 상상력으로 그분의 본질 전체를 파악할 수는 없습니다. 그러나 이 진리가 하나님께서는 어떠한 참된 형상도 없으시며 인간이 그분을 분명하게 생각할 수도 없다는 주장으로 확대된다면 문제가 생깁니다. 실제로 동방정교회 자체도 이러한 결론을 내리지 않고, 예수 그리스도의 성육신을 통하여 하나님께서 자신을 참되게 나타내셨다고 고백합니다. 다만 스베덴보리는 여기에서 더욱 근본적인 가르침을 제시합니다. 하나님은 단순히 인간의 형상으로 자신을 드러내신 분이 아니라, 모든 인간적인 것의 신적 원형이신 참된 인간이시며, 그 한 분 하나님께서 예수 그리스도 안에서 자신의 신적 인성을 완전하게 나타내셨다는 것입니다. 그러므로 하나님께서 인간의 모든 개념을 초월하신다는 사실과 하나님을 인간 형상으로 참되게 생각할 수 있다는 사실은 서로 모순되지 않습니다. 우리가 버려야 할 것은 하나님에 대한 모든 분명한 관념이 아니라, 하나님을 자연계의 유한한 인간처럼 생각하거나 자신이 만든 관념 속에 가두려는 태도입니다. 그리고 우리가 받아들여야 할 것은 주 예수 그리스도 안에 나타나신 한 분 하나님을 참되게 알고 사랑하며, 그분의 신적 사랑과 지혜가 우리의 의지와 이해 안에 흘러들어와 실제 삶의 선으로 열매 맺도록 하는 것입니다. 결국 하나님을 참되게 아는 일은 하나님의 무한하심 앞에서 겸손해지는 것과 그분께서 자신을 나타내신 신적 인성을 바라보는 일이 함께 이루어질 때 온전한 방향을 찾게 됩니다. 하나님에 대한 참된 관념은 그분을 인간의 생각 안에 가두는 관념이 아니라, 인간의 생각과 사랑을 그분께로 이끄는 관념입니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 하나님의 초월성과 신적 인격의 문제입니다. (EO.008 해설)

요약

동방정교회는 하나님께서 인간이 만들어 낸 모든 개념과 형상을 초월하시므로, 인간은 하나님의 무한한 본질을 자신의 언어와 지성으로 완전히 파악할 수 없다고 가르칩니다. 이러한 부정신학에는 하나님을 인간의 유한한 관념 속에 가두지 않으려는 참된 겸손이 담겨 있습니다. 그러나 정교회는 하나님에 대한 참된 인식이나 인격적 관계를 부정하지 않으며, 예수 그리스도의 성육신을 통하여 하나님께서 자신을 나타내셨다고 고백합니다. 스베덴보리 역시 하나님께서 시간과 공간을 초월하시는 무한하신 분임을 인정하지만, 하나님을 형상 없는 추상적인 실재로만 이해해서는 안 된다고 강조합니다. 그는 하나님께서 사랑 자체이시며 지혜 자체이신 참된 인간이시고, 모든 인간적인 것의 신적 원형이시며, 예수 그리스도 안에서 영화된 신적 인성으로 자신을 나타내셨다고 가르칩니다. 따라서 두 전통은 하나님의 초월성과 인간의 유한성을 함께 인정하면서도, 하나님에 대한 참된 관념과 신적 인격의 일치를 설명하는 방식에서는 차이를 보입니다. 특히 스베덴보리에게 하나님을 인간 형상으로 생각한다는 것은 하나님을 자연적인 육체에 가두는 것이 아니라, 주 예수 그리스도 안에 나타나신 신적 사랑과 지혜를 한 분 하나님으로 알고 사랑하는 것입니다. 결국 참된 신앙은 하나님의 무한하심을 인정하는 겸손과 하나님을 분명하게 알고 사랑하는 신앙을 함께 보존하며, 그분께 받은 진리를 실제 삶의 선과 이웃 사랑으로 실천하는 데서 완성되어야 합니다.

SL.EO.007 | 동방정교회(Eastern Orthodox)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님의 본질은 알 수 없지만 그 에너지에는 참여할 수 있다’ - 신적 참여와 주님의 인플럭스

해설

동방정교회가 ‘하나님의 본질은 알 수 없지만 그 에너지에는 참여할 수 있다’고 가르칠 때, 그 중심에는 인간이 하나님과 실제로 결합할 수 있는가 하는 매우 중요한 질문이 있습니다. 앞선 EO.006에서는 하나님의 본질과 에너지를 구별하는 이유와 그 신학적 배경을 살펴보았습니다. 이제 한 걸음 더 나아가야 합니다. 하나님의 에너지에 참여한다는 것은 구체적으로 무엇을 의미합니까? 인간이 하나님의 신적 생명을 받아들인다는 것은 어떤 경험이며, 그러한 참여는 인간의 내면과 삶에 어떤 변화를 가져옵니까? 동방정교회는 하나님의 본질 자체는 어떤 피조물도 이해하거나 소유할 수 없지만, 하나님의 창조되지 않은 에너지에는 실제로 참여할 수 있다고 가르칩니다. 여기서 에너지에 참여한다는 것은 단순히 하나님의 능력을 체험하거나 특별한 종교적 감동을 느끼는 일이 아닙니다. 하나님께서 친히 자신의 생명과 은혜를 인간에게 전달하시고, 인간이 그 은혜를 받아들임으로써 하나님과 참된 친교를 이루는 일입니다. 이러한 가르침은 동방정교회의 구원론과 영성 전체를 이해하는 중요한 열쇠입니다. 그런데 스베덴보리 역시 인간이 자기 자신에게서 생명을 가지는 것이 아니라 주님에게서 생명을 받아들이는 존재라고 가르칩니다. 인간의 이해와 의지, 사랑과 지혜, 그리고 거듭남의 모든 과정이 주님의 ‘인플럭스’(influx)에 의존한다는 것입니다. 그렇다면 정교회가 말하는 신적 에너지에의 참여와 스베덴보리가 말하는 신적 생명의 유입은 같은 영적 현실을 설명하는 것입니까? 아니면 비슷해 보이지만 근본적으로 다른 가르침입니까? 이 질문을 살펴보려면 두 전통이 말하는 신적 참여의 의미와 인간의 수용, 그리고 그 참여가 궁극적으로 지향하는 영적 변화를 차례로 살펴보아야 합니다.

동방정교회에서 신적 에너지에의 참여는 ‘신화’(theosis)라는 가르침과 분리하여 이해할 수 없습니다. 신화란 인간이 하나님의 은혜로 하나님을 닮아 가며, 하나님의 신적 생명에 참여함으로써 그분과 결합하는 것을 뜻합니다. 처음 이 표현을 접하면 인간이 결국 하나님이 된다는 뜻처럼 들릴 수 있습니다. 그러나 정교회는 인간이 창조주와 동일한 신적 본질을 가지게 된다고 가르치지 않습니다. 인간은 영원히 피조물로 남아 있으며, 창조주와 피조물 사이의 구별은 사라지지 않습니다. 그럼에도 인간은 하나님의 창조되지 않은 은혜에 참여함으로써 실제로 변화될 수 있습니다. 여기서 정교회가 강조하는 것은 신화가 단순히 하나님을 닮은 행동을 외적으로 모방하는 것만은 아니라는 점입니다. 인간이 사랑과 자비와 거룩함을 실천하는 것은 중요하지만, 그 변화의 근원은 인간 자신의 도덕적 노력만이 아닙니다. 하나님께서 성령을 통하여 인간에게 실제로 역사하시고, 인간이 그 은혜에 참여하기 때문에 영적 변화가 가능하다는 것입니다. 정교회는 이러한 신적 참여가 인간의 개별성을 없애거나 의지를 무력화하는 것도 아니라고 설명합니다. 오히려 하나님과의 결합이 깊어질수록 인간은 창조된 목적에 더욱 충실한 존재가 됩니다. 따라서 정교회의 신화는 인간이 신성을 소유하여 독립적인 신이 되는 과정이 아니라, 자신의 피조물성을 유지하면서 하나님의 생명에 점점 더 깊이 참여하는 과정입니다. 이러한 이해는 신적 에너지와 하나님의 본질을 구별하는 이유가 단순한 형이상학적 논쟁에 있지 않고, 인간의 구원과 영적 완성에 있다는 사실을 보여 줍니다.

정교회가 이러한 가르침의 성경적 근거로 중요하게 여기는 말씀은 벧후1:4입니다. 이 구절은 신자들이 정욕 때문에 세상에서 썩어질 것을 피하여 신성한 성품에 참여하는 자가 되도록 부름받았다고 증언합니다. 여기서 ‘참여’(koinonos)는 하나님의 생명과 무관한 외적인 보상을 받는다는 뜻보다 훨씬 깊은 의미를 가집니다. 정교회는 이 말씀을 인간이 하나님의 생명과 거룩함에 실제로 참여하도록 창조되고 구원받았다는 증언으로 이해합니다. 또한 요15:4-5에서 주님께서는 가지가 포도나무에 붙어 있지 않으면 열매를 맺을 수 없는 것처럼, 제자들도 주님 안에 거하지 않으면 열매를 맺을 수 없다고 말씀하십니다. 이 말씀은 인간이 자기 능력만으로 영적 생명을 만들어 낼 수 없다는 사실을 분명하게 보여 줍니다. 갈2:20에서 바울은 이제 자신이 사는 것이 아니라 그리스도께서 자기 안에 사신다고 고백하며, 엡3:19에서는 하나님의 모든 충만하신 것으로 충만하게 되기를 기도합니다. 이러한 말씀들은 하나님과 인간의 관계가 단순히 외부에서 명령을 내리고 복종하는 관계에 머물지 않는다는 사실을 보여 줍니다. 그러나 성경이 인간의 신적 참여를 증언한다고 해서 곧바로 정교회의 본질과 에너지 구별 전체를 명시적으로 가르친다고 말할 수는 없습니다. 본질과 에너지라는 신학적 개념은 이러한 성경의 증언을 해석하고 설명하는 과정에서 발전한 것입니다. 중요한 것은 성경이 증언하는 주님과의 실제적인 결합이라는 진리와, 각 신학 전통이 그 결합을 설명하는 개념적 구조를 구별하는 일입니다.

그렇다면 정교회에서 인간은 어떤 과정을 거쳐 신적 에너지에 참여하게 됩니까? 동방정교회의 영성 전통은 일반적으로 ‘정화’(katharsis), ‘조명’(photismos), ‘신화’(theosis) 또는 하나님과의 결합이라는 흐름으로 영적 성장을 설명합니다. 정화는 인간이 죄와 정념에서 벗어나 자신의 내면을 깨끗하게 하는 과정입니다. 조명은 하나님의 은혜를 통하여 인간의 마음이 밝아지고 영적 진리를 더욱 깊이 이해하는 과정입니다. 신화는 이러한 정화와 조명을 통하여 하나님의 생명에 더욱 충만하게 참여하며 그분과 결합하는 영적 완성을 가리킵니다. 그러나 이 세 가지를 반드시 순서대로 한 번씩 통과하고 끝나는 기계적인 단계로 이해해서는 안 됩니다. 인간은 영적 삶을 살아가는 동안 계속 회개하고, 하나님의 빛을 받아들이며, 더욱 깊은 사랑과 거룩함으로 나아가야 하기 때문입니다. 정교회는 기도와 금식, 성찬과 회개, 자선과 이웃 사랑을 이러한 영적 삶의 중요한 요소로 여깁니다. 특히 ‘시너지’(synergeia), 곧 하나님과 인간의 협력이라는 개념을 강조합니다. 이것은 하나님과 인간이 동등한 능력을 가진 두 주체로서 구원을 절반씩 이루어 간다는 뜻이 아닙니다. 구원의 근원과 능력은 하나님의 은혜에 있지만, 인간은 자신의 자유를 사용하여 그 은혜에 응답하고 협력해야 한다는 뜻입니다. 하나님께서 인간을 강제로 거룩하게 만드시는 것이 아니라, 인간이 자유롭게 하나님의 사랑을 받아들이도록 이끄신다는 것입니다. 이러한 설명은 스베덴보리가 강조하는 인간의 자유와 합리성, 그리고 주님의 인플럭스를 받아들이는 과정과 비교할 만한 중요한 접점을 제공합니다.

스베덴보리는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, 1763) DLW.4에서 하나님만이 생명 자체이시며, 천사들과 인간은 생명을 받아들이는 존재라고 명확하게 설명합니다. 이것은 그의 신학 전체를 이해하는 근본적인 원리입니다. 인간이 살아 있고 생각하고 사랑할 수 있다는 사실은 인간 자신에게 생명의 근원이 있다는 뜻이 아닙니다. 생명은 오직 주님에게 있으며, 인간은 그 생명을 받아들일 수 있도록 창조되었습니다. 또한 인간은 자신이 스스로 살아 있고 생각하며 행동하는 것처럼 경험합니다. 스베덴보리는 이러한 경험을 단순한 착각이라고 무시하지 않습니다. 오히려 인간이 자유롭게 살아가는 것처럼 느끼는 일이 신적 섭리와 거듭남을 위해 반드시 필요하다고 가르칩니다. 만일 인간이 자신의 모든 생각과 행동을 외부의 힘에 의해 강제로 움직이는 것으로만 경험한다면, 그는 자신의 의지로 주님을 사랑하거나 악을 멀리할 수 없을 것입니다. 그러나 실제로는 주님께서 끊임없이 생명을 공급하시기 때문에 인간은 존재하며, 그 생명을 마치 자기 자신의 것처럼 사용하면서 자유롭게 선택할 수 있습니다. 이러한 설명에서 인플럭스는 단순히 하나님께서 때때로 특별한 능력을 보내시는 사건이 아닙니다. 피조물이 존재하고 살아가며 생각하고 사랑하는 모든 순간을 가능하게 하는 주님의 지속적인 생명 공급입니다. 인간은 한순간도 이 신적 생명의 유입 없이 존재할 수 없습니다. 따라서 스베덴보리에게 하나님과 인간의 관계는 단순히 종교적인 행위를 할 때만 발생하는 특별한 관계가 아니라, 인간의 모든 존재와 활동을 떠받치는 가장 근본적인 관계입니다.

그러나 여기서 반드시 구별해야 할 것이 있습니다. 주님께서 모든 인간에게 생명을 공급하신다는 사실과 모든 인간이 주님과 영적으로 결합해 있다는 사실은 동일하지 않습니다. 스베덴보리는 인간이 선하든 악하든 주님에게서 생명을 받는다고 가르칩니다. 악한 사람도 생각하고 사랑하고 선택하며 살아갈 수 있는 것은 그 역시 주님에게서 생명을 받고 있기 때문입니다. 그렇다고 악이 주님에게서 나온다는 뜻은 아닙니다. 주님에게서 오는 것은 언제나 선과 진리이며, 악과 거짓은 인간이 그 생명을 잘못된 방향으로 받아들이는 데서 발생합니다. 이것은 햇빛이 깨끗한 물과 오염된 물에 동일하게 비추더라도 그 빛을 받아들이는 대상의 상태에 따라 서로 다른 현상이 나타나는 것에 비유할 수 있습니다. 물론 자연계의 햇빛과 인간의 영적 상태를 완전히 동일시할 수는 없지만, 생명의 근원과 그것을 받아들이는 수용자의 상태를 구별하는 데에는 도움이 됩니다. 스베덴보리는 ‘신적 섭리’(Divine Providence, 1764) DP.28-33에서 신적 섭리의 목적이 인류로 천국을 이루고 인간을 주님과 결합시키는 데 있다고 설명합니다. 따라서 인플럭스의 궁극적인 목적은 인간이 단순히 살아 있도록 유지하는 데서 끝나지 않습니다. 인간이 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 올바르게 받아들여 점점 더 깊은 영적 결합에 이르도록 하는 데 있습니다. 이러한 관점에서 보면 보편적인 생명의 공급과 구원에 이르는 영적 결합은 구별되지만 서로 무관하지 않습니다. 주님께서 모든 인간에게 생명을 공급하시는 것은 그 생명을 받아들이는 인간이 궁극적으로 주님을 사랑하고 그분과 결합할 수 있도록 하기 위한 것이기 때문입니다.

이러한 결합이 실제로 어떻게 이루어지는지를 스베덴보리는 DLW.242에서 매우 구체적으로 설명합니다. 그는 영적 빛은 인간의 여러 단계에 흘러들어올 수 있지만, 영적 열은 인간이 악을 죄로 여겨 멀리하고 주님을 바라보는 정도에 따라 받아들여진다고 가르칩니다. 여기서 영적 빛은 지혜와 진리에, 영적 열은 사랑과 선에 상응합니다. 이 구별은 인간이 진리를 이해할 수 있는 능력과 그 진리를 실제로 사랑하고 실천하는 능력이 언제나 동일한 수준에 있지는 않다는 사실을 보여 줍니다. 어떤 사람은 성경과 신학을 깊이 연구하여 상당히 높은 수준의 영적 진리를 이해할 수 있습니다. 그러나 그가 자신의 교만과 이기심을 버리지 않고, 자신에게 유리한 거짓을 정당화하며, 이웃을 사랑하려 하지 않는다면 그의 의지가 주님의 사랑을 충분히 받아들이고 있다고 말할 수는 없습니다. 이해는 영적 빛을 받아들였지만 의지는 그에 상응하는 영적 열을 받아들이지 못하고 있는 것입니다. 스베덴보리는 인간의 영적 성숙이 진리를 얼마나 많이 아는가에 의해서만 결정되지 않는다고 강조합니다. 중요한 것은 그 진리가 의지 안에서 사랑과 결합하고, 실제 삶에서 선한 행위로 나타나는가 하는 점입니다. 따라서 주님의 인플럭스에 참되게 응답한다는 것은 단순히 신적인 빛을 경험하거나 높은 교리를 이해하는 것이 아닙니다. 자신에게 있는 악을 죄로 인정하고, 그것을 멀리하려 애쓰며, 주님께서 주시는 선과 진리가 자신의 생각과 선택과 행동을 변화시키도록 하는 것입니다.

여기서 동방정교회의 신화와 스베덴보리의 거듭남 사이에 매우 중요한 공통점을 발견합니다. 두 전통 모두 인간이 자신의 자연적 능력만으로 영적 완성을 이룰 수 없다고 가르칩니다. 또한 인간이 하나님의 생명에 참여한다는 것이 단순히 외적인 신앙고백이나 지식의 축적을 의미하지 않는다고 강조합니다. 정교회에서는 인간이 성령의 은혜에 협력하면서 정념을 정화하고 하나님을 닮아 가야 하며, 스베덴보리에게서는 인간이 주님의 인플럭스를 받아들이면서 자신의 악을 멀리하고 선과 진리를 결합해야 합니다. 두 경우 모두 인간은 스스로 신적 생명을 만들어 낼 수 없지만, 자신의 자유로운 응답과 삶의 변화가 중요합니다. 그러나 차이도 분명합니다. 정교회의 신화는 성부와 성자와 성령의 삼위일체적 생명에 참여하는 것으로 이해되며, 그 참여를 설명하는 중요한 개념이 창조되지 않은 신적 에너지입니다. 반면 스베덴보리의 거듭남은 주 예수 그리스도 한 분에게서 나오는 신적 사랑과 지혜의 유입과 수용을 중심으로 이해됩니다. 정교회는 인간이 신적 에너지에 참여하지만 하나님의 본질에는 참여하지 않는다고 설명하고, 스베덴보리는 인간이 생명 자체가 아니라 생명을 받아들이는 존재이며, 주님에게서 오는 선과 진리를 수용함으로써 그분과 결합한다고 설명합니다. 따라서 두 전통은 인간의 영적 변화를 설명하는 데 상당한 접점을 가지지만, 삼위일체와 신적 생명, 그리고 하나님과 피조물의 결합을 이해하는 신학적 구조에서는 같지 않습니다. 이러한 차이를 인정하는 것이 오히려 각각의 가르침을 정확하게 이해하는 길입니다.

그런데 정교회의 신화와 스베덴보리의 거듭남을 비교할 때 한 가지 더 깊은 질문이 생깁니다. 인간이 하나님과 결합할수록 인간 자신의 자유와 개별성은 어떻게 됩니까? 하나님과의 결합이 깊어지면 인간은 점차 자신의 고유한 생각과 의지를 잃고 하나님의 뜻에 의해 움직이는 수동적인 존재가 되는 것입니까? 동방정교회는 그렇게 가르치지 않습니다. 하나님의 은혜에 참여하는 인간은 자신의 인격을 상실하는 것이 아니라, 오히려 하나님께서 창조하신 참된 인간의 모습을 회복한다고 설명합니다. 또한 신적 에너지에의 참여가 인간을 창조주와 동일한 본질로 변화시키지 않는다고 강조합니다. 스베덴보리 역시 DP.42-44에서 주님과의 결합이 깊어질수록 인간은 더욱 자유로워지고 자신이 자기 자신인 것처럼 더욱 분명하게 느끼지만, 동시에 자신에게 있는 모든 선과 진리의 근원이 주님이심을 더욱 깊이 인정하게 된다고 설명합니다. 이것은 겉으로 보기에는 역설처럼 느껴집니다. 주님께 더욱 의존할수록 인간이 더욱 자유로워진다는 말이기 때문입니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 참된 자유는 자기 욕망에 얽매여 원하는 대로 행동하는 능력이 아닙니다. 주님에게서 오는 선을 사랑하고 진리를 따라 살아갈 수 있는 영적 능력입니다. 따라서 인간이 자신의 악한 사랑에서 벗어나 주님의 사랑을 받아들일수록, 그는 외부의 강제에 의해 움직이는 존재가 아니라 자신이 사랑하는 선을 자유롭게 선택하는 존재가 됩니다. 하나님과의 참된 결합은 인간을 없애는 것이 아니라 인간을 더욱 온전한 인간으로 만드는 것입니다.

이러한 관점에서 우리는 신적 참여의 목적이 무엇인가 하는 질문도 다시 생각할 수 있습니다. 어떤 사람은 하나님과 가까워지는 것을 특별한 영적 체험을 얻는 일로 생각합니다. 기도 중에 강렬한 평화를 느끼거나, 신비로운 빛을 보거나, 평소에는 알 수 없었던 영적 세계에 관한 지식을 얻는 일이 신적 참여의 증거라고 여기는 것입니다. 동방정교회의 헤시카즘 전통에는 신적 빛에 관한 가르침이 있지만, 그 전통 역시 외적인 신비 현상 자체를 영적 완성의 기준으로 삼지 않습니다. 마음의 정화와 겸손, 회개와 사랑이 결여된 상태에서 특별한 체험만을 추구하는 것은 오히려 영적 미혹으로 이어질 수 있다고 경고합니다. 스베덴보리의 가르침에서도 참된 영적 상태는 특별한 체험이나 높은 지식만으로 판단할 수 없습니다. 인간이 천국의 빛에 속한 진리를 이해한다고 하더라도 자신의 의지가 여전히 이기적인 사랑을 따르고 있다면, 그는 아직 그 진리를 자신의 생명으로 받아들이지 못한 것입니다. 반대로 어떤 사람이 특별한 영적 체험을 이야기하지 않더라도 자신의 잘못을 인정하고, 어려운 이웃을 돕고, 자신의 이익보다 정직을 선택하며, 주님의 계명을 따라 살아가려 한다면, 그의 삶에서는 이미 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이는 모습을 발견할 수 있습니다. 물론 이러한 외적인 행동만으로 한 사람의 내면 전체를 최종적으로 판단할 수는 없습니다. 사람의 참된 영적 상태는 그 행동의 내적인 사랑과 동기에 관계하기 때문입니다. 그러나 신적 참여가 실제 삶의 사랑과 선을 향해야 한다는 사실만큼은 분명합니다.

여기서 스베덴보리의 ‘쓰임’(use)에 관한 가르침이 중요한 의미를 갖습니다. 스베덴보리는 신적 사랑과 지혜가 인간 안에서 결합할 때 그것이 실제적인 쓰임으로 나타나야 한다고 설명합니다. 사랑은 단순히 마음속에 따뜻한 감정을 가지는 것이 아니며, 지혜는 단순히 올바른 지식을 축적하는 것이 아닙니다. 사랑은 선을 이루고자 하며, 지혜는 그 선을 어떻게 실현할 것인지를 밝혀 주고, 쓰임은 그 사랑과 지혜가 실제로 열매 맺는 자리입니다. DLW.241에서는 사랑과 지혜와 쓰임의 관계를 목적과 원인과 결과에 비유합니다. 인간이 무엇을 사랑하는가에 따라 그의 생각과 선택이 형성되며, 결국 그 사랑은 실제 행동과 삶의 방향으로 나타납니다. 이런 관점에서 주님과의 결합은 교회 안에서 경험하는 특별한 종교적 순간에만 한정되지 않습니다. 가족을 돌보고, 맡겨진 일을 성실하게 감당하며, 어려운 사람을 돕고, 공동체 안에서 정의와 정직을 지키는 일도 주님의 사랑과 지혜가 실제적인 쓰임으로 나타나는 자리가 될 수 있습니다. 동방정교회 역시 참된 영적 삶이 예배당과 수도원 안에만 머물러서는 안 되며, 가난한 이웃을 돌보고 자비를 실천하는 삶으로 이어져야 한다고 가르칩니다. 따라서 신적 참여를 말하면서 일상의 선한 쓰임을 소홀히 한다면, 우리는 두 전통이 함께 강조하는 중요한 영적 진리를 놓치게 됩니다. 하나님께 가까워진다는 것은 세상을 떠나 추상적인 신비 속에 머무는 일이 아니라, 주님께 받은 사랑과 지혜를 가지고 세상 속에서 더욱 선한 사람이 되어 가는 일입니다.

이러한 문제를 더욱 구체적으로 생각해 보겠습니다. 어떤 사람이 오랫동안 성경을 읽고 기도하면서 영적 지식을 많이 쌓았다고 가정해 보겠습니다. 그는 하나님께서 사랑이시며, 모든 생명이 주님에게서 온다는 사실을 알고 있습니다. 그러나 가족이나 이웃이 자신의 뜻대로 행동하지 않을 때 쉽게 분노하고, 자신이 옳다는 사실을 증명하기 위해 상대방을 모욕하며, 자신의 잘못을 인정하기보다 변명하는 습관을 가지고 있습니다. 이 사람에게 필요한 것은 새로운 신학적 지식만이 아닙니다. 자신이 이미 알고 있는 진리가 자신의 의지와 사랑을 변화시키도록 주님께 도움을 구하는 일입니다. 반대로 어떤 사람이 특별한 신학적 지식은 많지 않더라도 자신의 분노를 살피고, 상대방의 입장에서 생각하려 애쓰며, 잘못했을 때 사과하고, 누군가에게 실제적인 도움이 되려고 노력한다면, 그는 자신이 알고 있는 진리의 범위 안에서 주님의 생명을 받아들이고 있을 수 있습니다. 물론 인간은 자신의 노력만으로 거듭날 수 없으며, 선을 행했다고 해서 그 선의 공로를 자기 것으로 소유해서도 안 됩니다. 주님께서 선을 행할 능력과 기회를 주셨으며, 인간은 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 자유롭게 행동하면서도 그 선의 근원이 주님이심을 인정해야 합니다. 정교회가 말하는 하나님의 은혜와 인간의 협력, 그리고 스베덴보리가 말하는 신적 인플럭스와 인간의 자유로운 수용은 바로 이러한 일상적인 삶의 문제에서 의미 있는 비교의 대상이 됩니다. 신적 참여의 참된 의미는 결국 인간이 얼마나 특별한 영적 존재가 되었는가보다, 그가 얼마나 주님께 받은 사랑과 진리 안에서 살아가고 있는가 하는 질문으로 이어집니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 하나님의 본질은 알 수 없지만 그 에너지에는 참여할 수 있습니까? 동방정교회는 그렇다고 고백합니다. 인간은 하나님의 무한한 본질을 소유하거나 완전히 파악할 수 없지만, 하나님의 창조되지 않은 신적 에너지에 참여함으로써 그분과 실제로 결합할 수 있다는 것입니다. 이 가르침에는 하나님께서 인간에게 영원히 접근할 수 없는 분으로 남아 계시는 것이 아니라, 자신의 생명과 은혜를 실제로 전달하시며 인간을 거룩하게 변화시키신다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 스베덴보리 역시 인간은 생명 자체가 아니라 생명을 받아들이는 존재이며, 모든 영적 생명과 사랑과 지혜는 주님에게서 온다고 가르칩니다. 그러나 그는 하나님과의 결합을 창조되지 않은 신적 에너지에의 참여라는 개념보다, 주님에게서 흘러들어오는 신적 사랑과 지혜의 인플럭스와 인간의 수용, 그리고 선과 진리의 결합을 통한 거듭남이라는 관점에서 설명합니다. 두 전통은 인간이 하나님과 실제로 결합할 수 있다는 점에서 만나지만, 그 결합의 신학적 구조와 의미는 동일하지 않습니다. 따라서 신적 에너지와 인플럭스를 단순히 같은 개념이라고 말해서는 안 됩니다. 다만 두 전통의 가르침을 통해 분명하게 확인할 수 있는 사실이 있습니다. 하나님과의 결합은 단순한 지적 이해나 외적인 종교 행위만으로 완성되지 않는다는 것입니다. 주님께서는 언제나 생명과 사랑과 지혜를 공급하시며, 인간은 자신의 자유 안에서 그 선과 진리를 받아들이도록 부름받았습니다. 우리가 주님을 바라보며 악을 죄로 여겨 멀리하고, 받은 진리를 사랑으로 실천하며, 일상의 선한 쓰임을 기쁨으로 감당할 때, 주님과의 결합은 우리의 내면과 삶에서 점점 더 깊어집니다. 결국 참된 신적 참여는 인간이 하나님과 동일한 존재가 되는 일이 아니라, 무한하신 주님의 생명을 받아들이면서 더욱 참된 인간으로 거듭나는 일입니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 신적 에너지에의 참여와 주님의 인플럭스, 그리고 인간이 하나님과 결합한다는 것의 영적 의미입니다. (EO.007 해설)

요약

동방정교회는 하나님의 본질은 인간이 파악하거나 소유할 수 없지만, 창조되지 않은 신적 에너지에는 실제로 참여할 수 있으며, 이를 통해 인간이 하나님과 참된 친교를 이루고 신화에 이른다고 가르칩니다. 이러한 참여는 단순한 신비 체험이나 도덕적 모방이 아니라, 하나님의 은혜 안에서 인간의 내면과 삶이 실제로 변화되는 과정입니다. 스베덴보리 역시 인간은 생명 자체가 아니라 주님에게서 생명을 받아들이는 존재라고 설명하며, 모든 영적 변화가 신적 사랑과 지혜의 인플럭스에 의존한다고 가르칩니다. 그러나 정교회의 신적 에너지와 스베덴보리의 인플럭스는 서로 다른 신학적 구조에 속하므로 동일한 개념으로 이해해서는 안 됩니다. 정교회는 인간이 창조되지 않은 신적 에너지에 참여함으로써 하나님과 결합한다고 설명하고, 스베덴보리는 인간이 자신의 자유 안에서 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이고 악을 죄로 여겨 멀리함으로써 거듭난다고 설명합니다. 두 전통은 인간이 하나님의 은혜 없이 영적 완성에 이를 수 없으며, 참된 신앙이 삶의 변화를 요구한다는 점에서 만납니다. 특히 스베덴보리는 영적 진리를 이해하는 것과 그 진리를 실제로 사랑하는 것을 구별하면서, 주님의 인플럭스를 올바르게 받아들이는 일이 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타나야 한다고 강조합니다. 결국 하나님과의 참된 결합은 신적 본질을 소유하거나 특별한 체험을 얻는 일이 아니라, 주님께서 주시는 사랑과 지혜를 받아들여 더욱 자유롭고 선한 인간으로 거듭나는 데 있습니다.

SL.EO.006 | 동방정교회(Eastern Orthodox)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님의 본질과 에너지는 구별된다’ - 인간은 하나님 자신과 어떻게 결합하는가

해설

동방정교회의 신학을 이해하는 데 반드시 알아야 할 중요한 가르침 가운데 하나는 ‘하나님의 본질과 에너지는 구별된다’는 교리입니다. 처음 이 말을 접하면 다소 낯설게 느껴집니다. 우리는 일반적으로 하나님은 한 분이시며, 그분의 본질과 속성과 활동은 모두 하나님의 것이라고 생각합니다. 그런데 동방정교회는 하나님의 본질과 에너지를 구별해야 한다고 가르칩니다. 여기서 ‘본질’(ousia)은 하나님께서 당신 자신 안에서 어떠한 분이신가를 가리키며, ‘에너지’(energeia)는 하나님께서 자신을 나타내시고 피조물 안에 실제로 역사하시는 신적 활동을 가리킵니다. 그러나 이 에너지는 현대인이 흔히 생각하는 물리적 에너지나 어떤 비인격적인 힘이 아닙니다. 그것은 하나님께서 창조하신 별도의 능력도 아니며, 하나님과 인간 사이에 존재하는 독립적인 중간 실체도 아닙니다. 동방정교회는 하나님의 에너지 역시 창조되지 않은 신적 실재라고 가르칩니다. 따라서 인간이 하나님의 에너지에 참여한다는 것은 하나님께서 만들어 내신 어떤 효과만을 경험한다는 뜻이 아니라, 하나님 자신의 실제적인 역사하심에 참여한다는 뜻입니다. 이 가르침에는 하나님의 무한하신 초월성을 보존하면서도 인간이 하나님과 참으로 결합할 수 있다는 사실을 설명하려는 깊은 신학적 의도가 담겨 있습니다. 그러나 여기서 중요한 질문이 생깁니다. 하나님의 본질과 에너지가 구별된다면, 인간은 하나님 자신과 결합하는 것입니까, 아니면 하나님에게서 나오는 어떤 신적 활동과만 결합하는 것입니까? 그리고 이 구별은 스베덴보리가 가르치는 신적 사랑과 지혜의 ‘인플럭스’(influx)와 어떻게 만나고 달라집니까? 바로 이 문제가 이번 해설의 중심입니다.

이러한 가르침은 특히 14세기 동방정교회의 신학자이자 수도사였던 그레고리오스 팔라마스(Gregory Palamas, 1296-1359)의 논쟁을 통하여 체계적으로 정리되었습니다. 당시 아토스산의 수도사들은 마음의 고요함 속에서 끊임없이 기도하고, 정념을 정화하며, 하나님의 은혜 가운데 신적 빛을 경험할 수 있다고 가르쳤습니다. 이러한 영적 전통을 ‘헤시카즘’(hesychasm)이라고 합니다. 그런데 칼라브리아의 바라암(Barlaam of Calabria)은 수도사들이 주장하는 신적 빛의 경험과 하나님에 관한 인식의 문제를 비판했습니다. 특히 하나님의 본질을 피조물이 알 수 없다면, 인간이 실제로 경험한다고 말하는 신적 빛은 무엇인가 하는 문제가 논쟁의 중심으로 떠올랐습니다. 팔라마스는 하나님의 본질 자체는 어떤 피조물도 파악하거나 소유할 수 없지만, 하나님의 창조되지 않은 에너지는 인간에게 실제로 전달되고 경험될 수 있다고 설명했습니다. 이러한 구별을 통해 그는 하나님께서 초월적인 분으로 남아 계시면서도 인간에게 참으로 임하실 수 있다는 사실을 보존하려 했습니다. 1341년 콘스탄티노폴리스 공의회를 비롯하여 1347년과 1351년의 공의회들은 팔라마스의 주요 가르침을 지지했으며, 이후 본질과 에너지의 구별은 동방정교회의 중요한 교리적 전통으로 자리 잡았습니다. 물론 이 구별의 사상적 뿌리가 팔라마스에게서 처음 시작된 것은 아닙니다. 그보다 앞선 교부들에게도 하나님의 본질은 이해할 수 없지만 그분의 역사하심은 알 수 있다는 가르침이 나타납니다. 팔라마스는 이러한 전통을 자신의 시대에 제기된 신학적 문제와 영적 체험의 논쟁 속에서 더욱 정교하게 발전시켰다고 보는 것이 정확합니다.

여기서 동방정교회가 본질과 에너지를 구별하는 이유를 조금 더 깊이 살펴볼 필요가 있습니다. 만일 인간이 하나님의 본질 자체에 참여한다고 말한다면, 피조물이 창조주와 본질적으로 동일해질 수 있다는 문제가 발생합니다. 하나님은 무한하시고 창조되지 않으신 분이시지만, 인간은 유한하며 창조된 존재이기 때문입니다. 반대로 인간이 하나님의 창조된 선물이나 효과에만 참여할 수 있다고 말한다면, 인간이 실제로 하나님 자신과 결합하는 것이 아니라 하나님께서 만들어 내신 어떤 것과만 관계를 맺는다는 문제가 생깁니다. 동방정교회의 본질과 에너지 구별은 바로 이 두 가지 위험을 피하려는 시도입니다. 인간은 하나님의 본질 자체가 되지 않으며 그 본질을 소유하지도 않습니다. 그러나 인간에게 역사하시는 하나님의 에너지는 창조된 것이 아니라 하나님 자신의 신적 역사하심이므로, 인간은 이를 통해 하나님과 참된 친교를 이루게 됩니다. 이러한 이해는 벧후1:4에서 신자들이 신성한 성품에 참여하는 자가 된다고 말씀하는 대목과 깊이 연결됩니다. 정교회는 이 참여를 인간이 하나님과 동일한 본질의 존재로 변화된다는 뜻으로 이해하지 않습니다. 인간은 끝까지 피조물로 남아 있으면서도 하나님의 창조되지 않은 은혜에 참여함으로써 그분의 생명과 거룩함을 받아들이게 됩니다. 따라서 하나님의 본질은 참여할 수 없지만 그 에너지에는 참여할 수 있다는 구별은 인간의 구원을 단순한 법적 선언이 아니라 하나님과의 실제적인 결합으로 이해하려는 정교회 구원론의 중요한 토대가 됩니다.

그러나 여기에서 특별히 주의해야 할 점이 있습니다. 동방정교회는 하나님의 본질과 에너지를 구별하지만, 하나님 안에 서로 분리된 두 신적 존재가 있다고 가르치지는 않습니다. 본질은 참하나님이고 에너지는 그보다 낮은 또 다른 신적 존재라는 뜻도 아닙니다. 하나님의 본질과 에너지는 실제로 구별되지만 분리되지 않으며, 하나님께서는 자신의 에너지 안에 참으로 현존하십니다. 팔라마스의 가르침에서 신적 에너지는 하나님께서 만들어 내신 도구가 아니라 하나님 자신의 영원하고 창조되지 않은 역사하심입니다. 그러므로 인간이 신적 에너지에 참여한다고 해서 하나님의 일부를 떼어 받아 소유하는 것도 아니며, 하나님의 본질이 여러 조각으로 나뉘어 피조물에게 분배되는 것도 아닙니다. 또한 성부와 성자와 성령이 각각 서로 다른 신적 에너지를 가지고 독립적으로 활동하신다는 뜻도 아닙니다. 정교회의 관점에서 신적 에너지는 세 위격이 공유하시는 하나의 신적 본질에 속하는 역사하심입니다. 이처럼 정교회는 구별과 일치를 함께 보존하려 하지만, 그 구별을 철학적으로 정확히 어떻게 규정할 것인가에 대해서는 오늘날에도 다양한 신학적 논의가 있습니다. 따라서 본질과 에너지의 구별을 단순히 인간이 이해하기 위해 만들어 낸 관념상의 구별이라고 축소해서도 안 되며, 반대로 하나님 안에 독립적으로 존재하는 두 실체가 있다고 설명해서도 안 됩니다. 이 구별의 핵심은 하나님이 나뉘지 않으시면서도 피조물에게 참으로 자신을 전달하실 수 있다는 사실에 있습니다.

성경에서도 이러한 문제와 연결되는 여러 말씀을 발견할 수 있습니다. 출33:20에서 주님께서는 모세에게 사람이 하나님의 얼굴을 보고 살 수 없다고 말씀하십니다. 그러나 같은 장에서 모세가 하나님의 영광을 경험하는 장면도 나타납니다. 이 말씀들은 하나님께서 인간의 자연적 인식으로 완전히 파악할 수 없는 분이시면서도 인간에게 자신을 드러내시는 분이라는 사실을 함께 보여 줍니다. 또한 마17:1-8의 변화산 사건에서는 예수님의 얼굴이 해같이 빛나고 옷이 빛과 같이 희어졌다고 기록합니다. 정교회의 팔라마스 전통은 이 빛을 단순한 자연적인 광채가 아니라 주님의 신적 영광이 드러난 것으로 이해하며, 이를 ‘타보르의 빛’(Tabor Light)이라고 부릅니다. 정교회는 이 빛을 창조되지 않은 신적 에너지의 현현과 연결합니다. 그러나 성경 본문 자체가 ‘본질과 에너지의 구별’이라는 후대의 신학적 용어를 직접 사용하는 것은 아닙니다. 정교회는 성경의 여러 증언을 종합하여 이러한 교리적 설명을 제시하는 것입니다. 한편 요14:9에서 주님께서는 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 말씀하시며, 요14:10에서는 아버지께서 자기 안에 계신다고 가르치십니다. 요17:3에서는 유일하신 참하나님과 그분이 보내신 예수 그리스도를 아는 것이 영생이라고 선언하십니다. 그러므로 성경은 하나님의 초월성과 하나님의 자기 계시를 함께 증언합니다. 이 두 사실을 어떻게 이해하고 연결할 것인가는 정교회와 스베덴보리가 각각 다른 신학적 설명을 제시하는 지점입니다.

바로 여기에서 스베덴보리의 가르침을 살펴볼 필요가 있습니다. 스베덴보리는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, 1763) DLW.14-16에서 신적 사랑과 신적 지혜가 하나님 안에서 하나를 이루며, 그것들이 하나님의 존재와 존재의 발현을 이해하는 데 핵심적인 요소라고 설명합니다. 또한 DLW.28-39에서는 신적 사랑과 신적 지혜가 하나님 안에서 구별되면서도 분리되지 않는 하나를 이룬다는 사실을 강조합니다. 여기서 스베덴보리가 말하는 신적 사랑과 지혜는 하나님께서 소유하신 여러 속성 가운데 두 가지에 불과한 것이 아닙니다. 하나님은 사랑 자체이시며 지혜 자체이시고, 이 둘은 하나님의 신적 생명을 이루는 본질적인 요소입니다. 따라서 하나님께서 피조물에게 생명과 선과 진리를 전달하신다는 것은 하나님과 아무 관계가 없는 별도의 피조된 능력을 보내신다는 뜻이 아닙니다. 모든 생명은 주님에게서 나오며, 피조물은 그 생명을 받아들이는 존재입니다. 그러나 스베덴보리는 여기서 하나님 자신과 하나님에게서 발출하는 신적 생명을 구별하여 설명합니다. 특히 DLW.83-100에서는 영계의 태양이 주님의 신적 사랑과 지혜로부터 나타나는 최초의 발출이며, 그 태양에서 나오는 영적 열과 빛이 각각 사랑과 지혜에 상응한다고 가르칩니다. 천사들과 인간은 이 영적 열과 빛을 받아들임으로써 사랑하고 생각하며 영적 생명을 유지합니다. 여기서 영계의 태양은 하나님 자신이 아니라 하나님에게서 나오는 최초의 발출이라는 점이 매우 중요합니다. 스베덴보리는 이러한 구별을 통해 무한하신 하나님과 유한한 피조물 사이에 생명이 어떻게 전달되는지를 설명합니다.

이러한 설명을 처음 접하면 동방정교회의 본질과 에너지 구별이 스베덴보리의 신적 사랑과 지혜 및 그 발출에 관한 가르침과 거의 같은 것이 아닌가 생각할 수 있습니다. 실제로 두 전통 사이에는 주목할 만한 공통점이 있습니다. 첫째, 하나님은 무한하시므로 인간이 하나님의 무한한 본질 자체를 소유하거나 완전히 이해할 수 없다는 점입니다. 둘째, 인간은 하나님에게서 오는 실제적인 신적 생명을 받아들이지 않고서는 영적으로 살아갈 수 없다는 점입니다. 셋째, 하나님과 인간의 결합이 인간이 하나님과 본질적으로 동일해지는 것을 의미하지 않는다는 점입니다. 넷째, 하나님의 역사하심을 단순히 인간의 관념이나 종교적 감정으로 축소해서는 안 된다는 점입니다. 그러나 이러한 공통점 때문에 정교회의 신적 에너지와 스베덴보리의 신적 발출 및 인플럭스를 같은 교리라고 판단해서는 안 됩니다. 정교회에서 창조되지 않은 신적 에너지는 하나님 자신의 신적 역사하심이며, 인간은 이에 참여함으로써 하나님과 실제로 결합합니다. 반면 스베덴보리는 신적 사랑과 지혜가 주님에게서 발출하여 영계의 태양으로 나타나고, 영적 열과 빛을 통해 피조물에게 전달되는 질서와 그 수용을 설명합니다. 영계의 태양과 영적 열과 빛을 정교회의 신적 에너지에 그대로 대응시키면 양쪽의 신학적 구조를 혼동하게 됩니다. 특히 영계의 태양은 정교회에서 말하는 하나님의 본질이나 신적 에너지와 동일한 항목이 아닙니다. 따라서 두 전통은 하나님과 피조물의 실제적인 결합을 설명하려는 목적에서는 만나지만, 그 결합의 존재론적 구조와 신적 발출의 의미에서는 차이가 있습니다.

스베덴보리의 가르침에서 이 문제를 더욱 깊이 이해하려면 ‘창조와 수용’이라는 개념을 살펴보아야 합니다. DLW.52-55에서 그는 모든 피조물이 신적 사랑과 지혜로부터 창조되었으며, 창조된 것들은 그 사랑과 지혜를 받아들이는 수용체라고 설명합니다. 여기서 중요한 것은 피조물이 하나님의 신적 본질을 나누어 받아 만들어진 존재가 아니라는 사실입니다. 피조물이 하나님의 본질 자체로 이루어졌다면 하나님과 피조물 사이의 구별이 사라지게 됩니다. 그러나 스베덴보리는 창조주와 피조물의 구별을 분명하게 유지합니다. 인간은 생명 자체가 아니라 생명을 받아들이는 존재이며, 사랑 자체나 지혜 자체가 아니라 주님에게서 사랑과 지혜를 받아들일 수 있도록 창조된 존재입니다. 그럼에도 인간에게 생명이 있다는 사실은 단순한 환상이나 비유가 아닙니다. 주님께서 끊임없이 생명을 공급하시기 때문에 인간은 실제로 살아 있고 사랑하며 이해할 수 있습니다. 스베덴보리가 강조하는 인플럭스는 바로 이러한 신적 생명의 끊임없는 유입을 뜻합니다. 인간은 자기가 스스로 살아 있는 것처럼 느끼고 자신의 생각과 의지를 스스로 만들어 내는 것처럼 경험하지만, 실제 생명의 근원은 주님이십니다. 그러므로 주님과의 결합은 인간이 자기 안에 신성을 소유하는 일이 아니라, 주님에게서 오는 생명과 선과 진리를 자유롭게 받아들이면서 그분과 더욱 깊이 결합하는 과정입니다. 여기에는 정교회의 신화와 비교할 수 있는 중요한 접점이 있지만, 스베덴보리는 이를 특히 인간의 수용 능력과 영적 질서, 그리고 의지와 이해의 변화라는 관점에서 설명합니다.

그렇다면 인간은 어떻게 주님에게서 흘러들어오는 신적 사랑과 지혜를 실제로 받아들입니까? 스베덴보리는 DLW.242에서 인간의 이해는 높은 수준의 영적 빛을 받아들일 수 있지만, 의지가 영적 열에 해당하는 사랑을 받아들이는 것은 인간이 악을 죄로 여겨 멀리하고 주님을 바라보는 정도에 달려 있다고 설명합니다. 이 구별은 매우 중요합니다. 사람은 성경을 깊이 연구하고, 교리를 정확하게 설명하며, 하나님의 사랑에 관한 아름다운 말을 할 수 있습니다. 그러나 그것만으로 자신의 의지가 실제로 주님의 사랑을 받아들이고 있다고 단정할 수는 없습니다. 이해가 영적 진리를 받아들이는 일과 의지가 영적 사랑을 받아들이는 일은 구별되기 때문입니다. 스베덴보리는 영적 생명이 충만하게 이루어지려면 이해와 의지가 함께 변화되어야 한다고 가르칩니다. 이 점에서 동방정교회의 마음의 정화와 신적 에너지에의 참여라는 가르침과 중요한 비교가 가능합니다. 정교회 역시 하나님과의 결합을 단순한 지식의 획득으로 이해하지 않고, 회개와 기도와 정념의 정화, 사랑과 거룩함의 성장 속에서 이루어지는 실제적인 변화로 이해합니다. 그러나 스베덴보리에게 그 변화의 핵심은 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 인간이 자유롭게 받아들이고, 자신의 악을 죄로 여겨 멀리함으로써 선과 진리가 하나가 되도록 하는 데 있습니다. 따라서 신적 결합을 이야기하면서 실제 삶의 변화를 제외한다면, 정교회의 신화도 스베덴보리의 거듭남도 그 핵심을 잃게 됩니다.

여기서 우리는 좀 더 구체적인 질문을 던질 수 있습니다. 하나님께서 인간에게 실제로 역사하신다는 사실을 어떻게 확인할 수 있습니까? 어떤 사람은 깊은 기도 중에 특별한 빛을 경험하거나 강렬한 평화를 느낄 때 하나님과 가까워졌다고 생각합니다. 또 어떤 사람은 성경 말씀을 읽다가 이전에 이해하지 못했던 진리를 깨달을 때 신적 조명을 경험했다고 말합니다. 이러한 경험들은 신앙생활에서 소중한 의미를 가질 수 있습니다. 그러나 그 경험 자체만으로 하나님과의 참된 결합이 얼마나 이루어졌는지를 판단할 수는 없습니다. 동방정교회의 헤시카즘 전통에서도 신비로운 현상을 무조건 추구하거나 자신의 영적 체험을 절대화하는 태도는 경계의 대상입니다. 신적 빛의 경험을 논의하는 전통 속에서도 겸손과 회개와 분별은 매우 중요하게 여겨집니다. 스베덴보리의 관점에서도 마찬가지입니다. 인간이 영적 빛을 많이 받아 진리를 깊이 이해했다고 하더라도, 그 진리가 의지 안에서 사랑과 결합하지 않으면 참된 거듭남에 이를 수 없습니다. 어떤 사람이 하나님에 관한 신비로운 체험을 이야기하면서도 자신의 교만을 버리지 않고 이웃을 멸시한다면, 그의 체험만으로 영적 성숙을 인정할 수 없습니다. 반대로 특별한 신비 체험은 없더라도 자신의 욕심과 분노를 살피고, 잘못을 인정하고, 주님께 도움을 구하며, 이웃에게 진실하게 선을 행하려는 사람은 이미 주님에게서 오는 사랑과 진리를 자신의 삶에 받아들이고 있다고 볼 수 있습니다. 이처럼 하나님과의 참된 결합을 판단하는 데에는 외적인 체험보다 삶의 방향과 사랑의 성격이 더 중요합니다.

그런데 이러한 신학적 비교에서 또 하나 주의해야 할 점이 있습니다. 스베덴보리의 인플럭스가 모든 인간에게 생명을 공급한다는 사실과 모든 인간이 그 생명을 동일하게 받아들여 영적으로 선해진다는 사실은 다릅니다. 주님께서는 선한 사람에게도 악한 사람에게도 생명을 공급하시지만, 사람은 자신의 내적 사랑과 상태에 따라 그 생명을 서로 다르게 받아들입니다. 이것은 주님에게서 악이 흘러나온다는 뜻이 아닙니다. 악은 신적 생명 자체에서 비롯되는 것이 아니라 피조물의 잘못된 수용에서 나타납니다. 이 점에서 스베덴보리의 신적 결합은 단순한 존재론적 접촉 이상의 의미를 갖습니다. 모든 인간이 주님에게서 생명을 받는다는 사실은 보편적인 의존의 관계를 나타내지만, 주님과 실제로 선과 진리 안에서 결합하는 일은 인간의 자유로운 수용과 거듭남을 요구합니다. 동방정교회 역시 하나님께서 만물을 창조하시고 유지하신다는 사실과 인간이 은혜 안에서 하나님과 구원에 이르는 친교를 누린다는 사실을 구별합니다. 따라서 두 전통 모두 하나님께서 모든 피조물에게 역사하신다는 사실만으로 모든 피조물이 이미 구원에 이르렀다고 말하지는 않습니다. 인간에게는 신적 은혜를 받아들이는 삶의 변화가 필요합니다. 이처럼 하나님과 피조물의 관계를 생각할 때에는 모든 생명의 근원이 하나님이라는 보편적인 진리와, 인간이 그 생명을 어떤 사랑과 의지로 받아들이는가 하는 영적 문제를 함께 살펴야 합니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 하나님의 본질과 에너지는 구별됩니까? 동방정교회는 그렇다고 가르칩니다. 하나님의 본질은 어떤 피조물도 소유하거나 완전히 파악할 수 없지만, 하나님의 창조되지 않은 에너지에는 참여할 수 있으며, 이를 통해 인간은 하나님 자신과 참된 친교를 누릴 수 있다는 것입니다. 이 가르침에는 하나님의 무한하심을 보존하면서도 인간과 하나님 사이의 실제적인 결합을 인정하려는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 스베덴보리의 렌즈로 보면 하나님과 인간의 결합을 설명하는 중심 개념은 본질과 에너지의 구별보다는 주님 자신의 신적 사랑과 지혜, 그 발출과 인플럭스, 그리고 인간의 수용과 거듭남에 있습니다. 주님은 사랑 자체이시며 지혜 자체이시고, 피조물은 그 사랑과 지혜를 받아들이도록 창조된 존재입니다. 따라서 인간은 하나님의 무한한 본질을 자신의 것으로 소유하지 않으면서도 주님에게서 오는 실제적인 생명을 받아들이고 그분과 결합할 수 있습니다. 정교회의 신적 에너지와 스베덴보리의 인플럭스를 동일한 교리로 보아서는 안 되지만, 두 전통은 인간이 하나님을 단순히 멀리서 바라보거나 관념적으로 이해하는 데 머물러서는 안 된다는 점에서 만납니다. 결국 중요한 것은 우리가 하나님에 관한 어떤 신학적 개념을 알고 있는가 하는 문제만이 아닙니다. 그 하나님께서 우리에게 주시는 사랑과 진리를 실제로 받아들이고 있는가 하는 문제입니다. 주님의 빛으로 진리를 깨닫고, 주님의 사랑으로 악을 멀리하며, 이웃을 위한 선한 쓰임을 기쁨으로 실천할 때, 하나님과의 결합은 더 이상 추상적인 신학적 명제가 아니라 인간의 내면과 삶에서 실제로 이루어지는 영적 현실이 됩니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 하나님의 본질과 에너지의 구별, 그리고 인간이 하나님 자신과 결합한다는 것의 참된 의미입니다. (EO.006 해설)

요약

동방정교회는 하나님의 본질과 에너지를 구별하면서, 하나님의 본질은 어떤 피조물도 이해하거나 소유할 수 없지만 그분의 창조되지 않은 신적 에너지에는 실제로 참여할 수 있다고 가르칩니다. 이 가르침은 하나님의 초월성을 보존하면서 인간이 하나님 자신과 참된 친교를 이룰 수 있다는 사실을 설명하려는 것으로, 특히 그레고리오스 팔라마스의 신학에서 체계적으로 발전했습니다. 스베덴보리 역시 하나님의 무한한 본질을 피조물이 자신의 것으로 소유할 수 없으며, 인간은 주님에게서 오는 생명을 받아들이는 존재라고 설명합니다. 그러나 그는 정교회의 본질과 에너지 구별 대신 신적 사랑과 지혜, 영계의 태양을 통한 신적 발출, 인플럭스 및 인간의 수용이라는 구조로 하나님과 피조물의 관계를 설명합니다. 따라서 두 전통은 하나님과 인간의 실제적인 결합을 인정한다는 점에서 만나지만, 신적 에너지와 신적 발출의 존재론적 의미에서는 구별됩니다. 특히 스베덴보리는 인간이 영적 진리를 이해하는 것만으로 주님과 온전히 결합하는 것이 아니라, 악을 죄로 여겨 멀리하고 주님에게서 오는 사랑을 의지와 삶에 받아들여야 한다고 강조합니다. 결국 참된 신앙은 하나님의 신비를 설명하거나 특별한 영적 체험을 추구하는 데 머물지 않고, 주님의 사랑과 진리를 받아들여 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타내는 거듭남의 삶으로 완성되어야 합니다.

SL.EO.005 | 동방정교회(Eastern Orthodox)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘성령은 성부에게서 발출하신다’ - 필리오케 논쟁과 성령의 신적 근원

해설

동방정교회의 삼위일체 신학에서 성부의 군주성과 성자의 영원한 출생에 이어 반드시 살펴보아야 할 가르침은 ‘성령은 성부에게서 발출하신다’는 고백입니다. 성자가 성부에게서 영원히 나신다면, 성령은 성부에게서 영원히 발출하신다는 것이 동방정교회의 가르침입니다. 여기서 ‘발출’(procession)은 어떤 장소에서 다른 장소로 이동하거나, 한 존재가 자신의 일부를 떼어 내어 또 다른 존재를 만들어 낸다는 뜻이 아닙니다. 성령은 성부에게서 비롯되시지만 성부보다 나중에 존재하기 시작한 분이 아니며, 성부와 성자보다 열등한 신적 존재도 아닙니다. 성령은 성부와 성자와 함께 영원하시고, 동일한 신적 본질을 완전하게 공유하시며, 동일한 영광과 예배를 받으시는 참하나님이십니다. 그러나 성자의 영원한 출생과 성령의 영원한 발출은 서로 다른 위격적 관계로 이해됩니다. 동방정교회는 그 차이를 인정하면서도 인간의 언어와 이성으로 그 신비의 방식을 완전히 설명할 수는 없다고 고백합니다. 그런데 이 교리는 기독교 역사에서 동방교회와 서방교회가 오랫동안 갈등해 온 중요한 논쟁의 중심에 놓여 있습니다. 성령께서는 성부에게서만 발출하십니까, 아니면 성부와 성자에게서 발출하십니까? 그리고 스베덴보리는 이 논쟁을 어떻게 이해합니까? 이 질문에 답하려면 먼저 동방정교회의 공식적인 가르침과 서방교회의 입장을 정확하게 구별한 다음, 스베덴보리가 제시하는 전혀 다른 신학적 관점을 살펴보아야 합니다.

동방정교회의 성령 이해를 가장 명확하게 보여 주는 문헌은 381년 콘스탄티노폴리스 공의회와 연결되는 니케아-콘스탄티노폴리스 신경입니다. 이 신경은 성령을 주님이시며 생명을 주시는 분으로 고백하면서, 성부에게서 발출하시고 성부와 성자와 함께 예배와 영광을 받으시는 분이라고 선언합니다. 이러한 고백의 중심에는 요15:26의 말씀이 있습니다. 예수께서는 보혜사 곧 진리의 성령이 아버지에게서 나오신다고 말씀하셨습니다. 동방정교회는 이 말씀을 성령의 영원한 근원에 관한 중요한 계시로 이해합니다. 성부는 성자의 영원한 출생과 성령의 영원한 발출의 유일한 위격적 근원이시며, 성자와 성령은 각각 서로 다른 방식으로 성부에게서 비롯되지만 동일한 신성을 가지신다는 것입니다. 여기서 성부의 근원성은 신적 본질이 성부에게서 처음 만들어졌다는 뜻이 아닙니다. 또한 성부가 성령을 지배하거나 성령에게 명령을 내리는 상급자라는 뜻도 아닙니다. 정교회에서 성령은 성부와 성자와 함께 하나의 신적 의지와 역사하심을 공유하는 완전한 신적 위격입니다. 그러므로 성령의 발출을 설명할 때에는 성부의 근원성뿐 아니라 성령의 완전한 신성과 영원성도 함께 인정해야 합니다. 이 점을 놓치면 정교회의 성령론을 성부에게 종속된 영적 능력에 관한 가르침으로 오해하게 됩니다.

그렇다면 동방교회와 서방교회가 갈라진 이유는 무엇입니까? 그 핵심에 ‘필리오케’(Filioque)라는 라틴어 표현이 있습니다. 이 말은 ‘그리고 성자로부터’라는 뜻입니다. 원래 381년 신경의 그리스어 본문은 성령이 성부에게서 발출하신다고 고백했지만, 서방교회에서는 시간이 흐르면서 성령이 성부와 성자에게서 발출하신다는 표현을 사용하기 시작했습니다. 이러한 표현은 6세기 무렵 서방의 일부 지역에서 신경에 첨가되었으며, 로마의 전례에서는 11세기에 받아들여졌습니다. 이후 이 문제는 동서교회의 중요한 신학적 갈등 가운데 하나가 되었습니다. 그러나 이 논쟁을 단순히 성령의 출발점이 한 곳인가 두 곳인가 하는 문제로만 이해하면 그 깊이를 놓치게 됩니다. 동방정교회가 염려하는 것은 성부의 유일한 위격적 근원성이 훼손되는 일이며, 서방교회가 강조하는 것은 성부와 성자의 신적 일치와 성령의 발출에서 그 일치가 어떻게 드러나는가 하는 문제입니다. 또한 필리오케 논쟁에는 신경의 원래 문구를 누가 어떤 권한으로 변경할 수 있는가 하는 교회론적 문제도 얽혀 있습니다. 따라서 이 논쟁은 단순히 단어 하나의 첨가를 둘러싼 언어적 다툼이 아니라, 삼위일체의 내적 관계를 어떻게 이해하고 교회의 신앙고백을 어떻게 보존할 것인가 하는 신학적 문제입니다.

그러나 서방교회의 필리오케를 동방정교회가 비판하는 것처럼 반드시 두 개의 독립적인 신적 근원을 인정하는 교리라고 단정해서는 안 됩니다. 로마가톨릭의 정식 설명에서는 성령이 성부와 성자에게서 하나의 원리로 발출하시며, 성부와 성자가 각각 별도의 성령을 발생시키는 두 원인으로 작용하는 것은 아니라고 가르칩니다. 또한 동방정교회 역시 성령께서 성자를 통하여 세상에 보내심을 받으시며, 성자와 전혀 관계없이 활동하시는 분이라고 가르치지 않습니다. 실제로 동방교회의 신학 전통에서는 성령이 성부에게서 나오시고 성자를 통하여 나타나신다는 표현이 중요하게 사용되어 왔습니다. 여기서 핵심은 성령의 영원한 위격적 기원과 시간 속에서 이루어지는 성령의 파송 및 역사하심을 구별하는 일입니다. 성령이 성자를 통하여 인간에게 보내심을 받으신다는 사실이 곧 성령의 영원한 위격적 근원이 성자에게도 있다는 뜻은 아닙니다. 동방정교회는 바로 이 구별을 중요하게 여깁니다. 2003년 북미 정교회-가톨릭 신학 협의에서도 양측은 이 문제에서 서로의 입장을 지나치게 단순화하거나 왜곡해 온 점을 인정하고, 성령의 신성과 성령의 기원에 관한 문제를 더욱 정밀하게 구별할 필요가 있다고 밝혔습니다. 그러므로 필리오케 논쟁을 살필 때에도 동방정교회는 성자를 배제하고 서방교회는 성부와 성자를 두 하나님으로 만든다는 식의 단순한 설명을 피해야 합니다.

성경을 살펴보면 이러한 구별이 왜 필요한지 알 수 있습니다. 요15:26에서는 성령이 아버지에게서 나오신다고 말씀하시지만, 같은 구절에서 예수께서는 자신이 성령을 보내시겠다고도 말씀하십니다. 또한 요16:7에서는 주님께서 떠나가셔야 보혜사를 보내실 것이라고 하셨으며, 요16:13-15에서는 진리의 성령이 스스로 말씀하지 않으시고 주님의 것을 가지고 제자들에게 알리실 것이라고 가르치셨습니다. 요20:22에서는 부활하신 주님께서 제자들을 향하여 숨을 내쉬며 성령을 받으라고 말씀하십니다. 이 구절들은 성령과 성부의 관계뿐 아니라 성령과 성자의 깊은 일치를 보여 줍니다. 그러나 이 말씀들을 어떤 신학적 구조에서 이해하는가에 따라 결론이 달라집니다. 동방정교회는 성령의 영원한 위격적 발출을 성부에게 돌리면서, 성자를 통한 파송과 계시의 역사도 인정합니다. 서방교회는 성부와 성자의 일치를 성령의 영원한 발출과 연결하여 설명합니다. 반면 스베덴보리는 이러한 말씀들을 성부와 성자와 성령이라는 세 영원한 신적 위격의 관계로 이해하지 않습니다. 그는 성령께서 주님에게서 나오시는 신적 진리이자 신적 역사하심이라는 관점에서 성경을 읽습니다. 따라서 같은 요한복음의 말씀을 인용하더라도 그 말씀에서 성령이 무엇을 의미하는가 하는 근본적인 해석이 서로 다릅니다.

스베덴보리는 ‘주의 교리’(Doctrine of the Lord, 1763) DL.46에서 성령이 주님에게서 나오는 ‘발출하는 신성’(the Divine Proceeding)이며, 이것은 주님 자신이라고 명확하게 가르칩니다. 그는 마28:19에서 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 베풀라고 하신 말씀을 설명하면서, 주님 안에는 신적 삼위일체가 있다고 선언합니다. 성부는 근원적인 신성이시고, 성자는 그 신성이 취하시고 영화롭게 하신 신적 인성이시며, 성령은 그 한 분 주님에게서 나오는 신적 역사하심입니다. 여기서 중요한 것은 성령이 주님과 분리되어 존재하는 또 하나의 신적 인격이 아니라는 사실입니다. 스베덴보리는 이를 인간의 영혼과 몸과 그에게서 나오는 활동에 비유합니다. 어떤 사람의 생각과 말과 행동이 그 사람 자신에게서 나오지만, 그렇다고 그 활동이 그 사람과 분리되어 존재하는 또 다른 인격이 되는 것은 아닙니다. 마찬가지로 주님에게서 나오는 신적 진리와 신적 역사하심은 주님과 분리된 다른 하나님이 아니라, 주님께서 자신의 사랑과 지혜를 피조물에게 전달하시는 방식이라는 것입니다. 그러나 이 비유를 근거로 성령이 단순한 비인격적 힘이나 자연적인 에너지에 불과하다고 생각해서는 안 됩니다. 성령으로 의미되는 신적 역사하심은 바로 주님 자신의 신성에서 나오는 것이며, 그 근원이신 주님과 분리될 수 없기 때문입니다.

이 문제는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, 1771) TCR.139-141에서 더욱 구체적으로 설명됩니다. 스베덴보리는 성령이 신적 삼위일체가 계시는 한 분 하나님, 곧 주 하나님 구원자에게서 나오는 신적 진리이며, 동시에 신적 능력과 역사하심이라고 가르칩니다. 특히 성령이 의미하는 신적 진리는 말씀과 깊이 연결됩니다. 하나님께서는 신적 진리를 통하여 인간에게 자신을 나타내시고, 인간의 이해를 밝히시며, 악과 거짓을 분별하게 하시고, 선과 진리를 받아들이도록 역사하십니다. 또한 TCR.142-145에서는 성령의 역사하심이 인간의 개혁과 거듭남, 새롭게 하심과 생명을 주심, 거룩하게 하심과 의롭다 하심, 악에서 깨끗하게 하심과 죄의 용서, 그리고 궁극적인 구원에 관계한다고 설명합니다. 여기서 성령은 한 분 하나님과 별도로 활동하는 또 다른 구원자가 아닙니다. 주님 자신이 신적 진리와 사랑으로 인간에게 역사하시며, 인간은 그 역사하심을 받아들임으로써 영적으로 변화됩니다. 따라서 스베덴보리의 성령론은 단순히 성령이 어디에서 기원하는가 하는 문제에 머물지 않고, 주님께서 인간의 영혼 안에 어떻게 임하시며 거듭남을 이루시는가 하는 문제로 자연스럽게 나아갑니다. 이것은 성령의 발출을 영원한 세 위격의 관계로 이해하는 전통적인 삼위일체 신학과 구별되는 중요한 특징입니다.

그렇다면 스베덴보리는 성령께서 성부에게서 나오신다는 성경의 말씀을 어떻게 이해합니까? 그는 TCR.153-155에서 주님께서 성부로부터 자신 안에서 역사하시며, 그 반대가 아니라고 설명합니다. 여기서 성부와 성자의 관계는 영원부터 따로 존재하는 두 신적 인격의 관계가 아니라, 주님 안의 근원적인 신성과 그 신성이 취하시고 영화롭게 하신 신적 인성의 관계입니다. 성부는 영혼에 비유되는 근원적인 신성이시고, 성자는 그 신성과 하나를 이루는 신적 인성이시며, 성령은 그 신성과 신적 인성이 하나 되어 나타내시는 신적 역사하심입니다. 이러한 이해에서 성령이 성부에게서 나온다는 말씀과 주님께서 성령을 보내신다는 말씀은 서로 충돌하지 않습니다. 근원적인 신성에서 비롯되는 신적 역사하심이 주님의 신적 인성을 통하여 피조물에게 전달되기 때문입니다. 스베덴보리는 이를 서로 분리된 두 신적 근원이 공동으로 성령을 발생시키는 일로 설명하지 않습니다. 그렇다고 성부와 성자라는 두 영원한 위격 사이에서 성령이 발출하시는 정교회 또는 서방교회의 구조를 그대로 받아들이는 것도 아닙니다. 그의 설명에서는 성령의 발출을 논하기 전에 먼저 성부와 성자가 한 분 주님 안에서 어떤 관계를 이루는지를 이해해야 합니다. 따라서 정교회와 서방교회의 필리오케 논쟁에 스베덴보리의 견해를 단순히 어느 한쪽의 입장으로 분류하는 것은 정확하지 않습니다. 그는 논쟁의 근본적인 전제인 세 영원한 위격의 존재 자체를 다르게 이해하기 때문입니다.

여기서 또 하나의 질문이 생깁니다. 그렇다면 스베덴보리는 성육신 이전에는 성령의 역사하심이 없었다고 가르칩니까? 그렇게 단순화해서는 안 됩니다. 구약성경에도 하나님의 영이 사람들에게 임하시고, 선지자들이 여호와의 말씀을 전하며, 하나님의 지혜와 능력이 역사하는 장면들이 여러 차례 나타납니다. 창1:2에서는 하나님의 영이 수면 위에 운행하셨다고 말씀하시며, 사61:1에서는 주 여호와의 영이 기름 부음 받은 이에게 임하셨다고 증언합니다. 스베덴보리 역시 성육신 이전부터 여호와 하나님의 신적 진리와 역사하심이 존재했다는 사실을 부정하지 않습니다. 다만 그는 주님께서 성육신하시고 자신의 인성을 영화롭게 하신 뒤에 성령의 역사하심이 새로운 방식으로 나타났다고 설명합니다. 요7:39에서 예수께서 아직 영광을 받지 않으셨으므로 성령이 아직 주어지지 않으셨다고 말씀하는 대목은 이러한 이해에서 중요한 의미를 갖습니다. 이 말씀을 성육신 이전에는 하나님의 영이나 신적 능력이 전혀 존재하지 않았다는 뜻으로 읽어서는 안 됩니다. 오히려 주님께서 신적 인성을 완성하신 뒤 인간에게 역사하시는 성령의 새로운 관계와 충만함을 가리키는 말씀으로 이해해야 합니다. 따라서 성령의 발출은 스베덴보리에게 신적 생명이 처음 생겨났다는 뜻이 아니라, 영원하신 주님께서 영화된 신적 인성을 통하여 인간과 결합하시며 자신의 신적 생명을 전달하시는 역사와 연결됩니다.

동방정교회와 스베덴보리의 성령 이해를 비교할 때 또 하나 주의해야 할 것은 정교회가 성령을 단순히 추상적인 세 번째 신적 인격으로만 설명하는 것이 아니라는 사실입니다. 정교회는 성령께서 실제로 인간 안에 임하시고, 죄를 깨닫게 하시며, 거룩하게 하시고, 하나님과의 결합으로 인도하신다고 가르칩니다. 성령은 단순히 삼위일체의 구조를 완성하기 위한 논리적 요소가 아니라, 신자의 기도와 예배와 거룩한 삶에서 실제로 역사하시는 분입니다. 특히 동방정교회가 강조하는 ‘신화’(theosis)는 인간이 하나님의 본질 자체가 되는 일이 아니라, 하나님의 은혜와 창조되지 않은 신적 에너지에 참여함으로써 하나님과 결합해 가는 과정입니다. 이 과정에서 성령의 역사하심은 매우 중요합니다. 반면 스베덴보리는 주님께서 신적 사랑과 지혜를 인간에게 흘려보내시는 ‘인플럭스’(influx)를 통하여 인간의 의지와 이해에 역사하신다고 설명합니다. 두 전통 모두 인간이 자기 능력만으로 거룩해지거나 구원에 이를 수 없으며, 실제적인 신적 역사하심을 받아들여야 한다고 가르친다는 점에서 만납니다. 그러나 정교회의 성령은 영원한 신적 위격이시며, 스베덴보리의 성령은 한 분 주님에게서 나오는 신적 진리와 역사하심이라는 점에서 근본적으로 구별됩니다. 또한 정교회의 창조되지 않은 신적 에너지와 스베덴보리의 인플럭스를 동일한 개념으로 취급해서도 안 됩니다. 이 두 개념의 관계는 이후 EO.006과 EO.007에서 더욱 정밀하게 검토할 문제입니다.

이러한 차이는 실제 신앙생활에서도 중요한 질문을 던집니다. 우리는 성령의 역사를 무엇으로 확인합니까? 어떤 사람은 강렬한 감정이나 특별한 은사, 방언과 예언, 신비로운 체험이 나타날 때 성령께서 강하게 역사하신다고 생각합니다. 물론 성령께서 인간에게 역사하실 때 깊은 감동이나 깨달음이 동반될 수 있습니다. 그러나 그것만으로 성령의 참된 역사하심을 판단할 수는 없습니다. 주님께서 요16:13에서 진리의 성령이 사람들을 모든 진리 가운데로 인도하신다고 말씀하셨다면, 성령의 역사하심은 무엇보다 인간이 진리를 받아들이고 그 진리로 자신의 삶을 변화시키는 데서 확인해야 합니다. 스베덴보리의 관점에서는 성령을 받는다는 것이 독립된 신적 인격 하나가 인간에게 들어와 특별한 능력을 부여한다는 뜻이 아닙니다. 주님께서 자신의 신적 진리로 인간의 이해를 밝히시고, 신적 사랑으로 인간의 의지를 변화시키시며, 악과 거짓에서 벗어나 선과 진리 안에 살아가도록 역사하신다는 뜻입니다. 따라서 사람이 성령을 받았다고 고백하면서도 이웃을 미워하고, 자신의 욕망을 정당화하며, 진리를 이용하여 다른 사람을 지배하려 한다면, 그 고백과 실제 삶 사이에는 깊은 불일치가 존재합니다. 반대로 특별한 종교적 체험을 내세우지 않더라도, 자신의 악을 인정하고 주님께 도움을 구하며, 이웃을 사랑하고 정직하게 살아가려는 사람에게서는 주님의 신적 역사하심을 받아들이는 모습을 발견할 수 있습니다.

이 지점에서 성령의 발출에 관한 오랜 논쟁을 다시 생각해 볼 필요가 있습니다. 동방정교회와 서방교회는 성령의 영원한 기원과 성부와 성자의 관계를 두고 오랜 세월 논쟁해 왔습니다. 그 논쟁에는 신학적으로 결코 가볍게 다룰 수 없는 문제가 담겨 있습니다. 하나님이 한 분이시라는 고백을 어떻게 보존할 것인지, 성자와 성령의 완전한 신성을 어떻게 이해할 것인지, 성경의 표현과 교회의 신학적 언어를 어떻게 조화시킬 것인지 하는 문제들이기 때문입니다. 그러나 이러한 논쟁이 깊어질수록 더욱 경계해야 할 것은 인간이 자신의 교리적 체계를 완전한 것으로 여기고, 다른 전통의 신자들을 쉽게 정죄하는 태도입니다. 정교회의 성령론에는 성부의 유일한 근원성과 성령의 참된 신성을 함께 보존하려는 중요한 신앙적 통찰이 있습니다. 서방교회의 필리오케에도 성부와 성자의 불가분한 일치를 강조하려는 신학적 의도가 담겨 있습니다. 스베덴보리는 두 전통의 출발점 자체를 다시 검토하여 성령을 한 분 주님에게서 나오는 신적 역사하심으로 이해합니다. 이 세 관점을 비교할 때에는 각각의 가르침이 실제로 무엇을 주장하는지를 공정하게 살펴야 하며, 교리적 차이를 사람의 최종적인 영적 상태에 대한 판정으로 연결해서는 안 됩니다. 신학적 분별은 진리를 밝히기 위한 것이지, 자신의 지식을 근거로 다른 사람보다 높아지기 위한 것이 아니기 때문입니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 성령은 성부에게서 발출하십니까? 동방정교회는 그렇다고 고백합니다. 성령은 성부에게서 영원히 발출하시는 참하나님이시며, 성부와 성자와 함께 동일한 신적 본질과 영광을 공유하시는 분이라는 것입니다. 이 가르침에는 성령의 완전한 신성을 인정하면서 하나님의 유일한 근원을 보존하려는 중요한 신학적 의도가 담겨 있습니다. 그러나 스베덴보리의 렌즈로 보면 성령의 발출을 성부와 성자라는 영원한 두 위격의 관계로 설명하는 것 자체에 근본적인 한계가 있습니다. 성부는 주님 안의 근원적인 신성이시고, 성자는 그 신성이 취하시고 영화롭게 하신 신적 인성이시며, 성령은 그 한 분 주님에게서 나오는 신적 진리와 신적 역사하심이기 때문입니다. 따라서 성령께서 성부에게서 나오신다는 말씀은 성부라는 별개의 신적 인격이 독립적인 또 하나의 신적 위격을 발생시키신다는 뜻으로 이해할 필요가 없습니다. 오히려 근원적인 신성에서 비롯되는 신적 생명이 주님의 신적 인성을 통하여 인간에게 전달되고, 그 신적 역사하심으로 인간이 진리를 깨닫고 악에서 벗어나 선과 사랑의 삶으로 거듭난다는 관점에서 이해할 수 있습니다. 결국 성령에 관한 참된 신앙은 성령의 영원한 기원을 설명하는 신학적 공식에 머물러서는 안 됩니다. 성령으로 의미되는 주님의 신적 역사하심을 실제로 받아들이는 삶으로 나아가야 합니다. 우리가 주 예수 그리스도를 한 분 하나님으로 알고 사랑하며, 그분께서 밝혀 주시는 진리를 따라 자신의 악을 멀리하고 이웃에게 선을 행할 때, 성령의 역사하심은 더 이상 추상적인 교리의 문제가 아니라 우리 안에서 실제로 이루어지는 주님의 생명이 됩니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 성령의 발출과 그 신앙적 의미입니다. (EO.005 해설)

요약

동방정교회는 성령께서 성부에게서 영원히 발출하시며, 성부와 성자와 동일한 신적 본질을 가지신 참하나님이라고 가르칩니다. 이는 성령의 신성과 성부의 유일한 위격적 근원성을 함께 보존하려는 고백입니다. 서방교회의 필리오케는 성령께서 성부와 성자에게서 발출하신다는 표현으로, 성부와 성자의 신적 일치를 강조하지만, 동방정교회는 이를 성령의 영원한 기원과 성자를 통한 파송을 혼동할 수 있는 문제로 이해합니다. 스베덴보리는 이 논쟁의 전제인 세 영원한 신적 위격의 구조를 받아들이지 않고, 성부를 주님 안의 근원적인 신성, 성자를 영화된 신적 인성, 성령을 한 분 주님에게서 나오는 신적 진리와 역사하심으로 설명합니다. 따라서 그의 관점에서 성령의 발출은 독립적인 세 번째 신적 인격의 기원에 관한 문제가 아니라, 주님께서 자신의 신적 사랑과 지혜로 인간에게 역사하시는 방식과 연결됩니다. 두 전통은 인간의 구원과 거듭남에 신적 역사하심이 필수적이라는 점에서 만나지만, 성령의 존재 방식과 신적 근원에 대한 이해에서는 근본적으로 다릅니다. 결국 참된 신앙은 성령의 기원을 이론적으로 설명하는 데 머물지 않고, 주님께서 주시는 진리와 사랑을 받아들여 악을 멀리하고 이웃을 위한 선한 삶으로 나아가는 데서 완성되어야 합니다.