JU.009. ‘하나님을 사랑하고 경외하는 것이 신앙의 근본이다’

즐겨찾기/SL JU 100선 2026. 11. 9. 19:45

SL.JU.009 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

 

‘하나님을 사랑하고 경외하는 것이 신앙의 근본이다’ - 사랑과 경외의 내적 질서

 

해설

유대교는 하나님을 사랑하고 경외하는 것이 신앙생활의 가장 중요한 근본이라고 가르칩니다. 신6:5의 ‘너는 마음을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하라’는 말씀은 유대교의 중심적인 신앙고백인 쉐마와 직접 연결되어 있습니다. 또한 신6:13은 하나님 여호와를 경외하며 그분을 섬기라고 명령합니다. 유대교에서 하나님 사랑과 하나님 경외는 서로 모순되는 감정이 아닙니다. 사랑은 하나님을 가까이하고 그분의 뜻을 기쁘게 받아들이려는 마음이며, 경외는 하나님의 거룩함과 위대하심을 인정하고 자신의 욕망에 따라 그분을 함부로 대하지 않으려는 태도입니다. 따라서 하나님을 사랑한다는 것은 단순히 하나님께 따뜻한 감정을 느끼는 일이 아니며, 하나님을 경외한다는 것도 반드시 처벌에 대한 두려움만을 의미하지는 않습니다. 사랑과 경외는 하나님을 향한 인간의 내적 태도를 이루는 두 가지 중요한 요소이며, 그 관계에 따라 신앙생활의 성격도 달라집니다.

 

유대교의 대표적인 사상가 마이모니데스(Maimonides, 1138-1204)는 ‘미슈네 토라’(Mishneh Torah)의 ‘토라의 기초에 관한 법’(Foundations of the Torah) 2장 1-2항에서 하나님을 사랑하고 경외하는 것이 계명이라고 설명합니다. 특히 그는 인간이 하나님의 놀랍고 위대한 창조와 그 안에 나타나는 지혜를 깊이 생각할 때 하나님을 사랑하고 찬양하며, 동시에 그분의 무한한 지혜 앞에서 자신의 작고 유한한 존재를 깨닫게 된다고 가르칩니다. 여기서 하나님 사랑과 경외는 단순한 감정적 반응이 아니라 이해와 성찰을 통해 깊어지는 신앙의 태도입니다. 하나님이 얼마나 위대하신 분인지 알수록 그분을 더욱 사랑하게 되고, 자신의 한계를 깨달을수록 겸손한 경외심을 갖게 된다는 것입니다. 유대교의 경건 전통에서는 이러한 사랑과 경외의 관계를 다양한 방식으로 설명해 왔습니다. 어떤 전통은 하나님의 심판을 두려워하는 마음에서 출발하지만, 더욱 성숙한 신앙에서는 하나님의 위대하심과 거룩함 앞에 서는 경외를 강조합니다. 그러므로 유대교의 하나님 경외를 단순히 형벌에 대한 공포로만 이해하는 것은 적절하지 않습니다.

 

그렇다면 하나님 사랑과 하나님 경외 가운데 어느 것이 더 근본적입니까? 스베덴보리의 가르침에서 이 질문은 인간의 영적 생명과 직접 연결됩니다. 그는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.1-3에서 사랑이 인간의 생명이라고 설명합니다. 인간은 자신이 사랑하는 것을 향하여 생각하고 뜻하며 행동합니다. 또한 DLW.4-6에서는 주님만이 사랑 그 자체이시며 생명 그 자체이시고, 인간과 천사는 그 생명을 받아들이는 존재라고 가르칩니다. 이러한 관점에서 참된 신앙의 중심은 인간이 무엇을 사랑하는가에 있습니다. 하나님을 믿는다는 말은 단순히 그분이 존재하신다는 사실을 인정하는 데 그치지 않으며, 주님께서 사랑하시는 선과 진리를 자신도 사랑하게 되는 것을 포함합니다. 신앙의 지식은 인간의 이해에 속하지만, 그 지식에 생명을 부여하는 것은 의지에 속한 사랑입니다. 따라서 하나님에 관한 진리를 많이 알고 있더라도 실제로는 자기 자신과 세상을 무엇보다 사랑한다면, 그 사람의 신앙은 아직 내적 생명과 충분히 결합되지 못한 상태일 수 있습니다.

 

이러한 이해에서 하나님 경외의 의미도 새롭게 드러납니다. 인간은 처음부터 완전한 하나님 사랑에 도달하지 못합니다. 때로는 잘못을 저지르면 벌을 받을 것이라는 두려움 때문에 악을 멀리하기도 하고, 자신의 행동이 하나님 앞에서 옳지 않다는 사실을 깨닫고 조심하기도 합니다. 이러한 두려움은 아직 충분히 성숙한 사랑은 아니지만, 인간을 악에서 멀어지게 하는 출발점이 될 수 있습니다. 그러나 신앙이 성장하면서 인간은 단순히 벌이 두려워서 악을 피하는 상태에 머물러서는 안 됩니다. 주님께서 선 자체이시며 악은 그분의 사랑과 반대된다는 사실을 깨닫고, 그 선을 사랑하기 때문에 악을 멀리하는 상태로 나아가야 합니다. 이것은 경외가 사라진다는 뜻이 아니라 그 성격이 변화된다는 뜻입니다. 처음에는 자신에게 닥칠 결과가 두려웠지만, 점차 주님의 사랑과 진리를 거스르는 것 자체를 경계하게 됩니다. 이러한 변화는 스베덴보리의 거듭남에 관한 가르침을 하나님 사랑과 경외의 문제에 적용한 해석입니다. 따라서 성숙한 신앙의 경외는 주님에게서 도망가려는 공포가 아니라, 그분의 거룩함을 존중하고 악을 멀리하려는 내적 태도로 이해할 수 있습니다.

 

이 문제는 예수님께서 가장 큰 계명을 가르치신 장면에서 더욱 분명해집니다. 막12:29-31에서 주님은 가장 큰 계명을 묻는 서기관에게 신6:4-5의 쉐마를 인용하시며, 마음과 목숨과 뜻과 힘을 다하여 하나님을 사랑하라고 말씀하십니다. 이어 둘째 계명으로 이웃을 자신과 같이 사랑하라고 가르치십니다. 여기서 주님은 하나님 사랑과 이웃 사랑을 서로 분리된 두 가지 선택 사항으로 제시하지 않으십니다. 하나님을 사랑한다는 것은 하나님께서 사랑하시는 선을 사랑하는 것이며, 그 선은 실제로 이웃에게 행해지는 삶 속에서 나타나야 합니다. 요14:15에서도 주님은 ‘너희가 나를 사랑하면 나의 계명을 지키리라’고 말씀하십니다. 따라서 하나님 사랑은 단순히 예배 중에 느끼는 감정이나 신앙고백의 강렬함으로만 판단할 수 없습니다. 주님의 계명을 따르고, 이웃에게 선을 행하며, 악을 멀리하는 실제적인 삶이 그 사랑의 중요한 표현입니다. 이러한 관점에서 유대교의 하나님 사랑과 경외에 관한 계명은 기독교의 하나님 사랑과 이웃 사랑에 관한 가르침과 깊이 연결됩니다.

 

스베덴보리는 이러한 신앙의 실제적인 성격을 ‘삶에 관한 교리’(Doctrine of Life, Life, 1763) Life.1에서 매우 간결하게 선언합니다. 모든 종교는 삶과 관계되며, 종교의 생명은 선을 행하는 데 있다는 것입니다. 이 말씀은 하나님에 관한 지식이나 예배와 기도가 필요 없다는 뜻이 아닙니다. 오히려 그러한 모든 신앙 행위가 인간의 실제적인 삶에서 선으로 나타나야 한다는 뜻입니다. 우리는 하나님을 사랑한다고 말하면서도 자신의 이익과 명예를 위해 다른 사람을 이용할 수 있고, 하나님을 경외한다고 말하면서도 정작 이웃에게는 잔인하거나 무책임하게 행동할 수 있습니다. 이러한 경우 하나님 사랑과 경외는 아직 입술의 고백이나 외적인 종교생활에 머무르고 있는 것입니다. 참된 하나님 사랑은 자신의 삶에서 악을 죄로 여기고 멀리하며, 이웃에게 유익한 일을 기꺼이 행하는 방향으로 나타납니다. 또한 참된 경외는 다른 사람에게 종교적 두려움을 강요하는 방식이 아니라, 자신이 먼저 주님의 진리와 선 앞에서 겸손하게 살아가는 자세로 나타나야 합니다.

 

여기서 종교적 두려움이 어떻게 잘못 사용될 수 있는지도 살펴볼 필요가 있습니다. 어떤 사람은 하나님의 거룩함을 강조하면서 다른 사람에게 끊임없이 심판과 형벌의 공포를 심어 줄 수 있습니다. 또 어떤 사람은 자신이 하나님의 뜻을 대신 전한다고 주장하며, 자신의 명령을 거부하는 것이 곧 하나님을 거역하는 일이라고 말할 수 있습니다. 그러나 이러한 태도는 하나님 경외를 인간에 대한 복종으로 바꾸어 놓을 위험이 있습니다. 스베덴보리의 렌즈에서 참된 경외는 주님의 사랑과 지혜를 존중하는 것이지, 특정한 종교 지도자의 권위에 무조건 복종하는 것이 아닙니다. 하나님에 대한 사랑과 경외는 인간의 이해와 의지를 주님께 열어 주어야 하며, 이웃의 자유와 양심을 파괴하는 수단이 되어서는 안 됩니다. 따라서 누군가가 하나님을 두려워해야 한다고 말할 때에는, 그 두려움이 실제로 악을 멀리하고 선을 사랑하도록 이끄는지, 아니면 사람을 억압하고 조종하는 데 사용되는지 분별할 필요가 있습니다. 하나님을 향한 참된 경외는 인간을 종교적인 공포 속에 가두는 것이 아니라, 주님의 선과 진리에 더욱 깊이 결합하도록 인도합니다.

 

결국 유대교의 ‘하나님을 사랑하고 경외하는 것이 신앙의 근본이다’라는 명제는 스베덴보리의 가르침에서도 온전히 보존되어야 할 진리입니다. 하나님 사랑은 신앙의 중심이며, 하나님 경외는 그 사랑이 경박함이나 자기중심적인 욕망으로 변질되지 않도록 하는 중요한 태도입니다. 그러나 사랑을 단순한 감정으로, 경외를 형벌에 대한 공포로만 이해한다면 두 가르침의 본래 목적이 흐려질 수 있습니다. 스베덴보리는 인간의 생명이 그가 사랑하는 것에 의해 형성된다고 가르칩니다. 그러므로 신앙생활에서 가장 중요한 질문은 내가 하나님을 얼마나 자주 말하고 얼마나 강하게 경외심을 표현하는가가 아니라, 실제로 무엇을 가장 사랑하며 어떤 삶을 살아가는가 하는 것입니다. 참된 하나님 사랑은 이웃 사랑과 분리되지 않으며, 참된 하나님 경외는 악을 멀리하고 선을 행하는 삶으로 이어집니다. 그리고 이러한 사랑과 경외가 깊어질수록 인간은 단순히 하나님의 처벌을 피하려는 상태에서 벗어나, 주님의 사랑과 지혜를 기쁘게 받아들이고 그분과 결합하기를 원하는 상태로 나아갑니다. 이것이 하나님 사랑과 경외가 거듭남의 과정에서 이루어야 할 내적 질서입니다. (JU.009 해설)

 

요약

유대교는 하나님을 사랑하고 경외하는 것을 신앙의 근본적인 의무로 가르칩니다. 하나님 사랑은 그분께 가까이 나아가고 그 뜻을 따르려는 마음이며, 하나님 경외는 그분의 거룩함과 위대하심을 인정하는 태도입니다. 스베덴보리는 사랑이 인간의 생명이며, 신앙의 실제적인 성격은 인간이 무엇을 사랑하고 어떻게 살아가는가에 따라 드러난다고 가르칩니다. 따라서 하나님 사랑은 단순한 종교적 감정에 머물러서는 안 되며, 이웃 사랑과 선한 행동으로 나타나야 합니다. 하나님 경외 역시 단순한 형벌의 공포가 아니라 악을 멀리하고 주님의 거룩함을 존중하는 내적 태도로 성숙해야 합니다. 참된 신앙은 하나님을 사랑한다는 고백과 그분의 계명에 따라 선을 행하는 삶이 서로 하나를 이루는 데 있습니다. (JU.009 요약)

 

 

 

JU.010. ‘하나님께서는 당신의 영광을 다른 존재와 나누지 않으신다’

SL.JU.010 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선 ‘하나님께서는 당신의 영광을 다른 존재와 나누지 않으신다’ - 오직 하나님께 드리는 예배와 신적 임재 해설유대교는 하나님께만

bygrace.kr

 

JU.008. ‘하나님은 어떤 형상으로도 표현하거나 예배할 수 없다’

SL.JU.008 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선 ‘하나님은 어떤 형상으로도 표현하거나 예배할 수 없다’ - 우상 금지와 신적 현현의 의미 해설유대교는 하나님을 눈에 보이는 형상

bygrace.kr

 

저작자표시 비영리 변경금지 (새창열림)

'즐겨찾기 > SL JU 100선' 카테고리의 다른 글

JU.011. ‘토라는 하나님께서 이스라엘에게 주신 거룩한 가르침이다’  (0) 2026.11.10
JU.010. ‘하나님께서는 당신의 영광을 다른 존재와 나누지 않으신다’  (0) 2026.11.09
JU.008. ‘하나님은 어떤 형상으로도 표현하거나 예배할 수 없다’  (0) 2026.11.09
JU.007. ‘하나님의 이름은 거룩하므로 함부로 발음해서는 안 된다’  (0) 2026.11.09
JU.006. ‘하나님은 의로우시며 자비로우시다’  (0) 2026.11.09
Posted by bygracetistory
,

JU.001. ‘하나님은 오직 한 분이시다’

즐겨찾기/SL JU 100선 2026. 11. 9. 16:15

SL.JU.001 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

 

‘하나님은 오직 한 분이시다’ - 쉐마의 고백과 하나님의 절대적 유일성

 

해설

유대교 신앙의 가장 중심적인 고백은 ‘하나님은 오직 한 분이시다’라는 선언입니다. 이 고백은 신6:4의 ‘이스라엘아 들으라 우리 하나님 여호와는 오직 유일한 여호와이시니’라는 말씀에 기초합니다. 히브리어로 ‘쉐마 이스라엘, 아도나이 엘로헤이누, 아도나이 에하드’(Shema Yisrael, Adonai Eloheinu, Adonai Echad)라고 하는 이 구절은 유대인의 신앙과 정체성을 이루는 가장 근본적인 말씀입니다. ‘쉐마’(Shema)는 ‘들으라’라는 뜻이지만, 여기서 듣는다는 것은 단순히 소리를 듣는 것이 아니라 하나님의 말씀을 받아들이고 그 뜻에 따라 살아가는 것까지 포함합니다. 전통적인 유대교에서는 아침과 저녁에 쉐마를 낭송하며, 자녀들에게도 이 말씀을 가르칩니다. 신6:5는 곧이어 ‘너는 마음을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하라’고 명령합니다. 그러므로 쉐마는 하나님이 몇 분이신가에 관한 추상적인 신학 명제에 그치지 않습니다. 오직 한 분이신 하나님을 온전히 사랑하고, 다른 어떤 존재나 가치도 하나님보다 앞세우지 않겠다는 삶의 고백입니다.

 

이러한 유일신 신앙은 유대교를 다른 종교들과 구별하는 가장 중요한 특징 가운데 하나입니다. 고대 이스라엘 주변의 여러 민족이 다양한 신들을 섬겼던 것과 달리, 이스라엘은 여호와만을 참하나님으로 섬기라는 부르심을 받았습니다. 사45:5는 ‘나는 여호와라 나 외에 다른 이가 없나니 나 밖에 신이 없느니라’고 선언합니다. 유대교에서 하나님의 유일성은 단순히 여러 신 가운데 가장 위대한 신이 하나라는 의미가 아니라, 하나님과 동등한 또 다른 신적 존재가 없다는 뜻입니다. 또한 하나님은 피조물과 동일시될 수 없으며, 어떤 형상이나 물질적 존재로도 한정될 수 없습니다. 유대교의 대표적인 중세 사상가 마이모니데스(Maimonides, 1138-1204)는 하나님의 유일성과 비물질성을 강조하면서 하나님을 여러 부분으로 구성된 존재로 이해해서는 안 된다고 가르쳤습니다. 따라서 전통적인 유대교는 하나님을 성부와 성자와 성령이라는 세 신적 위격으로 구별하는 기독교의 삼위일체 교리를 받아들이지 않습니다. 유대교의 관점에서는 이러한 구별이 하나님의 절대적 유일성에 대한 이해와 양립하기 어렵기 때문입니다. 다만 기독교 역시 하나님이 세 분이라고 고백하는 종교는 아닙니다. 전통적인 삼위일체 교리는 한 하나님 안의 세 위격을 가르치므로, 유대교와 기독교의 차이는 단순히 하나의 신을 믿는가, 세 신을 믿는가의 문제가 아닙니다. 두 종교는 모두 하나님이 한 분이심을 고백하지만, 그 한 분 하나님의 본성과 자기 계시를 이해하는 방식에서 근본적인 차이를 보입니다.

 

그렇다면 이러한 유대교의 유일신 신앙을 스베덴보리의 렌즈로 보면 어떻습니까? 스베덴보리는 하나님이 오직 한 분이시라는 유대교의 근본적인 고백을 부정하기는커녕, 오히려 기독교가 반드시 회복해야 할 가장 중요한 진리 가운데 하나로 강조합니다. 그는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, 1771, TCR) TCR.2에서 하나님은 본질과 인격에서 한 분이시며, 그 한 분 안에 신적 삼위일체가 있고, 그분이 바로 주 하나님 구주 예수 그리스도이심을 가르칩니다. 여기서 스베덴보리의 가르침이 전통적인 기독교의 삼위일체 이해와 달라지는 지점이 드러납니다. 그는 성부와 성자와 성령을 각각 독립된 신적 인격으로 생각하면서 동시에 하나님이 한 분이라고 말하는 신앙은, 실제 마음속에서 세 하나님을 떠올리게 할 위험이 있다고 지적합니다. 따라서 그에게 중요한 것은 입술로 한 하나님을 고백하는 것뿐 아니라, 마음과 이해에서도 실제로 한 분이신 하나님을 생각하고 예배하는 것입니다. 물론 이것이 전통적인 삼위일체 신앙을 가진 모든 사람이 실제로 세 하나님을 믿는다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리가 문제 삼는 것은 교리적 표현 자체만이 아니라, 그 표현이 신앙인의 내적 사고와 예배에 어떤 하나님의 형상을 형성하게 하는가 하는 점입니다.

 

스베덴보리는 성부와 성자와 성령의 삼위일체 자체를 부정하지 않습니다. 다만 그것을 영원 전부터 서로 독립적으로 존재한 세 신적 인격의 삼위일체로 이해하지 않습니다. 그는 성부를 근원적인 신성, 성자를 성육신하여 영화롭게 된 신적 인성, 성령을 그 한 분 주님에게서 나오는 신적 역사로 설명합니다. 이러한 삼위일체는 하나님이 성육신하신 뒤 주 예수 그리스도 안에 성립한 신적 삼위일체입니다. 이 점은 TCR.163-170에서 구체적으로 전개됩니다. 스베덴보리는 이를 인간의 영혼과 몸과 그로부터 나오는 활동에 비유합니다. 한 사람 안에 영혼과 몸과 활동이 있다고 해서 그 사람이 세 사람이 되는 것은 아닙니다. 마찬가지로 주님 안의 신성과 신적 인성과 신적 역사는 서로 독립된 세 하나님이 아니라 한 분 하나님의 신적 일체를 이룹니다. 특히 요14:9에서 주님은 ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘’이라고 말씀하시고, 요10:30에서는 ‘나와 아버지는 하나이니라’고 선언하십니다. 스베덴보리는 이 말씀들을 단순히 성부와 성자가 서로 뜻을 같이하신다는 의미로만 읽지 않습니다. 그는 주님의 신성과 인성이 영원히 하나를 이루며, 사람이 하나님을 알고 만날 수 있는 분은 바로 그 신적 인성을 지니신 주님이시라고 이해합니다. 따라서 스베덴보리의 신학에서 하나님은 본질에서뿐 아니라 인격에서도 한 분이시며, 그분은 바로 주 예수 그리스도이십니다.

 

여기서 유대교와 스베덴보리의 가르침 사이에는 매우 중요한 일치점과 차이점이 동시에 드러납니다. 일치점은 하나님의 절대적인 유일성입니다. 유대교는 하나님을 여러 신적 인격으로 나누어 생각하는 것을 경계하며, 스베덴보리 역시 신적 삼위일체를 세 인격으로 분리하여 생각하는 것을 경계합니다. 그러나 차이점은 그 한 분 하나님이 누구이신가에 있습니다. 유대교는 예수 그리스도를 하나님이 육신을 입고 오신 분으로 인정하지 않으며, 그분의 신성을 받아들이지 않습니다. 반면 스베덴보리는 구약에서 여호와로 계시되신 바로 그 하나님이 신약에서 예수 그리스도로 오셨다고 가르칩니다. 따라서 그의 관점에서는 예수 그리스도를 하나님과 별개의 또 다른 신으로 섬기는 것이 아니라, 오직 한 분이신 여호와께서 친히 인간에게 오셨음을 인정하는 것입니다. 요1:1과 14의 ‘말씀이 곧 하나님이시니라’, ‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매’라는 선언도 이러한 이해의 핵심 근거가 됩니다. 다만 이것은 어디까지나 스베덴보리의 기독교적 해석이며, 유대교가 공유하는 해석은 아닙니다. 따라서 유대교의 유일신 신앙과 스베덴보리의 한 분 하나님 이해가 일치한다고 말할 수 있는 범위는 하나님의 절대적인 유일성에 관한 부분입니다. 그 하나님이 예수 그리스도 안에서 신적 인성을 입으셨다는 가르침에 이르면 두 신앙은 결정적으로 갈라집니다. 이러한 차이는 단순한 용어상의 차이가 아니라 하나님에 대한 이해의 핵심적인 차이입니다.

 

그런데 스베덴보리의 렌즈는 여기서 한 걸음 더 나아갑니다. 하나님이 한 분이시라는 진리를 지적으로 인정하는 것과 실제로 그 한 분 하나님을 사랑하며 살아가는 것은 같은 일이 아니기 때문입니다. 유대교의 쉐마는 하나님의 유일성을 선언한 직후 마음과 뜻과 힘을 다하여 하나님을 사랑하라고 명령합니다. 예수님 역시 막12:29-31에서 가장 큰 계명을 묻는 서기관에게 쉐마를 인용하신 다음, 하나님 사랑과 이웃 사랑을 모든 계명의 중심으로 제시하십니다. 이 장면은 유대교와 기독교 사이에 존재하는 중요한 연속성을 보여 줍니다. 특히 예수님의 대답을 들은 서기관이 하나님은 한 분이시며 그 외에 다른 이가 없고, 하나님과 이웃을 사랑하는 것이 모든 번제물과 기타 제물보다 낫다고 말하자, 주님께서는 그가 지혜 있게 대답하는 것을 보시고 ‘네가 하나님의 나라에서 멀지 않도다’라고 말씀하십니다(막12:32-34). 이 대화에서 중요한 것은 서로의 종교적 이름이나 소속을 확인하는 일이 아니라, 한 분 하나님을 인정하는 신앙이 실제 사랑의 삶과 결합되어 있는가 하는 점입니다. 스베덴보리의 가르침에서도 신앙은 체어리티(charity)와 분리될 때 살아 있는 신앙이 될 수 없습니다. 하나님에 관한 올바른 지식은 그 자체로 완성된 신앙이 아니라, 하나님을 사랑하고 이웃에게 선을 행하는 삶으로 이어질 때 비로소 그 본래의 목적을 이룹니다.

 

그렇다면 우리는 유대교의 ‘하나님은 오직 한 분이시다’라는 고백을 어떻게 평가해야 하겠습니까? 먼저 이 고백 자체는 오류가 아니라 성경에 분명히 계시된 근본적인 진리입니다. 따라서 기독교인이 유대교의 유일신 신앙을 그 자체로 잘못된 것이라고 판단하는 것은 적절하지 않습니다. 오히려 기독교 역시 자신의 신앙 안에서 하나님을 어떻게 이해하고 있는지 돌아보아야 합니다. 우리가 입술로는 하나님이 한 분이라고 고백하면서도 실제로는 죄인에게 분노하시는 성부, 그 분노를 달래시는 성자, 그리고 구원을 적용하시는 성령을 서로 분리된 세 존재처럼 생각하고 있지는 않은지 살펴볼 필요가 있습니다. 물론 전통적인 삼위일체 교리가 본래 세 하나님을 가르친다는 뜻은 아닙니다. 또한 모든 기독교인이 성부와 성자와 성령을 서로 대립하는 세 존재로 이해한다는 뜻도 아닙니다. 문제는 하나님을 설명하는 방식이 사람의 마음속에서 어떠한 실제적인 신앙의 대상이 되는가에 있습니다. 스베덴보리가 제기하는 핵심 질문도 바로 여기에 있습니다. 하나님은 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이신 한 분이신데, 우리는 그분을 서로 다른 의지와 역할을 가진 여러 신적 존재처럼 상상하고 있지는 않은가 하는 것입니다.

 

마지막으로 이 문제는 종교적 관용과 인간의 구원에 대해서도 중요한 교훈을 줍니다. 유대교인이 예수 그리스도의 신성을 인정하지 않는다는 이유만으로 그 사람의 모든 신앙을 거짓이라고 단정하거나, 그의 영원한 운명까지 판단할 수는 없습니다. 스베덴보리는 구원의 문제에서 사람이 속한 종교의 외적 명칭만이 아니라, 자신이 알고 있는 진리에 따라 양심적으로 살아가는가, 악을 죄로 여기고 멀리하는가, 선을 사랑하고 실천하는가를 중요하게 다룹니다. 그렇다고 그가 모든 종교의 가르침을 동일한 진리로 인정하는 것은 아닙니다. 주님의 신성과 신적 인성에 관한 올바른 인식은 그의 신학에서 여전히 결정적인 중요성을 갖습니다. 그러나 교리적 차이를 분별하는 일과 한 사람의 내적 신앙을 최종적으로 심판하는 일은 구별되어야 합니다. 유대교의 쉐마는 우리에게 하나님이 오직 한 분이시라는 진리를 다시 일깨웁니다. 그리고 스베덴보리의 렌즈는 그 고백을 더욱 깊이 살펴보게 합니다. 그 한 분 하나님은 누구이신가, 우리는 그분을 어떻게 알고 있는가, 그리고 그분을 사랑한다는 고백이 실제로 이웃을 향한 선한 삶으로 나타나고 있는가 하는 것입니다. 결국 중요한 것은 하나님의 유일성을 올바르게 이해하는 일과 그 한 분 하나님을 참으로 사랑하는 일이 서로 분리되지 않는 데 있습니다. (JU.001 해설)

 

요약

 

유대교의 ‘하나님은 오직 한 분이시다’라는 쉐마의 고백은 성경에 기초한 근본적인 진리이며, 스베덴보리 역시 하나님의 절대적인 유일성을 강조합니다. 다만 유대교가 예수 그리스도의 신성을 인정하지 않는 것과 달리, 스베덴보리는 여호와 하나님이 친히 예수 그리스도로 세상에 오셨으며, 성부와 성자와 성령은 성육신하신 한 분 주님 안에 있는 신적 삼위일체라고 가르칩니다. 따라서 두 신앙의 차이는 하나님이 한 분이신가의 문제가 아니라, 그 한 분 하나님이 누구이시며 어떻게 인간에게 자신을 계시하셨는가의 문제입니다. 또한 하나님이 한 분이심을 고백하는 참된 신앙은 하나님 사랑과 이웃 사랑으로 나타나야 합니다. 우리는 교리적 차이를 분별하되 사람의 내면과 영원한 운명에 관한 최종 판단은 주님께 남겨 두어야 합니다. (JU.001 요약)

 

 

 

JU.002. ‘하나님은 형체도 몸도 없으시다’

SL.JU.002 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선 ‘하나님은 형체도 몸도 없으시다’ - 하나님의 비물질성과 성경의 인간적 표현 해설유대교는 하나님이 어떤 물질적 형체나 육체도

bygrace.kr

 

저작자표시 비영리 변경금지 (새창열림)

'즐겨찾기 > SL JU 100선' 카테고리의 다른 글

JU.006. ‘하나님은 의로우시며 자비로우시다’  (0) 2026.11.09
JU.005. ‘하나님은 모든 것을 아시고 모든 일을 섭리하신다’  (0) 2026.11.09
JU.004. ‘하나님만이 창조주이시며 모든 존재의 근원이시다’  (0) 2026.11.09
JU.003. ‘하나님은 영원하시며 변하지 않으신다’  (0) 2026.11.09
JU.002. ‘하나님은 형체도 몸도 없으시다’  (0) 2026.11.09
Posted by bygracetistory
,

티스토리툴바