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SL.JU.008 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 어떤 형상으로도 표현하거나 예배할 수 없다’ - 우상 금지와 신적 현현의 의미

해설

유대교는 하나님을 눈에 보이는 형상으로 만들어 그것을 예배하는 일을 엄격하게 금합니다. 이러한 가르침은 출20:4-5의 우상 금지 계명에 기초합니다. 하나님은 사람이 만들어 낸 조각상이나 그림, 동물이나 천체의 모습으로 제한될 수 없으며, 인간이 자신의 상상으로 구성한 형상을 하나님 자신과 동일시해서도 안 됩니다. 특히 신4:15-16에서는 하나님께서 호렙산에서 말씀하시던 날 이스라엘이 어떤 형상도 보지 못하였으므로 스스로 부패하여 우상을 만들어서는 안 된다고 경고합니다. 유대교에서 이러한 우상 금지는 단순히 특정한 예술 형식을 금지하는 문제가 아닙니다. 창조주 하나님과 피조물 사이의 근본적인 구별을 보존하고, 인간이 자신의 손으로 만든 것을 신적인 존재로 섬기지 않도록 경계하는 데 그 목적이 있습니다. 하나님은 인간이 조작하고 소유할 수 있는 물체가 아니며, 어떤 형상 안에 가두어 놓고 필요할 때마다 불러내는 존재도 아닙니다. 그러므로 하나님을 형상으로 만들어 예배하지 않는 것은 그분의 초월성과 자유를 인정하는 신앙적 태도입니다.

그러나 이 문제를 이해할 때 한 가지 중요한 사실을 먼저 구별해야 합니다. 유대교의 우상 금지가 모든 종류의 그림이나 조각, 사람과 동물의 묘사를 예외 없이 금한다는 뜻은 아닙니다. 동시에 우상으로 숭배하지만 않는다면 어떤 형상이든 자유롭게 제작할 수 있다는 뜻도 아닙니다. 유대교의 할라카에는 우상숭배 자체의 금지와 함께 특정한 종류의 형상을 제작하는 행위에 관한 별도의 제한도 존재하기 때문입니다. 예를 들어 마이모니데스의 ‘미슈네 토라’(Mishneh Torah) 가운데 ‘우상숭배와 이방인의 관습에 관한 법’(Foreign Worship and Customs of the Nations) 3장 6항에서는 장식만을 목적으로 하더라도 입체적인 인간 형상을 만드는 것을 금지하면서, 평면적인 그림이나 직물에 표현된 인간 형상은 구별하여 다룹니다. 또한 형상의 완전성이나 제작 방식에 대해서도 후대의 율법적 논의가 존재합니다. 실제 유대교 역사에는 다양한 예술적 표현과 장식이 존재했으며, 3세기 시리아의 두라 에우로포스 회당에는 성경의 인물과 사건을 묘사한 벽화들이 남아 있습니다. 따라서 ‘하나님은 어떤 형상으로도 표현하거나 예배할 수 없다’라는 명제를 모든 시각예술의 전면적인 금지로 해석해서도 안 되고, 단순히 예배의 대상으로만 삼지 않으면 형상 제작에는 아무런 제한이 없다고 설명해서도 안 됩니다. 핵심은 하나님을 피조물의 형상으로 환원하거나, 만들어진 형상 자체를 신적인 대상으로 삼아 예배하는 일을 경계하면서도 실제 율법 전통의 세부적인 구별을 존중하는 데 있습니다.

성경 자체도 이 문제에 관하여 깊이 생각할 만한 자료를 제공합니다. 한편으로는 하나님을 어떤 형상으로도 만들어 섬기지 말라고 명령하면서, 다른 한편으로는 하나님께서 인간에게 다양한 모습으로 나타나셨다고 기록하기 때문입니다. 창18에서는 여호와께서 아브라함에게 나타나신 사건과 세 사람이 아브라함 앞에 서 있는 장면이 이어집니다. 출24:9-11에서는 모세와 이스라엘의 장로들이 이스라엘의 하나님을 보았다는 표현이 나타납니다. 겔1:26에서는 하나님의 영광에 관한 환상 속에서 사람의 모양 같은 형상이 묘사됩니다. 유대교는 일반적으로 이러한 말씀을 하나님이 실제로 물질적인 인간의 몸을 가지고 계신다는 증거로 해석하지 않습니다. 신적 현현, 예언적 환상, 상징적 표현 등의 관점에서 이해합니다. 특히 마이모니데스의 철학적 전통은 하나님에게 물질적인 형상이 없다는 사실을 강조하면서 이러한 표현들을 비유적이거나 환상적인 방식으로 해석합니다. 따라서 성경에 인간적인 형상이 나타난다는 사실과 그것을 곧바로 하나님 자신의 물질적인 신체로 이해하는 것은 구별되어야 합니다. 또한 하나님의 현현을 기록한 성경 구절이 존재한다는 사실만으로, 인간이 자기 뜻에 따라 하나님의 모습을 제작하여 예배할 권리를 얻는 것도 아닙니다. 하나님의 자기 계시와 인간의 형상 제작은 유대교에서 서로 다른 문제로 다루어집니다.

스베덴보리 역시 하나님을 물질적인 형상이나 사람이 만든 우상에 가두는 것을 인정하지 않습니다. 그러나 그는 하나님에게 아무런 형상도 없다고 생각하는 것과 하나님을 우상으로 만드는 일을 구별합니다. ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.11에서 그는 하나님이 참사람이시라고 가르치며, DLW.23-27에서는 모든 존재의 근원이신 하나님이 한 분의 신적 인간이심을 설명합니다. 이는 하나님이 자연적인 육체를 가진 거대한 인간이라는 뜻이 아닙니다. 하나님에게는 물질적인 크기나 공간적인 한계가 없지만, 그렇다고 그분이 사랑과 지혜를 지닌 살아 계신 신적 인격이 아니라는 뜻도 아닙니다. 스베덴보리에게 인간의 참된 형상은 단순한 육체의 윤곽이 아니라 사랑과 지혜가 질서 있게 결합된 영적 형상입니다. 따라서 하나님이 참사람이시라는 가르침은 인간의 물질적인 모습을 하나님에게 투사한다는 뜻이 아니라, 인간의 형상과 인간다움의 근원이 신적 인간이신 주님에게 있다는 뜻입니다. 또한 하나님을 신적 인간으로 인정한다는 사실이 주님의 자연적인 모습을 인간의 손으로 재현하여 그것을 예배해야 한다는 명령을 의미하지는 않습니다. 신적 형상에 관한 진리와 종교적 그림이나 조각의 사용 문제는 구별해서 판단해야 합니다.

이러한 가르침은 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.78-86에서 더욱 구체적으로 나타납니다. 스베덴보리는 천국 전체가 하나의 인간 형상을 이루며, 천사들도 완전한 인간 형상을 가지고 있다고 설명합니다. 이것은 천사들이 자연계의 육체를 가지고 있다는 뜻이 아니라, 영적인 세계에서도 사랑과 지혜가 일정한 형상으로 나타난다는 뜻입니다. 특히 HH.79에서는 천사들이 신성을 인간의 형상과 분리하여 생각하지 않는다고 서술합니다. 그들에게 하나님은 아무런 형상도 없이 우주 전체에 퍼져 있는 추상적인 힘이 아니라, 모든 사랑과 지혜의 근원이신 신적 인간이십니다. 여기서 중요한 것은 하나님을 인간의 수준으로 축소하지 않는 것입니다. 하나님은 천사나 인간처럼 생명을 받아 살아가는 존재가 아니라 생명 그 자체이십니다. 천사와 인간은 그분에게서 생명을 받아 자신의 형상을 이루며 살아갑니다. 그러므로 하나님이 인간의 형상으로 인식될 수 있다는 사실과 하나님을 인간이 만든 물질적인 형상으로 제한하는 것은 전혀 다른 문제입니다. 스베덴보리가 설명하는 천사들의 인식은 영적인 세계에서 주님을 받아들이는 방식에 관한 것이지, 지상에서 모든 사람이 반드시 동일한 시각적 이미지를 사용하여 예배해야 한다는 뜻이 아닙니다.

이 차이는 예수 그리스도의 성육신에서 결정적인 의미를 갖습니다. 유대교는 하나님께서 인간의 육체를 입으시고 한 역사적 인물로 세상에 오셨다는 기독교의 성육신 교리를 받아들이지 않습니다. 유대교의 입장에서 창조주와 피조물 사이의 구별은 매우 중요하며, 인간을 하나님 자신과 동일한 신적 존재로 예배하는 것은 받아들일 수 없는 주장입니다. 반면 스베덴보리는 여호와 하나님께서 친히 세상에 오셔서 인성을 입으시고, 그 인성을 영화롭게 하심으로 신적 인성과 하나를 이루셨다고 가르칩니다. ‘주에 관한 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.35에서 그는 주님께서 어머니에게서 받은 인간적인 것을 벗으시고 신적 인성을 입으셨으며, 부활하실 때 자신의 몸 전체로 부활하셨다고 설명합니다. 그러나 그 몸은 더 이상 물질적인 한계에 종속된 몸이 아니라 신적인 몸이었습니다. 따라서 스베덴보리에게 예수 그리스도는 피조물인 인간을 하나님으로 높여 놓은 존재가 아니라, 영원하신 여호와께서 친히 인간에게 오셔서 자신의 신성을 온전히 드러내신 분입니다. 이 점에서 스베덴보리의 신적 인성 교리는 유대교의 비물질적 하나님 이해와 분명한 차이를 보입니다. 그러나 이 신학적 차이를 설명하는 일과 유대교의 신앙을 단순한 우상 금지의 형식주의로 평가하는 일은 구별되어야 합니다.

그렇다면 하나님을 인간의 형상으로 생각하는 것은 모두 참된 예배이며, 형상 없이 생각하는 것은 모두 잘못된 신앙입니까? 그렇게 단순하게 판단할 수는 없습니다. 어떤 사람이 예수 그리스도의 모습을 그린 그림을 보며 기도한다고 해서 그 사람이 반드시 그림 자체를 하나님으로 섬기는 것은 아닙니다. 그러나 그림을 보며 기도한다는 사실만으로 그 예배가 참되다고 보장되는 것도 아닙니다. 반대로 하나님에 관한 어떤 시각적 표현도 사용하지 않는 사람이 실제로는 돈과 권력과 자기 자신을 삶의 절대적인 대상으로 삼을 수도 있습니다. 스베덴보리의 관점에서 우상숭배의 문제는 단순히 물질적인 조각상 앞에 서는 행동만으로 결정되지 않습니다. 인간의 사랑이 주님보다 자기 자신과 세상에 더 깊이 매여 있을 때, 그 사랑이 사실상 삶을 지배하는 대상이 될 수 있기 때문입니다. 다만 이것은 우상숭배에 관한 성경의 가르침을 인간의 내적 사랑과 삶의 방향에 적용한 해석이지, 유대교의 형상 제작에 관한 모든 율법적 구별을 대신하는 설명은 아닙니다. 외적인 계명과 내적인 사랑은 각각의 차원에서 이해해야 하며, 어느 한쪽을 인정한다는 이유로 다른 한쪽을 무시해서는 안 됩니다.

결국 유대교의 ‘하나님은 어떤 형상으로도 표현하거나 예배할 수 없다’라는 명제에는 반드시 존중해야 할 진리가 들어 있습니다. 하나님은 인간의 손으로 만든 물체가 아니시며, 어떤 그림이나 조각으로도 그분의 무한한 신성을 완전히 나타낼 수 없습니다. 스베덴보리 역시 이러한 우상숭배를 인정하지 않습니다. 그러나 그는 하나님에게 어떠한 신적 형상도 없으며 인간이 그분을 인격적으로 인식할 수 없다는 주장에는 동의하지 않습니다. 하나님은 사랑과 지혜의 근원이신 참사람이시며, 예수 그리스도 안에서 자신의 신적 인성을 계시하신 분입니다. 그러므로 참된 신앙은 하나님을 물질적인 형상으로 제한하지 않으면서도, 그분을 인간과 관계를 맺으시는 살아 계신 주님으로 인식해야 합니다. 동시에 눈에 보이는 형상을 사용하지 않는다는 사실만으로 자신의 예배가 참되다고 생각해서도 안 됩니다. 외적인 우상은 버렸지만 마음속에서는 자기 자신을 가장 높이 섬기는 일이 얼마든지 가능하기 때문입니다. 결국 중요한 것은 하나님을 어떤 그림으로 묘사하는가보다, 마음의 중심에 누구를 모시고 있는가 하는 문제입니다. 참된 예배는 물질적인 형상을 넘어 주님의 신적 사랑과 지혜를 받아들이고, 그분을 향한 사랑을 이웃을 위한 선한 삶으로 나타내는 데 있습니다. (JU.008 해설)

요약

유대교는 하나님을 사람이 만든 형상으로 제한하거나 그러한 형상을 예배하는 일을 엄격하게 금합니다. 그러나 이 계명은 모든 종류의 그림이나 조각을 예외 없이 금한다는 뜻은 아니며, 형상을 우상으로 숭배하지 않더라도 특정한 형상의 제작에는 별도의 율법적 제한이 존재할 수 있습니다. 실제 유대교 역사에도 다양한 예술적 표현이 존재했습니다. 스베덴보리 역시 하나님을 물질적인 우상에 가두는 것을 인정하지 않지만, 하나님에게 아무런 신적 형상도 없다는 생각에는 동의하지 않습니다. 그는 하나님이 사랑과 지혜의 근원이신 참사람이시며, 예수 그리스도 안에서 신적 인성으로 자신을 계시하셨다고 가르칩니다. 또한 우상숭배의 문제는 외적인 형상 사용에만 있는 것이 아니라, 인간이 무엇을 궁극적으로 사랑하고 섬기는가 하는 내적 상태와도 관련됩니다. 따라서 참된 예배는 하나님을 물질적인 형상으로 제한하지 않으면서 그분을 살아 계신 주님으로 인식하고, 신적 사랑과 지혜를 받아 선한 삶을 살아가는 데 있습니다. (JU.008 요약)

SL.JU.002 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 형체도 몸도 없으시다’ - 하나님의 비물질성과 성경의 인간적 표현

해설

유대교는 하나님이 어떤 물질적 형체나 육체도 가지지 않으시는 분이라고 가르칩니다. 하나님은 인간처럼 얼굴이나 손발을 가진 물질적인 존재가 아니며, 공간 안에 자리 잡고 있는 어떤 거대한 영적 물체도 아닙니다. 이러한 믿음은 앞서 JU.001에서 살펴본 하나님의 절대적인 유일성과 긴밀하게 연결되어 있습니다. 유대교의 관점에서 하나님이 물질적인 몸을 가지신다면 그 몸은 부분들로 구성되어야 하고, 크기와 형태를 가지며, 공간적인 한계에도 놓이게 됩니다. 그러나 하나님은 모든 존재를 창조하신 분이시므로 피조물의 조건에 종속될 수 없습니다. 신4:15는 호렙산에서 하나님이 말씀하시던 날 이스라엘이 아무 형상도 보지 못하였다고 증언하며, 출20:4는 하나님을 대신할 어떤 형상도 만들어 섬기지 말라고 명령합니다. 유대교는 이러한 말씀들을 근거로 하나님의 본질을 눈에 보이는 형상으로 이해하거나 표현하는 것을 경계합니다. 따라서 ‘하나님은 형체도 몸도 없으시다’라는 명제는 단순히 하나님이 인간처럼 생기지 않으셨다는 뜻을 넘어, 창조주와 피조물 사이에는 결코 지울 수 없는 본질적인 차이가 있다는 신앙고백입니다.

유대교의 이러한 가르침을 체계적으로 정리한 대표적인 인물은 마이모니데스(Maimonides, 1138-1204)입니다. 그는 유대교의 13개 신앙 원칙 가운데 세 번째 원칙으로 하나님의 비물질성, 곧 하나님은 몸을 가지지 않으시며 물질적인 조건의 영향을 받지 않으신다는 믿음을 제시했습니다. 또한 그의 저서 ‘당혹한 자들을 위한 안내서’(The Guide for the Perplexed) 제1부에서는 성경이 하나님의 눈, 귀, 손, 발, 얼굴 등을 언급하는 문제를 집중적으로 다룹니다. 마이모니데스에 따르면 이러한 표현들은 하나님의 실제 신체 구조를 설명하는 것이 아닙니다. 인간의 언어로는 무한하신 하나님의 본질을 직접 표현하기 어렵기 때문에, 성경이 인간에게 익숙한 표현을 사용하여 하나님의 역사와 속성을 전달한다는 것입니다. 예를 들어 하나님의 손은 그분의 능력과 역사를, 하나님의 눈은 그분의 지식과 돌보심을, 하나님의 얼굴은 그분의 임재를 나타내는 방식으로 이해할 수 있습니다. 다만 이러한 비물질적 하나님 이해가 유대교 역사 전체에서 언제나 아무런 논쟁 없이 동일하게 받아들여진 것은 아닙니다. 중세 유대교에는 하나님의 형상에 관한 성경의 표현들을 보다 구체적으로 이해한 전통도 있었으며, 마이모니데스의 엄격한 입장 역시 논쟁의 대상이었습니다. 따라서 그의 가르침은 오늘날 유대교에서 널리 받아들여지는 대표적인 입장으로 설명할 수 있지만, 유대교의 모든 시대와 모든 사상가가 처음부터 동일한 견해를 가졌다고 일반화해서는 안 됩니다.

그런데 성경을 조금 더 자세히 살펴보면 흥미로운 문제가 나타납니다. 창1:26에서 하나님은 ‘우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고’라고 말씀하십니다. 창18:1-2에서는 여호와께서 아브라함에게 나타나셨다는 기록에 이어 아브라함이 세 사람을 보는 장면이 등장합니다. 출33:11은 여호와께서 모세와 대면하여 말씀하셨다고 기록하면서도, 같은 장 20절에서는 사람이 하나님의 얼굴을 보고 살 수 없다고 말씀합니다. 겔1:26에서는 하나님의 영광에 관한 환상 속에 사람의 모양 같은 형상이 나타납니다. 이처럼 성경은 한편으로 하나님의 형상을 보지 못했다고 말하면서, 다른 한편으로는 하나님을 인간의 형상과 관련하여 묘사합니다. 유대교의 주류 철학적 해석은 이러한 표현들을 하나님의 실제 물질적 형체에 대한 묘사로 받아들이지 않습니다. 특히 마이모니데스는 창1:26의 ‘형상’을 인간의 외적인 생김새보다 인간에게 주어진 지적 능력과 관련하여 이해했습니다. 따라서 유대교가 하나님에게 몸이 없다고 가르친다고 해서 반드시 성경의 이러한 구절들을 무시하는 것은 아닙니다. 오히려 성경의 다양한 표현을 하나님의 비물질성과 조화시키려는 해석상의 노력이 그 안에 담겨 있습니다.

여기까지는 스베덴보리의 가르침과도 중요한 접점이 있습니다. 스베덴보리 역시 하나님을 자연계의 물질적인 몸을 가진 존재로 이해하지 않습니다. 그는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.7에서 신성은 공간 안에 있지 않다고 명확하게 설명합니다. 자연적인 사물은 길이와 넓이와 높이를 가지며 공간적인 크기와 위치에 의해 규정되지만, 신성은 그러한 자연적 조건에 속하지 않는다는 것입니다. 하나님은 어디에나 계시지만 어떤 공간 안에 퍼져 있는 거대한 물체처럼 존재하시는 것은 아닙니다. 이 점에서 스베덴보리는 유대교가 경계하는 물질적 신관에 동의한다고 할 수 있습니다. 그러나 그는 여기서 매우 중요한 구별을 제시합니다. 하나님이 물질적인 몸을 가지지 않으신다는 말과 하나님이 어떠한 형상도 가지지 않으신다는 말은 반드시 같은 뜻이 아니라는 것입니다. 스베덴보리에 따르면 자연적이고 물질적인 형상만 존재하는 것이 아니라, 영적이고 신적인 형상도 존재합니다. 따라서 하나님의 비물질성을 인정한다는 이유로 하나님을 아무런 형상도 없는 추상적인 존재로 생각해야 하는 것은 아닙니다.

이러한 차이는 DLW.11에서 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 이곳에서 ‘하나님은 참사람이시다’(God is very Man)라는 명제를 제시합니다. 이는 하나님이 인간과 같은 물질적인 신체를 가지셨다는 뜻이 아닙니다. 오히려 인간의 형상이 본래 하나님에게서 비롯되었으며, 인간이 하나님의 형상과 모양대로 창조되었다는 성경의 선언에는 깊은 영적 의미가 있다는 것입니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.78-86에서 천국 전체가 하나의 인간 형상을 이루며, 천사들도 완전한 인간 형상을 가지고 있다고 설명합니다. 이것은 하나님에게서 나오는 신적 생명이 사랑과 지혜의 질서를 따라 천국을 형성하기 때문입니다. 특히 HH.79에서 그는 천국의 천사들이 신성을 인간의 형상과 분리하여 생각하지 않는다고 증언합니다. 여기서 인간의 형상이란 자연계의 육체를 확대해 놓은 모습이 아니라, 사랑과 지혜가 하나를 이루는 영적 생명의 형상입니다. 인간이 인간다운 까닭은 단순히 두 팔과 두 다리를 가졌기 때문이 아니라, 사랑하고 이해하며 뜻하고 행할 수 있는 존재로 창조되었기 때문입니다. 그러므로 하나님이 참사람이시라는 말은 하나님이 피조물인 인간과 동일한 종류의 존재라는 뜻이 아니라, 참된 인간성의 원천이 하나님 자신에게 있다는 뜻입니다.

이 차이는 예수 그리스도의 성육신과 신적 인성에 이르면 더욱 결정적으로 드러납니다. 유대교는 하나님이 물질적인 몸을 가지지 않으실 뿐 아니라, 하나님의 본질이 인간의 육체가 되어 역사 속에 나타나셨다는 기독교의 성육신 교리도 받아들이지 않습니다. 유대교의 입장에서 인간은 어디까지나 피조물이며, 아무리 위대한 예언자나 메시아라 하더라도 하나님 자신과 동일한 존재가 될 수는 없습니다. 반면 스베덴보리는 여호와 하나님이 친히 세상에 오셔서 인성을 입으셨으며, 그 인성을 영화롭게 하심으로 신적 인성으로 만드셨다고 가르칩니다. ‘주에 관한 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.35는 주님께서 어머니에게서 받은 인간적인 것을 점진적으로 벗으시고, 자신 안에 있는 신성으로부터 신적 인성을 입으셨다고 설명합니다. 특히 주님께서는 부활하실 때 자신의 몸 전체로 부활하셨으나, 그 몸은 더 이상 어머니에게서 받은 물질적인 몸이 아니라 본질적으로 신적인 몸이 되었다고 가르칩니다. 요1:14의 ‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매’라는 선언과 요14:9의 ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘’이라는 말씀은 이러한 이해의 중심에 있습니다. 따라서 주님의 영화된 인성을 단순히 부활 후에도 남아 있는 자연적·물질적 육체로 이해해서는 안 됩니다. 동시에 주님께서 몸이나 형상을 완전히 벗으시고 아무런 형상도 없는 추상적인 신성으로 돌아가셨다고 이해해서도 안 됩니다. 스베덴보리에게 영화란 주님의 인성이 신성 자체와 완전히 하나가 되는 과정이며, 그 결과 주님은 신적 인성을 지니신 한 분 하나님으로 영원히 계십니다.

그렇다면 하나님에게 인간의 형상이 있다는 스베덴보리의 가르침은 하나님을 인간처럼 만들어 버리는 의인화가 아닐까요? 이 질문은 매우 중요합니다. 성경에서 하나님의 손이나 눈을 언급한다고 해서 그것을 곧바로 인간의 신체 기관과 동일하게 이해한다면, 그것은 스베덴보리의 가르침과도 맞지 않습니다. 스베덴보리의 핵심은 하나님을 인간의 수준으로 끌어내리는 데 있지 않고, 오히려 인간의 참된 형상이 어디에서 비롯되는지를 밝히는 데 있습니다. 하나님이 인간을 닮으신 것이 아니라 인간이 하나님에게서 생명을 받아 그분의 형상과 모양을 따라 창조되었다는 것입니다. 또한 신적 인성에 관한 가르침은 하나님을 눈에 보이는 우상이나 그림 속의 형상에 가두는 것을 정당화하지 않습니다. 하나님을 자연적인 감각과 물질적인 형상에 한정하는 것과, 하나님이 사랑과 지혜의 완전한 신적 인간으로 존재하신다고 인정하는 것은 전혀 다른 문제입니다. 유대교가 우상숭배를 경계하면서 하나님의 초월성을 보존하려 했다면, 스베덴보리는 그 초월성을 인정하면서도 하나님이 인간에게 알려지시고 사랑받으실 수 있는 신적 인격이심을 강조한다고 할 수 있습니다.

여기서 신앙적으로 더욱 중요한 문제가 나타납니다. 하나님을 아무런 형상도 없는 존재로만 생각할 때, 인간은 과연 누구를 사랑하고 누구에게 기도하며 누구와 인격적인 관계를 맺는다고 생각해야 하겠습니까? 물론 유대교인은 형체가 없는 하나님을 단순한 추상적 원리로만 생각하지 않습니다. 그들은 하나님을 살아 계시며 말씀하시고, 사랑하시며, 공의를 행하시고, 자신의 백성과 언약을 맺으시는 인격적인 분으로 고백합니다. 그러므로 하나님에게 물질적인 몸이 없다는 유대교의 가르침이 곧 하나님과의 인격적인 관계를 부정한다는 뜻은 아닙니다. 다만 스베덴보리는 인간의 내적 사고가 하나님을 어떻게 이해하는가에 더욱 주목합니다. HH.86에서 그는 하나님을 어떠한 형상으로도 이해할 수 없는 존재로만 생각하는 경우, 신앙의 대상이 지나치게 추상적이고 모호해질 위험을 지적합니다. 반면 천사들은 주님을 신적 인간으로 인식하며, 그분에게서 나오는 사랑과 지혜를 받아 살아갑니다. 여기에는 중요한 영적 원리가 있습니다. 하나님은 인간의 생각과 언어로 완전히 규정할 수 없는 무한하신 분이시지만, 동시에 인간이 사랑하고 신뢰하며 가까이 나아갈 수 있는 살아 계신 분이시라는 것입니다.

결국 유대교의 ‘하나님은 형체도 몸도 없으시다’라는 명제에는 반드시 보존해야 할 진리가 들어 있습니다. 하나님은 물질적인 피조물이 아니시며, 시간과 공간의 제약을 받지 않으시고, 인간이 만들어 낸 어떤 형상으로도 한정될 수 없습니다. 이 점은 스베덴보리의 가르침과도 일치합니다. 그러나 그 명제를 하나님에게는 어떠한 영적·신적 형상도 없으며, 하나님이 인간에게 당신 자신을 신적 인성으로 드러내실 수도 없다는 뜻으로 확대할 때, 스베덴보리의 관점에서는 중대한 한계가 나타납니다. 그는 하나님이 비물질적이시라는 사실을 부정하지 않으면서도, 그 하나님이 바로 참사람이시며, 예수 그리스도 안에서 신적 인성으로 자신을 온전히 계시하셨다고 가르칩니다. 그러므로 우리가 던져야 할 질문은 하나님이 인간처럼 생기셨는가 하는 단순한 문제가 아닙니다. 하나님을 물질적인 형상에 가두지 않으면서도, 그분을 사랑과 지혜의 근원이신 살아 계신 주님으로 올바르게 인식하고 있는가 하는 문제입니다. 참된 신앙은 하나님을 인간의 수준으로 축소하지 않으며, 동시에 하나님을 인간이 결코 알거나 사랑할 수 없는 추상적인 존재로 멀리 밀어내지도 않습니다. 오히려 무한하신 하나님이 친히 인간에게 다가오시고, 인간이 그분의 사랑과 지혜를 받아 그 형상과 모양을 회복하도록 인도하신다는 사실을 인정하는 데 있습니다. (JU.002 해설)

요약

유대교는 하나님이 물질적인 몸이나 형체를 가지지 않으시며 시간과 공간의 제약을 받지 않는 초월적인 분이라고 가르칩니다. 이러한 가르침은 하나님의 신성을 피조물의 조건으로 제한하지 않으려는 중요한 진리를 담고 있습니다. 스베덴보리 역시 하나님은 자연적인 공간에 속하지 않으시며 물질적인 존재가 아니라고 가르칩니다. 그러나 그는 하나님에게 어떠한 형상도 없다는 생각에는 동의하지 않습니다. 하나님은 사랑과 지혜의 근원이신 참사람이시며, 인간은 그분의 형상과 모양을 따라 창조되었다는 것입니다. 특히 주 예수 그리스도는 여호와 하나님이 친히 세상에 오셔서 인성을 입으시고 영화롭게 하신 신적 인간이십니다. 주님은 자신의 몸 전체로 부활하셨지만 그 몸은 자연적인 물질의 한계를 초월한 신적 몸입니다. 그러므로 하나님의 비물질성을 인정하는 것과 하나님의 신적 인성을 부정하는 것은 구별되어야 합니다. 참된 신앙은 하나님을 물질적인 형상에 가두지 않으면서도, 그분을 사랑하고 인격적으로 만날 수 있는 살아 계신 주님으로 인식하는 데 있습니다. (JU.002 요약)